[ p. 58 ]
1. [^119]. En el octavo año después de la concepción, que inicie a un Brâhmana,
2. Con una piel de antílope, [ p. 59 ]
3. O en el décimo año después de la concepción.
4. En el undécimo año después de la concepción, un Kshatriya con piel de ciervo moteado,
5. En el duodécimo año después de la concepción, un vaisya con una piel de vaca.
6. Hasta el decimosexto año no ha pasado el tiempo para un Brâhmana,
7. Hasta el vigésimo segundo para un Kshatriya,
8. Hasta el vigésimo cuarto para un vaisya.
9. [1]. Después de eso (el tiempo ha transcurrido), se convierten en patitasâvitrîka (hombres que han perdido su derecho a aprender el Sâvitrî). [ p. 60 ]
10. Que no inicien a tales hombres,
11. Ni les enseñes,
12. Ni les haréis sacrificios,
13. Ni tengáis relaciones sexuales con ellas.
14. [2]. O (que inicien a los estudiantes de) todas (las castas) vistiendo una (nueva) prenda que aún no haya sido lavada.
Y usando una faja.
15. El cinturón de un Brâhmana (estará) hecho de hierba Munda,
16. Lo de un Kshatriya (será) una cuerda de arco,
17. El de un vaisya es un hilo de lana.
18. El bastón de un Brâhmana (deberá) estar hecho de madera de Palâna o de Bilva,
19. El de un Kshatriya de madera de Nyagrodha,
20. El de un vaisya de madera de Udumbara.
21. [3]. La del Brâhmana llegará a la punta de la nariz,
22. La del Kshatriya, la frente,
23. El cabello del vaisya.
24. O bien, todos los tipos de bastones deben ser utilizados por hombres de todas las castas.
25. Todo lo que el estudiante vista en su iniciación está a disposición del maestro. [ p. 61 ]
26 [4]. Habiéndole afeitado toda la cabeza, debería iniciarlo.
27. Después de que (el estudiante) se haya lavado y adornado,
28. [5]. (Y) después de que (el maestro) haya sacrificado, ambos se sitúan detrás del fuego, el maestro con su cara vuelta hacia el este, el otro con su cara hacia el oeste.
29. Que lo inicie estando de pie mientras (el otro también) está de pie.
30. [6]. [‘El ojo firme y poderoso de Mitra, esplendor glorioso, fuerte y próspero, una vestidura casta y fluida, esta piel que me pongo, un (hombre) valiente.’]
1. «Aquí ha llegado, protegiéndonos de las malas palabras, purificando a nuestros parientes como un purificador, revistiéndose, mediante la inhalación y la exhalación, con fuerza, esta diosa amiga, este cinturón bendito». Con estas palabras, repetidas tres veces, ata el cinturón de izquierda a derecha tres veces. [ p. 62 ]
2 [7]. (Debe haber) un nudo, o también tres, o también cinco.
3. [8]. Ajusta el cordón sacrificial con (las palabras): «Tú eres el cordón sacrificial. Con el cordón del sacrificio te invisto».
4. [9]. Llena (con agua) los dos huecos de las manos unidas (las suyas y las del estudiante) y luego le dice: «¿Cuál es tu nombre?»
5. «Soy NN, señor», dice el otro.
6. [10]. ‘¿Descendiendo de los mismos Rishis?’, dice el maestro.
7. «Descendiente de los mismos Rishis, señor», dice el otro. [ p. 63 ]
8. ‘Declara que eres un estudiante, señor.’
9. «Soy estudiante, señor», dice el otro.
10. Con las palabras, ‘Bhûr bhuva_h svah_’ (el maestro) rocía tres veces con sus manos unidas (agua) sobre las manos unidas (del estudiante),
11. [11]. Y tomando las manos (del estudiante) con las suyas, sosteniendo la derecha en la parte superior, murmura:
12. ‘Por el impulso del dios Savitar, con los brazos de los dos Asvins, con las manos de Pûshan te inicié, NN’
13. Aquellos que desean una multitud (de seguidores, deberían iniciarlos con (el verso), ‘Tú, (el señor) de las multitudes’ (Rig-veda II, 23, 1).
14. Guerreros con (el verso), ‘Venid aquí, no os hagáis daño’ (Rig-veda VIII, 20, 1).
15. Personas enfermas con Mahâvyâhritis.
[ p. 64 ]
1. [12]. «Bhaga te ha agarrado la mano, Savitar te ha agarrado la mano, Pûshan te ha agarrado la mano, Aryaman te ha agarrado la mano. Mitra eres tú por derecho, Agni es tu maestro, y yo, NN, ambos. Agni, te encargo de este estudiante. Indra, te encargo de este estudiante. Sun, te encargo de este estudiante. Visve devâs, te encargo de este estudiante, para que tengas una larga vida, una descendencia bendita y fuerza, aumentes tus riquezas, domines todos los Vedas, tengas renombre y alcances la dicha».
2. [13]. ‘En el curso de Indra me muevo; en el curso del sol me muevo tras él’—con estas palabras gira de izquierda a derecha,
3. Y, agarrando con la palma de su mano derecha el hombro derecho del estudiante, toca su corazón con las palabras: «Que yo sea querido por tu corazón inviolado». [ p. 65 ]
4. Habiendo girado silenciosamente de derecha a izquierda,
5. [14]. Y luego, poniendo la mano con los dedos hacia arriba sobre el corazón (es decir, el del estudiante), murmura:
1. [15]. ‘Bajo mi voluntad tomo tu corazón; mi mente seguirá tu mente; en mi palabra te regocijarás con todo tu corazón; que Brihaspati te una a mí.’
2. [16]. ‘¡Tú eres el Brahmakârin de Kâma, NN!’
3. [17]. Con el mismo texto (véase cap. 3, 2) da la vuelta como antes,
4. Y tocando con la palma de su mano derecha el hombro derecho del estudiante, murmura: [ p. 66 ]
5 [18]. «Eres un estudiante. Carga combustible. Bebe agua. Cumple con el servicio. No duermas durante el día. Guarda silencio hasta que cargues combustible».
6. Con (las palabras), ‘Tuyo, Agni, es este trozo de madera’, pone el combustible (en el fuego), o en silencio.
1. [19]. Después de un año (el maestro) recita el Sâvitrî (al estudiante),
2. (O) después de tres noches,
3. O inmediatamente.
4. [20]. Que recite un Gâyatrî a un Brâhmana,
5. Un Trishtubh a un Kshatriya,
6. Un Gagatî a un Vaisya.
7. Pero que sea, en cualquier caso, un verso consagrado a Savitar.
8. Se sientan al norte del fuego,
9. [21]. El maestro con la cara vuelta hacia el este, el otro hacia el oeste. [ p. 67 ]
10 [22]. Después de que (el estudiante) haya dicho: ‘¡Recita, señor!’—
11. El maestro, tras pronunciar la palabra OM, hace que el otro diga: «¡Recita el Sâvitrî, señor!».
12. Luego le recita el Sâvitrî, el verso «Ese glorioso (esplendor) de Savitar» (Rig-Veda III, 62, 10); (primero) pâda por pâda, (luego) hemistiquio por hemistiquio, (y finalmente) sin interrupción.
1. [23]. «Aguas sois por nombre; felices sois por nombre; jugosos sois por nombre; incorruptibles sois por nombre; valientes sois por nombre; inmortales sois por nombre. De vosotros, siendo tales, que pueda participar; recíbeme en tu favor». Con estas palabras, el maestro hace que el estudiante beba agua tres veces.
2. [24]. Y le entrega el bastón con los cinco [ p. 68 ] versos: «Que nos des bendición» (Rig-veda V, 51, 11-15).
3. [25]. Un regalo opcional es el pago por el sacrificio.
4. [26]. Después de que (el maestro) lo ha conducido alrededor del fuego, girando su lado derecho hacia él, (el estudiante) recorre el pueblo para pedir comida.
5. Pero que primero le ruegue a su madre,
6. O de una mujer que no se negará.
7. [27]. Después de haber anunciado la limosna a su maestro, puede comer (la comida él mismo) con el permiso del maestro.
8. El aprovisionarse diariamente de combustible, ir a pedir limosna, dormir en el suelo y la obediencia al maestro: éstos son los deberes permanentes de un estudiante.
[ p. 69 ]
1. [28]. Ahora (sigue la exposición) del estudio del Veda.
2. [29]. Ambos se sientan al norte del fuego,
3. El maestro con la cara hacia el este, el otro hacia el oeste.
4. [30]. Después de que (el estudiante) haya saludado reverentemente los pies del maestro y haya rociado sus (propias) manos (con agua),
5. Y se arrodilló con su rodilla derecha sobre los brotes jóvenes de Kusa en sus raíces,
6. [31]. Y ha agarrado alrededor (esos brotes de Kusa) por el centro con sus manos, sosteniendo la derecha en la parte superior,
7. El maestro, habiéndolos agarrado por la parte superior [ p. 70 ] con la mano izquierda, y rociándolos con agua con la derecha, le hace decir al otro:
8. [32]. ‘¡Recita el Sâvitrî, señor!’, dice el otro.
9. ‘¡Te recito el Sâvitrî!’, dice el maestro.
10. [33]. ‘¡Recita el Gâyatrî, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito el Gâyatrî!», dice el maestro.
11. ‘¡Recita el verso de Visvâmitra, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito el verso de Visvâmitra!», dice el maestro.
12. ‘¡Recita los Rishis, señor!’, dice el otro.
-¡Te recito los Rishis!', dice el maestro.
13. ‘¡Recita las deidades, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito las deidades!», dice el maestro.
14. ‘¡Recite los metros, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito los metros!», dice el maestro.
15. ‘¡Recita el Sruti, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito el Sruti!», dice el maestro.
16. ‘¡Recita el Smriti, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito el Smriti!», dice el maestro.
17. [34]. ‘¡Recita la fe y la visión, señor!’, dice el otro.
«¡Te recito la fe y la comprensión!», dice el maestro. [ p. 71 ]
18 [35]. De esa manera, según a qué Rishi pertenece cada himno y cuál es su deidad y su métrica, así (con las indicaciones correspondientes de Rishi, etc.) que recite cada himno;
19. [36]. O también, si desconoce los Rishis, las deidades y la métrica, el maestro recita este verso: «Ese glorioso (esplendor) de Savitar» (Rig-veda III, 62, 10), pâda a pâda, hemistiquio a hemistiquio, (y finalmente) sin interrupción, y dice, al terminar: «Este (verso pertenece a Savitar; es un Gâyatrî; Visvâmitra es su Rishi).» [ p. 72 ]
20. Que recite así (los himnos pertenecientes a) cada Rishi, o (cada) Anuvâka;
21. [37]. De los himnos cortos (en el décimo Mandala) un Anuvâka,
22. O tanto como el maestro crea conveniente.
23. O opcionalmente puede recitar el primer y el último himno de (cada) Rishi,
24. [38]. O de (cada) Anuvâka,
25. (O) una (estrofa) del comienzo de cada himno.
26. El maestro puede opcionalmente decir al comienzo del himno: «Este es el comienzo».
27. [39]. Esto se ha explicado con más detalle en el tratado sobre el Rishisvâdhyâya. [ p. 73 ]
28 [40]. Cuando (la lección) termina, toma los brotes jóvenes de Kusa, hace un hoyo con estiércol de vaca en sus raíces y rocía agua sobre los Kusa (brotes) para cada himno.
29. [41]. Por el resto del día de pie y en ayunas.
1. [42]. Por la tarde, tras haber obtenido mendigando granos de cebada fritos, los sacrificará con la mano sobre el fuego según los ritos de las oblaciones Âgya con el texto «El señor del trono, el [ p. 74 ] maravilloso» (Rig-veda I, 18, 6 ss.), verso por verso, hasta el final del himno.
2. [43]. Hacer que el maestro, mediante (el regalo de) comida, pronuncie deseos auspiciosos.
1. [44]. En el bosque, con un trozo de madera en la mano, sentado, realiza la Sandhyâ (o devoción crepuscular) constantemente, observando silencio, girando su rostro hacia el noroeste, hacia la región entre el punto principal (oeste) y el punto intermedio (noroeste) (del horizonte), hasta que aparecen las estrellas.
2. [45]. Murmurando, cuando (el crepúsculo) ha pasado, los Mahâvyâhritis, los Sâvitrî y los himnos auspiciosos.
3. De la misma manera, por la mañana, girando su rostro hacia el este, de pie, hasta que aparezca el disco del sol.
10. 1 [46]. Cuando (el sol) ha salido, el estudio (del Veda) continúa.
[ p. 75 ]
2. Todos los días por la tarde y por la mañana,
3. Coloca el fuego (en su lugar), limpia (con su mano la tierra) a su alrededor, rocía (agua) a su alrededor, dobla su rodilla derecha,
4. [47]. (Y echa leña al fuego con los textos:) «A Agni le he traído un trozo de madera, al gran Gâtavedas; que él, Gâtavedas, me dé fe y comprensión. ¡Svâhâ!»
Eres leña; que prosperemos. Eres combustible; eres esplendor; infunde esplendor en mí. ¡Svâhâ!
'Estando inflamado, hazme próspero en descendencia y riqueza. ¡Svâhâ!
Tuyo es este combustible, Agni; con él crecerás y cobrarás vigor. Y que nosotros crezcamos y cobremos vigor. ¡Svâhâ! [ p. 76 ]
5. Después de haber rociado (agua) alrededor (del fuego),
[^167]. Hace con cenizas el signo tripundra (el signo de los tres trazos) que se establece en el (tratado sobre) Sauparnavrata, que se revela, lo cual concuerda con la tradición transmitida por los antiguos, con las cinco fórmulas ‘La triple edad’ (véase arriba, I, 28, 9), una por una, en cinco (lugares), a saber: la frente, el corazón, el hombro derecho y el izquierdo, y luego en la espalda.]
8. Quien se acerca al fuego después de haber realizado este sacrificio, estudia estos Vedas, uno, dos, tres o todos.
1. [48]. Ahora (sigue) la instrucción sobre las observancias (especiales).
2. [49]. Las reglas para ello han sido explicadas por la iniciación.
3. No recita el Savitrî. [ p. 77 ]
4 [50]. Algunos dicen que la entrega del bastón constituye el final (de esta ceremonia).
5. Durante el curso norte del sol, en el tiempo de la luna creciente—
6. [51]. El maestro, habiéndose abstenido durante un día y una noche de tener relaciones sexuales y de comer carne—
7. [52]. Con exclusión del día catorce y del octavo (del medio mes),
8. Y del primero y del último, según algunos (maestros),
9. [53]. O en cualquier otro día que la constelación le parezca afortunada, en ese día deberá dirigir (al estudiante) a los deberes de santidad según el rito Sukriya.
10. [54]. Que cumpla con esos deberes durante tres días, o doce días, o un año, o hasta que el señor lo considere conveniente.
11. Sin embargo, la Sâkvara (observancia) (debe mantenerse) durante un año.
12. (Así también) las Vrâtika y Aupanishada (observancias).
13. [55]. Transcurrido el tiempo, una vez cumplidos los deberes [ p. 78 ], una vez estudiado el Veda hasta el _Sam_yu-Bârhaspatya-(himno), que (el maestro), si pretende instruir (al estudiante) en la parte secreta del Veda, determine el tiempo (durante el cual el estudiante debe observar los ritos especiales) y las reglas que debe observar, a partir de las instrucciones (especiales) (que se transmiten sobre este tema).
1. [56]. Después de que (el estudiante) comió algo por la mañana, por la tarde, hacia el noreste… [ p. 79 ]
2. Tras el sacrificio, el maestro le pregunta, respecto a las deidades que le han sido confiadas (véase arriba, cap. 3, 1): “¿Has cumplido con los deberes de santidad ante Agni, Indra, el Sol y los devas Visve?”. [ p. 80 ]
3. Si responde: «¡Los he cumplido, señor!»
4. El maestro envuelve tres veces, de izquierda a derecha, con una prenda fresca el rostro (del estudiante) que está de pie detrás del fuego, frente al maestro, con su rostro hacia el este.
5. [57]. Dobla la falda (de esa prenda) hacia arriba para que no se deslice hacia abajo,
6. [58]. (Y dice) «Dejando por tres días el prender fuego, el ir a pedir limosna, el dormir en el suelo y la obediencia al maestro, ayunen en el bosque, en la casa de un dios o en un lugar donde se realice el Agnihotra, guardando silencio, con ferviente cuidado». [ p. 81 ]
7. Aquí algunos (maestros) prescriben las mismas observancias sólo para una noche, durante la cual debe permanecer de pie.
8. [59]. El maestro se abstiene de comer carne y de tener relaciones sexuales.
10. [60]. Carne viva, una Kanaâla, una mujer que ha estado recientemente encinta o que tiene menstruaciones, sangre, personas con las manos amputadas, cementerios y toda clase de animales cadavéricos que entran en sus guaridas con la boca primero, manteniéndolos alejados de su morada. [ p. 82 ]
11. Saliendo (del pueblo) en dirección noreste, el maestro se sienta en un lugar limpio, girando su rostro hacia el este.
12. [61]. Cuando el sol ha salido, recita, en la forma prescrita para el estudio del Veda, (los textos Âranyaka al estudiante) quién debe guardar silencio y quién usa un turbante.
13. [62]. Esta regla debe observarse únicamente para los versos del Mahânâmnî.
14. Sin embargo, en las secciones que siguen (después de los Mahânâmnîs), el otro escucha mientras el maestro las recita para sí mismo.
15. Le da (al maestro) el turbante, un recipiente, una buena vaca.
16. (El maestro acepta los regalos) con los versos, [ p. 83 ] ‘Tú a él’ (Rig-veda I, 18, 5), y, ‘Alto en el cielo’ (Rig-veda X, 107, 2), o (los acepta) todos con el Pranava (es decir, la sílaba Om).
17. Aquí algunos preparan un plato de arroz para los devas Vive en todas las secciones (del Ârasyaka);
18. [63]. Para los dioses a quienes se le ha confiado el cuidado, según Mândûkeya.
1. Ahora (sigue) las reglas respecto al personal.
2. No debe dejar paso entre él y el personal.
3. [64]. Ahora bien, si alguna de estas cosas, a saber, el bastón, el cinturón o el cordón sacrificial, se rompe o se rasga, se aplica la misma penitencia que se ha prescrito en la boda con respecto al carro.
4. Si el cinto no se puede reparar, hace otro y habla sobre él (los siguientes versículos):
5. 'Tú que conoces la distinción entre lo puro y lo impuro, divina protectora Sarasvatî, oh cinturón, prolonga mi voto intacto e inquebrantable.
«Tú, Agni, eres el portador puro de los votos. Agni, trae aquí a los dioses para nuestro sacrificio y nuestra oblación.»
«Portando los votos, el infalible protector de los votos, sé nuestro mensajero, incorruptible y poderoso. Dador de tesoros, misericordioso, Agni, protégenos para que vivamos, ¡Gatavedas!»
6. Y ata el cordón del sacrificio al bastón.
7. Aquí también se dice: [ p. 84 ]
8 [65]. 'Que sacrifique el cordón sacrificial y el bastón, el cinturón y también el odre en agua después de completar su voto con un verso de Varuna o con la esencia (de los Vedas, es decir, la sílaba Om).
1. [66]. Ahora (sigue) el Vaisvadeva (sacrificio).
2. [67]. Se ha explicado el rito del sacrificio.
3. Que vierta oblaciones de comida vaisnavadeva preparada por la tarde y por la mañana en el fuego doméstico (sagrado).
4. ‘¡A Agni svâhâ! ¡A Soma svâhâ! ¡A Indra y Agni svâhâ! ¡A Vishnu svâhâ! ¡A Bharadvâna Dhanvantari svâhâ! ¡A los Vinve devâs svâhâ! ¡A Pranâpati svâhâ! ¡A Aditi svâhâ! ¡A Anumati svâhâ! A Agni Svishnaknt [ p. 85 ] svâhâ!’—habiendo ofrecido así las oblaciones pertenecientes a esas deidades,
5. Luego ofrecerá balis (porciones de comida) en el centro del suelo a las mismas deidades; (luego otro bali con las palabras) «¡Adoración a Brahman y a los Brahmanes!» y (con el verso) «Vâstoshpati, acéptanos» (Rig-veda VII, 54, 1) en el centro del suelo a Vâstoshpati.
6. [68]. Luego distribuye Balis, de izquierda a derecha, a través de los diferentes puntos cardinales (del horizonte, hasta las deidades que presiden) en el orden debido (con las palabras),
7. ¡Adoración a Indra y a sus seguidores! ¡Adoración a Yama y a sus seguidores! ¡Adoración a Varuna y a sus seguidores! ¡Adoración a Soma y a sus seguidores! ¡Adoración a Bnhaspati y a sus seguidores!
8. [69]. Luego (girado) hacia el disco del sol, '¡Adoración a Aditi y a los Âdityas! Adoración
5. «Ofrecerá un Bali a esas deidades, es decir, a las diez deidades a las que ha sacrificado, a Agni, etc. (véase Sûtra 4), dirigiéndose a ellas con la palabra «Adoración (a tal o cual deidad)», porque en los demás casos se ha prescrito la palabra «adoración» (namah) para el Bali». Nârâyana. [ p. 86 ] ¡a los Nakshatras, a las estaciones, a los meses, a los medios meses, a los días y las noches, a los años!»
9. ‘A Pûshan, el constructor de caminos; a Dhâtar, a Vidhâtar y a los Maruts’—(así) en los umbrales.
10. A Vishnu en la piedra de afilar.
11. ‘Al árbol’—(así) en el mortero.
12. ‘A las hierbas’—(así) donde se guardan las hierbas.
13. ‘A Parganya, a las aguas’—(así) cerca del cántaro de agua.
14. ‘Adoración a Srî’—(así) en la cama a la cabecera, 'a Bhadrakâlî a los pies.
15. En el retrete, ‘¡Adoración a Sarvânnabhûti!’
16. Luego (lanza un Bali) al aire, por la tarde con las palabras: «A los caminantes nocturnos», por la mañana con las palabras: «A los caminantes diurnos», y con el verso: «¿Qué dioses?» (Rig-veda I, 139, 11).
17. A las deidades desconocidas del norte y a Dhanapati (es decir, el Señor de los tesoros).
19. Cuando haya hecho sus ofrendas a los dioses, padres (es decir, Manes) y hombres, que dé comida a un Srotriya (es decir, a un Brâhmana erudito).
20. O que dé limosna (de comida) a un estudiante.
21. [70]. Que inmediatamente después ofrezca alimento a una mujer bajo su protección, a una mujer embarazada, a los niños y a los ancianos. [ p. 87 ]
22 [71]. Que eche en el suelo comida para los perros, para los carniceros y para los pájaros.
23. [72]. Que no coma nada sin haber cortado (y ofrecido como Bali) una porción de ello.
24. No coma solo,
25. Ni antes (de los demás).
26. Con respecto a esto también se ha dicho en el Ri__k: ‘En vano el tonto gana comida’ (Rig-veda X, 117, 6).
1. [73]. Si alguna de las seis personas (mencionadas en el Srauta-sûtra y en los Sûtras 4-9) a quienes se les debe recibir el Arghya, lo visita, que prepare una vaca, una cabra o cualquier otro alimento que crea más parecido.
2. [74]. Que el Argha no esté sin carne.
3. En ocasión de un sacrificio y de una boda, que (el invitado) diga: «Prepárenlo». [ p. 88 ]
4. El animal (ofrecido) al maestro es sagrado para Agni;
5. Si se ofrece a un sacerdote oficiante, a Brihaspati;
6. [75]. Si al suegro, a Pragâpati;
7. Si a un rey, a Indra;
8. [76]. Si a un amigo, a Mitra;
9. Si a un Snâtaka, a Indra y Agni;
10. Incluso si realiza más de un sacrificio de Soma durante un año, que solo los sacerdotes que hayan recibido de él la recepción de Arghya oficien por él, no aquellos que no la hayan recibido.
11. [77]. Aquí también se dice:
[ p. 89 ]
1. 'En el sacrificio de Madhuparka y de Soma, en los ritos sagrados para los padres (Manes) y los dioses, sólo se pueden matar animales, no en ningún otro lugar: así lo ha dicho Manu.
2. 'Tanto su maestro como su padre, y también el amigo que no se hospeda en su casa como huésped: lo que éstos dispongan, que lo haga; tal es la costumbre establecida.
3. [78]. 'No se considerará huésped a quien viva en el mismo pueblo ni a quien regrese de un viaje; (sino que se considerará huésped solamente) a quien haya llegado a su casa donde se encuentren la esposa o los fuegos (del anfitrión).
4. [79]. '(El fuego del) Agnihotra, los toros, el invitado que llega en el momento oportuno, los niños y las personas de familias nobles: estos queman a quien los descuida.
5. 'Un toro, el Agnihotra y un estudiante, estos tres prosperan sólo si comen; no hay prosperidad para ellos, si no comen.
6. 'Diariamente las deidades domésticas se acercan al hombre que realiza los ritos domésticos, para recibir su parte; (que) él derrame sobre ellas.
1. 'Aunque un hombre recoja hierba constantemente y realice el Agnihotra, un Brâhmana que permanece (en su [ p. 90 ] casa) sin recibir honores le quita todas sus buenas obras.
2. 'Se debe dar (aunque sea) solo una vasija de agua; se debe sacrificar (aunque sea) un trozo de madera; (incluso) hasta un himno o un Anuvâka se ordena el Brahmayagga.
3. Si está de viaje, no debe ayunar; (durante ese tiempo) la esposa debe cumplir el voto. Que su hijo, su hermano, su esposa o su alumno ofrezcan la oblación de Bali.
4. ‘Aquellos que realicen este sacrificio Vaisvadeva por la tarde y por la mañana, prosperarán en riqueza y (larga) vida, en fama y descendencia.’
1. Un estudiante que va a emprender un viaje le habla así a su maestro:
2. [80]. ‘De la inhalación y la exhalación’—(esto lo dice) en voz baja; ‘Om, moraré’—esto en voz alta.
3. (El maestro) en voz baja (responde): «A la inhalación y la exhalación, yo, el de amplia extensión, recurro contigo. Te encomiendo al dios protector. Dios Savitar; este estudiante te pertenece; te lo encomiendo; protégelo; no lo abandones».
4. “¡Oh, salve!”, gritó el maestro en voz alta. “¡Salve!”, gritó el maestro en voz alta.
Aquí termina el Segundo Adhyâya.
El cómputo de los años no desde el nacimiento sino desde la concepción aparece tanto en las ordenanzas brahmánicas como en las budistas, comp. HO, Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde, pág. 354, nota 1. Varios textos de Grihya (por ejemplo, Âriv. I, 19, 1. 2) admiten ambas formas de contar los años. El número de años que se da para el Upanayana de las personas de las tres castas (Brâhmarias 8-16, Kshatriyas 11-22, Vairiyas 12-24) se deriva evidentemente del número de sílabas de las tres métricas que, con mucha frecuencia, se afirma que corresponden a las tres castas, a los tres dioses o categorías de dioses (Agni, Indra, Virive devâs), etc., a saber, el Gâyatrî, el Trishriubh y el Gagatî. Este es un ejemplo muy curioso, que muestra cómo en la India las especulaciones fantásticas, como las relativas a las cualidades místicas de las métricas, tuvieron la fuerza suficiente para influir en las costumbres e instituciones de la vida real.
Creo que es más natural traducir simplemente la pregunta del maestro: “¿Eres tú samânârsheya?” (o, añadiendo bhavân brûhi del Sutra 8, “Declara que eres samânârsheya”), y la respuesta del estudiante: “¡Soy samânârsheya, señor!”. Así pues, posiblemente deberíamos considerar estas fórmulas, que establecen un samânârsheyatva ficticio e ideal entre el maestro y los estudiantes, como un vestigio, y hasta donde puedo ver, el único vestigio, de una antigua regla que exige un samânârsheyatva real entre el maestro y el estudiante. Mientras las diferencias rituales entre los distintos Gotras, de las que, como es bien sabido, solo han sobrevivido algunos vestigios en la tradición védica, conservaron toda su importancia, en verdad difícilmente se pudo considerar admisible que un joven Brâhman fuera confiado a la guía de un maestro que sacrificaba e invocaba a los dioses de una manera distinta a la que requerían las costumbres de la propia familia del alumno.
El texto del Mantra muestra que el Âkârya aquí toma la mano del Brahmakârin; comp. Âkvalâyana I, 20, 4-6, donde se afirma que toma la mano del estudiante junto con el pulgar, exactamente como se prescribe para la boda en Sâṅkh. I, 13, 2. Comp. también Pâraskara II, 2, 1 7. Nârâyaka: mâkavakasya gkhîtasakpuka evâkâryo Bhagas ta ima_mkmkg_apan, etc.
Todas estas ceremonias, tanto la enseñanza del Sâvitrî como el dandapradâna, se consideraban parte del Upanayana, aunque transcurriera un tiempo mayor o menor (cap. 5, 1-3) entre la llegada del estudiante a la casa del maestro y la realización de estos ritos. Esto se desprende del cap. 11, Sutras 2-4.
El Paddhati de Râmakandra hace la siguiente observación: «Ahora se establece la forma de estudiar el Veda, llamada Anuvakana. Esto solo puede hacerse después de que se le haya encomendado al estudiante el Sukriya vrata; antes de eso, solo se le puede enseñar el Sâvitrî».
En el Atharva-veda XIX, 64, 1, los manuscritos tienen Agne samidham âhârsham. Los profesores Roth y Whitney han conjeturado en este pasaje que agre en lugar de Agne. Nuestro pasaje y los correspondientes en los demás sutras demuestran que la lectura correcta es Agnaye. En lugar de ahârsham, deberíamos leer âhârsham, como en todos los textos paralelos. En el pasaje «Eres leña; que prosperemos», hay un juego de palabras intraducible al español: «edhoऽsy edhishîmahi». Quizás en lugar de samiddho mâ_m samardhaya deberíamos leer samri samardhaya, deberíamos leer samm_ samardhaya. Como el Mantra se refería a la ofrenda Samidh, sam samardhaya (debería leerse samddha) podría fácilmente sustituirse por el participio de sam-idh. En los textos paralelos indicados en la pág. 139 de la edición alemana, debería ser Vâ_g_. Sa samardhaya (debería leerse samh). II, 14 a.
En cuanto al conjunto de las ceremonias relacionadas con el estudio del Âranyaka, conviene compararlo con el sexto libro.
Sâmânyatama_m sadri_ sadatamam mâshâdikam (mâkhâdikam el MS.) annam. Narayatriste.
58:1 1, 1. Con respecto a la terminología vigente del Upanayana, o la iniciación del estudiante, podemos observar que upa-nî no significa, como, por ejemplo, el profesor Stenzler parece entenderlo, ‘presentar un estudiante a su maestro’. Así, el Sûtra II, 2, 1, ashtâvarsha_mtn_am upanayet, etc., de Pâraskara es traducido por ese distinguido erudito como ‘Den achtjährigen Brâhmata soll er (beim Lehrer) einführen’, etc. (compárese también con Âtvalâyana-Gthya I, 19, 1). Español Los textos apuntan claramente a otra traducción de upa-nî, pues muestran que la persona que presenta al estudiante (upanayati o upanayate; el medio se usa muy frecuentemente, por ejemplo, Satapatha Brâhmata XI, 5, 4, 1; Sâṅkh. II, I, 25) no es el padre o un pariente del joven que se podría suponer que lo conduce al maestro, sino el maestro mismo; él lo presenta (upanayati) al brahmatarya, o lo presenta consigo mismo, y el estudiante entra en (upaiti) el brahmatarya, o entra con (upaiti) el maestro; Quien así ha entrado en el estudio, se le designa, en consecuencia, como upeta (Sâṅkh. IV, 8, 1; Pâraskara III, 10, 10), y para la iniciación, que suele llamarse ay an a, ocasionalmente también se usa la palabra upâyana (véase el Mânava-Gâthya I, 22, citado por el profesor Jolly en su artículo, Das Dharma-sûtra des Vishtûu, pág. 79). Los siguientes pasajes pueden citarse aquí para respaldar nuestra opinión sobre esta terminología. En Satapatha Brâhmata XI, 5, 3, 13 _Stk_eya le dice a Uddâlaka Âruti: «Entraré (como estudiante) con el reverendo» (upâyâni bhagavantam); y Âruti responde: «¡Ven, entra (conmigo)!» (ehy upehi), «y lo inició» (tam hopaninye). Ibíd. XI, 5, 4, 16 se afirma que, según algunos, un maestro que ha iniciado a un Brâhmata como estudiante (brâhmata_mtk_aryam upanîya) debe abstenerse de tener relaciones sexuales, ya que un estudiante que entra en el estudiantado (yo brahmataryam upaiti) se convierte, por así decirlo, en un garbha, etc. Finalmente, podemos añadir que la terminología budista relativa al ingreso en la orden o a una vida de rectitud está claramente conectada con la que se sigue, por ejemplo, en el diálogo entre p. 59 _Stktn_i. Como dice Stk_eya, upâyâni bhagavantam, con frecuencia leemos en los libros Pâli expresiones como esta, upemi Buddha_mtntmtñtktm, etc. (Dhammap. Attakathâ, pág. 97, ed. Fausböll).y cuando Âruti responde, ehy upehi, Buda dice a aquellos que desean ser ordenados, ehi bhikkhu, svâkkhâto dhammo, ktktm, etc. (Mahâvagga I, 6, 32, etc.; SBE, vol. xiii, pág. 74, nota). ↩︎
59:9 9 ss. Todas estas son expresiones recurrentes que se repiten casi idénticamente en la mayoría de los Grihya y Dharma-sûtras. En la regla del Sûtra 13, varios textos paralelos tienen vivaheyu_hrih_, otros tienen vyavahareyu_h_. Compárese con Vasishria XI, 75; Indische Studien, vol. X, pág. 21. ↩︎
60:14 Este Sutra debería dividirse en dos, como se indica en la traducción. En cuanto al mekhalâ (cinturón), comp. más abajo, cap. 2, 1. ↩︎
60:21 No hay duda de que el prânasammito (que Nârâyana explica así, ‘prâna es el viento [o aliento]; [el bastón debe] llegar al lugar donde el viento deja el cuerpo, es decir, a la punta de la nariz’) debería corregirse o explicarse como ghrânasammito; el manuscrito Sâmbavya tiene ghrânântiko brâhmanasya. Compárese con Gautama I, 26, etc. Los textos paralelos concuerdan en asignar el bastón más largo a la casta superior, no como lo hace Sâṅkhâyana, a la casta inferior. ↩︎
61:26 Después de las observaciones introductorias dadas en los Sutras precedentes, ahora se describe el ritual mismo del Upanayana. ↩︎
61:28 Nârâyana: hutvâ’nâdenaparibhâshâtah (véase arriba, I, 12, 13) purastâtsandnaka_mnmnm_ (véase arriba, I, 5, 2) gaghanena . . . tishnata_h_. ↩︎
61:30 Este Sûtra falta en la mayoría de los manuscritos (véase la nota, pág. 48 de la edición alemana). Contiene el mantra con el que se coloca la Agina (la piel mencionada en los Sûtras 2, 4 y 5 de este capítulo). Nârâyaga proporciona el mantra, que según él proviene del Mâdhyandina-Gghya (no se encuentra en el Pâraskara-Gghya), después de los cap. 2 y 3, y afirma que el acto correspondiente al que pertenece se ubica después de los ritos relativos al cinturón (cap. 2, 1) y al cordón sacrificial (2, 3). ↩︎
62:2 2, 2. Râmakandra: «Que haga uno, tres o cinco nudos, según el Ârsheya (del estudiante)», es decir, según su pertenencia a una familia que invoca, en la ceremonia Pravara, a uno, tres o cinco Rishis como sus antepasados. Comp. Weber, Indische Studien, vol. x, pág. 79. ↩︎
62:3 Sobre el cordón sacrificial (upavita) comp. el Grihya-sarigraha-paririishria II, 48 seq. ↩︎
62:4 Nârâyana: Ânârya âtmano mânavakasya knñnalî udakena pûrayitvâ, etc. ↩︎
62:6-7 6, 7. Un diálogo similar entre el maestro y el estudiante en el Upanayana se encuentra en el Kausika-sûtra (ap. Weber, Indische Studien, X, 71). El estudiante dice: «Hazme un Ârsheya (descendiente de los Rishis) y alguien con parentesco, e iníciame». Y el maestro responde: «Te hago un Ârsheya y alguien con parentesco, y te inicié». Así como en este pasaje del Kausika-sûtra se representa al maestro como teniendo el poder de hacer, mediante la ceremonia Upanayana, un Ârsheya del estudiante, así también, según la opinión expresada por el profesor Weber (loc. cit., p. 72 seq.), el Sâṅkhâyana incluso daría al poder del maestro hacer del estudiante su samânârsheya, es decir, extender su propio Ârsheya a tantos alumnos como quiera. Español El profesor Weber entiende el sexto Sûtra de tal manera que el maestro tendría que decir, samânârsheyo bhavân brûhi (Nârâyasa: bhavân brûhîti brahmasârî bhavân brûhîty atah [Sûtra 8] sishâvalokananyâyenâtrânushasyate. Según el Paddhati de Râmasandra, él solo dice samânârsheyah). El estudiante responde, samânârsheyo 'ham bho; El profesor Weber, que proporciona el imperativo asâni, traduce esto: «¡Permítame tener el mismo Ârsheya, señor!» ↩︎
63:11 Nârâyana: dakshinottarâbhyâ_mnnnn_ottarau, etc. ↩︎
64:1 3. 1. T. Nârâyana: «En lugar de asau (NN), pone el nombre del estudiante en caso vocativo». Creo que el maestro pronunció su propio nombre. Compárese con asâv aham bho, cap. 2, 5, etc., y el mantra en Pâraskara II, 2, 20. ↩︎
64:2 Literalmente, ‘gira, siguiendo su brazo derecho’. Nârâyana aquí tiene la siguiente nota: ‘Ânâryo banor dakshina_mnmnmnrinn_ânvâvartayet. ayam artha_h_, ânârya ima_mnmngnmntnmnknknnnm_ kârayet’. Creo que el comentarista aquí, como lo hace frecuentemente, en lugar de interpretar el texto de Sâṅkhâyana, atribuye (p. 65) afirmaciones pertenecientes a otros Sûtras, en este caso probablemente a Ânvalâyana I, 20, 9. Como nuestro texto no tiene anvâvartya sino anvâvntya; y en el Mantra no âvartasva sino âvarte, debemos concluir que él se volvió sobre sí mismo y, en lo que respecta a las afirmaciones del texto, no provocó que el discípulo lo hiciera. ↩︎
65:5 El gesto es el mismo que el prescrito en el Pâraskara-Grihya I, 8, 8 al novio en la boda; el Mantra allí es idéntico al de Sâṅkh. II, 4, 1, la única diferencia consiste en el nombre del dios que se invoca para unir a los dos: en la boda este es Prariâpati, por supuesto, porque es ‘señor de la descendencia’, en el Upanayana, Brihaspati, el Brahman κατ᾽ εξοχήν entre los dioses. Es muy natural que en el Upanayana y en el Vivâha, ambos destinados a establecer una unión íntima entre dos personas hasta entonces desconocidas entre sí, se produzcan varios ritos idénticos, por ejemplo, el tomar la mano; véase la nota sobre el Sûtra 1. ↩︎
65:1 4, 1. Comp. Pârask. I, 8, 8, y la nota sobre el cap. 3, 3. Véase también Atharva-veda VI, 94, 2. ↩︎
65:2 En cuanto a Kâmasya brahmakâry asi, véanse mis observaciones en la Introducción, pág. 9. ↩︎
65:3 Se da la vuelta como se describe (cap. 3, 2). Nârâyana también explica aquí paryâvntya paryâvartanam kârayitvâ. Véase nuestra nota anterior, loc. cit. ↩︎
66:5 Según Nârâyana, el estudiante responde a la palabra del maestro: «Eres un estudiante», «Lo haré» (asâni), a «Pon combustible», «Lo pondré», etc. Beber agua significa beberla a sorbos después de haber hecho sus necesidades. Sobre el tema de poner combustible, compárese el Sûtra 6 y el cap. 10. La fórmula completa de este Sûtra ya se encuentra en el Satapatha Brâhmana XI, 5, 4, 5. ↩︎
66:1 5, 1. El estudio del Veda se inicia con el Sâvitrî. Comp. Satapatha Brâhmana, loc. cit., §§ 6 seq. ↩︎
66:4-6 El Gâyatrî que el maestro debe recitar a un Brâhmana es el mismo verso del cual se dice más adelante, cap. q, II, que pertenece a Vinvâmitra (Rig-veda III, 62, a); el Trishnubh que se enseña al Kshatriya es un verso atribuido a Hiranyastûpa, Rig-veda I, 35, 2; el Gagatî que debe repetirse a un Vainya es Rig-veda IV, 40, 5, perteneciente a Vâmadeva, o Rig-veda I, 35, 9, perteneciente a Hiranyastûpa. Véase la nota del cap. 7, 10. ↩︎
66:9 Se prescribe la misma posición, con las mismas palabras, para el estudio de la parte principal del Veda, más adelante, cap. 7, 3; durante la pág. 67, el estudio del Âranyaka, la posición es ligeramente diferente (VI, 3, 2). Según Nârâyana, este Sûtra contendría un nishedha de los Sûtras 828 y 829 del Rig-veda-Prâtinâkhya (pág. ccxcii de la edición del profesor Max Müller). ↩︎
67:10-11 10, 11. La tradición india divide estos Sutras según âkârya_h_, de modo que las palabras adhîhi bho tendrían que ser pronunciadas por el maestro. Así también Nârâyaka explica: âkârya adhîhi bho 3 iti mâkavakam uktvâ, etc. En mi opinión, son el estudiante o los estudiantes quienes dicen adhîhi bho. Así, el Prâtikâkhya (Sutra 831, ed. Max Müller) dice: «Lo invitan con las palabras adhîhi bho 3, todos los estudiantes al maestro, habiendo abrazado sus pies». Comp. también más abajo, IV, 8, 12, la mayor parte de cuyo Sûtra es palabra por palabra idéntico a estas reglas; VI, 3, 6; Gautama I, 46; Gobhila II, 10, 38. ↩︎
67:1-2 6, 1, 2. Râmakandra: ‘… con este Mantra que el maestro le dice, y que él (el estudiante) pronuncia, él sorbe agua p. 68 tres veces… Él (el maestro) luego le da de nuevo el bastón, que le había dado antes en silencio’. No creo que esta doble entrega del bastón concuerde con el verdadero significado del texto; Gobhila también (II, 10) y Âkvalâyana (I, 22, 1) prescriben el dakkapradâna después de la repetición del Sâvitrî, sin mencionar que lo mismo ya se había hecho antes; Pâraskara II, 2, II habla de la entrega del bastón antes de la recitación del Sâvitrî, y no dice que deba repetirse después. ↩︎
67:2 Estos cinco versículos ya aparecen arriba en 1, 15, 12. ↩︎
68:3 Comp. I, 14, 13-15. ↩︎
68:4 4 seq. Sobre la petición de limosna por parte del estudiante, compárense las reglas más detalladas en Pâraskara II, 5; Âpastamba I, 3, etc. ↩︎
68:7 Comp. los pasajes citados por el profesor Bühler en Âpastamba I, 3, 31 (SBE, vol. ii, p. 22). ↩︎
69:1 7, 1. Nârâyana: ‘Ahora (atha), es decir, después de la observancia del Sukriya vrata’, etc. Sobre el Sukriya vrata que debe realizarse antes de que pueda realizarse el Anuvanana tratado en este capítulo, véase la nota del cap. 4, 1, y más adelante, cap. II, 9. Cabría esperar que, en la organización del Sâṅkhâyana, los ritos del Sukriya vrata precedieran a la exposición del Anuvanana. Tal vez fue en consecuencia de la analogía exacta del Sukriya con los vratas Sâkvara, Vrâtika y Aupanishada, que la descripción del primero se pospuso hasta que se tuvo que tratar el último. ↩︎
69:2 2 seq. Comp. arriba, cap. 2, 8 seq. ↩︎
69:4 La manera en que debe realizarse este saludo reverencial se describe a continuación, IV, 12, 1 seq. ↩︎
69:6 Sobre dakshinottarâbhyâm, véase el capítulo 2, 11 y la nota de Nârâyana allí. ↩︎
70:8 8 seq. Comp. Estudios indios de Weber, vol. x, pág. 131 secuencias ↩︎
70:10 Compárese la nota del cap. 5, 4-6. Nârâyana afirma, de acuerdo con estos Sûtras del quinto capítulo, que si el estudiante pertenece a la segunda o tercera casta, se produce un Ûha (es decir, una alteración correspondiente de las fórmulas; del Srauta-sûtra, VI, 1, 3, la definición se cita aquí snm bruvate). Si es un Kshatriya, debe decir: «¡Recite el Trishnubh, señor!» —«¡Recite el verso del Hiranyastûpa (Rig-veda I, 35, 2), señor!». Un vainya tiene que decir: ‘¡Recita el Gagatî, señor!’ —‘¡Recita el verso de Hiranyastûpa (o de Vâmadeva, Rig-veda I, 35, 9 o IV, 40, 5), señor!’ ↩︎
70:17 Comp. Estudios Indios, X, 132, nota 1. ↩︎
71:18-20 No creo que el profesor Weber (Indische Studien, X, 132) haya expresado con total exactitud el significado de estos sutras cuando dice: «El maestro entonces (es decir, después de pronunciar la fórmula del sutra 17) le enseña primero el Rishi, la deidad y la métrica de cada mantra. Si no los conoce para un mantra, recita el sagrado Sâvitrî (tat Savitur varenyam)». Después de esto, le enseña en el orden debido (1) los Rishis individuales, es decir, los himnos que pertenecen a cada Rishi, o (2) los Anuvâkas individuales, etc. No me parece del todo probable que el estudiante haya tenido que aprender primero los Rishis, deidades y metros de todo el Veda, antes de que se le enseñara el texto de los himnos; creo más bien que himno por himno se le indica los Rishis, etc. precedió al anuvanana del texto mismo, y con esta opinión concuerda la declaración de Nârâyana, ‘Eva_mnnnrinkhnhnmnmnm_ Agnim îna ityâdika_mnmnnnk_âryoऽnubrûyât.’ ↩︎
71:19 Según Nârâyana por esheti (literalmente, ‘Este [es el Ri__k]’) se entiende que el maestro, tras haber recitado el Sâvitrî de las tres maneras mencionadas, debería decirle al estudiante: 'Este Rik está en la métrica del Gâyatrî. Si se recita pâda por pâda, tiene tres pâdas. Así también este Ri__k, si se recita hemistiquio por hemistiquio, tiene dos Avasânas (pausas), la primera al final del hemistiquio, la segunda al final del tercer karma (o pâda). Así también este Rik se recita sin parar; Al final de las tres _knn_as, o de las veinticuatro sílabas, debe hacerse la pausa (avasâna). Así, te recito el Sâvitrî; te recito el Gâyatrî; te recito el verso de Vinvâmitra». «Porque», añade Nârâyana, «si se ha recitado el Gâyatrî, siendo todo el complejo del Veda de esa misma sustancia, se ha producido un conocimiento completo del mismo». El comentarista indica entonces una forma abreviada para las palabras del maestro que nuestro Sûtra prescribe por esheti: «Este verso pertenece a Savitar; es un Gâyatrî; su Rishi es Vinvâmitra». ↩︎
72:21 Los Kshudrasûktas son los himnos Rig-veda X, 129-191. ↩︎
72:24 24 ss. Este parece ser un método abreviado mediante el cual los estudiantes que no tenían intención de convertirse en eruditos védicos, y probablemente principalmente estudiantes de las castas kshatriya y vaisya, podían cumplir con su deber de aprender el Veda; un estudiante que conocía el primer y el último himno de un rishi o de un anuvâka, era, como se desprende de estos sutras, por una especie de ficción, considerado como si conociera la parte completa perteneciente a ese rishi o al anuvâka completo. ↩︎
72:27 Nârâyana explica Rinm_hitâ. Dice: «El Anuvânana que se ha declarado aquí debe entenderse también con respecto al svâdhyâya, es decir, al Sanhitâ de los Mantras». Creo que hay un error en el manuscrito, y en lugar de tad api svâdhyâye… gneya_mnri_shisvâdhyâye… gneya_m». En este caso, tendríamos que traducir el pasaje citado como «… debe entenderse con respecto al Rishisvâdhyâya, es decir, a, etc.». Sin embargo, creo que el verdadero significado del Sûtra difiere de lo que Nârâyana cree que es. La expresión vyâkhyâtam aparentemente remite a otro tratado en el que las reglas relativas al Rishisvâdhyâya parecen haberse expuesto en su totalidad. El Srauta-sûtra no contiene (pág. 73) ningún pasaje que pudiera ser el aquí mencionado; por lo tanto, podemos suponer que se cita aquí un capítulo de un Prâtinâkhya o un tratado aparte sobre el tema específico del Rishisvâdhyâya. Se encuentran referencias a tales tratados en los textos de los Sutras en varios casos, de los cuales el más importante es el del Gobhila-Gnhya I, 5, 13: ‘En qué día la luna se llena, el conocimiento de ello está contenido en un texto especial; que uno debe estudiar o averiguar cuándo es el Parvan por aquellos que lo han estudiado’. ↩︎
73:28 Nârâyana: «Primero se presentan los Mantras, luego el Brâhmana, porque contiene el viniyoga (el uso ritual de los Mantras), luego los textos Smnti como Manu, etc. Cuando haya repetido estos textos al estudiante, después del Anuvânana, el maestro debe quitarle las hojas Kuna que había tomado antes para el Anuvânana (véanse los Sûtras 5 y siguientes),» etc.—Râmanandra también hace del maestro el sujeto de esta regla. En el yathâsûktam, Nârâyana observa que, según algunos maestros, estas oblaciones de agua estaban dirigidas al _Rinrinsnk_it). Esta afirmación parece estar respaldada por IV, 6, 6. Compárese la nota siguiente sobre IV, 9, 1. ↩︎
73:29 «Esta regla se refiere al Brahmakârin». Nârâyaka. Véase también Âkvalâyana I, 22, 11. ↩︎
73:1 8, 1. Este es el Anupravakanîyahoma del que habla Âkvalâyana en I, 22, 12 ss. Allí se afirma que este sacrificio debe realizarse tanto después de la recitación del Sâvitrî como después de las demás porciones del Veda (p. 74), por ejemplo, como indica el comentario, después de haber recitado los Mahânâmnîs, el Mahâvrata y el Upanishad. Nârâyaka indica la hora de este sacrificio con las palabras: «En ese mismo día de ayuno (cap. 7, 29) por la tarde». ↩︎
74:8_2 ‘Al pronunciar palabras como svasti bhavanto bruvantu, dispondrá al maestro favorablemente para que pueda decir svasti!’ Nârâyana. ↩︎
74:9_1 9, 1, Sobre la ceremonia Sandhyâ, compárese principalmente con Baudhâyana II, 7. Samitpâni, por supuesto, no es sanyatapâni, como lo explica Nârâyana. Sobre anvashnamadena, compárese con la nota del profesor Stenzler sobre Ânvalâyana III, 7, 4. ↩︎
74:9_2 Los Svastyayanas son textos como el Rig-veda I, 89; IV, 31. ↩︎
74:10_1 10, 1. Este Sutra evidentemente debería ubicarse al final del noveno capítulo; comp. IV, 6, 9. El hecho de que, como observa el comentario, las palabras nitya_m vâgyatah_ (cap. 9, Sutra 1) se incluyan aquí (p. 75) también apunta en la misma dirección. Que este Sutra no tiene nada que ver con el Agnipari vâgyataaryâ, del que trata el décimo capítulo, se hace evidente también en el Paddhati de Râma vâgyataandra. ↩︎
76:7 Este Sutra falta en uno de los manuscritos Haug y en el manuscrito Sâmbavya; el Paddhati de Râmakandra no lo menciona. Lo considero una adición posterior. Cabe destacar que las palabras dakshikaskandhe… _kkñ_kasu forman medio Sloka. ↩︎
76:1 11, 1. Sobre los cuatro Vratas, de los cuales el Sukriya precede al estudio de la parte principal del Veda, el Sâkvara, Vrâtika y Aupanishada, y al de las diferentes secciones del Âranyaka, véase la nota del cap. 7, I y la Introducción, pág. 8. Sobre el nombre del Sukriya, Râmanandra dice: _snsnk_i, tatsambandhâd vratam api sukriyam. ↩︎
76:2-4 2, 4. Véase la nota del cap. 6, 1. 2. ↩︎
77:4 Sobre el dandapradâna, véase cap. 6, 2. ↩︎
77:6 El pleonasmo brahmakaryam upetya… brahmakârî debería eliminarse expurgando brahmakârî, que se omite en el texto del Sâmbavya. Compárese con el cap. 12, Sûtra 8; VI, 1, 2. ↩︎
77:7 Comp. abajo, IV, 7, 7. ↩︎
77:9 En el texto Sâmbavya, este Sûtra tiene una forma más completa. Dice así: «… dirigirá (al estudiante) hacia los deberes de santidad según el rito Sukriya, diciendo el maestro: «Sé un _Sukriya-brahmak_ârin»; el otro, respondiendo: «Seré un _Sukriya-brahmak_ârin». Así también, en las demás observancias, pronunciará cada vez el nombre de la observancia a la que lo dirige». ↩︎
77:10 Comp. arriba, II, 5, 1. ↩︎
77:13 El Samyu Bârhaspatya, es decir, el verso que comienza con las palabras ta_kmkhmmmri_mîmahe (pág. 78), es el último verso del Rig-veda en la redacción de Bâshkala. Véase más abajo la nota sobre IV, 5, 9.
Sobre kâlaniyama_m_, véase la nota de Nârâyana, págs. 140 y siguientes de la edición alemana. ↩︎
78:1 12, 1 ss. La tradición india (con la única excepción, que yo sepa, del comentario de Sâmbavya) relaciona las ceremonias descritas en este capítulo, al igual que las del capítulo 11, tanto con el _Sûkriya como con el Sâkvara y los demás Vratas. Esto no es correcto. El capítulo undécimo describe los ritos comunes a los cuatro Vratas; el Sûkriya Vrata no está relacionado con ninguna ceremonia especial aparte de estas, por lo que la exposición de este Vrata concluye en ese capítulo. El último Sûtra del capítulo… El capítulo 11 marca la transición a los ritos especiales propios de los otros tres Vratas, relacionados con el carácter de secreto místico atribuido tanto al Âraukriya como al yaka. Por lo tanto, con la exclusión del Sukriya, el capítulo duodécimo se refiere únicamente a estos Vratas. La diferencia que hemos señalado entre ambos capítulos se expresa de forma característica en los Sutras 9 y 11 del capítulo 11, en comparación con los capítulos 12, 13 y 14. en los Sutras anteriores las afirmaciones allí dadas se extienden expresamente al Sukriya, el Sâkvara, el Vrâtika y el Aupanishada, mientras que en el último pasaje se menciona primero el Mahânâmnîs, es decir, el texto correspondiente al Sâkvara vrata, y luego se hace referencia al uttarâukriya en cuanto al i prakaraukriya en cuanto al âni (las siguientes secciones), es decir, el Mahâvrata y el Upanishad, de modo que el Sukriya vrata o los textos, cuyo estudio se inicia mediante ese Vrata, se dejan aquí de lado.
Existe mucha confusión en los diversos comentarios de la pág. 79 respecto a la sucesión de las diferentes ceremonias enseñadas en este capítulo. Todos coinciden en afirmar que, transcurrido el año de observancia del Vrata, se realiza una ceremonia llamada Uddîkshanikâ, es decir, la renuncia a la Dîkshâ, u observancia preparatoria. Esta Uddîkshanikâ consiste principalmente en que el maestro verifique si el estudiante ha cumplido con los deberes que implica el Vrata (véanse los Sutras 2 y 3). Además, es indudable que la repetición del Upanayana (cap. 11, 2) también formaba parte de los ritos preparatorios para el estudio del Âranyaka. En cuanto a la forma en que estas diferentes ceremonias y los demás ritos descritos en este capítulo deberían organizarse según nuestro texto, quizá sea mejor seguir las declaraciones dadas en un epítome del bâlâvabodhanârtham _Rinkh_andopaddhati (MS. Berol. Chambers, 199 a, fols. 13-16); la ligera confusión que allí se presenta no es difícil de eliminar. Allí leemos: «El Sâkvara, sin embargo, debe mantenerse durante un año» (cap. 11, 11). Español Cuando se ha realizado el Uddîkshanikâ, y han transcurrido tres noches (cap. 12, 6) o un día y una noche (ibid. 7), se debe realizar el Upanayana como se indicó anteriormente (cap. 11, 2), con la diferencia de que al final de la fórmula mama vrate, etc. (cap. 4, 1) se debe decir: “¡Que Bnhaspati se una a mí para la santa observancia del Sâkvara durante un año, oh Devadatta!” (Sobre esta fórmula, que se basa en una interpretación errónea del cap. 4, Sûtra 2, véase la Introducción, pág. 8). El resto es igual que en el Sukriya. Español Entonces, cuando el año (cap. 11, 11) haya transcurrido, y el Uddîkshanikâ se haya realizado, y los tres días o la noche hayan pasado (cap. 12, 6. 7), debe salir de la aldea… y en dirección noreste, &c. (aquí sigue la descripción de cómo las doctrinas secretas deben enseñarse al estudiante, según Sâṅkh. VI). La confusión que se muestra en la doble mención del Uddîkshanikâ, antes y después del Upanayana, sin duda debe atribuirse a la cuenta del extracto o tal vez incluso del manuscrito; cuál era el significado del Paddhati original se muestra suficientemente en las observaciones sobre los siguientes Vratas, por ejemplo, en el Vrâtika (fol. 16), 'Ahora sigue el Vrâtika vrata. Dura un año (cap. pág. 80 11, 12). Cuando el Sâkvara llega a su fin [aquí encontramos añadido al margen del manuscrito: «Después de que se haya realizado el Uddîkshaâ». Estas palabras no deben incluirse en el texto; en el pasaje correspondiente del Aupanishada vrata no se encuentran], se realiza toda la ceremonia.comenzando por untar (el Sthandila con estiércol de vaca), trazar las líneas, etc., como en el Upanayana… y luego, transcurrido un año, realiza el Uddîkshanikâ, y se observan las reglas [dadas en el cap. 12, 9 y siguientes], como se indicó anteriormente. Creo que aquí se representa correctamente el significado del texto: primero viene el Upanayana, luego sigue el Vrata, que dura un año, y luego el Uddîkshanikâ. Tras esta ceremonia, el maestro da al estudiante las instrucciones mencionadas en el cap. 12, 16; luego siguen los tres días, o la noche (cap. 12, 6. 7), y finalmente ambos salen de la aldea hacia el noreste, y en el bosque recitan el Rahasya. ↩︎
80:5 Narayanan: Aquel a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia, a quien se le ha dado el don de la justicia. ↩︎
80:6 Las cosas que se le ordena al estudiante dejar de lado durante tres días son las mismas que se mencionan arriba, cap. 6, 8, como sus deberes permanentes. Según Nârâyana, este sería el Âdena mencionado en el cap. II, 13. ↩︎
81:8 Comp. cap. II, 6. ↩︎
81:10 Con Sûtikâ se hace referencia a una mujer durante los primeros diez días después de su parto, período durante el cual dura el asausa.—Apahasta es traducido por Nârâyasa por khinnahasta; el comentario sobre el Sâmbavya-Gshya menciona âyudhâṅkitahastâs_ssk_a. La traducción de las últimas palabras de este Sutra (sarvâsi _ksssn_i yâny âsye na [o âsyena?] praviseyuh svasya vâsân nirasan) es absolutamente incierta. Nârâyasa dice que animales como leones, serpientes, etc., se designan comúnmente como _ssn_i. (Esto significa literalmente, ‘tener la forma de un cadáver’. Inmediatamente después, Nârâyasa da una explicación casi idéntica de khavarûpa como diferente de la que se declaró primero. Así que tal vez podemos conjeturar que su primera explicación se basa en una lectura sarparûpâsi; comp. la lectura sarvarûpa de Pâraskara). De estos, los animales que entran a sus moradas con la boca primero (âsyena) deben entenderse aquí como formando, cuando se los observa, un impedimento para el estudio. Nârâyasa dice luego que otras autoridades entienden khava en el sentido de un cuerpo humano muerto; luego _ssnsn_i), como perros, chacales, etc. Las palabras yâny âsyena praviseyuh significan que el estudio también se ve obstaculizado al ver leones, tigres, etc., pues estos entran en sus moradas de frente (? anumukhai_hsri_tvâ). Las palabras svasya vâsân nirasan significan, pág. 82, según Nâr., «cuando él —es decir, el maestro— sale de su morada». Râmasandra dice que khavarûpa significa leones, serpientes y otros animales peligrosos, o uñas, cuernos y otras cosas similares que se caen o se separan del cuerpo. El texto del manuscrito Sâmbavya. es sarvâsi ksssn_i yâvânyâ (?) praviseyu_h, lo cual explica el comentario, sarvâs_ssksm__ssk_a. Creo que puede haber pocas dudas de que el texto de Sâṅkhâyana es correcto (excepto que quedará alguna duda en cuanto a âsyena o âsye na), más aún porque el pasaje aparece nuevamente, casi idénticamente, más abajo en VI, 1, 4. 5. En cuanto a la traducción, solo podemos llegar a aventurar la opinión de que el _SsG_ayarâma, y aceptado por el Profesor Stenzler (quien compara Âpastamba I, 11, 27; Gautama XVI, 41) en Pâraskara II, 11, 3 para sarvarûpa, que consecuentemente debería, en nuestra opinión, ser rechazado también en ese pasaje de Pâraskara.Para determinar el verdadero significado de khavarûpa tendremos que esperar hasta que se descubran nuevos pasajes paralelos. ↩︎
82:12 Las reglas para el Anuvâkana se han dado arriba en el capítulo 7. ↩︎
82:13 Los versos del Mahânâmnî se encuentran en el cuarto Âranyaka de los Aitareyinas. Véase Libros Sagrados de Oriente, I, pág. xliii. ↩︎
83:18 Comp. el segundo Sutra de este capítulo. ↩︎
83:3 13, 3. 'Véase arriba, I, 15, 9 seq. ↩︎
84:8 Nârâyana cita aquí el Rig-veda I, 24, 6, que es el primer verso del Rig-veda dirigido a Varuna (es decir, a Varuna solo, no a Mitra y Varuna, etc.). ↩︎
84:1 14, 1. Las reglas relativas al sacrificio vaisnavadeva se encuentran aquí, como ya señalé en la edición alemana, pág. 142, en una posición muy peculiar en medio del asunto que concierne al estudiante, y antes de la descripción de la ceremonia que concluye el estudiantado (el Samâvartana; III, 1). En la primera palabra del capítulo, atha, Nârâyasa observa que, con ello, el jefe de familia queda señalado como sujeto de las siguientes reglas. Parece un tanto forzado explicar la posición de este capítulo, como lo hace Nârâyasa, señalando que, en algunos casos, por ejemplo, cuando el maestro está de viaje, un estudiante también puede ser llamado a realizar el sacrificio vaisnavadeva (compárese más adelante, cap. 17, 3). ↩︎
84:2 Este Sûtra muestra, según Nârâyana, que la ofrenda Vainvadeva no sigue el tipo ordinario de sacrificio (el Pratinrute homakalpa, como se lo denomina arriba, I, 9, 19), sino la forma descrita en el Agnikâryaprakarana, arriba, cap. 10, 3 seq. ↩︎
85:6-7 6, 7. La distribución de los balis comienza en el este, la parte del horizonte consagrada a Indra; luego continúa hacia el sur, el oeste y el norte, consagrados respectivamente a Yama, Varuna y Soma. Finalmente, el bali perteneciente a Bhanhaspati y los Bârhaspatyas se ofrece, según Nârâyana, al noreste. ↩︎
85:8 Los comentaristas (ver pág. 142 de la edición alemana) difieren en cuanto a si âdityamandala significa el disco del sol hacia el cual se debe ofrecer este Bali, o un lugar o un apartamento de forma circular (âdityamandalarûpe mandalâgâre, ya que en mi opinión deberíamos corregir la lectura en la nota de Nârâyana). ↩︎
86:21 Comp. Böhtlingk-Roth sv suvâsinî, y la nota del profesor Bühler sobre Gautama V, 25. ↩︎
87:22-23 22, 23. Probablemente estos Sutras deberían dividirse después de iti. ↩︎
87:23 ‘Pûrvam significa que no debe comer delante de sus parientes (bandhubhya_h pûrvam pûrvah_).’ Nârâya pûrvaa. ↩︎
87:1 15, 1. Este Sûtra presupone el Srauta-sûtra IV, 21, 1: «A seis personas se les debe la recepción del Argha, a saber: al maestro, a un sacerdote oficiante, al suegro, a un rey, a un Snâtaka, a un amigo». Aquí la cuarta persona mencionada es el svas_ura, mientras que en el texto Gvahya se usa la expresión vaivâhya. Es difícil no creer que ambas palabras se usen en el mismo sentido, y en consecuencia Nârâyavaa dice vivâhya_hvasvasvah. Compárese la nota del profesor Stenzler sobre Pâraskara I, 3, 1; Âpastamba II, 8, 7; Gautama V, 27 años. ↩︎
87:2-3 2, 3. Estos Sûtras son idénticos a Pâraskara I, 3, 29. 30. El siguiente Sûtra de Pâraskara se encuentra en el texto de Sâṅkhâyana como p. 88 Sûtra 10. Probablemente Pâraskara representa aquí el texto que ambos Sûtrakâras siguen, más exactamente, y la enumeración dada por Sâṅkhâyana en los Sûtras 4-9 de las diferentes categorías de Arghyas con las deidades correspondientes, es una adición a ese acervo original de reglas.
Aparentemente, los Sutras 2 y 3 se contradicen, ya que el Sutra 2 parece prescribir que en la comida Argha siempre se debe ofrecer carne al invitado, mientras que el Sutra 3 especifica solo dos ocasiones en las que no se puede prescindir de la matanza de la vaca Argha. Quizás el significado sea que no es necesario, excepto en los casos de un sacrificio y una boda, matar una vaca expresamente para ese propósito, pero que, en cualquier caso, incluso si el invitado rechaza la vaca ofrecida, el anfitrión debe encargarse de que se sirva algo de carne en esa comida. Así dice Nârâyana en su nota sobre Ânvalâyana-Gnhya I, 24, 33, ‘Panukaranapakshe tanmânsena bhonanam, utsarnanapakshe mânsantarena’. De manera similar, los budistas distinguen entre comer carne y comer la carne de un animal matado expresamente para entretener a ese mismo invitado. ↩︎
88:6 La traducción literal de vaivâhya sería «persona relacionada por matrimonio». Pero compárese la nota sobre el Sutra 1. ↩︎
88:8 Priya, por supuesto, no significa gâmâtar, como se afirma en varios comentarios. Gobhila dice: priyoऽtithi_h_. ↩︎
88:11 Otras personas, por ejemplo un rey, pueden reclamar la recepción del Argha solo una vez al año. Compárese con Âpastamba II, 8, 7; Gautama V, 28, 29, etc. ↩︎
89:3 16, 3. Comp. Gautama V, 40, etc. ↩︎
89:4 Sobre el momento oportuno para la llegada de un invitado, véase Gautama, loc. cit. ↩︎