[ p. 91 ]
1. Un baño (deberá ser tomado por el estudiante) cuando vaya a regresar a casa (de su maestro).
2. [^201]. «Piel de toro»: esto se ha declarado. Sobre esa piel lo obliga a sentarse y le cortan el pelo, la barba, el vello corporal y las uñas.
3. Habiendo desechado (las puntas cortadas, etc.) junto con el arroz y la cebada, con semillas de sésamo y semillas de mostaza, con flores de Apâmârga y Sadâpushpî,
4. [1]. Después de haberle rociado (con agua) el himno Âpohishthîyâ (Rig-veda X, 9),
5. Habiéndolo adornado,
6. Habiéndole vestido con dos prendas con (el verso), ‘Las prendas de ambos’ (Rig-veda I, 152, 1),
7. Luego le pone un ornamento dorado (con las palabras), ‘Dando vida y vigor’ (Vâgasaneyi Saghitâ XXXIV, 50).
8. Con (el verso), ‘Mío, Agni, sé vigor’ (Rig-veda X, 128, 1), se realiza el velo (de la cabeza).
9. Con (el verso), ‘Casa por casa el resplandeciente’ (Rig-veda I, 123, 4) (toma) la sombrilla,
10. Con (el verso), ‘Levántate’ (Rig-veda X, 18, 6), los zapatos, [ p. 92 ]
11. Con (el verso), ‘Largo sea tu anzuelo’ (Rig-veda VIII, 17, 10) toma un bastón de bambú.
12. [2]. Que se siente ese día en soledad.
13. Con (los versos), «¡Oh árbol! con fuertes ramas», y, «Un gobernante en verdad» (Rig-veda VI, 47, 26; X, 152, 1) que suba al carro.
14. (Antes de regresar a casa) que se acerque primero a un lugar donde le realizarán Argha con una vaca o una cabra.
15. O que regrese (de su partida) desde las vacas o desde un árbol que dé fruto.
16. Con (los versos), «Indra, danos los mejores bienes», y «Sé amigable, oh tierra» (Rig-veda II, 21, 6; I, 22, 15), desciende (del carro).
17. Que coma ese día su plato favorito.
18. [3]. A su maestro le dará (ese) par de prendas de vestir, el turbante, los pendientes y la joya, el bastón y los zapatos, y la sombrilla.
1. [4]. Si desea que se construya una casa, dibuja con una rama de Udumbara tres veces una línea alrededor (del terreno de la construcción) con (las palabras), ‘Aquí incluyo las viviendas para el bien de la comida’, y realiza sacrificios en (su) centro en un lugar elevado,
2. (Con los textos) «¿Quién eres? ¿De quién eres [ p. 93 ]? ¿A quién te sacrifico, deseoso de vivir en la aldea? ¡Svâhâ!»
«Tú eres la porción de los dioses en esta tierra. De aquí surgieron los antepasados fallecidos. El gobernante ha sacrificado, deseoso de vivir en la aldea, sin omitir nada que pertenezca a los dioses. ¡Svâhâ!»
3. Habiendo cavado los hoyos para los postes,
4. Él vierte gachas de agua sobre ellos,
5. Y con (el verso), «Esta rama del inmortal erigí, un manantial de miel, que promueve la riqueza. El niño, el joven, le llora; la vaca, la incesantemente fértil, mugirá a ella», coloca una rama de Udumbara untada con ghee en el hoyo del marco derecho de la puerta.
6. «Esta rama del mundo establezco, un manantial de miel, que promueve la riqueza. El niño, el joven, le llora; la vaca mugirá al que tiene un ternero» —así a la izquierda.
7. De la misma manera en los dos pozos al sur, al oeste y al norte.
8. Con el verso: «Esta rama de este árbol, que vierte ghee, la erigí en lo inmortal. El niño, el joven, le llora; las vacas, incesantemente fértiles, se congregarán en ella» —erige el poste principal.
9. [5]. 'Que a él acuda el niño pequeño, que a él acuda el ternero…; que a él acudan con una copa de Parisrut, con potes de cuajada.
[ p. 94 ]
1. [6]. «Quédate aquí, oh poste, firme, rico en caballos y vacas,…; quédate a salvo, dejando caer ghee; quédate aquí, firme en la tierra, próspero, duradero(?), entre la prosperidad de quienes se sacian. ¡Que los malvados no te alcancen!»
'Aquí se llaman las vacas; aquí se llaman las cabras y las ovejas; y la dulce esencia (?) de la comida se llama aquí, a nuestra casa.
«Permanece firme en el Rathantara; recuéstate en el Vâmadevya; establécete en el Brihat»—con (estos textos) toca el poste principal.
2. Cuando la casa ha sido construida conformemente (a sus dimensiones adecuadas), toca los postes.
3. Los dos (postes) al este con (las palabras), ‘¡Verdad y fe!’
4. Aquellos al sur con (las palabras), ‘¡Sacrificio y don!’
5. Aquellos al oeste con (las palabras), ‘¡Fuerza y poder!’
6. Aquellos al norte con (las palabras), '¡El Brahman y el Kshatra!
7. [7]. ¡La fortuna es la cima, la ley el puesto principal! [ p. 95 ]
8. ¡Día y noche las dos jambas de la puerta!
9. ‘¡El año del tejado!’
10. Con (el verso), ‘Un toro, un océano’ (Rig-veda V, 47, 3)’ que entierre una piedra ungida bajo el pináculo.
1. [8]. En el sacrificio a Vâstoshpati—
2. [9]. Habiendo encendido el fuego doméstico (sagrado) afuera con (las palabras), «Coloco (aquí) a Agni con mente afable; que él sea el que reúne los bienes. No nos hagas daño, ni a los ancianos ni a los jóvenes; sé un salvador para nosotros, para los hombres y los animales».
3. Habiendo puesto una nueva olla de agua sobre hierba Kusa fresca apuntando hacia el este,
4. Y se pronunció sobre él: «¡Que nuestros hombres estén ilesos, que nuestras riquezas no se desperdicien!».
5. [10]. Él sacrifica tres oblaciones por la mañana con el texto Stotriya del Rathantara con repetición y formación de Kakubh;
6. (Tres oblaciones con el Stotriya) del Vâmadevya al mediodía;
7. Del Brihat por la tarde;
8. Los cuatro Mahâvyâhritis, los tres versos «Vâstoshpati!» (Rig-veda VII, 54, 1-3), (los versos individuales) «Ahuyentando la calamidad» (y) «Vâstoshpati, [ p. 96 ] un poste firme» (Rig-veda VII, 55, 1; VIII, 17, 14), y a (Agni) Svishriakrita, la décima oblación de comida cocinada por la noche.
9. Tomó consigo a su hijo mayor y a su esposa, llevando grano, y entró (en la casa con las palabras),
‘La casa de Indra es bendita, rica y protectora; entro en ella con mi esposa, con descendencia, con ganado, con aumento de riqueza, con todo lo que es mío.’
1. «A cada persona capaz, a cada persona dichosa, a ti recurro por seguridad y paz. Que estemos libres de peligro. Que la aldea me encargue del bosque. ¡Todos! Encárguenme del gran Dios», así dice al salir de la aldea.
2. «Que el bosque me dé el mando de la aldea. ¡Grande! ¡Dame el mando de todo!» —así (habla) al entrar en la aldea, no sin (llevar) algo (consigo, como leña, flores, etc.)
3. [11]. Entro en la casa bendita y alegre, que no trae muerte a los hombres; varonilmente (entro) en la que es rica en hombres. Trayendo refrigerio, dejando caer ghee (entramos en la casa) en la que descansaré gozosamente —este verso debe pronunciarse constantemente (al entrar en la casa)—.
[ p. 97 ]
1. Quien no ha encendido los fuegos sagrados, al emprender un viaje, mira su casa.
2. (Murmurando el texto), ‘Mitra y Varuna, protejan esta casa por mí; que Pûshan la guarde intacta e intacta hasta nuestro regreso;’
3. Y murmura (el verso): «En el camino hemos entrado» (Rig-veda VI, 51, 16).
1. Cuando regresa de su viaje, mira su casa (y dice):
2. [12]. 'Casa, no temas, no tiembles; con fuerza regresamos. Con fuerza, alegre y sabio, regreso a ti, a la casa, con alegría en mi mente.
Aquello en lo que el viajero piensa, aquello en lo que reside tanta alegría, a eso llamo la casa. Que nos conozca como nosotros la conocemos.
‘Aquí se llaman las vacas; aquí se llaman las cabras y las ovejas; y la dulce esencia (?) de la comida se llama aquí, a nuestra casa.’
3. Tras acercarse al fuego doméstico (sagrado) con el verso: «Este Agni es glorioso para nosotros, es sumamente glorioso. Que al adorarlo (?) no suframos daño alguno; que nos conduzca a la supremacía».
4. Que pronuncie palabras auspiciosas.
5. [13]. Al aceptar el agua para lavarse los pies, dice: «Eres la leche de Virâg; que yo obtenga [ p. 98 ] la leche de Virâ_g_; que en mí more la leche de Padyâ Virâg».
1. [14]. Cuando alguien que no ha encendido los fuegos (sagrados de Srauta) vaya a participar de las primicias (de la cosecha), que sacrifique a las deidades Âgrayana con (Agni) Svishnaknt como cuarto, y con la palabra SVÂHÂ, en su fuego (sagrado) doméstico.
2. Habiendo recitado sobre (la comida) que va a comer (la fórmula), ‘A Pragâpati te traigo, la porción apropiada, para mi suerte, para mi gloria, para mi alimento!’—
3. [15]. Lo come tres veces, rociándolo con agua, con (el verso): «¡Del bien nos habéis guiado a lo mejor, oh dioses! Que por ti, el alimento, podamos obtenerlo. Entra en nosotros, ¡oh poción refrescante! Sé nuestra salvación, para los hombres y los animales».
4. Con (el verso), «Este eres tú, aliento; digo la verdad. Este eres tú; desde todas las direcciones has entrado (en todos los seres). Tú, que alejas la vejez y la enfermedad de mi cuerpo, quédate en casa conmigo. ¡No nos abandones, Indra!» —toca el lugar del corazón; [ p. 99 ]
5. Con (las palabras), ‘Tú eres el ombligo; no temas; tú eres el nudo de los poderes respiratorios; no te aflojes’, (toca) el ombligo;
6. Con el verso, ‘Felicidad con nuestros oídos’ (Rig-veda I, 89, 8), (toca) los miembros como se afirma (en ese verso);
7. Adorar al sol con el verso «Allí el ojo» (Rig-veda VII, 66, 16).
1. [16]. «Que las (diosas) ruidosas os mantengan alejados de las huestes de matanza. Que toda la parte, oh vacas, que pertenece a este señor de las vacas, no sufra daño entre vosotras—(y)
«Que Pûshan vaya tras nuestras vacas» (Rig-veda VI, 54, 5) —esto debe decirse sobre las vacas cuando se van (a sus pastizales).
2. ‘Que Pûshan se sostenga’ (Rig-veda VI, 54, 10), cuando corren de un lado a otro.
3. ‘Que aquellos cuya ubre con sus cuatro agujeros está llena de dulce y ghee, sean proveedores de leche para nosotros; (que sean) muchos en nuestro establo, ricos en ghee’ —y, ‘Las vacas han venido’ (Rig-veda VI, 28), cuando hayan regresado.
4. El último (verso) cuando los pone en (el establo).
5. El himno, ‘Viento refrescante’ (Rig-veda X, 169), (lo recita sobre las vacas), cuando se han ido al establo.
1. La luna nueva que sigue a la luna llena de Phâlguna [ p. 100 ], cae bajo (el Nakshatra) Revatî: en ese (día de luna nueva) se le harán las marcas (a su ganado),
2. [17]. Con (las palabras): «Tú eres el mundo, mil veces próspero. Que a Indra el esfuerzo (?) te conceda. Eres inviolable, ileso, savia, alimento, protección. Por tantas (vacas) haré esto ahora, por más (que estas) que lo haga el próximo año».
4. Si ella da a luz dos terneros, que él haga un sacrificio con los Mahâvyâhritis y entregue a la madre de los gemelos (a los Brâhmarias).
1. [18]. Ahora (sigue) el Vrishotsarga (es decir, poner a un toro en libertad).
2. En el día de luna llena de Kârttika o en ese día del Â_svayug_a (mes) que cae bajo (el Nakshatra) Revatî—
3. Sacrifica, después de haber encendido entre las vacas un fuego bien encendido, oblaciones Â_g_ya (con las palabras),
4. Aquí está el deleite; deléitate aquí. ¡Svâhâ! [ p. 101 ] Aquí está la quietud; aquí está (tu) propia quietud. ¡Svâhâ!
He dejado que el ternero se reúna con su madre. Que el ternero, mamando del pecho de su madre, apoye el aumento de nuestra riqueza. ¡Svâhâ!
5. Con el verso: «Que Pûshan vaya tras nuestras vacas» (Rig-veda VI, 54, 5), él sacrifica de (una mezcla de comida sacrificial) perteneciente a Pûshan.
6. [19]. Habiendo murmurado los Rudra-(himnos),
7. (Toma) un toro de un color, de dos colores o de tres colores,
8. O uno que protege al rebaño,
9. O que está protegido por el rebaño,
10. O también puede ser rojo.
11. Debe tener todos sus miembros completos y ser el mejor (toro) de la manada.
12. Habiendo adornado a ese (toro),
13. Y las cuatro mejores vacas jóvenes del rebaño, habiéndolas adornado también,
14. [20]. (Dice): «Te doy este toro joven por esposo; juega con él, tu amante, y pasea. No nos abandones, pues estás unida a nosotros desde tu nacimiento. Que nos alegremos del aumento de la riqueza y de la comida. ¡Svâhâ!»
15. Cuando el toro está entre las vacas, recita sobre ellas: «Refrescante», etc. (Rig-veda X, 169, I y siguientes) hasta el final del Anuvâka.
16. Con la leche de todos ellos cocinará arroz con leche y alimentará con él a los Brahmanes.
[ p. 102 ]
1. [21]. Después del Âgrahâyanî (o el día de luna llena del mes de Mârganîrsha) (siguen) los tres Ashtakâs de la segunda quincena (del Mârganîrsha y de los dos meses siguientes).
2. En el primero de estos sacrifica vegetales,
3. [22]. Con (el verso), «La que brilló primero es esta (tierra); ella camina, habiendo entrado en esta (tierra). La esposa ha dado a luz (hijos), la madre creadora. Que los tres poderes la sigan. ¡Svâhâ!»
4. Ahora (la oblación para Agni) Svishtaktt,
5. [23]. Con (los versos), 'Aquella en quien están contenidos Yama, el hijo de Vivasvat, y todos los dioses, la Ashtakâ cuyo rostro está vuelto hacia todos los lados, ella ha saciado mis deseos.
Llaman a tus dientes «piedras de prensar»; tu ubre es (Soma) Pavamâna; … son los meses y los medios meses. ¡Adoración a ti, oh, la de rostro alegre! ¡Svâhâ!
1. [24]. A mediados de (Ashtakâ) y en medio de la temporada de lluvias,
2. Los cuatro Mahâvyâhritis (y) los cuatro (versos), ‘Los que tienen sed’ (Rig-veda X, 15, 9 seq.): habiendo recitado rápidamente (estos versos) sacrificará el epiplón;
3. O (lo hará) con el verso: «Lleva el epiplón, Gâtavedas, a los Manes, donde los conoces en el mundo de la virtud. Que fluyan hacia ellos ríos de grasa; que se cumplan los deseos del sacrificador. ¡Svâhâ!»
4. (Luego siguen) los cuatro Mahâvyâhritis (y) los cuatro (versos), «Los sedientos» (véase Sûtra 2): (así se ofrece) una oblación óctuple de alimento cocido, junto con las porciones cortadas. [ p. 104 ]
5 [25]. O bien, «Se interponen las montañas; se interpone la vasta tierra para mí. Con el cielo y todos los puntos del horizonte, interpongo otro en lugar del padre. ¡A NN svâhâ!»
Se me interponen las estaciones, los días y las noches, hijos del crepúsculo. Con los meses y los medios meses, interpongo otro en lugar del padre. ¡A NN svâhâ!
Con los que se mantienen en pie, con los que fluyen, con los pequeños que fluyen: con las aguas, los que sostienen todo, interpongo a otro en lugar del padre. ¡A NN svâhâ!
«Mi madre ha obrado mal, extraviándose, siendo infiel a su marido, que mi padre tome ese esperma como propio; que otro se le escape a la madre. ¡A NN svâhâ!» —estos cuatro versos en lugar de los Mahâvyâhritis, si el sacrificador es un hijo ilegítimo.
6. O arroz con leche (se debe ofrecer).
7. [26]. Al día siguiente se celebra la ceremonia del Anvashtakya (es decir, la ceremonia que sigue al Ashtakâ) de acuerdo con el rito del Pittapittyatta.
1. En el último (Ashtakâ) sacrifica pasteles,
2. Con las palabras: «El Ukthya y el Atirâtra. El Sadyahkrî junto con la métrica: ¡Ashhakâ! [ p. 105 ] ¡Preparador de pasteles! Adoración a ti, oh, el de rostro alegre. ¡Svâhâ!»
3. [27]. Una vaca o una cabra es el animal (que se va a sacrificar), o un plato de comida cocinada (se debe ofrecer).
4. O bien, puede opcionalmente ofrecer comida a una vaca.
5. [28]. O puede opcionalmente quemar leña en el bosque y decir: ‘Este es mi Ashtakâ’.
6. Pero que no descuide hacer ninguna de estas cosas. Pero que no descuide hacer ninguna de estas cosas.
Aquí termina el Tercer Adhyâya.
91:2 1, 2. Compárese arriba, I, 16, 1, y la nota allí. ↩︎
91:4 Nârâyana dice aquí, ena_mnnnknmnm_ kârayitvâ. Comp. Pâraskara II, 6, 9 y siguientes. ↩︎
92:12 Pratilîna evidentemente significa lo mismo que tan a menudo se expresa en los textos budistas por patisallîna. ↩︎
92:18 El par de prendas son las mencionadas en el Sutra 6; sobre el turbante, véase el Sutra 8. Sobre el bastón y los zapatos, compárese con los Sutras 10 y 11; sobre la sombrilla, el Sutra 9. ↩︎
92:1 2, 1 ss. Sobre la casa de los indios védicos, comp. Zimmer, Altindisches Leben, págs. 148 ss. ↩︎
93:9 Sobre parisrut, véase Zimmer, Altindisches Leben, pág. 281. Las palabras bhuvanas pari no tienen sentido; Pâraskara probablemente da la lectura verdadera, â vatso gagadaih saha (III, 4, 4; comp. Sûtra 8: Vasûmsagadaik_a Rudrân Âdityân Î_sagadaimagadaigagadaih saha; comentario de gagadaiG_ayarâma por anuga, anuagadaiara). La palabra gagada, por supuesto, estuvo expuesta a todo tipo de corrupciones; pág. 94 así el texto de Â_sagadaigagadaim saka; el Atharva-veda (III, 12, 7) gagatâ saha; y desde este gagat hasta el bhuvana que se encuentra en nuestro texto el camino no es muy largo. ↩︎
94:1 3, 1. Según Nârâyana, el verso del cap. 2, 9 forma un solo mantra con los del 3, 1. El significado de sîlamâvatî es incierto. La palabra reaparece en el Rig-veda X, 75, 8. El Pâraskara (III, 4, 4) tiene sûnntâvatî. Sobre tilvila, comp. Rig-veda V, 62, 7. La siguiente palabra es bastante incierta tanto en su lectura como en su significado. Comp. pág. 143 y ss. de la edición alemana. Sobre kîlâla, comp. Zimmer, loc. cit., pág. 281. ↩︎
94:7 Comp. Pâraskara III, 4, 18. ↩︎
95:1 4, 1. El sacrificio a Vâstoshpati se celebra cuando el sacrificador entra en su nueva casa. ↩︎
95:2 Comp. arriba, I, 7, 9. ↩︎
95:5-7 Sobre la forma de recitar un Pragâtha, para formar tres versos, ver Indische Studien, VIII, 25; Zeitschrift der deutschen Morg. Gesellschaft, XXXVIII, 476. El Stotriya del Rathantara es Rig-veda VII, 32, 22 seq.; el del Vâmadevya, IV, 31, 1-3; el del Brihat, VI, 46, 1 seq. ↩︎
96:3 5, 3. En lugar de anyeshv aha_m deberíamos leer quizás yeshv aham_. Â_s deberíamos leer quizás yeshv ahaS_raut. II, 5, 17 tiene teshv aha_m_. ↩︎
97:2 7, 2. Sobre kîlâla, véase cap. 3, 1. ↩︎
97:5 Padyâ virâg es la métrica Virâg, en la medida en que consta de la pág. 98 Pâdas; en este sentido, por supuesto, la frase pretende además transmitir el significado de «el esplendor que reside en los pies». Compárese con Pâraskara I, 3, 12 y la nota del profesor Stenzler al respecto. Mi traducción al alemán de este Sûtra de Sâṅkhâyana se basa en un malentendido. ↩︎
98:1 8, 1. El Âgrayaneshni es el rito correspondiente al ritual Srauta. Comp. Indische Studien, X, 343. Las deidades de ese sacrificio son Indra y Agni; los devas vívidos; el Cielo y la Tierra. ↩︎
98:3 En el texto leído para tvayâ gvasena, tvayâऽvasena. ↩︎
99:1 9, 1. Los ruidosos son los vientos; comp. el pasaje del _Sâṅkhâyana-Srauta-sûtra, citado en la pág. 144 de la edición alemana. ↩︎
100:2 10, 2. La lectura de tvâ sramo dadat es dudosa. Véanse las diversas lecturas en la edición alemana. ↩︎
100:1 11, 1. Una parte de este capítulo es casi idéntica a la sección correspondiente del Kâthaka-ghhya; véase el artículo de Jolly, Das Dharma-sûtra des Vishhu, etc. (Sitzung der philos. philol. Classe der Bairischen Academie, 7 de junio de 1879), pág. 39. Compárese también Pâraskara III, 9; Vishhu LXXXVI, y las observaciones de Jolly, en Deutsche Rundschau X, pág. 428. ↩︎
101:6 Rig-veda I, 43. 114; II, 33; VII, 46. ↩︎
101:14 La traducción ‘no nos abandonéis’ se basa en la conjetura mâvasthâta; véanse las Varias Lecturas y la nota de la pág. 245 de la edición alemana. ↩︎
102:1 12, 1. Sobre las festividades del Ashtakâ, de las cuales algunos textos cuentan tres, mientras que otros tienen cuatro, comp. Weber, Naxatra (segundo artículo), págs. 337, 341 ss.; Bühler, SBE, II, pág. 214; Ludwig, Rig-veda, vol. iv, págs. 424 ss.; Atharva-veda III, 10. El último Ashtakâ, que se celebra en la quincena oscura de Mâgha, se llama Ekâshtakâ; este Ashtakâ se llama la «esposa del año», «la imagen del año», «la que dispone los días». Si se considera el mes de Phâlguna como el primero del año, este Ashtakâ precede al comienzo del año sólo por unos pocos días; también hay algunos pasajes védicos que indican que el Ekâshtakâ sigue poco después del comienzo del año; véase Weber, loc. cit., pág. 342. ↩︎
102:3 En lugar de navakrit los textos paralelos (excepto el Mantrabrâhmaria II, 2, 12) tienen navagat, que se explica mediante nûtanavivâhavatî (Ludwig, loc. cit.); Mâdhava (en el comentario sobre Taitt. Sarih. IV, 3, 11) entiende los ‘tres poderes’ como Agni, Sûrya y Kandra. ↩︎
102:5 Después de pavamânah evidentemente falta una palabra que en la pág. 103 se indicaba el miembro del cuerpo del Ashtakâ identificado con los meses y medios meses. ↩︎
103:1 13, 1. Sobre madhyâvarsha, comp. Weber, loc. cit., págs. 331, 337. Nârâyana no entiende «en plena temporada de lluvias», sino «a mediados del año» (véase su nota, pág. 146 de la edición alemana). No puedo evitar pensar que la palabra madhyâvarshe, dada por los manuscritos aquí y en Pâraskara III, 3, 13, y explicada por Nârâyana, es una lectura corrupta que deberíamos corregir como mâghyavarshe («el festival celebrado durante la temporada de lluvias bajo el Nakshatra Maghâs»), o algo similar. Los manuscritos… De Â_s_valâyana-Gnhya II, 5, 9 tienen mâghyâvarsha_m_, mâghâvarsha_m_, mâdhyâvarsha_m_. Vishnu (LXXVI, 1, comp. LXXVIII, 52, y la nota del profesor Jolly, Libros Sagrados de Oriente, VII, p. 240) menciona «los tres Ashnakâs, los tres Anvashnakâs, un día Mâgha que cae el día trece de la mitad oscura del mes Praushnapada». Comp. Manu III, 273, varshâsu _knk_a; Yândavalkya I, 260. ↩︎
104:5 En lugar de ‘NN’ (el texto tiene el femenino amushyai), el sacrificador inserta el nombre de su madre. Para mâsâs, ardhamâsâs, propongo leer: mâsais, ardhamâsais. ↩︎
104:7 Sobre Anvashtakya, comp. Bühler, SBE, XIV, pág. 55; Jolly. loc. cit., pág. 59. ↩︎
105:3-6 14, 3-6. Este es uno de los pasajes que el autor ha tomado sin modificaciones de un Sutra más antiguo; véase Â_s_v. II, 4, 8-11; Gobhila IV, 1 (final del capítulo). Los Sutras no se refieren, como su posición parece indicar, al tercero, sino al segundo Ashtakâ. ↩︎