[ p. 106 ]
1. [^230]. Que ofrezca (oblaciones de Srâddha) cada mes a los padres.
2. [1]. Habiendo invitado a un número impar de brahmanes, versados en el Veda, al menos tres, a sentarse como (representantes de) los padres, [ p. 107 ]
3. Y esparciendo sésamo en un número desigual de tinajas de agua,
4. Los derramará sobre las manos de los brahmanes, otorgándoles este don con las palabras: «¡NN! ¡Esto para ti!».
5. [2]. Después de esto deben ser adornados;
6. Y después de haberles hablado respetuosamente y de haber puesto comida en el fuego,
7. Les dará de comer, diciéndoles: «¡Esto es para ti!».
8. Mientras comen, murmurará el Mahâvyâhritis, el Sâvitrî, los versos Madhuvâtîya (Rig-veda I, 90, 6 y siguientes), y versos dirigidos a los Manes y a (Soma) Pavamâna. [ p. 108 ]
9 [3]. Cuando hayan terminado de comer, ofrecerá los terrones (de harina).
10. [4]. Antes (de la cena ofrecerá) los bultos, según algunos (maestros).
11. Detrás de ellos coloca los bultos para sus esposas, poniendo algo entre ellos y los anteriores.
12. Al Brâhmanas le anunciará los remanentes.
13. [5]. Los ritos de poner (la comida) en el fuego (ver Sûtra 6), etc. han sido declarados (en el Srauta-sûtra) por el Pindapitnyanda.
1. [6] Ahora (sigue) el Ekoddishta (es decir, la ceremonia del Srâddha dirigida a una sola persona muerta),
2. Con un colador,
3. [7]. Una (olla de) agua de Argha,
4. Un terrón (de harina).
5. [8]. No se lleva a cabo ninguna invitación, ni la puesta
[ p. 109 ]
(de comida) al fuego, ni los devas visve (participan en esta ceremonia). ‘¿Disfrutados?’ —así se les debe preguntar si están saciados. ‘Que se acerque (a los padres)’, en lugar de ‘imperecedero’.
6. ‘Conformémonos’, al despedirlos.
7. Así, durante un año, cuando uno ha muerto.
8. [9]. Y (luego) omisión del cuarto.
1. [10]. Ahora (sigue) el Sapindîkarana (es decir, la recepción de un difunto en la comunidad de ofrendas de Pinda con los demás Manes). [ p. 110 ]
2 [11]. Cuando haya transcurrido un año, o tres medios meses,
3. O en un día en que sucede algo bueno,
4. Llena cuatro tinajas de agua con sésamo, aromas y agua,
5. Tres por los padres, uno por el difunto,
6. Y vierte la olla que pertenece a la persona (recién) muerta en las ollas de los padres con los dos versos, ‘Los que comúnmente’ (Vâgasaneyi Saghitâ XIX, 45. 46).
7. Así también el terrón (de harina).
8. Éste es el Sapindîkarana.
1. [12]. Ahora (sigue) la Âbhyudayika (es decir, la ceremonia de Srâddha que se refiere a la buena suerte). [ p. 111 ]
2. En la quincena de luna creciente, en un día auspicioso,
3. [13]. Después de realizado el sacrificio a las madres,
4. Y un número par de (Brâhmanas) versados en el Veda han sido invitados a sentarse;
5. Por la mañana;
6. [14]. El rito se realiza de izquierda a derecha.
7. [15]. La murmuración con la omisión de los versos pertenecientes a los Manes.
8. Las hojas del Darbha son rectas.
9. [16]. Se debe utilizar cebada en lugar de sésamo.
10. Los terrones se mezclan con cuajada, frutos de azufaifo y granos fritos.
11. [17]. Al invitar (a los Manes, debería decir): ‘Invitaré a los Manes Nândîmukha (¿de rostro alegre?)’.
12. [18]. ‘Que los Nândîmukha Manes se regocijen’, en lugar de ‘imperecedero’.
13. [19]. ‘Haré hablar a los Nândîmukha Manes’, cuando él haga hablar (a los Brâhmanas).
14. [20]. ‘¿Estuvo bien hecho?’ —así se les pregunta si están saciados. [ p. 112 ]
15. El resto es igual (como en los otros tipos de ritos de Srâddha), siempre que no esté prohibido (por reglas contrarias).
1. [21]. Ahora (sigue) el Upâkarana (es decir, la ceremonia con la que se abre el curso anual de estudios).
2. [22]. Cuando las hierbas aparecen, bajo el Nakshatra Hasta o _Sravan_a,
3. Que haga ofrendas de harina de cebada frita y de cereales, mezclada con cuajada y ghee, con el Veda entero, verso por verso: así dicen algunos (maestros).
4. [23]. O con los primeros versos de los Sûktas y Anuvâkas.
5. Con los primeros versos de los Adhyâyas y de las secciones pertenecientes a los (diferentes) Rishis, según Mândûkeya.
6. Pero Kaushîtaki ha dicho:
7. ‘Alabo a Agni el Purohita’ (Rig-veda I, 1, 1), este verso,
8. «El Kushumbhaka (¿ganso mungo?) lo ha dicho;» «Si lloras, oh pájaro, anúncianos la suerte;» «Cantado por Gamadagni;» «En tu morada descansa el mundo entero;» [ p. 113 ] «Venid a nuestro sacrificio, oh vosotros que sois dignos de sacrificio, con cuidado;» «Quienquiera, sea nuestro, sea extranjero;» «Mira, mira a tu alrededor;» «Ven aquí, Agni, amigo de los Maruts;» «La oblación, oh rey, cocinada para ti:» cada dos versos,
9. [24]. ‘Esa bendición y dicha elegimos’—este verso (el primero y el último verso de cada Mandala).
10. (Tomando algo) de los restos del alimento sacrificado, participan de ese alimento sacrificial con este (verso), ‘Alabé a Dadhikrâvan’ (Rig-veda IV, 39, 6).
11. Beben agua, se sientan,
12. Murmuren los Mahâvyâhritis, los Sâvitrî y los himnos auspiciosos que comienzan desde el principio del Veda,
13. Y haz que el maestro pronuncie deseos auspiciosos. [ p. 114 ]
14. De esta (ceremonia) también se dice:
15. 'Deseosos (de adquirir) para los himnos un vigor inagotable, reverencia y también solidez, los Rishis, por el poder de sus austeridades, han descubierto el Upâkarman.
16. [25]. 'Por lo tanto, un ejecutante constante de los seis tipos de obras debería, para que sus Mantras puedan tener éxito, realizar el Upâkarman—así dicen—si desea el éxito de sus (sagradas) obras.
17. [26]. ‘En el momento del Upâkarman y del Utsarga se producirá una interrupción (del estudio de los Vedas) durante (tres días y) tres noches, de igual manera en el Ashtakâs durante un día y una noche, y así en la última noche de cada estación.’
1. [27]. El primer día de la quincena brillante de Mâgha,
2. Al noreste,
3. En un lugar cubierto de hierbas,
4. Tras murmurar los himnos consagrados al Sol: «Arriba ese Gātavedas» (Rig-veda I, 50), «El rostro resplandeciente de los dioses» (I, 115), «Adoración al ojo de Mitra» (X, 37), «Desde el cielo (donde mora) que Sûrya nos proteja» (X, 158), [ p. 115 ]
5. Y habiendo arrojado terrones de tierra (al suelo) a los diferentes puntos (del horizonte), de izquierda a derecha, con el himno, ‘Un gobernante en verdad’ (Rig-veda X, 152), verso por verso,
6. [28]. Y habiendo saciado (con agua) a los Rishis, los metros, las deidades, la fe y la visión, y a los padres hombre por hombre,
7. Interrumpen (el estudio de) los himnos durante seis meses y medio,
8. O por cinco y medio.
9. Pero si desean recitarlos, que la recitación continúe después de una pausa de un día y una noche.
1. Ahora la interrupción (de la recitación del Veda):
2. [29]. En el caso de prodigios hasta el mismo tiempo (día siguiente),
3. Y en el caso de otros milagros;
4. En caso de relámpagos, truenos y lluvias (la recitación se interrumpirá) hasta que el crepúsculo haya pasado tres veces;
5. En una cena de Srâddha durante un día;
6. [30]. Si ha ocurrido una muerte (de parientes) o un nacimiento, durante diez días;
7. [31]. En los días catorce (de las quincenas), los días de luna nueva y los días de Ashtakâ, [ p. 116 ]
8 [32]. Y en los días de niebla.
9. Y cuando el maestro haya muerto, durante diez días;
10. Cuando lo haya oído, durante tres días;
11. [33]. Y (a la muerte) de aquellos de quienes es cabeza de familia.
12. Al recibir (regalos) como en el Srâddha.
13. En caso de muerte de un compañero de estudios;
14. Cuando haya seguido (el funeral) de una persona muerta,
15. Y cuando haya depositado los terrones de harina para los padres,
16. De noche;
17. Durante el crepúsculo;
18. Sobre la luna llena y la luna nueva;
19. Después de la puesta del sol;
20. En las cercanías de un Sûdra;
21. [34]. Cuando se oye el sonido de un Sâman;
22. En un cementerio; [ p. 117 ]
23 [35]. En un desierto que pertenece a la aldea;
24. En un pueblo donde hay un cadáver;
25. Al ver lugares prohibidos;
26. Al oír lo que está prohibido;
27. Sobre oler un olor desagradable;
28. Si sopla un viento fuerte;
29. [36]. Si una nube emite lluvia (fuerte);
30. En un camino de carruajes;
31. Y mientras se oye el sonido de un laúd;
32. Mientras estaba en un carro;
33. (En las cercanías) de un perro como (en las de) un Sûdra;
34. Habiendo subido a un árbol;
35. Habiendo descendido a un pozo;
36. (Sumergido) en agua;
37. Mientras alguien llora;
38. Mientras sufra dolor corporal;
39. Mientras está desnudo;
40. Mientras esté impuro con los restos de comida
41. En un puente;
42. Con ocasión del afeitado del cabello y de la barba hasta el baño;
43. Mientras se frota;
44. Mientras se baña;
45. [37]. Al tener relaciones sexuales;
46. Mientras estaba ungido;
47. (En las cercanías) de un hombre que tiene que tocar cadáveres (un portador de cadáveres, etc.), de una mujer que ha dado a luz recientemente o que está en período, como (en las cercanías) de un Sûdra; [ p. 118 ]
48. Con las manos veladas;
49. En un ejército;
50. En presencia de un brahmán que no ha comido y de vacas (que no han comido nada);
51. Cuando hayan pasado estos impedimentos, que sigan recitando el Veda.
52. Si alguno de estos casos se presenta contra su voluntad, que continúe recitando después de haber contenido la respiración y haber mirado al sol.
53. [38]. (Las mismas reglas rigen), excepto las relativas a los rayos, los truenos y la lluvia, para el estudio del Kalpa. Durante los cinco meses y medio, deben comportarse como si lloviera.
54. De ello también se dice:
55. [39]. ‘Comida, agua, raíces y frutas, y cualquier otro alimento sagrado que haya: incluso cuando solo lo haya aceptado, el estudio debe interrumpirse; la mano del brahmán es su boca; así se enseña.’
[ p. 119 ]
1. [40]. Y a los (estudiantes) que hayan sido debidamente iniciados les expondrá (el Veda);
2. El maestro se sienta al este o al norte, el otro al sur, con la cara vuelta hacia el norte.
3. O dos (los estudiantes se sentarán así).
4. Pero más (de dos) según haya espacio (para ellos).
5. No debe sentarse en un asiento alto en presencia de un Gurú,
6. Ni en el mismo asiento (con él),
7. Ni con los pies extendidos,
8. Ni estirar los brazos debajo de las rodillas,
9. Ni apoyar el cuerpo (sobre un soporte), ni formar un regazo con los pies,
11. [41]. Ni sosteniendo sus pies como un hacha.
12. [42]. Después de que (el estudiante) haya dicho: ‘¡Recita, señor!’, el maestro le hará pronunciar la sílaba OM.
13. «OM», responde el otro.
14. Después que recite sin interrupción.
15. Cuando ha recitado, abraza (los pies de su maestro),
16. Dice: «¡Hemos terminado, señor!» y se marcha, según sus asuntos. [ p. 120 ]
17. (Él dirá:) “¡Váyanse! ¡Esperen un momento!”, según algunos (maestros).
18. Que nadie se interponga entre (un maestro y los estudiantes) que estudian.
19. [43]. Que nadie cambie su lugar durante la recitación.
20. Si se comete alguna falta, que ayune tres días, o un día y una noche, repita el Sâvitrî tanto como pueda y dé algo a los Brâhmanas; luego, tras una interrupción de un día y una noche, el estudio debe continuar.
1. [44]. Después de bañarse,
2. Y habiéndose sumergido a la hora prescrita para el baño, sació a las deidades: [ p. 121 ]
3 [45]. 'Agni puede saciarse a sí mismo; Vâyu puede saciarse a sí mismo; Sûrya puede saciarse a sí mismo; Vishnu puede saciarse a sí mismo; Pranpati puede saciarse a sí mismo; Virûpâksha puede saciarse a sí mismo; Sahasrâksha puede saciarse a sí mismo; Soma, Brahman, los Vedas, los dioses, los Rishis, y todos los metros, la palabra Om, la palabra VASHA_T_, los Mahâvyâhntis, los Sâvitrî, los sacrificios, el cielo y la tierra, los Nakshatras, el aire, los días y las noches, los números, los crepúsculos, los océanos, los ríos, las montañas, los campos, las hierbas, los árboles, los Gandharvas y las Apsaras, las serpientes, los pájaros, los Siddhas, los Sâdhyas, los Vipras, los Yakshas, los Rakshas, los seres que tienen estos (Rakshas, etc.) en su extremo, pueden saciarse.
Sacio la Sruti; sacio la Smriti; sacio la firmeza; sacio el deleite; sacio [ p. 122 ] el éxito; sacio el pensamiento; sacio la creencia, la perspicacia y la memoria, vacas y brahmarias, cosas móviles e inmóviles. ¡Que todos los seres se sacien!» —hasta aquí con el cordón sacrificial colgado del hombro izquierdo.
1. Ahora, con el cordón sacrificial suspendido sobre el hombro derecho,
2. Mirando en la dirección que corresponde a los Manes (es decir, el sur):
3. 'Los (Rishis) de los cien (Rishis) de los cien (as), los (Rishis) del medio (Mashis) de los cien (shis) de los cien (alas), los (shis) de los cien (tsamada, los (Vishis) de los cien (vâmitra, los (Gamadagni, los (Vâmadeva, los (Atri, los (Bharadvâshis) de los cien (a, los (Vaishshis) de los cien (a, los (Pragâthas, los (Rishis) de los himnos Pavamâna, los (Rishis) de los himnos cortos y de los himnos largos, Sumantu, Gaimini, Vaishis) de los cien (ampâyana, Paila, los Sûtras, los Bhâshyas, Gârgya, Babhru, Bâbhravya, Mashis) de los cien (shis) de los cien (u, Mâshis) de los cien (shis) de los cien (avya, Gârgî Vâshis) de los cien (aknavî, [ p. 123 ] Vadavâ Prâtitheyî, Sulabhâ Maitreyî (pueden saciarse).
'(Me sacío) Kahola Kaushîtaki, Mahâkaushîtaki, Suyagga Sâṅkhâyana, Âgvalâyana, Aitareya, Mahaitareya, Bhâradvâga, _Ggn_ya, Paiṅgya, Mahâpaṅgya, Bâshkala, Gârgya, Sâkalya, Mâggûkeya, Mahâdamatra, Audavâhi, Mahaudavâhi, Sauyâmi, Saunaki, _Sgn_i, Gautami; y cualesquiera otros maestros que haya, que todos ellos se sacien.
4. 'Los padres hombre por hombre.
5. 'La descendencia del padre puede saciarse por sí sola.
6. ‘La descendencia de la madre puede saciarse por sí sola.’
1. [46]. No debe mirar a una mujer desnuda, excepto durante el acto sexual,
2. Ni mires el sol cuando sale o se pone,
3. A un enemigo,
4. A un malhechor,
5. A una persona que tiene que tocar cadáveres.
6. No debe hablar con una mujer que haya dado a luz recientemente o que esté en período de menstruación,
7. [47]. Ni tampoco con aquellos (mencionados antes).
8. No coma alimentos a los cuales se les haya quitado su fuerza.
9. No debe realizar su trabajo con herramientas desperdiciadas por el uso.
10. [48]. Que no coma junto (con su esposa), [ p. 124 ]
11 [49]. Ni restos (de comida).
12. Podrá comer los restos de (comida perteneciente a los) Manes, dioses, invitados y sirvientes.
13. Recoger espigas de trigo, recibir limosna no solicitada o por la que se ha pedido el bien, realizar sacrificios por los demás, son los medios de subsistencia;
14. (De éstos) cada uno precedente es el más respetable.
15. [50]. O si (su sustento) no puede obtenerse (de una de las maneras mencionadas), que siga la ocupación de un vaisya.
16. Deberá ser cuidadoso con sus deberes hacia los manes y los dioses.
17. A su debido tiempo tendrá relaciones sexuales con su esposa.
18. No se acostará (a dormir) durante el día,
19. [51]. Ni durante la primera ni durante la última vigilia de la noche.
20. No le permitirán sentarse sobre el suelo.
21. Cumplirá constantemente con los deberes prescritos respecto al uso del agua.
22. (Y constantemente) tendrá su cordón sacrificial suspendido sobre su hombro izquierdo.
23. Que no abandone a su maestro,
24. Excepto por orden (de su maestro),
25. O con (su) permiso.
1. Todos los días saludará respetuosamente a su maestro, [ p. 125 ]
2. Y sus Gurús,
3. Un Srotriya cuando lo conoció,
4. Cuando regresa de un viaje, (también) aquel que no es un Srotriya.
5. [52]. Al decir: «¡Soy NN, señor!», pronunciando su propio nombre, cruzando las manos (de modo que con la derecha toma el pie derecho y con la izquierda el izquierdo de la otra persona).
6. [53]. (La persona así saludada, en respuesta, dirigiéndose a ella por su nombre,) ‘NN!’ y tomándole las manos, le expresa un deseo.
7. No debe acudir a ningún sacrificio sin ser elegido para ello.
8. Y que se guarde de hacer el mal.
9. No le permitas acudir a reuniones de gente.
10. [54]. Si se encuentra con esas asambleas, que no señale nada malo contra nadie.
11. No será injuriador, ni calumniador, ni vagabundo de casa en casa, ni charlatán.
12. No andará solo,
13. Ni desnudo,
14. Ni con las manos veladas.
16 [55]. Que no corra.
17. No le permitirá escupir.
18. No debe rascarse.
19. No debe mirar la orina ni los excrementos.
20. Que se siente con la cabeza velada,
21. No sobre el suelo desnudo,
22. Si tiene una sola prenda, colgando el cordón sacrificial sobre su oreja,
23. No volvió su rostro hacia el sol,
24. Ni su trasero,
25. De día con su cara hacia el norte, de noche con su cara hacia el sur.
26. No deberá expulsar flemas en el agua ni en sus proximidades.
27. No subirá a ningún árbol.
28. No mirará hacia el pozo.
29. No irá a un lugar de ejecución,
30. Y en ningún caso a un cementerio.
31. Que se bañe cada día con la ropa puesta.
32. Cuando se haya bañado, que se ponga otra prenda antes de secarse.
1. Bajo (el Nakshatra) Rohinî se le hará arar.
2. Antes de realizarlo, ofrecerá en el límite oriental de su campo un Bali al Cielo y a la Tierra.
3. Con un verso consagrado al Cielo y a la Tierra y con las palabras: «¡Adoración al Cielo y a la Tierra!», realiza su adoración. [ p. 127 ]
4. Cuando el arado se esté poniendo en movimiento por primera vez, que un Brâhmana toque el arado recitando este (verso), ‘Que para la suerte usemos las rejas del arado’ (Rig-veda IV, 57, 8).
5. ‘Por el señor del campo’—con (este himno) (Rig-veda IV, 57), verso a verso, hacia las diferentes direcciones (del cielo), de izquierda a derecha, se realiza la adoración.
1. Al ir a cruzar el agua, realiza el Svastyayana (ceremonia para el progreso afortunado).
2. Sacrifica tres veces con las manos juntas, llenas de agua, en las aguas, con las palabras: «¡Adoración al Mar, hijo del junco! ¡Adoración a Varuna, señor de la rectitud! ¡Adoración a todos los ríos!».
3. Murmurando: «Que Visvakarman, el padre de todos ellos, disfrute de la comida ofrecida».
4. Contra la corriente para las que fluyen (aguas); hacia arriba en el aire para las que están estancadas.
5. Si al cruzar teme algún peligro, que murmure el himno de Vasishtha, «El mayor de los cuales es el mar» (Rig-veda VII, 49); esto le servirá de barca.
1. La _Sravan_a (oblación) que ofrece en el día de luna llena que cae bajo (el Nakshatra) _Sravath_âs, de harina de cebada frita o de comida cocida,
2. Con (las palabras), “¡A Vishnu svâhâ! ¡A (el Nakshatra) _Snn_a svâhâ! ¡A la luna llena de _Snn_a svâhâ! ¡A la estación de lluvias svâhâ!” [ p. 128 ]
3. Habiendo encendido el fuego doméstico (sagrado) afuera, y habiendo mezclado el grano frito y la harina de cebada frita con mantequilla, sacrifica—
4. Con (las palabras), ‘¡Al Señor de las Serpientes celestiales svâhâ! ¡A las Serpientes celestiales svâhâ!’
5. Habiendo colocado al norte del fuego una olla nueva de agua sobre hierba Kusa fresca apuntando hacia el este,
6. Con (las palabras), «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales se lave! ¡Que las Serpientes Celestiales se laven!», vierte agua en él.
7. [56]. Con (las palabras), «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales se peine! ¡Que las Serpientes Celestiales se peinen!», hace movimientos con un peine.
8. Con (las palabras), «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales se pinte! ¡Que las Serpientes Celestiales se pinten!», vierte porciones de pintura.
9. Con las palabras: «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales ate esto a sí mismo! ¡Que las Serpientes Celestiales aten esto a sí mismas!», ofrece flores.
10. Con (las palabras), «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales se vista! ¡Que las Serpientes Celestiales se vistan!», ofrece un hilo.
11. Con (las palabras), «¡Que el Señor de las Serpientes Celestiales unja (sus pestañas)! ¡Que las Serpientes Celestiales unjan (sus pestañas)!», escupe (pequeñas porciones de colirio) con un brote joven de Kusa.
12. Con (las palabras), “¡Que el Lori de las Serpientes celestiales se mire! ¡Que las Serpientes celestiales se miren!”, las hace mirarse en un espejo. [ p. 129 ]
13. Con (las palabras), «¡Señor de las Serpientes Celestiales, este es tu Bali! ¡Serpientes Celestiales, este es vuestro Bali!», hace una ofrenda de Bali.
14. Lo mismo ocurre con las serpientes aéreas.
15. Para los que habitan en las direcciones (del horizonte).
16. Para los terrestres.
17. [57]. (Repite estos Mantras) tres veces cada vez, la primera (parte) con voz más alta cada vez,
18. La segunda (parte) con voz más baja cada vez.
19. [58]. De esta manera ofrecerá día a día con la cuchara, en pequeñas porciones, un Bali de harina de cebada frita con agua, hasta el Pratyavarohana (o ceremonia del ‘redescenso’), por la noche, guardando silencio.
20. [59]. Y (su esposa) lo dejará en silencio.
21. El cierre de la ceremonia es el mismo que el comienzo.
22. [60]. Con (el verso), ‘La buena protectora’ (Rig-veda X, 63, 10), que suba al (alto) lecho.
[ p. 130 ]
1. En el día de luna llena de Âvayuvayuvayuaa, oblación de arroz con leche a Indra.
2. Habiendo sacrificado Âsya con (las palabras), ‘¡A los dos Asvins svâhâ! ¡A los dos Asvayug svâhâ! ¡A la luna llena de Âsvayusa svâhâ! ¡A la svâhâ de otoño! ¡A Pasupati svâhâ! ¡A la svâhâ de color leonado!’—
3. [61]. Sacrificará una mezcla de cuajada y mantequilla con este himno, ‘Las vacas vinieron aquí’ (Rig-veda VI, 28), verso por verso.
4. Esa noche dejaron que los terneros se reunieran con sus madres.
5. Luego la alimentación de los Brâhmanas.
1. [62]. En el día de luna llena de Âgrahâyanî volverá a descender,
2. (O) bajo (el Nakshatra) Rohithî, o bajo el Proshthapadâs.
3. Por la mañana, habiendo tomado un puñado de hojas de Samî, flores de Madhûka, juncos, plantas de Apâmârga, y de brotes de Sirîsha, Udumbara, Kusa, frutos de azufaifo, y un terrón de tierra (extraído) de un surco,
4. Habiendo puesto (todo eso) en una olla de agua, [ p. 131 ]
5 [63]. Y, después de haber repetido rápidamente el Mahâvyâhritis y el Sâvitrî, habiéndolo sumergido repetidamente en ellos con este himno, ‘Que él queme nuestro dolor’ (Rig-veda I, 97), alejará el mal de las personas que están bajo su protección, de izquierda a derecha, y derramará (el agua) hacia el norte.
6. Madhuparka es la tarifa por el sacrificio.
1. [64]. «Que el verano, el invierno, la primavera, el otoño y la estación lluviosa nos sean favorables. Que estemos bajo la protección de estas estaciones y que perduren cien años. ¡Svâhâ!»
¡Oh, tú, la blanca!, derriba con tu pie, con la pata delantera y con la trasera, a estas siete hijas de Varuna y a todos los que pertenecen a la tribu del rey. ¡Svâhâ!
«¡Al blanco, el hijo de Vidârva svâhâ! ¡A Vidârva svâhâ! ¡A Takshaka Vaisâleya svâhâ! ¡A Visâla svâhâ!» —con (estas palabras) sacrifica (oblaciones) de Âsya.
2. «Que nos conceda un buen invierno, una buena primavera y un buen verano. Que las lluvias nos sean felices; que los otoños nos sean benditos».
3. Con (el verso), «Bendícenos, Mitra» (Rig-veda I, 90, 9), barre (el suelo) con una rama de Palâsa, [ p. 132 ]
4. Lo rocía (con agua) con (el verso), ‘Del mar la ola’ (Rig-veda IV, 58, 1),
5. Y extiende una capa (de paja) con (el verso), «Sé suave, oh tierra» (Rig-veda I, 22, 15).
6. Luego se acuestan de lado, el mayor a la derecha—
7. Con (las palabras), ‘En el Brahman me establezco, en el Kshatra’, en (sus) lados derechos;
8. Con (las palabras), ‘Entre los caballos me establezco, entre las vacas’, a (sus) lados izquierdos;
9. Con (las palabras), ‘Entre el ganado me establezco, en prosperidad’, a (su) derecha (lado);
10. Con (las palabras), ‘Entre la descendencia me establezco, en la comida’, en (sus) lados izquierdos.
11. Con (el verso), ‘Levántate, los vivientes’ (Rig-veda I, 113, 16), surgen.
12. Durante esa noche se acuestan sobre esa capa.
13. Después donde quieran.
1. En el día de luna llena de Kaitra,
2. [65]. (Tomando) hojas de azufaifo, y haciendo comidas (imágenes) de parejas de animales según sucede.
3. Una figura con ombligo prominente para Indra y Agni.
4. Bolas para Rudra.
5. Según la costumbre, los Nakshatras y sus imágenes.
Aquí termina el Cuarto Adhyâya.
La forma principal de Srâddha es la que se trata en el capítulo 1, que se designa en otros textos (véase, por ejemplo, Ârivalâyana-Grihya IV, 7, 1) como pârvaria srâddha. Sin embargo, además del parvan de la luna nueva, existen otros momentos que también se consideran admisibles para la realización de este Srâddha mensual; véase Gautama XV, 2 y siguientes; Âpastamba II, 16, etc.; y comp. Sobre los Srâddhas en general, véanse los pasajes citados por el profesor Jolly, Das Dharma-sûtra des Vishriu (Sitzung der Bair. Akademie, phil. Classe, 7 de junio de 1879), págs. 46 y siguientes; Max Müller, «India, ¿qué nos puede enseñar?», págs. 234 y siguientes, 374 y siguientes.
Además de los Brâhmanas mencionados en este Sûtra, quienes representan a los padres, según todos los comentarios, otros Brâhmanas tuvieron que ser invitados como representantes de los devâs Vinvos. Nârâyana da declaraciones detalladas sobre el número de paitnka y de los Brâhmanas daivika que debían ser invitados, y aunque a primera vista un lector europeo se inclinaría más bien a dudar de si en la ceremonia de la Srâddha, como el autor del texto pretendía describirla, algún Brâhmanas tenía que estar presente excepto los paitnkas, el Sûtra 2, 5 muestra que los comentaristas están en lo cierto en sus declaraciones respecto a ambas categorías de Brâhmanas.
Râgabândhavai_h_, como nuestro texto lo indica, debería corregirse en râgabândhavî_h_; comp. Âgv. II, 3, 3.
106:1 1, 1. Los capítulos 1-4 contienen las reglas relativas a las oblaciones de Srâddha dirigidas a los manes. Las cenas ofrecidas en relación con estos sacrificios de Srâddha a los brahmanes y también —aunque esto, por supuesto, no se menciona en los textos védicos— a los sannas se encontraban entre las primeras muestras de liberalidad de los laicos hacia los sacerdotes y monjes. Así encontramos entre las frases hechas que aparecen constantemente en los Pali Pinakas, la mención de Samanas y Brâhmanas ‘quienes han comido la comida que se les dio por fe’ (saddhâdeyyâni bhonanâni bhunditvâ)—donde la ‘comida dada por fe’ (saddhâdeyya) significa principal o exclusivamente las cenas Srâddha, que se llaman así porque el sacrificador las da ‘llenas de fe’ (_s_raddhâsamanvita, Manu III, 275) a los Brâhmanas y a través de ellos a los Manes. ↩︎
106:2 ««Como los padres» significa: invita al brâhmanas más joven, de mediana edad y mayor a sentarse en el lugar del padre, el abuelo y el bisabuelo» (Nârâyana). Nârâyana menciona una explicación similar de pitnvat en Ânvalâyana-Gnhya p. 107 IV, 7, 2. Mi traducción alemana de este sutra debería modificarse en consecuencia. ↩︎
107:5-7 Sería más natural alterar la división de los Sutras, de modo que âmantrya se incluya en el quinto y anna_ñnk_a en el séptimo. En este caso, tendríamos que traducir: 5. Después de esto, habiendo hablado respetuosamente a quienes han sido adornados (por él con flores, adornos, etc.); 6. Y habiendo puesto (comida) en el fuego, 7. Y habiéndoles asignado la comida, etc., les hará comer.—La respetuosa dirección mencionada en el quinto Sutra consiste, según Nârâyana, en el anuncio: «¡Oh, brahmanes, pondré (comida) en el fuego!». (comp. Ânv.-Gnhya IV, 7, 18), lo que posteriormente hace con las fórmulas, ‘¡A Agni Kavyavâhana svâhâ! ¡A Soma Pitnmat svâhâ! ¡A Yama Aṅgirasvat Pitnmat svâhâ!’ Comp. Baudhâyana II, 1 4, 8. ↩︎
108:9 En cuanto a la forma en que se deben ofrecer los Pindas, Nârâyana se refiere al Srauta-sûtra (IV, 4). ↩︎
108:10-11 10, 11. El Pindân pertenece evidentemente al décimo Sûtra, no, como sostiene la tradición india, al undécimo. Entre los Pindas de los padres y los de las madres, coloca, según Nârâyana, por ejemplo, la hierba Darbha. ↩︎
108:13 Srauta-sûtra IV, 3 seq. ↩︎
108:1 2, 1. Eka uddishto yasmin _stt_am (Nâr.). Este es el tipo de sacrificio Srâddha que debe realizarse por un nacido dos veces durante el primer año después de su muerte; véase Manu III, 247; Yâttavalkya I, 250. ↩︎
108:3 Esta regla sobre el agua Argha corresponde a las dadas con respecto al Pârvana Srâddha en los Sûtras 3 y 4 del capítulo precedente. ↩︎
108:5 ‘Como aquí se prohíbe la âvâhana (invitación), se deduce (pág. 109) que debe tener lugar en el Pârvana Srâddha’ (Nâr.). Según el Paddhati de Râmanandra, él dirá a los Brâhmanas: ‘Invitaré a los padres aquí’; y cuando dan su consentimiento, los invita con el Rig-veda X, 16, 12. Compárese con Yândavalkya I, 232 ss., etc. Respecto a los devâs Vinve, compárese con la nota del cap. 1, 2; En cuanto al tnptapranna (la cuestión de si están saciados), comp. Manu III, 251; Yânñ. I, 240. En el Pârvana Srâddha, después de que los Brâhmanas hayan terminado su cena y se hayan enjuagado la boca, y después de que se hayan ofrecido los Pindas, el sacrificador dice: «¡Que lo que se ha dado en este Srâddha a nuestro padre NN, que pertenece al gotra NN, sea imperecedero!». (comp. Yânñ. I, 242.) Esta frase debe ser alterada en el Ekoddishna Srâddha de la manera indicada en este Sûtra. ↩︎
109:8 Después de realizar el Ekoddishta Srâddha por un difunto durante el primer año tras su fallecimiento, este debe ser admitido, mediante la ceremonia Sapittîkarata, entre los demás Manes, y recibe a partir de entonces su Pitta junto con ellos en el Pârvata Srâddha ordinario. Como el ritual de este Srâddha exige que el número de los “padres” venerados sea tres, la ascensión de una nueva persona obliga a omitir al pra-pra-pitâmaha, quien ahora es el cuarto entre los padres. ↩︎
109:1 3, 1. Me parece que todo este capítulo es una adición posterior al texto original. El último sutra del capítulo anterior, que trata de la omisión del cuarto «padre», que constituye, como se muestra en la nota anterior, una consecuencia del Sapindîkarana, pág. 110, supone que esta ceremonia es conocida y no requiere una explicación especial. Si la intención del autor hubiera sido tratar el Sapindîkarana, este habría sido el lugar correcto para mencionar el katurthavisarga, y no, como realmente lo interpretamos, el final del capítulo que trata del Ekoddishna. Como punto de partida, mencionaré que el Sâmbavya-Gnhya, si bien presenta los capítulos primero, segundo y cuarto de este Adhyâya, omite el tercero. Finalmente, me parece decisivo que el quinto libro (Parinishna) del Sâṅkhâyana-Gnhya trate del Sapindîkarana en un capítulo completo (V, 9), lo que demuestra que el texto mismo, tal como lo leyó el autor del Parinishna, no expuso esta ceremonia. ↩︎
110:2 Nârâyana dice que tripaksha significa tres pakshas (un mes y medio) o un paksha con tres días de deficiencia (doce días). No es necesario decir que esta última explicación es inadmisible, pues evidentemente se basa en una conclusión errónea extraída de un pasaje de otro sutra citado por él, en el que se afirma que el Sapindîkarana debe realizarse sanvatsarânte dvâdanâhe vâ. ↩︎
110:1 4, 1. El Âbhyudayika Srâddha debe realizarse en ocasiones como el nacimiento de un hijo, el matrimonio de un hijo o una hija, la celebración de ceremonias como el nâmakarman, el _kûd_âkarman, etc. Véase Yâûûavalkya I, 249. ↩︎
111:3 Una ceremonia Srâddha dirigida a las madres aquí precede a la consagrada a los padres. ↩︎
111:6 La traducción del profesor Stenzler de Yâggavalkya, loc. cit. (pradakshigâvgtka = die Ehrfurcht beobachtend), tiene que ser corregida de acuerdo con este Sûtra. ↩︎
111:7 Véase cap. 1, 8. ↩︎
111:9 Véase cap. 1, 3. ↩︎
111:11 Respecto a la invitación (âvâhana) véase la nota del cap. 2, 5. ↩︎
111:12 Véase el cap. 2, 5 y la nota allí. ↩︎
111:13 «Cuando les hace decir Svadhâ». Nârâyana. Comp. Ânv.-Gnhya IV, 7, 30. ↩︎
111:14 Comp. cap. 2, 5. ↩︎
112:1 5, 1. En cuanto al Upâkarana, véanse las afirmaciones del profesor Weber en su segundo artículo sobre los Nakshatras, Abhandlungen der Berliner Akademie, 1861, pág. 338, y del profesor Bühler en sus notas sobre Âpastamba, SBE, II, pp. 110, 111. ↩︎
112:2 El Nakshatra _Sravanravas_ruti, etc. ↩︎
112:4 He seguido a Nârâyana, pero tal vez debería haber traducido, ‘Sûktas o Anuvâkas’, y en el quinto Sûtra, ‘Adhyâyas o las secciones, etc.’ ↩︎
113:9 Según Kaushîtaki, las oblaciones se realizan con el primer y el último rikas de cada Makkala. El último rik del décimo Makkala citado aquí, ta_kkkhkmkri_kîmahe, es diferente del verso con el que concluye nuestro Sakhitâ (el Sâkala Sakhitâ del Rig-veda). Es bien sabido que ta_kkkhkmkri_kîmahe es el último verso de la escuela Bâshkala _SkS_âṅkhâyana (comp. Indische Studien, IV, 431; Weber, Verzeichniss der Berliner Sanskrit-Handschriften, p. 314, etc.; Indische Literaturgeschichte, segunda edición, Nachtrag, p. 2). También se sabía desde hace mucho tiempo que el Bâshkala Sâkhâ del Rig-veda contiene ocho himnos más que el _SkS_âkhâ. El Kkn_avyûha Bhâshya (comp. la Introducción del Dr. von Schroeder a su excelente edición del Maitrâyakî Sakhitâ, vol. i, p. xxiv), que conocí gracias a la gentileza del Profesor Weber, indica cuáles son estos ocho himnos. Allí se dice (folio 22 del manuscrito del profesor Weber) que en el Bâshkala Sakhitâ seguían después del VIII, 48 los dos primeros himnos de Vâlakhilya, después del VIII, 94 los himnos de Vâlakhilya 3-7, y al final de toda la colección el llamado himno sakkkâna (véase la edición del profesor Max Müller, vol. vi, pág. 32), que termina con el mismo verso citado en nuestro Sûtra, ta_kkkhkmkrikîmahe. ↩︎
114:16 Las seis clases de obras son: realizar sacrificios (yagana), oficiar en los sacrificios de otros (yâgana), estudiar el Veda (adhyayana), enseñar el Veda a otros (adhyâpana), dar (dâna) y aceptar regalos (pratigraha). Nârâyaga. ↩︎
114:17 Respecto al Utsarga, véase cap. 6. Este Sloka también aparece en Manu IV, 119 con la lectura kshepanam en lugar de kshapanam (‘kshapana_mnkhnmnh_’, Nârâyana). Kshapanam es correcto. ↩︎
114:1 6, 1. Este Khand a trata del Utsarga, es decir, la ceremonia que se realiza al final del trimestre. ↩︎
115:6_6 Sobre la tarpana, comp. caps. 9 y 10. ↩︎
115:2 7, 2. La traducción de âkâlam que aparece en mi edición alemana (Während der betreffenden Zeit) es errónea: comp. el comentario allí citado en la pág. 150; Gautama XVI, 22; la nota del profesor Stenzler sobre Pâraskara II, II, 2. ↩︎
115:7_6 Agha_m sapin_ sapiasodakayor mara sapia_m_. Nârâya sapia. ↩︎
115:7 Según Nârâyana, el ka al final de este Sûtra p. 116 tendría la intención de transmitir el significado de que en los días de pratipad de cada quincena el estudio también debe interrumpirse. ↩︎
116:8 La traducción de nabhya es bastante conjetural. Nârâyana le da un significado diferente; compárese con la pág. 150 de la edición alemana. ↩︎
116:11 Ââryaputrâdayaâryaputrâdaya_h_. Nârâyaâryaputrâdayaa. ↩︎
116:21 La razón por la que se prohíbe la recitación del Rig-veda cuando se oye el sonido de un saman se manifiesta, por ejemplo, en Âpastamba I a 7, donde se prescribe la interrupción del estudio del Veda cuando se oye el ladrido de perros, el rebuzno de asnos, el aullido de un lobo, etc., el sonido de instrumentos musicales, el llanto y el de un saman. Sonidos fuertes como estos perturbarían la recitación de textos del Rik o del Yagus. Recientemente el profesor Aufrecht ha presentado una opinión muy curiosa (ver su edición del Rig-veda, segunda edición, vol. ii, p. xxxviii) de que la incompatibilidad de la recitación de los himnos Rik y de los Sâmans ‘beruht auf der Kenntniss von der Willkür and der zum Theil unwürdigen Weise, in welcher der alte Text des Rig-veda in diesem Gesangbuche (es decir, el Sâmavedârgika) behandelt ist.’ ↩︎
117:23 Grâmâranye grâmam (léase, grâma?) evâranya_mnm_ tatra nâdhîyîta. Nârâyana. ↩︎
117:29 Excepto durante la temporada de lluvias. Nârâyana. ↩︎
117:45 Nârâyana también entiende maithuna, y creo que la traducción alemana debería corregirse en consecuencia. ↩︎
118:53 Creo que este Sutra contiene dos reglas diferentes que deben separarse, a saber: 1. vidyutstanayitnuvarshavargam kalpe; 2. varshavad ardhashashgeshu. La primera de estas reglas extendería los casos de anadhyâya mencionados en este capítulo al estudio del Kalpa-sûtra, excepto los casos de rayos, lluvia, etc. La segunda se referiría a los cinco meses y medio posteriores a la ceremonia de Utsarga (compárese con los cap. 6, 8), e implicaría que durante este tiempo los mismos textos deben estudiarse o no, según se permita o prohíba su estudio durante la lluvia: es decir, el estudio del Saghitâ debe interrumpirse, mientras que el del Kalpa puede continuar. Râmagandra y Nârâyaga difieren de esta interpretación; véase la pág. 151 de la edición alemana. ↩︎
118:55 Comp. Manu IV, 117; Vasishtha XIII, 16. ↩︎
119:1 8, 1. Nyâyena sishyadharmenishyadharmehishyadharmehishyadharmesishyadharmekishyadharmeh pravartayet. Nârâyaishyadharmea. ↩︎
119:11 Karanaramaratharamarariaratharah. Nârâyaaraa. ↩︎
119:12 Las palabras adhîhi bho (¡recita, señor!) son pronunciadas por el estudiante; esto se desprende de los pasajes citados en la nota sobre 1I, 5, 10. Nârâyana afirma que esas palabras son pronunciadas por el maestro (ânâryo guru_hns_ishyam adhyâpanârtham adhîhi bho 3 iti sabdam uktvâ . . .). ↩︎
120:19 La traducción de âtmânam vipariharet es conjetural; comp. también la nota de Nârâyana, pág. 151 de la edición alemana. ↩︎
120:1 9, 1. Nuestro texto no especifica expresamente para qué ocasión se prescribe la tarpana (es decir, la saciedad de deidades, Rishis, etc., con ofrendas de agua), de la que se habla en los cap. 9-10. La comparación con Baudhâyana II, 9 podría llevarnos a creer que la ceremonia en cuestión debe realizarse siempre que el sacrificador se bañe. Pero los dos textos más estrechamente relacionados con el nuestro, los Sns_valâyana Gnhyas, parecen apuntar claramente a otra conclusión. El Snn_a corresponde al lugar que correspondería al Sûtra II, 7, 28 de nuestro texto. El pasaje del Sâmbavya-sûtra dice así: mûle kunda_mnrinhnñnaty athemâs (así el MS.) tarpayati Agnih Pranâpatir Virûpâksha_h, etc. Termina: pitara_hnhnh_ Pailah Kahonah Kaushîtakah (sic) Kahonâya Kaushîtakaye svadhâstv iti pratipurusha_hnrî_ns tarpayitvâ. Las últimas palabras están tomadas del Sûtra IV, 6, 6 de nuestro texto. Por lo tanto, no cabe duda de que _Snn_a es la conclusión del vedâdhyayana (pág. 121). Lo mismo puede decirse del Ânvalâyana, quien, por la posición que asigna a las secciones del tarpana (III, 4), las conecta de forma similar con el vedâdhyayana (véase el comentario de Nârâyana sobre el Ânv., loc. cit.). También podemos referirnos al tratado sobre el estudio del Ânyaka, adjunto al Sâṅkhâyana-Gnhya como su sexto libro; allí se menciona al tarpana en la misma conexión (VI, 6, 10 ss.). Por lo tanto, creo que en nuestro texto, los capítulos 9 y 10 han encontrado su lugar aquí como una especie de complemento al cap. 6, 6, así como en el primer libro la lista de Nakshatras parece igualmente adjuntada al Sûtra I, 25, 5.
Según Nârâyana, snâtah en el primer Sûtra se referiría al baño que forma parte de la ceremonia de Samâvartana (ver III, 1, 1), de modo que sería el Gnhastha, que ha tomado el baño de Samâvartana, a quien se refieren las siguientes reglas. ↩︎
121:3 Compárese con las listas similares de Ârivalâyana, Grihya III, 4; Sâmbavya, citado en mi edición alemana de Sâṅkhâyana, pág. 153; y Baudhâyana II, 9 (SBE, vol. xiv, págs. 252 y siguientes). Esta última parece ser la más moderna.
Cabe observar que la sección de la lista contenida en este Sutra, así como la que se presenta a continuación (cap. 10, 3), se divide en dos partes (pág. 122). En la primera, el nombre del ser adorado se da en nominativo, con el verbo tripyatu, mientras que en la segunda se presenta en acusativo, con el verbo tarpayâmi. La primera parte de esta sección contiene los nombres de dioses y seres divinos, como los ríos, las montañas, etc.; en la segunda, se encuentran cualidades o nociones abstractas, como mati, dhriti y sruti. De manera similar, en el capítulo 10, 3, los poetas védicos, algunos maestros antiguos y sabias, como Gârg o Sulabhâ, forman la primera parte de la lista, y luego siguen, en acusativo, los nombres de doctores como Sàükhâyana, Âsvalâyana y Sâkalya. En el Sûtra de Âsvalâyana de la primera de nuestras dos secciones, solo reaparece la primera parte; se omite la segunda, mientras que la segunda sección se encuentra allí en su totalidad, con la misma diferencia de nombres dados en los casos nominativo y acusativo. Sin embargo, las conjeturas que en su momento basé en esta diferencia (véase mi edición alemana, págs. 152 y 153) sobre la distinción de una parte más antigua de la lista y de suplementos posteriores, son quizás demasiado arriesgadas. ↩︎
123:1 11, 1 seq. Reglas de conducta para un Snâtaka, es decir, un hombre que ha completado su periodo de estudiante. ↩︎
123:7 Etai_h pûrvoktaih pûrvoktaim_vadet. Nârâya pûrvoktaia. ↩︎
123:10 Nârâyana afirma que se debe agregar a este Sûtra la expresión ‘con su esposa’, lo que de hecho se hace probable a través de la comparación con Gautama IX, 32; Manu IV, 43, etc. ↩︎
124:11 Aquí también Nârâyana entiende bhâryâyâ bhuktanesham. ↩︎
124:15 Comp. Nota del profesor Bühler sobre Gautama X, 5, SBE, vol. ii, pág. 225. ↩︎
124:19 Râtre_h pûrvaprahare râtreh pûrvaprahare râtres_ pûrvaprahare râtreimaprahare ka. Nârâya pûrvaprahare râtrea. ↩︎
125:5 12, 5. Nârâyana: ‘En cuanto a cómo debe realizarse ese saludo respetuoso (abhivâdana), dice… con su mano derecha toca el pie derecho del Ânârya u otra persona (a quien saluda), y con su mano izquierda el pie izquierdo (comp. Manu II, 72) (y dice): «¡Soy NN (amukanarman) del Gotra NN, señor! ¡Ofrezco mi respetuoso saludo!»’ ↩︎
125:6 ‘El Ânârya u otra persona toma las manos de la persona que saluda’, etc. Nârâyana. ↩︎
125:10 Véase el comentario de Nârâyana, pág. 154 de la edición alemana. ↩︎
126:16 Según Nârâyana deberíamos añadir, ‘mientras llueve’, lo cual está respaldado por varios textos paralelos, por ejemplo, Ânv.-Gnhya III, 9, 6. ↩︎
128:7 15, 7. Para este significado de phana, comp. Kullavagga V, 2, 3. ↩︎
129:17-18 17, 18. El texto tiene ukkaistarâm—ukkaistarâm, y nîkaistarâ_mkk_aistarâm. Nârâyaka (compárese con el texto de su escolio, pág. 155 de la edición alemana) entiende esto de otra manera; dice que en el cántaro mencionado en el quinto Sûtra se distinguen dos sthânas diferentes: una parte superior y una inferior (uttarâdharatayâ). Ahora bien, cuando el sacrificador, por ejemplo, como se prescribe en el Sutra 6, invita al Señor de las Serpientes celestiales y a las Serpientes celestiales a lavarse, el vertido de agua tendría que realizarse primero tres veces para el Señor de las Serpientes celestiales en el lugar superior, y luego tres veces para las Serpientes celestiales en el lugar inferior. ↩︎
129:19 Sobre el Pratyavarohana véase el capítulo 17. ↩︎
129:20 Nârâyana: vâgyamayuktâ yanamânapatnî evam balidravyâdikam upasâdayet. ↩︎
129:22 ‘Del _Srâvanrâvan_î (véase cap. 1 7, 1) uno no debe dormir en el suelo por miedo a las serpientes.’ Nârâyarâvaa. ↩︎
130:3 16, 3. Ghritamirira_mriri_shâtakam. Nârâyaria. comp. el Grihya-sarigraha II, 59. ↩︎
130:1 17, 1. El Pratyavarohana (es decir, el redescenso) aquí descrito es la ceremonia que se realiza al final del período durante el cual se prescribe dormir en camas altas (cap. 15, 22). Desde la luna llena de _Snn_î hasta el Pratyavarohana, las ofrendas a las Serpientes mencionadas deben repetirse diariamente (cap. 15, 19); el Pratyavarohana es la ceremonia final de estos ritos dedicados a las Serpientes. ↩︎
131:5 Saranyebhyo gnhebhyah (léase, gnhyebhya_hnhns_ât, etc. Nârâyana. ↩︎
131:1 18, 1. Este capítulo continúa la descripción del Pratyavarohana iniciada en el capítulo anterior. ↩︎