Sobre la historia de Svâyambhuva Manu [ p. 1022 ] 1-6. Nârada dijo:— ¡Oh, Nârâyana! ¡Oh, Tú, el Sustentador de este mundo entero! ¡El Preservador de todo! Has descrito las gloriosas características de la Devi, que quitan todos los pecados. Por favor, descríbeme ahora las diversas formas que la Devi asumió en cada Manvantara de este mundo, así como Su Divina Grandeza. ¡Oh, Tú, lleno de misericordia! Describe también cómo y por quién fue adorada y alabada; cómo Ella, tan bondadosa con los devotos, habiéndose complacido así, cumplió sus deseos. Estoy muy ansioso por escuchar estas, las más excelentes y dichosas características de la Devi. S’rî Nârâyana dijo:— ¡Escucha, oh Maharsi! Las glorias y la grandeza de Devî Bhagavatî, que conducen a la devoción de los devotos, son capaces de otorgar toda clase de riquezas y destruir todos los pecados. Del loto umbilical de Visnu, el sostenedor del chakra (disco), nació Brahmâ, el Creador de este universo, el Gran Energético y el Gran Padre de todos los mundos.
7-14. Al nacer, Brahmâ de cuatro caras, engendró de su mente a Svâyambhuva Manu y a su esposa S’atarûpâ, la personificación de todas las virtudes. Por esta misma razón, Svâyambhuva Manu ha sido conocido como el hijo nacido de la mente de Brahmâ. Svâyambhuva Manu recibió de Brahmâ la tarea de crear y multiplicar; hizo una imagen de barro de Devî Bhagavatî, la Otorgadora de todas las fortunas, en la playa del santificador Ksîra Samudra (océano de leche), y se dedicó a adorarla y comenzó a repetir el principal mantra místico de Vâgbhava (la Deidad de la Palabra). Así, entregado a la adoración, Svâyambhuva Manu dominó poco a poco su respiración y alimento, observó Yama, Niyama y otros votos, y se volvió delgado y delgado. Durante cien años permaneció siempre de pie sobre una pierna y logró controlar sus seis pasiones: lujuria, ira, etc. Meditó tanto en los pies de Âdyâ Sakti (la Sakti Primordial) que se volvió inerte como materia vegetal o mineral. Por su Tapas, la Devi, la Madre del Mundo apareció ante él y le dijo: “¡Oh, Rey! Pídeme bendiciones divinas”. Al oír estas alegres palabras, el Rey solicitó su anhelada y sentida bendición, tan poco común entre los Devas.
15-22. Manu dijo: —¡Oh, Devi de Grandes Ojos! ¡Victoria a Ti, que resides en los corazones de todos! ¡Oh, Tú, honrada y adorada! ¡Oh, Tú, la Sostenedora del mundo! ¡Oh, Tú, la Auspiciosa de todos los auspiciosos!
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Por Tu Misericordiosa Mirada, el nacido del Loto ha podido crear los mundos; Visnu preserva y Rudra Deva destruye en un instante. Por Tu mandato, Indra, el Señor de S’achî, tiene la responsabilidad de controlar los tres Lokas; y Yama, el Señor de los difuntos, otorga frutos y castiga a los fallecidos según sus méritos o deméritos. ¡Oh, Madre! Por Tu Gracia, Varuna, el que sostiene el lazo, se ha convertido en el señor de todas las criaturas acuáticas y las preserva; y Kuvera, el señor de los Yaksas, se ha convertido en el señor de la riqueza. Agni (fuego), Nairrit, Vâyu (viento), Îs’âna y Ananta Deva son Tus partes y han crecido por Tu poder. Entonces, ¡oh, Devî! Si deseas concederme la bendición que anhelo, entonces, ¡oh, Tú, la Auspiciosa! Que desaparezcan todos los grandes obstáculos que impiden mi labor de procrear en este universo y expandir mis dominios. Y si alguien venera este gran Vâgbhava Mantra, escucha con devoción esta historia o se la hace oír a otros, todos serán coronados con éxito y gozo, y la Mukti les será fácil.
23-24. Especialmente, obtendrán el poder de recordar sus vidas pasadas, adquirirán elocuencia al hablar, belleza integral, éxito en la adquisición de conocimiento, éxito en sus acciones y, especialmente, en la multiplicación de su posteridad e hijos. ¡Oh, Bhagavatī! Esto es lo que más deseo.
Aquí termina el Primer Capítulo del Décimo Libro sobre la historia de Svâyambhuva Manu en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la conversación entre Nârada y la Montaña Bindhya [ p. 1023 ] 1-6. La Devi dijo:— «¡Oh Rey! ¡Oh Poderoso! Todo esto te lo concedo. Te doy todo lo que has pedido. Estoy muy complacida con tu ardua Tapasyâ y con tu Japam del Mantra Vâgbhava. Ten por seguro que mi poder es infalible para matar a los Señores de los Daityas. ¡Oh, Niño! Que tu reino esté libre de enemigos y que tu prosperidad aumente. Que tu devoción se centre en Mí y al final alcanzarás el Nirvana Mukti». ¡Oh, Nârada! Tras concederle la bendición al noble Manu, la Gran Devi desapareció ante él y se dirigió a la Cordillera Bindhya. ¡Oh, Devarsi! Esta montaña Bindhya creció tanto en altura que estaba a punto de impedir el curso del Sol cuando fue detenida por Mahârsi Agastya, nacido de una kumbha (cántaro de agua). La hermana menor de Visnu, Varades’varî, se aloja aquí como Bindhyavâsinî. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Esta Devî es objeto de adoración para todos. [ p. 1024 ] 7-8. Saunaka y los demás Risis dijeron: —¡Oh, Suta! ¿Quién es esa montaña Bindhya? ¿Y por qué pretendió remontarse a los Cielos para resistir el curso del Sol? ¿Y por qué Agastya, el hijo de Mitrâvaruna, aquietó esa montaña ascendente? Por favor, describe todo esto en detalle.
9-15. ¡Oh, Santo! Aún no nos satisface escuchar las Glorias de la Devi, el néctar ambrosial, que han salido de tu boca. Más bien, nuestra sed ha aumentado. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Allí estaba la Montaña Bindhya, altamente venerada y considerada la más alta de las montañas de la tierra. Estaba cubierta de grandes bosques y grandes árboles. Plantas trepadoras y arbustos florecían en ella, y lucía muy hermosa. En ella vagaban ciervos, jabalíes, búfalos, monos, liebres, zorros, tigres y osos, robustos y alegres, con pleno vigor y todos muy alegres. Los Devas, Gandharbhas, Apsarâs y Kinnaras vienen aquí a bañarse en sus ríos; aquí se pueden ver todo tipo de árboles frutales. En tan hermosa Montaña Bindhya, llegó un día el siempre alegre Devarsi Nârada en su viaje voluntario alrededor del mundo. Al ver al Mahârsi Nârada, la Montaña Bindhya se levantó y lo adoró con padya y arghya, y le concedió un excelente Âsana para sentarse. Cuando el Muni se sentó y se sintió feliz, la Montaña comenzó a hablar.
16-17. Bindhya dijo: —¡Oh, Devarsi! Ahora dime de dónde vienes; ¡tu llegada es muy auspiciosa! Mi casa se santifica hoy con tu llegada. ¡Oh, Deva! Tu peregrinar es, como el Sol, la causa de inspirar a los seres la liberación del miedo. Así pues, ¡oh, Nârada! Por favor, dime tu intención de venir aquí, que parece bastante maravillosa.
18-28. Nârada dijo:— «¡Oh, Bindhya! ¡Oh, enemigo de Indra! (Una vez las montañas tuvieron una gran influencia. Indra les cortó las alas y así destruyó su influencia. Por lo tanto, las montañas son enemigas de Indra). Vengo del monte Sumeru. Allí vi las hermosas moradas de Indra, Agni, Yama y Varuna. Allí vi las casas de estos Dikpâlas (los regentes de los diversos barrios), que abundan en objetos de todo tipo de disfrutes». Diciendo esto, Nârada dio un profundo suspiro. Bindhya, el rey de las montañas, al ver al Muni suspirar profundamente, le preguntó de nuevo con gran entusiasmo: «¡Oh, Devarsi! ¿Por qué has suspirado tan largo? Por favor, dilo». Al oír esto, Nârada dijo:— “¡Oh, niño! Escucha la causa por la que suspiré. ¡Mira! El monte Himâlayâ es el padre de Gaurî y el suegro de Mahâdeva; por lo tanto, es el más venerado de todos los montes. El monte Kailâs’a, a su vez, es la residencia de Mahâdeva; por lo tanto, también es venerado y cantado como capaz de destruir todos los pecados. Así, el Nisadha, el Nîla, el Gandhamâdana y otros montes son venerados en sus respectivos lugares. ¿Qué más que esto? Que el monte Sumeru, alrededor del cual gira el Sol de mil rayos, el Alma del universo, junto con los planetas y las estrellas, se considere el supremo y más grande entre los montes: «Soy el supremo; no hay nadie como yo en los tres mundos». Recordando esta presunción de Sumeru, suspiré profundamente. ¡Oh, Bindhya! Somos ascetas y, aunque no tenemos necesidad de discutir estas cosas, les he dicho esto a modo de conversación. Ahora me voy a mi morada.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Décimo Libro sobre la conversación entre Nârada y la montaña Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la obstrucción del curso del Sol por la Montaña Bindhya [ p. 1025 ] 1-16. Sûta dijo:— ¡Oh, Risis! Con este consejo, el Devarsi, el gran Jñanî y Muni, yendo adonde quisiera, fue al Brahmaloka. Tras la partida del Muni, el Bindhya se sumió en una gran ansiedad y, sumido en una profunda tristeza, no lograba la paz. ¿Qué debo hacer ahora para vencer a Meru? Hasta que no lo haga, no podré tener paz mental ni salud. Las personas de gran espíritu siempre me elogiaron por mi entusiasmo y energía. ¡Viva mi energía, mi honor, mi fama y mi familia! ¡Viva mi fuerza y mi heroísmo! ¡Oh, Risis! Español Con todas estas cavilaciones en su mente, Bindhya llegó finalmente a esta conclusión torcida:—«Diariamente el Sol, las estrellas y los planetas circunvalan alrededor del Sumeru; por lo tanto Sumeru es siempre tan arrogante; ahora si puedo resistir el curso del Sol en los cielos con mis picos, Él no podrá circunvalar alrededor del Sumeru. Si puedo hacer esto, ciertamente podré frenar al Sumeru en su orgullo». Llegando así a una conclusión, Bindhya levantó sus brazos que eran los picos altos hacia los cielos y bloqueando el paso en los Cielos, permaneció así y pasó esa noche con gran inquietud y dificultad, pensando cuándo saldría el Sol y él obstruiría Su paso. Por fin, cuando amaneció, todos los cuadrantes estaban despejados. El Sol, destruyendo la oscuridad, se elevó en Udaya Giri. El cielo se veía claro con Sus rayos; el loto, al verlo, estalló de alegría; Mientras tanto, los magníficos nenúfares blancos, ante la pérdida de la Luna, contraían sus hojas y se cerraban como ante la separación del amado, que se había marchado a un lugar lejano. Al llegar el día, la gente comenzó a realizar sus propias obras: el culto a los dioses, las ofrendas a los dioses, los Homas y las ofrendas a los Pitris se pusieron en marcha (por la mañana, la tarde y la noche, respectivamente). El Sol continuó su curso. Dividió el día en tres partes: mañana, mediodía y tarde. Primero consoló al cuadrante oriental, que parecía una mujer sufriendo por la pérdida de su amado; luego consoló al rincón sur oriental; y, como quería ir rápidamente hacia el sur, sus caballos no pudieron avanzar más. El auriga Aruna, al ver esto, informó al Sol de lo sucedido.
17. Aruna habló: —¡Oh, Sol! Bindhya se ha vuelto muy celoso de Sumeru, pues circunvalas la montaña a diario. Se ha elevado mucho y ha obstruido tu camino en los Cielos, con la esperanza de que circunvalaras a su alrededor. Así, compite con la montaña Sumeru.
18-26. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Al oír las palabras de Aruna, el auriga, el Sol comenzó a pensar: —¡Oh! ¡El Bindhya va a obstruir mi camino! ¿Qué no puede hacer un gran héroe cuando se equivoca de camino? ¡Oh! ¡El movimiento de mis caballos se detiene hoy! El destino es el más fuerte de todos (porque Bindhya es fuerte hoy por Daiva, por eso está haciendo esto). Incluso cuando Râhu (el nodo ascendente) me eclipsa, no me detengo ni un instante; y ahora, obstruido en mi camino, espero aquí mucho tiempo. El Daiva es poderoso; ¿qué puedo hacer? Habiendo sido así obstruido el curso del Sol, todos, desde los dioses hasta los más bajos, quedaron indefensos y no sabían qué hacer. Chitragupta y otros determinan su tiempo a través del curso del Sol; ¡y ese Sol ahora está inmóvil por la montaña Bindhya! ¡Qué gran destino adverso es este! Cuando el Sol fue así obstruido por Bindhya, debido a su arrogancia, los sacrificios a los Devas y las ofrendas a los Pitris se detuvieron; el mundo se sumía en la ruina. Los habitantes del oeste y del sur prolongaron sus noches y permanecieron dormidos. Los habitantes del este y del norte fueron abrasados por los fuertes rayos del Sol y algunos murieron; otros perdieron la salud, etc. La tierra entera quedó desprovista de s’râddhas y adoraciones, y un clamor de angustia universal se elevó por doquier. Indra y los demás Devas se angustiaron profundamente y comenzaron a pensar qué hacer en ese momento.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Décimo Libro sobre la obstrucción del curso del Sol por la Montaña Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los Devas yendo hacia Mahâ Deva [ p. 1027 ] 1-2. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Entonces Indra y todos los demás Devas, llevando consigo a Brahmâ y colocándolo al frente, fueron hacia Mahâdeva y se refugiaron en Él. Se inclinaron ante Él y cantaron dulces y grandiosos himnos a Él, Quien sostiene la Luna en Su frente, Deva de los Devas, así:
3-5. ¡Oh Tú, Líder de la hueste de Dioses! ¡Victoria a Ti! ¡Oh Tú, Cuyos pies de loto son servidos por Umâ, Victoria a Ti! ¡Oh Tú, Dador de los ocho Siddhis y Vibhûtis (poderes extraordinarios) a Tus devotos, Victoria a Ti! ¡Oh Tú, el Trasfondo de esta Gran Danza Teatral de esta Insuperable Mâyâ! ¡Tú eres el Espíritu Supremo en Tu Verdadera Naturaleza! Cabalgas en Tu vehículo, el Toro, y resides en Kâilâs’a; sin embargo, eres el Señor de todos los Devas. ¡Oh Tú, Cuyo ornamento son las serpientes, Quien eres el Honrado y Quien otorga honores a las personas! ¡Oh Tú! El Innacido, pero que abarca todas las formas, ¡oh Tú, S’ambhu! Que encuentras placer en este Tu Propio Ser. ¡Victoria a Ti!
6-9. ¡Oh Tú, Señor de Tus asistentes! ¡Oh Tú, Giris’a! ¡El Dador de los grandes poderes, alabado por Maha Visnu! ¡Oh Tú, que vives en el loto del corazón de Visnu y estás profundamente absorto en Maha Yoga! ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Tú, que puedes ser conocido a través del Yoga, y nada más que el Yoga mismo; Tú, el Señor del Yoga! Nos inclinamos ante Ti. Tú otorgas los frutos del yoga a los Yogis. ¡Oh Tú, el Señor de los desamparados! ¡La Encarnación del océano de misericordia! ¡El Alivio de los enfermos y el más poderoso! ¡Oh Tú, cuyas formas son los tres gunas: Sattva, Rajo, Tamas! ¡Oh Tú! Cuyo Emblema (portador) es el Toro (Dharma); Tú eres verdaderamente el Gran Kâla; sin embargo, Tú eres el Señor de Kâla. ¡Reverencia a Ti! (El Toro representa el Dharma o la Palabra).
10. Así alabado por los Devas, quienes toman las ofrendas en sacrificios, el Señor de los Devas, cuyo emblema es el Toro, sonrió y dijo a los Devas con voz profunda:
11. ¡Oh, vosotros, los excelentes Devas! ¡Los habitantes de los Cielos! Me complacen las alabanzas que me habéis cantado. Cumpliré vuestros deseos, todos los Devas.
12-15. Los Devas dijeron: —¡Oh, Señor de todos los Devas! ¡Oh, Giris’a! ¡Tú, cuya frente está adornada con la Luna! ¡Oh, Tú, el Hacedor de bien a los afligidos! ¡Oh, Tú, el Poderoso! ¡Nos haces el bien! ¡Oh, Tú, el Inmaculado! La montaña Bindhya ha envidiado a la montaña Sumeru, se ha elevado muy alto en los Cielos y ha obstruido el curso del Sol, causando así grandes problemas a todos. ¡Oh!
[ p. 1028 ]
¡Tú, el Hacedor del bien para todos! ¡Oh Îs’âna! Tú controlas la elevación anormal de la montaña. ¿Cómo podemos determinar el tiempo si el curso del Sol está obstruido? Y cuando no hay conocimiento, ¿qué es ahora el tiempo? Los sacrificios a los Devas y las ofrendas a los Pitris están casi extintos. ¡Oh Deva! ¿Quién nos protegerá ahora? Te vemos como el Destructor del miedo hacia nosotros y hacia aquellos que están aterrorizados. ¡Oh Deva! ¡Oh Señor de los Giris’â! Complácete con nosotros.
16-18. Sri Bhagavan dijo: —¡Oh, Devas! No tengo poder para contener la montaña Bindhya. Vayamos ante el Señor de Rama y ofrezcámosle nuestros respetos. Él es nuestro Señor, digno de ser adorado. Él es Gobinda, Bhagavan Visnu, la Causa de todas las causas. Iremos ante Él y le contaremos todas nuestras penas. Él las disipará.
19. Al oír así las palabras de Girîs’a, Indra y los demás Devas con Brahmâ colocaron a Mahadeva al frente y se dirigieron a la región de Vaikuntha, temblando de miedo.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Décimo Libro sobre la ida de los Devas a Mahâdeva en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre los Devas yendo hacia Visnu [ p. 1028 ] 1-5. Sûta dijo:— Entonces los Devas, al llegar a Vaikuntha, vieron al Señor de Laksmî, el Deva de los Devas, el Instructor del Mundo, con sus ojos hermosos como Padmâ Palâsa (hojas de loto), brillando con esplendor y comenzaron a alabarlo con una voz ahogada por intensos sentimientos de devoción, así:— "¡Victoria para Visnu! ¡Oh, Señor de Ramâ! Tú eres anterior al Virât Purusa. ¡Oh, Enemigo de los Daityas! ¡Oh, Tú, el Generador de deseos en todos y el Otorgador de los frutos de esos deseos a todos! ¡Oh, Gobinda! ¡Tú eres el Gran Jabalí y eres de la naturaleza de los Grandes Sacrificios! ¡Oh, Mahâ Visnu! ¡Oh, Señor del Dharma! ¡Tú eres la Causa del origen de este mundo! ¡Sostuviste la tierra en Tu Encarnación de Pez para la liberación de los Vedas! ¡Oh, Satyavrata con forma de Pez! Nos inclinamos ante Ti. ¡Oh, Tú! ¡El Enemigo de los Daityas! ¡El Océano de la Misericordia! Tú realizas las acciones de los Devas por misericordia. ¡Oh, Tú! ¡La Encarnación de la Tortuga! ¡Que concedes Mukti a los demás! ¡Reverencia a Ti!
6-18. ¡Oh Tú! Que asumiste la forma de un jabalí para la destrucción de los Daityas Jaya y otros, y para levantar la tierra de las aguas. ¡Reverencia a Ti! Asumiste esa forma, mitad hombre y mitad león del Nrisimha Mûrti, y desgarraste con tus uñas a [ p. 1029 ] Hiranya Kas’ipu, orgulloso de sus dones. ¡Nos inclinamos ante Ti! ¡Reverencia a Ti! Que en tu Encarnación Enana, engañaste a Bali, cuya cabeza se volvió loca al adquirir el reino sobre los tres Lokas. Nos inclinamos ante Ti, que en Tu encarnación de Paras’u Râma, mataste a Kârta Vîryâryuna, el de las mil manos, y a los demás ksattriyas malvados. ¡Reverencia a Ti! Que naciste del vientre de Renukâ como hijo de Jamadagni. ¡Reverencia a Ti, de gran proeza y valor, que en Tu encarnación de Râma como hijo de Das’aratha, cortaste la cabeza del malvado Râksasa, hijo de Pulastya! Nos inclinamos una y otra vez ante Ti, el Gran Señor, que en Tu encarnación de Krisna, liberaste esta tierra de las garras del malvado rey Duryodhana, Kamsa y otros, y estableciste la religión eliminando las ideas y doctrinas perversas que prevalecían entonces. Nos inclinamos ante Tu Encarnación de Buda, ese Gran Deva que descendió aquí para poner fin a la matanza de animales inocentes y a la realización de las perversas ceremonias de sacrificio. ¡Reverencia al Deva! Cuando casi todas las personas de este mundo se conviertan en el futuro en Mlechchas y cuando los malvados Reyes las opriman a diestra y siniestra, entonces te encarnarás de nuevo como Kalki y repararás todos los agravios. ¡Nos inclinamos ante Tu Forma Kalki! ¡Oh, Deva! Estas son Tus Diez Encarnaciones, para la preservación de Tus devotos, para la matanza de los malvados Daityas. Por lo tanto, eres llamado el Gran Aliviador de todos nuestros problemas. ¡Oh, Tú! ¡Victoria a Ti! ¡El Deva que asume las formas de mujer y agua para destruir las dolencias de los devotos! ¿Quién más puede ser tan bondadoso? ¡Oh, Tú, el Océano de misericordia! ¡Oh, Risis! Así, alabando a Visnu, el Señor de todos los Devas, con su túnica amarilla, toda la hueste de los Devas se inclinó ante Él e hizo Shâstâmgas. Entonces Visnu Gadâdhara, al oír sus himnos, los alegró y dijo:
19-27. S’rî Bhagavâna dijo:— “¡Oh Devas! Estoy complacido con su stotra. No necesitan estar tristes. Eliminaré todos sus problemas que se han vuelto insoportables para ustedes. ¡Oh Devas! Estoy muy contento de escuchar las alabanzas que me han ofrecido. Mejor pídanme bendiciones. Las concederé aunque sean muy raras, incluso si se obtienen con dificultad. Cualquier persona que se levante temprano en la mañana y recite con devoción este stotra cantado por ustedes, nunca experimentará ninguna tristeza. ¡Oh Devas! Ninguna pobreza, ningún mal síntoma, ningún Vetâlas ni planetas ni Brahmâ Râksasas ni ninguna desgracia lo alcanzarán. Ninguna enfermedad, debido a Vâta (temperamento ventoso), Pitta (bilis) y Kapha (flema), ni muerte prematura lo visitarán. Su familia no [ p. 1030 ] se extinguirá y la felicidad siempre reinará allí. ¡Oh, Devas! Este stotra puede darlo todo. Tanto el gozo como la libertad estarán al alcance de cualquiera. No hay duda alguna. ¿Cuál es tu dificultad? Dame. La eliminaré de inmediato. No hay duda alguna. Al escuchar estas palabras de Sri Bhagavan, los Devas se alegraron y hablaron con Visnu.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Décimo Libro sobre la ida de los Devas a Visnu, en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre los Devas orando al Muni Agastya [ p. 1030 ] 1-6. Sûta dijo:— ¡Oh Risis! Al escuchar las palabras del Señor de Laksmî, todos los Devas se complacieron y hablaron. Los Devas dijeron:— ¡Oh Deva de los Devas! ¡Oh Mahâ Visnu! ¡Oh Tú, el Creador, Preservador y Destructor del Universo! ¡Oh Visnu! La montaña Bindhya se ha elevado muy alto y ha detenido el curso del Sol. Por lo tanto, todos los trabajos en la tierra están suspendidos. No estamos recibiendo nuestra parte de Yajñas. Ahora adónde iremos, qué haremos, no lo sabemos. S’rî Bhagavân dijo:— “¡Oh Devas! Ahora existe en Benarés el Muni Agastya de poder indomable, al servicio devoto de esa Sakti Bhagavatî Primordial, la Creadora de este Universo. Solo este Muni puede detener esta anormal Cordillera Bindhya. Por lo tanto, les corresponde a todos ir a ese ardiente Dvija Agastya en Benarés, donde la gente alcanza el Nirvana, el Lugar Supremo, y orarle (para que cumpla su propósito).
7-19. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Así ordenado por Visnu, los dioses se sintieron reconfortados y, tras saludarlo, se dirigieron a la ciudad de Benarés.
En un instante se dirigieron a la Ciudad Santa de Benarés, donde se bañaron en el ghat Manikarnikâ, adoraron a los Devas con devoción, ofrecieron Tarpanas a los Pitris y realizaron sus debidas obras de caridad. Luego se dirigieron al excelente Âs’rama del Muni Agastya. La ermita estaba llena de tranquilos animales cuadrúpedos; adornada con diversos árboles, pavos reales, garzas, gansos, Chakravâkas y otras aves, tigres, lobos, ciervos, jabalíes, rinocerontes, elefantes jóvenes, ciervos Ruru y otros. Aunque había animales feroces, el lugar estaba libre de temor y lucía sumamente hermoso. Al llegar ante el Muni, los dioses se postraron ante él y se inclinaron repetidamente. Entonces le cantaron himnos y dijeron: —¡Oh, Señor de Dvijas! ¡Oh, Tú, honrado y venerable! ¡Victoria a Ti! Has surgido de un cántaro. Eres el destructor de [ p. 1031 ] Vâtâpî, el Asura. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Tú, pleno de S’rî, hijo de Mitrâvaruna! Eres el esposo de Lopâmudrâ. Eres el depósito de todo conocimiento. Eres la fuente de todos los S’âstras. ¡Reverencia a Ti! A Tu ascenso, las aguas del océano se vuelven brillantes y claras; ¡así que reverencia a Ti! A Tu ascenso (Canopus) florece la flor de Kâs’a. Estás adornado con mechones de cabello enmarañado en Tu cabeza y siempre vives con Tus discípulos. S’rî Râma Chandra es uno de Tus discípulos principales. ¡Oh, gran Muni! ¡Tienes derecho a la alabanza de todos los Devas! ¡Oh, el Inmejorable! ¡El Depósito de todas las cualidades! ¡Oh, gran Muni! ¡Nos inclinamos ante Ti y Tu esposa Lopâmudrâ! ¡Oh, Señor! ¡Oh, el Enérgico! Todos estamos profundamente atormentados por un dolor insoportable que nos inflige la Cordillera Bindhya, y por eso nos refugiamos en Ti. Sé misericordioso con nosotros. Así alabado por los dioses, el muy religioso Muni Agastya, el dos veces nacido, sonrió y dijo con gracia:
20-27. ¡Oh, Devas! Sois los señores de los tres mundos, superiores a todos, de alma noble y guardianes de los Lokas. Si queréis, podéis favorecer, desfavorecer, hacer cualquier cosa. Especialmente Aquel que es el Señor de los cielos, cuya arma es el rayo, y cuyas ocho Siddhis están siempre a su servicio, es vuestro Indra, el Señor de los Devas. ¿Qué hay que él no pueda hacer? Luego está Agni, Quien lo quema todo y siempre lleva oblaciones a los dioses y a los Pitris, Quien es el portavoz de los Devas. ¿Hay algo impracticable en él? ¡Oh, Devas! Por otra parte, Yama está entre vosotros, el Señor de los Râksasas, el Testigo de todas las acciones, y siempre presto a castigar a los ofensores, ese Yama Râja de aspecto terrible. ¿Qué hay que él no pueda lograr?
Aun así, ¡oh Devas!, si necesitan algo que requiera mi cooperación, háganlo de inmediato y sin duda lo haré. Al oír estas palabras del Muni, los Devas se alegraron mucho y comenzaron a expresar con júbilo lo que deseaban. ¡Oh Mahârsi! La montaña Bindhya se ha elevado muchísimo y ha obstaculizado el curso del Sol en los Cielos. Un grito de angustia y consternación universal se ha alzado y los tres mundos están al borde de la ruina. ¡Oh Muni! Ahora lo que deseamos es que Tú, por tu poder de Tapas, detengas el ascenso de esta montaña Bindhya. ¡Oh Agastya! Ciertamente, por tu fuego y tus austeridades, esa montaña será derribada y humillada. Esto es lo que deseamos.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Décimo Libro sobre la plegaria de los Devas al Muni Agastya para detener el ascenso anormal de la Cordillera Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la interrupción del ascenso de la Cordillera Bindhya [ p. 1032 ] 1-21. Sûta dijo:— Al escuchar las palabras de los Devas, Agastya, el Mejor de los Brahmanes, prometió que llevaría a cabo sus obras. ¡Oh, Risis! Todos los Devas se alegraron mucho cuando el Muni, nacido del cántaro de agua, prometió esto. Entonces se despidieron de él y regresaron alegremente a sus moradas. El Muni le dijo entonces a su esposa:— "¡Oh, hija del Rey! La Montaña Bindhya ha frustrado el progreso del curso del Sol y ha causado así un gran daño. Lo que los Munis, los Videntes de las verdades, dijeron antes de referirse a Kâs’î, todo me viene a la mente ahora cuando pienso por qué me ha sobrevenido esta perturbación. Dijeron que diversos obstáculos vendrían a cada paso a quien es un Sâdhu que intenta establecerse en Kâs’î. Que quien quiera Mukti, nunca abandone Kâs’î, el lugar Avimukta en ningún caso. Pero, ¡oh querido! Hoy tengo un obstáculo durante mi estancia en Kâs’î”. Así hablando con mucho pesar sobre varios temas con su esposa, el Muni se bañó en el ghât Manikarnikâ, vio al Señor Vis’ves’vara adorar a Dandapânî y fue al Kâla Bhairava. Dijo en los siguientes términos: — “¡Oh, Kâlabhairava de poderosos brazos! Tú destruyes el temor de los Bhaktas; Tú eres el Dios de esta Ciudad Kâs’î. Entonces, ¿por qué me estás alejando de este Kâs’îdhâm? ¡Oh, Señor! Tú eliminas todos los obstáculos de los devotos y los preservas. Entonces, ¿por qué, oh Destructor de las penas de los Bhaktas, me sacas de aquí? Nunca culpé a otros; ni practiqué hipocresía con nadie ni mentí; entonces, ¿bajo qué pecado me estás alejando de Kâs’î? ¡Oh Risis! Orando así a Kâla Bhairava, el Muni Agastya, nacido de un cántaro de agua y esposo de Lopâmudrâ, fue a Sâksi Ganes’a, el Destructor de todos los males y, viéndolo y adorándolo, salió de Kâs’î y prosiguió hacia el sur. El Muni, el océano de gran fortuna, dejó Kâs’î; pero se angustió mucho al dejarlo y lo recordó siempre. Emprendió su marcha con su esposa. Como si viajara en su carro de ascetismo, llegó a la montaña Bindhya en un abrir y cerrar de ojos y vio que la montaña se había elevado muchísimo, obstruyendo el paso del Sol en los cielos. La montaña Bindhya, al ver al Muni Agastya frente a él, comenzó a temblar y, como si deseara decirle algo a la tierra en un susurro, se abalanzó y se inclinó ante el Muni, postrándose con devoción en sâstângas, como un palo que cae plano al suelo ante el Muni.
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Al ver al Bindhya tan bajo, el Muni Agastya se sintió complacido y habló con una mirada amable: “¡Oh, niño! Será mejor que permanezcas en este estado hasta que regrese. Porque, ¡oh, niño!, soy incapaz de ascender a tus elevadas alturas”. Diciendo esto, el Muni anhelaba ir al sur; y, cruzando las cimas del Bindhya, descendió gradualmente de nuevo a las llanuras. Continuó hacia el sur y vio la montaña S’rî S’aila y finalmente llegó a Malayâchala y allí, construyendo su Âs’rama (ermita), se estableció. ¡Oh, Saunaka! La Devî Bhagavatî, adorada por el Muni, fue a la montaña Bindhya y se estableció allí, y se hizo conocida, en los tres mundos, con el nombre de Bindhyavâsinî.
22-26. Sûta dijo: —Quien escucha esta narración sumamente pura del Muni Agastya y Bindhya, se libera de todos sus pecados. Todos sus enemigos son destruidos en un instante. Esta escucha otorga conocimiento a los brahmanes, victoria a los ksattriyas, riqueza y trigo a los vaisyas y felicidad a los sudras.
Si alguien escucha esta narración, obtendrá el Dharma si lo desea, obtendrá riquezas ilimitadas si las desea, y todos sus deseos se cumplirán si los desea. En la antigüedad, Svâyambhuva Manu adoró a esta Devi con devoción y obtuvo su reino durante su propio período de Manvantara. ¡Oh, Saunaka! Así te he descrito el carácter sagrado de la Devi en este Manvantara. ¿Qué más puedo decir? Menciónalo, por favor.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Décimo Libro sobre la comprobación del ascenso de la Cordillera Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de Manu [ p. 1033 ] 1. Saunaka dijo: — «¡Oh, Sûta! Has descrito la hermosa narración del primer Manu Svâyambhuva. Ahora, por favor, descríbenos las narraciones de otros Manus altamente energéticos, similares a Devas.»
2-3. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! El muy sabio Nârada, versado en el conocimiento de Sri Devi, al escuchar la gloriosa personalidad del primer Manu Svâyambhuva, deseó conocer a los demás Manus y le pidió al Eterno Nârâyana: —¡Oh, Deva! Ahora, hazme el favor de recitar el origen y las narraciones de los demás Manus.
4. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Ya te he hablado de todo lo referente al primer Manu. Él adoró a la Devi Bhagavati, y así obtuvo su reino sin pecado. Tú lo sabes.
5-24 Manu tuvo dos hijos de gran destreza, Priyavrata y Uttânapâda. Gobernaron sus reinos con fama. El hijo de este Priyavrata, [ p. 1034 ] de valor indomable, es conocido por los sabios como el segundo Svârochisa Manu. Amado por todos los seres, este Svârochisa Manu construyó su ermita cerca de las orillas del Kâlindî (el Jumnâ) y allí, haciendo una imagen de barro de la Devi Bhagavatî, adoró a la Devi con devoción, alimentándose de hojas secas y practicando así rigurosas austeridades. Así pasó sus doce años en ese bosque; Cuando, por fin, Devi Bhagavatî, resplandeciente con el brillo de los mil soles, se le hizo visible. Ella se sintió muy complacida con sus devocionales stotrams. Devi, la Salvadora de los Devas, quien era de buenos votos, le concedió la soberanía por un Manvantara. Así, Devi se hizo famosa con el nombre de Târinî Jagaddhâtrî. ¡Oh, Nârada! Así, adorando a Devi Târinî, Svârochisa obtuvo con seguridad el reino inmaculado. Luego, estableciendo el Dharma debidamente, disfrutó de su reino con sus hijos; y, al expirar el período de su manvantara, ascendió a los Cielos. El hijo de Priyavrata, llamado Uttama, se convirtió en el tercer Manu. A orillas del Ganges, practicó tapasya y repitió el Vîja Mantra de Vâgbhava, en un lugar solitario durante tres años, y fue bendecido con el favor de la Devi. Con profunda devoción, cantó himnos a la Devi con la mente plena; y, por Su bendición, obtuvo el reino sin enemigos y una sucesión continua de hijos y nietos. Así, disfrutando de los placeres de su reino y de los dones del Yuga Dharma, obtuvo finalmente el excelente lugar, obtenido por los mejores Râjarsis. Un resultado muy feliz. Otro hijo de Priyavarata, llamado Tâmasa, se convirtió en el cuarto Manu. Practicó austeridades y repitió el Kâma Vîja Mantra, la contraseña espiritual de Kâma, en la orilla sur del río Narmadâ y adoró a la Madre del Mundo. En primavera y otoño, observaba el voto de las nueve noches (el Navarâtri) y adoraba a la excelente Devî de ojos de loto, complaciéndola. Al obtener su favor, le cantaba himnos magníficos e hacía pranâms. Allí disfrutaba del vasto reino sin temor a enemigos ni a ningún otro peligro. Engendró, en el vientre de su esposa, diez hijos, todos muy poderosos y poderosos, y luego partió a la excelente región de los Cielos.
El hermano menor de Tâmasa, Raivata, se convirtió en el Quinto Manu y practicó austeridades a orillas del Kâlindî (el Jumnâ) y repitió el Kâma Vîja Mantra, la clave espiritual del Kâma, el refugio de los Sâdhakas, capaz de otorgar el poder supremo del habla y de conceder todos los Siddhis, y así adoró a la Devi. Obtuvo cielos excelentes, un poder indomable, libre de obstáculos y capaz de todo éxito, y una línea continua de hijos, nietos, etc. Entonces, el incomparable y excelente héroe Raivata Manu estableció las diversas divisiones del Dharma y, disfrutando de todos los placeres mundanos, partió a la excelente región de Indra.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Décimo Libro sobre el origen de Manu en el Mahâpuranam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Châksusa Manu [ p. 1035 ] 1-7. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora narraré las glorias supremas de la Devi y la anécdota de cómo Manu, el hijo de Anga, obtuvo un reino excelente adorando a la Devi Bhagavatî. El hijo del rey Anga, llamado Châksusa, se convirtió en el Sexto Manu. Un día fue a ver al Brahmârsi Pulaha Risi y, tomando refugio, dijo: —¡Oh, Brahmârsi! Tú eliminas todas las penas y aflicciones de quienes se refugian bajo Tu refugio; ahora me refugio en Ti. Por favor, aconseja a Tu sirviente cómo puede convertirse en el Señor de una riqueza infinita. ¡Oh, Muni! ¿Qué puedo hacer para obtener el dominio absoluto e indiscutible sobre el mundo? ¿Cómo puedo mis brazos manejar las armas sin ser desviados? ¿Cómo puedo mantener mi linaje y mi juventud inalterables? ¿Y cómo puedo, al final, alcanzar la Mukti? ¡Oh, Muni! Ten la bondad de instruirme sobre estos puntos y obedecer. Al oír esto, el Muni le pidió que adorara a la Devi y dijo: “¡Oh, Rey! Escucha atentamente lo que te digo hoy. Adora hoy a la auspiciosa Sakti; por su gracia, todos tus deseos se cumplirán”.
8. Châksusa dijo: —¡Oh, Muni! ¿Qué es esa sagrada adoración a Sri Bhagavati? ¿Cómo se realiza? Por favor, descríbeme todo esto en detalle.
9-20. El Muni dijo:— ¡Oh Rey! Ahora revelaré todo acerca de la excelente Pûja de la Devî Bhagavatî. Escucha. Tú recita (mentalmente) siempre el mantra semilla de Vâkbhava (Habla) (La Deidad es Mahâ Sarasvatî). Si alguien hace japam (recita lentamente) del Vâkbhava Vîja tres veces al día, uno obtiene tanto el disfrute más alto aquí como, al final, la liberación (Mukti). ¡Oh Hijo de un Ksattriya! No hay otro Vîja Mantra (palabra) mejor que este de Vâk (la Palabra). A través del Japam de este Vîja Mantra viene el aumento de la fuerza y el poder y todos los éxitos. Por el Japam de este, Brahmâ es tan poderoso y se ha convertido en el Creador; Visnu preserva el Universo y Mahes’vara se ha convertido en el Destructor del Universo. Los demás Dikpâlas (los Regentes de los cuartos) y los demás Siddhas se han vuelto muy poderosos gracias a este Mantra, y son capaces de favorecer o desfavorecer a otros. Así pues, ¡oh Rey! Tú también adora a la Devî de los Devas, la Madre del Mundo, y pronto te convertirás en el Señor de la riqueza ilimitada. No hay duda de ello. ¡Oh Nârada! Aconsejado por Pulaha Risi, el hijo del rey Anga fue a la orilla del río Virajâ a practicar austeridades. Allí, el rey Châksusa permaneció absorto en la recitación del Vâkbhava Vîja Mantra y se alimentó de las hojas de los árboles que caían al suelo, practicando así rigurosas austeridades.
El primer año comió hojas; el segundo bebió agua y el tercero se mantuvo vivo respirando aire, manteniéndose firme como un pilar. Así permaneció doce años sin comer. Siguió recitando Japam del Vâkbhava Mantra y su corazón y mente se purificaron. Mientras estaba sentado solo, absorto en la meditación del Devî Mantra, apareció repentinamente ante él Parames’varî, la Madre del Mundo, la Encarnación de Laksmî. La Deidad Suprema, llena de fuego intrépido y la Encarnación de todos los Devas, habló con gracia y dulzura a Châksusa, el hijo de Anga.
21-29. ¡Oh Regente de la tierra! Estoy complacido con tu Tapasyâ. Ahora pide cualquier bendición que desees. Te la concederé. Châksusa dijo:— «¡Oh Tú, adorado por los Devas! ¡Oh Soberano del Deva de los Devas! Tú eres el Controlador Interior; Tú eres el Controlador Exterior. Tú sabes todo lo que deseo en mi mente. Aun así, ¡oh Devî! Cuando tengo la fortuna de verte, digo que me concedes el reino por el período de Manvantara». La Devî dijo:— «¡Oh Mejor de los Ksattriyas! Te concedo el reino del mundo entero por un manvantara. Tendrás muchos hijos, muy poderosos, en verdad, y bien calificados. Tu reino estará libre de cualquier peligro hasta que al final obtengas Mukti». Así concediendo la excelente bendición a Manu, Ella desapareció en ese momento y allí, después de ser alabada por Manu, con profunda devoción. El Sexto Manu, favorecido entonces por la Devi, disfrutó de la soberanía de la tierra y otros placeres, y se convirtió en el mejor de los Manus. Sus hijos se convirtieron en devotos de la Devi, muy poderosos y expertos, y fueron respetados por todos, disfrutando de los placeres del reino. Al obtener así la supremacía mediante la adoración de la Devi, el Châksusa Manu finalmente se fundió en los Sagrados Pies de la Devi.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Décimo Libro sobre la narración de Châksusa Manu en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota del Rey Suratha [ p. 1037 ] 1-4. Nârâyana dijo: —Ahora bien, el Séptimo Manu es el Muy Honorable Su Excelencia el Señor Vaivasvata Manu S’râddha Deva, venerado por todos los reyes, y el Disfrutador de la Dicha Suprema, Brahmânanda. Ahora hablaré de este séptimo Manu. Él también practicó austeridades ante la Suprema Devî y, por Su Gracia, obtuvo la soberanía de la tierra durante un Manvantara.
El Octavo Manu es el hijo del Sol, conocido como Sâvarni. Este personaje, devoto de la Devi, venerado por los reyes, el gentil, paciente y poderoso rey Sâvarni adoró a la Devi en sus vidas anteriores y, por Su gracia, se convirtió en el Señor del Manvantara.
5. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! ¿Cómo adoró este Sâvarni Manu en su vida anterior la imagen de tierra de la Devi? Por favor, descríbeme esto.
6-13. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Este Octavo Manu había sido, antes, en la época de Svârochisa Manu (el segundo Manu), un famoso rey, conocido con el nombre de Suratha, nacido en la familia de Chaitra y muy poderoso. Era un gran conocedor de los méritos, diestro en la arquería, amasó abundantes riquezas, generoso donante, hombre muy liberal y un poeta célebre y venerado por todos. Era diestro en todas las artes de la guerra con armas e indomable al aplastar a sus enemigos. En cierta ocasión, algunos de sus poderosos enemigos destruyeron la ciudad de Kolâ, perteneciente al venerado rey, y lograron sitiar su capital, donde residía. Entonces el rey Suratha, vencedor de todos sus adversarios, salió a luchar contra ellos, pero fue derrotado. Aprovechando esta oportunidad, los ministros del rey le robaron todas sus riquezas. El ilustre rey salió entonces de la ciudad y con el corazón afligido montó solo en su caballo con el pretexto de jugar y anduvo de un lado a otro como distraído.
14-25. El rey, entonces, fue a la ermita del Muni Sumedhâ, quien podía ver cosas de largo alcance (un Hombre de la Cuarta Dimensión). Era un asrama agradable y tranquilo, rodeado de animales tranquilos y apacibles, y lleno de discípulos. Allí, en ese asrama tan sagrado, su corazón se alivió y continuó viviendo allí.
Un día, cuando el Muni terminó su adoración, etc., el rey fue hacia él y lo saludó debidamente y humildemente le preguntó lo siguiente: “¡Oh Muni! Estoy sufriendo terriblemente por mi dolor mental. ¡Oh Deva en la tierra! ¿Por qué estoy sufriendo tanto aunque lo sé todo, como si fuera un hombre completamente ignorante? Después de mi derrota ante mis enemigos, ¿por qué mi mente se vuelve ahora [ p. 1038 ] compasiva hacia aquellos que me robaron el reino? ¡Oh, el mejor de los conocedores de los Vedas! ¿Qué debo hacer ahora? ¿Adónde ir? ¿Cómo puedo ser feliz? Por favor, habla sobre esto. ¡Oh Muni! Ahora necesito tu buena gracia”. El Muni dijo: "¡Oh Señor de la tierra! Escucha las glorias extremadamente maravillosas de la Devi que no tienen igual y que pueden fructificar todos los deseos. Ella, la Mahâ Mâyâ, Quien es todo este mundo, es la Madre de Brahmâ, Visnu y Mahes’a. ¡Oh, Rey! Sabe, en verdad, que es Ella, y solo Ella, quien puede atraer por la fuerza los corazones de todas las Jivas y sumirlas en la más absoluta ilusión. Ella es siempre la Creadora, Preservadora y Destructora del Universo en la forma de Hara. Esta Mahâ Mâyâ satisface los deseos de todas las Jivas y es conocida como la insuperable Kâlarâtri. Ella es Kâlî, la Destructora de todo este universo, y es Kamalâ que reside en el loto. Sabe que todo este mundo reposa en Ella y se disolverá en Ella. Ella es, por lo tanto, la Suprema y la Mejor. ¡Oh, Rey! «Sabe, en verdad, que sólo aquel sobre quien cae la Gracia de la Devi puede superar el engaño (Moha) y, de lo contrario, nadie puede escapar de este Anâdi Moha».
Aquí termina el Décimo Capítulo del Décimo Libro sobre la anécdota del Rey Suratha en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.