Sobre el asesinato de Madhu Kaitabha [ p. 1038 ] 1-2. El rey Suratha habló: —¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos! ¿Quién es esa Devi de la que acabas de hablar? ¿Por qué engaña a todos estos seres? ¿Para qué lo hace? ¿De dónde nace? ¿Cuál es su forma? ¿Y cuáles son sus cualidades? ¡Oh, brahmán! Por favor, descríbeme todo esto.
3-9. El Muni habló:— ¡Oh Rey! Ahora describiré la naturaleza de Devî Bhagavatî y por qué Ella toma Su Forma a su debido tiempo. Escucha. En días antiguos, cuando Bhagavân Nârâyana, el rey de los Yogis, yacía en un sueño profundo en el océano sobre el lecho de Ananta, después de haber destruido el Universo, salieron de la cera de su oído los dos Dânavas, Madhu y Kaitabha, de apariencias monstruosas. Querían matar a Brahmâ, quien yacía sobre el loto que salía del ombligo de Bhagavân. Al ver a los dos Daityas Madhu y Kaitabha y al ver también a Hari dormido, Brahmâ nacido del Loto se sintió muy ansioso y pensó:— Ahora Bhagavân está dormido; y estos dos Daityas indomables están listos [ p. 1039 ] para matarme. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Adónde ir? ¿Cómo encontraré alivio? ¡Oh, Niño! Pensando así, el alma elevada nacida del Loto llegó repentinamente a una conclusión práctica. Dijo: «Permíteme refugiarme ahora en la Diosa del Sueño, Nidrâ, la Madre de todo y bajo cuyo poder Bhagavân Hari duerme ahora».
10-24. Brahmâ entonces comenzó a alabarla así:— “¡Oh Devî de los Devas! ¡Oh Sustentadora del mundo! Tú concedes los deseos de Tus devotos. ¡Oh Tú auspiciosa! ¡Tú eres Para Brahmâ! ¡Por Tu Orden todos están haciendo respectivamente sus obras en sus esferas apropiadas! Tú eres la Noche de la Destrucción (Kâla Râtri); Tú eres la Gran Noche (Mahâ Râtri). Tú eres la enormemente terrible Noche del Engaño (Moha Râtri); Tú eres omnipresente; omnisciente; de la naturaleza de la Dicha Suprema. Tú eres considerada como la Grande. Tú eres altamente adorada; Tú estás sola en este mundo como altamente intoxicada; Tú eres sumisa solo a Bhakti; Tú eres la Mejor de todas las cosas; Tú eres cantada como la Más Alta; Tú eres modestia; Tú eres Pusti (alimento); Tú eres perdón (Ksamâ); Tú eres Belleza (Kânti); Tú eres la encarnación de la misericordia; Tú eres querido por todos; Tú eres adornado por el mundo entero; Tú eres de la naturaleza de la vigilia, el sueño y el sueño profundo; Tú eres el Altísimo; Tú eres solo la Deidad Suprema; Tú estás altamente apegado a la Dicha Suprema. No hay otra cosa más que Tú. Hay Uno solo y ese eres Tú. Por lo tanto Tú eres denominado como Uno; Tú te conviertes de nuevo en los dos por el contacto con Tu Mâyâ. Tú eres el refugio de Dharma, Artha y Kâma; por lo tanto Tú eres Tres; Tú eres el Turîya (el cuarto estado de conciencia) por lo tanto Tú eres Cuatro. Tú eres el Dios de los cinco elementos; por lo tanto Tú eres Panchamî (cinco); Tú presides las seis pasiones Kâma, ira, etc.; por lo tanto Tú eres Sasthî; Tú presides los siete días de la semana y concedes bendiciones siete por siete; por lo tanto, Tú eres Siete. Tú eres el Dios de los ocho Vasus; por lo tanto, Tú eres Astamî; Tú estás lleno de los nueve Râgas y nueve partes y Tú eres la Diosa de nueve planetas; por lo tanto, Tú eres Navamî. Tú penetras los diez cuartos y eres adorado por los diez cuartos; por lo tanto, Tú eres llamado Das’amî (el décimo día de la quincena); Tú eres servido por los Once Rudras, las Diosas de los once Ganas y Tú eres aficionado a Ekâdas’i Tithi; por lo tanto, Tú eres denominado Ekâdas’i; Tú tienes doce brazos y eres la Madre de los doce Âdityas; por lo tanto, Tú eres Dvâdas’i; Tú eres querido por los trece Ganas; Tú eres la Deidad que preside los Visve Devas y los trece meses, incluyendo el Malas Mâsa (mes sucio); por lo tanto, eres Trayodas’î. Tú otorgaste [ p. 1040 ] favores a los catorce Indras y diste a luz a los catorce Manus; por lo tanto, eres Chaturdas’î. Eres conocido por los Pañchadas’î. Tienes dieciséis brazos y en tu frente brillan siempre los dieciséis dedos de la Luna; eres el decimosexto dedo (rayo) de la Luna llamado Amâ; por lo tanto, eres Sodas’î. ¡Oh Deves’î! Tú, aunque sin atributos ni forma, apareces en estas formas y atributos. Ahora has envuelto en Moha y Oscuridad al Señor de Ramâ, el Bhagavân,El Deva de los Devas. Estos Daityas, Madhu y Kaitabha, son indomables y muy poderosos. Así que, para matarlos, mejor despierta al Señor de los Devas.
25-34. El Muni dijo: —Así alabada por el Nacido del Loto, la Tâmasi Bhagavatî (la Diosa del sueño y la ignorancia), la Amada de Bhagavân, dejó a Visnu y encantó a los dos Daityas.
Al despertar, el Espíritu Supremo Visnu, el Señor del mundo, el Bhagavân, el Deva de los Devas, vio a los dos Daityas. Esos dos monstruosos Dânavas, contemplando a Madhu Sûdana, se presentaron ante Él, listos para luchar. La lucha cuerpo a cuerpo duró entre ellos durante cinco mil años. Entonces los dos Dânavas, enloquecidos por su gran fuerza, fueron encantados por la Mâyâ de Bhagavatî y le dijeron a la Deidad Suprema: “Pídenos una bendición”. Al escuchar esto, el Bhagavân Âdi Purusa (el Hombre Principal) pidió la bendición de que ambos fueran asesinados por Él ese día. Esos dos muy poderosos Dânavas le hablaron a Hari nuevamente: “Muy bien. Mátanos en esa parte de la tierra que no esté bajo el agua”. ¡Oh, Rey! Bhagavân Visnu, el Sostenedor de la caracola y la maza, dijo: “Muy bien. ¡En efecto! Así sea.”
Diciendo esto, colocó sus cabezas sobre Su muslo y las cortó con Su disco (chakra). ¡Oh, Rey! Así, Maha Kali, la Reina de todos los Yogas, surgió en esta ocasión en que Brahmâ le ofreció alabanza. ¡Oh, Rey! Ahora describiré otro relato de cómo esta Maha Laksmi apareció en otra ocasión. Escucha.
Aquí termina el Capítulo Undécimo del Décimo Libro sobre el asesinato de Madhu Kaitabha en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Sâvarni Manu [ p. 1040 ] 1-6. El Muni dijo: —¡Oh, Rey! El poderoso Asura Mahisa, nacido de una búfala, derrotó a todos los Devas y se convirtió en el Señor del universo entero. Ese indomable Dânava se apoderó por la fuerza de todos los derechos de los Devas y comenzó a disfrutar de los placeres del reino en los tres mundos. Los Devas, así derrotados, fueron expulsados de sus moradas en los Cielos. Tomaron a Brahmâ como su líder y fueron a las excelentes regiones donde residían Mahâ Deva y Visnu y les informaron de todo lo que había hecho ese malvado Asura Mahisa. Dijeron: —¡Oh, Deva de los Devas! El insolente Mahisâsura se ha vuelto insoportable y se ha adueñado de los derechos y propiedades de toda la hueste de los Devas, y ahora los disfruta. Ambos son perfectamente capaces de destruir al Asura. ¿Por qué no idean la manera de aniquilarlo de inmediato?
7-10. Al oír estas lastimeras palabras de los Devas, Bhagavân Visnu se indignó profundamente. Sankara, Brahmâ y los demás Devas se enfurecieron. ¡Oh, Rey! Del rostro del iracundo Hari emanó un Fuego Inusual, brillante como mil soles. Poco a poco, también emanaron fuegos de los cuerpos de todos los Devas, quienes se llenaron de alegría. De la masa de fuego así emanada surgió una hermosa figura femenina. El rostro de esta figura se formó del fuego que emanó del cuerpo de Maha Deva. Su cabello se formó del fuego de Yama y sus brazos del fuego que emanó de Visnu.
11-21. ¡Oh, Rey! Del fuego de la Luna surgieron dos pechos; del fuego de Indra, su parte media; del fuego de Varuna, sus lomos y muslos; del fuego de la Tierra, sus caderas; del fuego de Brahma, sus pies; del fuego del Sol, sus dedos; del fuego de los Vasus, sus dedos; del fuego de Kuvera, su nariz; del excelente tejas de Prajápati, sus dientes; del fuego de Agni, sus tres ojos; del fuego de los crepúsculos, sus cejas; y del fuego de Vayu, sus orejas.
¡Oh, Señor de los hombres! Así, Bhagavatî Mahisamardinî nació de las Tejas (sustancias ígneas) de los Devas. Luego, Siva le dio la Sula (lanza); Visnu le dio el Sudarsana (Chakra); Varuna le dio la caracola; el Fuego le dio la Sakti (arma); Vâyu le dio arcos y flechas; Indra le dio el rayo y la campana del elefante Airâvata; Yama le dio el Bastón de la Destrucción (Kâla Danda); Brâmâ le dio la Rudrâksa, el rosario y el Kamandalu; el Sol le dio, en cada poro, los rayos maravillosos; el Tiempo (Kâla) le dio un hacha afilada y un escudo; los océanos le dieron el hermoso collar y dos ropas nuevas; Vis’vakarmâ le dio gustosamente la corona, los pendientes, [ p. 1042 ] kataka, Angada, Chandrârdha, tinklets; y los Himâlayâs le dieron el León como Su Vehículo y varias gemas y joyas.
22-30. Kuvera, el Señor de la riqueza, le dio la copa llena de la bebida; Bhagavân Ananta Deva le dio un collar de serpientes (Nâghâra). Así, la Madre del Mundo, la Devî, fue honrada por todos los Devas. Los Devas, muy oprimidos por Mahisâsura, cantaron entonces diversos himnos de alabanza a la Madre del Mundo Mâhes’varî Mahâ Devî.
Al oír sus Stotras, las Deves’i, adoradas por los Devas, lanzaron el Grito de Guerra. ¡Oh, Rey! Mahisâsura, sobresaltado por ese Grito de Guerra, acudió ante Bhagavatî con todo su ejército. Entonces, el gran Asura Mahisa lanzó diversas armas al aire, cubrió el cielo con ellas y comenzó a luchar con gran destreza. Los generales Chiksura, Durdhara, Durmukha, Vâskala, Tâmraka, Vidâlâksa y otros innumerables generales, como si fueran la encarnación de la Muerte, acompañaron a Mahisa, el principal Dânava. Se desató entonces una feroz lucha. Entonces, la Devî, Quien hechiza a todos los seres, enrojeció de ira y comenzó a matar a los generales del bando contrario. Cuando los generales fueron asesinados uno a uno, Mahisâsura, experto en la ciencia de la magia, se adelantó rápidamente.
31-40. El Señor de los Dânavas, entonces, mediante su poder mágico, comenzó a asumir diversas formas. Bhagavatî también comenzó a destruir esas formas. Entonces el Daitya, el aplastador de los Devas, adoptó la forma de un búfalo y comenzó a luchar. La Devî entonces sujetó firmemente al animal, el Asura, la Muerte de los Devas, y le cortó la cabeza con su hacha. El resto de sus fuerzas, entonces, huyó aterrorizado y desordenado con un fuerte grito. Los Devas se alegraron mucho y comenzaron a cantar himnos a la Devî. ¡Oh, Rey! Así apareció la Laksmî Devî para matar a Mahisâsura. Ahora describiré cómo apareció Sarasvatî. Escucha. Una vez nacieron los dos poderosos Daityas S’umbha y Nis’umbha. Atacaron a los Devas, los oprimieron y se apoderaron de sus casas y derechos. Los Devas fueron desposeídos de sus reinos y fueron a los Himâlayâs y ofrecieron stotras a la Devî con la mayor devoción:— “¡Oh Deves’î! ¡Oh Tú, hábil en eliminar las dificultades de los Bhaktas! ¡Victoria a Ti! ¡Oh Tú, el Inmaculado! La vejez y la muerte no pueden tocarte. ¡Oh Tú! ¡Muerte encarnada para los Dânavas! ¡Oh Deves’î! ¡Oh Tú, de poderoso valor y destreza! ¡Oh Tú, la encarnación de Brahmâ, Visnu y Mahes’a! Ilimitado es Tu poder; puedes ser fácilmente alcanzado por el poder de la devoción. ¡Oh Tú, el Creador, Preservador y Destructor! ¡Oh Mâdhavî! ¡Oh Tú, Dador de Dicha! Bailas con gran alegría en el momento de la disolución de todas las cosas (Pralaya).
41-50. ¡Oh Tú, lleno de misericordia! ¡Oh Deva Deves’î! Sé misericordioso con nosotros. ¡Oh Tú, el Removedor de los sufrimientos de los refugiados! Ahora venimos a Tu protección. El terror de S’umbha y Nis’umbha es como un océano infinito para nosotros. Sálvanos, sálvanos de sus garras rápidas. ¡Oh Devî! ¡Sálvanos Oh Rey! En verdad." Cuando los Devas alabaron así, la hija de los Himâlayâs, Bhagavatî se complació y preguntó: “¿Qué ocurre?” Mientras tanto, desde la envoltura física de la Devî surgió otra Devî Kaus’ikî que alegremente habló a los Devas:— “¡Oh Suras! Estoy complacida con Tu Stotra. Ahora pide la bendición que deseas.” Los Devas entonces pidieron la siguiente bendición:— "¡Oh Devî! Los dos famosos Daityas, S’umbha y Nis’umbha, han atacado por la fuerza los tres mundos. El malvado Señor de los Dânavas, S’umbha, nos ha vencido con el poder de su brazo y ahora nos atormenta sin descanso. Por favor, idead algún medio para matarlo». La Devi dijo: —¡Oh, Devas! Sean pacientes. Mataré a estos dos Daityas, S’umbha y Nis’umbha, y así quitaré la espina de su camino. Pronto les haré el bien». Diciendo esto a Indra y a los demás Devas, la misericordiosa Devi desapareció al instante ante sus ojos. El Deva, con el corazón encantado, fue a la hermosa montaña Sumeru y habitó allí en sus cuevas.
Aquí los sirvientes de S’umbha y Nis’umbha Chanda y Munda, mientras estaban haciendo sus circuitos, vieron a la exquisitamente hermosa Devî, la Hechicera del mundo, y regresaron a S’umbha, su Rey, y dijeron:
51-60. «¡Oh Destructor de enemigos! ¡Oh Dador de honor! ¡Oh Gran Rey! Tú eres el Señor de todos los Daityas y eres digno de disfrutar de todas las gemas y joyas. Hoy hemos visto una joya de mujer extraordinariamente hermosa. Ella es digna de ser disfrutada por ti. Así que ahora sería mejor que traigas a esa mujer perfectamente hermosa y disfrutes. No se pueden ver mujeres tan encantadoras entre las mujeres Asura Nâga Kanyâs Gandharbha mujeres, Dânavîs u hombres». Al escuchar así las palabras del sirviente, S’umbha, el atormentador de los enemigos, envió a un Daitya llamado Sugrîva como mensajero para Ella. El mensajero fue a la Devî lo más temprano posible y le dijo todo lo que S’umbha le había dicho. “¡Oh Devî! El Asura S’umbha es ahora el conquistador de los tres mundos y respetado por los Devas. ¡Oh Devî!
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Él ahora está disfrutando de todo lo mejor, las gemas y joyas; ¡oh Devi! Soy su mensajero enviado aquí para transmitirte su mensaje como sigue: — ¡Oh Devi! Soy el único disfrutador de todas las joyas. ¡Oh, de hermosos ojos! Eres una gema; así que adórame. ¡Oh, Bella! Todas las gemas y joyas que están en el Deva loka, en el Daitya loka, o entre las regiones de los hombres, están bajo mi control. Así que me adorarás con amor”. La Devi dijo: — ¡Oh Mensajero! Es cierto que estás hablando por tu Rey; pero hice una promesa antes, ¿cómo puedo actuar en contra de ella? ¡Oh Mensajero! Escucha lo que prometí.
61-70. Quien en los tres mundos me conquiste por la fuerza y así aplaste mi vanidad, quien sea tan fuerte como yo, podrá disfrutar de mí. Así el rey de los daityas podrá probar que mi promesa es verdadera y por la fuerza podrá casarse conmigo. ¿Qué hay con él que no pueda hacer? Entonces, ¡Mensajero! Vuelve con tu amo y dile todo esto para que el poderoso S’umbba pueda cumplir mi promesa”. Al oír así las palabras de la Gran Devi, el mensajero regresó a S’umbba y le informó todo sobre los dichos de la Devi. El muy poderoso Señor de los daityas, S’umbha, se enojó mucho por las desagradables palabras del mensajero y ordenó al daitya llamado Dhumrâksa: — «¡Oh, Dhumrâksa! Escucha mis palabras con gran atención. Ve y agarra a esa malvada mujer por los cabellos y tráela ante mí. Ve rápido; no te demores». Así ordenado, el muy poderoso y el mejor de los Daityas, Dhumrâksa, fue de inmediato ante la Devî con sesenta mil Daityas y le gritó en voz alta:
¡Oh, Auspicioso! Será mejor que adores pronto a nuestro Señor S’umbha, quien es muy poderoso y poderoso; entonces alcanzarás toda clase de placeres; de lo contrario, te sujetaré por los cabellos y te llevaré ante el Señor de los Daityas.
71-80. Así dirigida por Dhumrâksa Daitya, el enemigo de los Devas, la Devî dijo:— «¡Oh Poderoso! ¡Oh Daitya! Lo que has dicho es perfectamente cierto, pero dime primero qué pueden hacerme tú o tu rey S’umbha?» Cuando la Devî dijo esto, el Daitya Dhûmralochana se abalanzó sobre Ella de inmediato con armas y armas. Con un fuerte ruido, Mâhes’varî lo quemó inmediatamente a cenizas. ¡Oh Rey! Las otras fuerzas fueron aplastadas en parte por el León, el vehículo de la Devî y en parte huyeron en desorden a todos los rincones; algunos perdieron el sentido por el miedo. S’umbba, el Señor de los Daityas, se enfureció mucho al oír esto. Su rostro asumió una forma terrible con las cejas contraídas. Entonces se impacientó con la ira y envió al orden a Chanda, Munda y Raktabîja.
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Los tres poderosos Daityas fueron a la batalla y probaron su poder para capturar a la Devi. La Devi Jagaddhâtrî, de violenta destreza, al ver que estos tres Daityas se acercaban a Ella, los mató con su tridente y los postró en el suelo. Al oír su muerte con todo su ejército, S’umbha y Nis’umbha acudieron al campo de batalla con arrogancia. S’umbha y Nis’umbha lucharon durante un tiempo con la Devi en una terrible batalla y, cansados, esta los mató en el acto. Cuando Bhagavatî, Quien es todo este mundo, mató a S’umbba y Nis’umbha, los Devas comenzaron a alabar a Bhagavatî, la Deidad Suprema de Vâk (Verbo) encarnado.
81-93. ¡Oh, Rey! Así te he hablado, en el orden debido, de cómo las hermosas Kâlî, Mahâ Laksmî y Sarasvatî se encarnaron en la Tierra. Esa Deidad Suprema, la Devî Parames’varî, crea, preserva y destruye el Universo. Mejor te refugias en esa Devî tan adorada, causante de la distinción y la ilusión de este Universo. Solo entonces alcanzarás el éxito. Nârâyana dijo: —El rey Suratha, al oír estas hermosas palabras del Muni, se refugió en la Devî, que concede todos los objetos deseados. Construyó una imagen de barro de la Devî y, con atención concentrada, pensó plenamente en ella y comenzó a adorarla con devoción. Al terminar la adoración, ofreció sacrificios con la sangre de su cuerpo a la Devî. Español Entonces la Madre del Mundo, la Deidad de los Devas, se complació y apareció ante él y le pidió: —Acepta la bendición que deseas. Cuando la Devî dijo esto, el rey pidió al Mahes’vari ese excelente conocimiento por el cual la ignorancia es destruida y también el reino libre de cualquier peligro o dificultad. La Devî dijo: —«¡Oh Rey! Por Mi bendición, obtendrás tu reino sin necios en este mismo nacimiento así como el Jñânam que elimina la ignorancia. ¡Oh Rey! También te diré lo que serás en el próximo nacimiento. Escucha. En tu próximo nacimiento, serás el hijo del Sol y serás famoso como Sâvarni Manu. Por Mi bendición serás el Señor del Manvantara, te volverás muy poderoso y tendrás muchos buenos hijos». Así otorgándole esta bendición, la Devî desapareció. Por la Gracia de la Devî, Suratha se convirtió en el Señor del Manvantara. ¡Oh Sâdhu! Así les he descrito el nacimiento y las hazañas de Sâvarni. Quien escuche o lea esta anécdota con devoción, será un favorito de la Devi.
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Décimo Libro sobre la anécdota de Sâvarni Manu en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
A causa de Bhrâmarî Devî [ p. 1046 ] 1-21. Sri Nârâyana habló: —¡Oh, niño Nârada! Escucha ahora las maravillosas anécdotas de los nacimientos de los demás Manus. El mero recuerdo de estas anécdotas de nacimiento hace que la devoción crezca y fluya hacia la Devî. Vaivasvata Manu tuvo seis hijos: Karusa, Prisadhra, Nâbhâga, Dista, Saryâti y Tris’anku. Todos eran corpulentos y fuertes. Una vez reunidos, fueron a las excelentes orillas del Jumnâ y comenzaron a practicar pranâyama sin ingerir alimentos, dedicándose a adorar a la Devî. Cada uno construyó por separado una imagen de barro de la Devi y la adoraron con devoción y con diversas ofrendas. Al principio, se alimentaban de las hojas secas que caían de los árboles; luego bebieron solo agua, luego respiraron solo aire; luego, el humo del fuego del Homa; finalmente, dependieron de los rayos solares. Así, practicaron la tapasya con gran dificultad. La continua adoración a la Devi con la mayor devoción los hizo conscientes de su intelecto claro, destructor de toda clase de vanidades y engaños, y los hijos del Manu pensaron solo en los Sagrados Pies de la Devi; sus intelectos se purificaron y se maravillaron al ver dentro de su Ser el Universo entero. Así, practicaron su tapasya durante doce años completos cuando Bhagavati, el Principio Regente de este Universo, resplandeciente con el brillo de los mil Soles, apareció ante ellos. Los príncipes, con sus inteligencias así purificadas, la vieron, se inclinaron y, con sus corazones humildes, comenzaron a cantarle himnos con la mayor devoción. «¡Oh Îs’ânî! ¡Oh Misericordiosa! Tú eres la Devî que preside sobre todo. Tú eres la Mejor. ¡Así que la Victoria a Ti! Tú eres conocida por el Vâgbhava Mantra. Te complaces cuando se repite el Vâgbhava Mantra. ¡Oh Devî! Tú eres de la naturaleza de Klîm Kâra (de la forma de Klîm). Te complace la repetición del Klîm Mantra. ¡Oh Tú, que alegras al Señor! Tú otorgas alegría y placer en el corazón del Rey de Kâma. ¡Oh Mahâ Mâyâ! Cuando estás complacida, otorgas ese Reino Inigualable. ¡Oh Tú que aumentas los disfrutes! Tú eres Visnu, Surya, Hara, Indra y los demás Devas». Cuando los príncipes de almas nobles la alabaron así, Bhagavatî se complació y les dirigió las siguientes dulces palabras: «¡Oh, Príncipes de almas nobles! Todos ustedes me han adorado y han practicado, en verdad, tapasyâs muy rigurosas, y así se han vuelto libres de pecado, y sus intelectos y corazones se han purificado por completo. Ahora pidan las bendiciones que deseen. Pronto se las concederé». Los príncipes dijeron: “¡Oh, Devi! Queremos reinos incomparables, muchos hijos de larga longevidad, disfrute continuo de placeres, fama, energía, libertad en todas las acciones,y también la inteligencia buena y aguda. Esto nos será beneficioso». La Devi dijo: —Todo lo que hayan deseado, se lo concedo. Además, les doy otra bendición. Escuchen atentamente. Por Mi Gracia, todos ustedes serán los Señores de los Manvantaras y adquirirán una fuerza invencible, y obtendrán prosperidad, fama, energía, poderes, una descendencia continua y abundantes goces.
22-32. Nârâyana dijo:— Después de que la Madre del Mundo Bhrâmarî Devî les concedió estas bendiciones, los príncipes cantaron himnos a Ella y luego Ella desapareció instantáneamente. Los muy enérgicos príncipes adquirieron en ese nacimiento excelentes reinos y abundancia de riqueza. Todos ellos tuvieron hijos y así establecieron sus familias, y se convirtieron en los Señores de Manvantara en sus siguientes nacimientos. Por la Gracia de la Devî, el primero de los príncipes Karusa se convirtió en el Noveno Manu, el extremadamente poderoso Daksa Sâvarni; el segundo príncipe Prisadhra se convirtió en el Décimo Manu, llamado Meru Sâvarni; el tercer príncipe, el altamente entusiasta Nâbhâga se convirtió en el Undécimo Manu, llamado Sûrya Sâvarni; el cuarto príncipe Dista se convirtió en el Duodécimo Manu, llamado Chandra Sâvarni; El poderoso quinto príncipe S’aryâti se convirtió en el decimotercer Manu llamado Rudra Sâvarni y el sexto príncipe Tris’anku se convirtió en el decimocuarto Manu llamado Visnu Sâvarni y se convirtió en el célebre Señor del mundo.
33-41. Nârada preguntó:— «¡Oh Sabio! ¿Quién es esa Bhrâmari Devî? ¿Cuál es Su Naturaleza? ¿Para qué nace? Por favor, descríbeme todas estas hermosas y dolorosas anécdotas. No me sacio con beber el néctar de las Glorias de la Devî; mi deseo de escuchar más es tan fuerte como siempre. Como la bebida del néctar aleja la muerte, así también la bebida de esta anécdota de la Devî aleja el miedo a la muerte». Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Ahora narraré las maravillosas glorias de esa impensable, no manifestada Madre del Mundo, que conducen a Mukti. Escucha, como una Madre se comporta con Su hijo con bondad y sin hipocresía, así la Madre del Mundo en todas Sus vidas manifiesta Sus tratos misericordiosos y sinceros para el bienestar de la humanidad. En tiempos pasados, en las regiones inferiores, en la ciudad de los Daityas, vivía un poderoso Daitya llamado Aruna. Era un furioso odiadevas y un hipócrita pakkâ. Con el fin de conquistar a los Devas, fue a las orillas del Ganges en los Himalayas, practicó una Tapasyâ muy profunda ante Brahmâ, tomándolo como el Protector de los Daityas. Influenciado primero por Tamo Guna, retuvo en su cuerpo los cinco Vâyus [ p. 1048 ] y comió solo las hojas secas, repitió el Gâyatrî Mantra y practicó austeridades. Así practicó durante diez mil años completos. Luego, durante otros diez mil años, el Daitya vivió bebiendo solo unas gotas de agua; luego, durante otros diez mil años, permaneció inhalando solo aire. Y luego durante otros diez mil años no tomó nada y así practicó su maravillosa Tapasyâ.
42-49. Así, practicando su Tapasyâ, una especie de maravilloso halo de luz emitió de su cuerpo y comenzó a quemar el mundo entero. Esto entonces pareció una gran maravilla. Todos los Devas exclamaron: “¡Oh! ¿Qué es esto? ¡Oh! ¿Qué es esto?” Y temblaron. Todos estaban muy aterrorizados y se refugiaron en Brahmâ. Al escuchar todas las noticias de los Devas, el Bhagavân de cuatro caras montó en su vehículo, el Cisne, y con el Gâyatrî fue muy contento a donde el Daitya practicaba sus austeridades y vio que el Daitya estaba inmerso en meditación con los ojos cerrados; y parecía, por así decirlo, ardiendo en fuego, como si él mismo fuera un segundo Fuego. Su vientre se había secado, su cuerpo se había marchitado y los nervios de sus cuerpos también se hicieron casi visibles; solo el aliento vital persistía allí. Brahmâ entonces le dijo: "¡Oh, niño! ¡Auspicios para ti! Ahora pide la bendición que deseas”. Al oír estas palabras néctar y reconfortantes de Brahmâ, Aruna, el jefe de los Daityas, abrió los ojos y vio a Brahmâ frente a él. Al verlo con un rosario y un Kâmandalu en la mano, acompañado por el Gâyatrî y los cuatro Vedas, murmurando el nombre del Eterno Brahmâ, el Daitya se levantó, se inclinó ante Él y le cantó varios Stotras.
50-59. Entonces el inteligente Daitya le pidió a Brahmâ la siguiente bendición: «No moriré. Concédeme esto». Brahmâ entonces le explicó gentilmente:— «¡Oh, el mejor de los Dânavas! ¡Mira que Brahmâ, Visnu, Mahes’vara y otros no están libres de esta limitación de la muerte! ¡Qué decir entonces por los demás! No puedo concederte una bendición que sea una imposibilidad. Pide lo que sea posible y justo. Las personas inteligentes nunca muestran un afán por una imposibilidad». Al escuchar las palabras anteriores de Brahmâ, Aruna dijo de nuevo con devoción:— «¡Oh, Deva! Si no estás dispuesto a concederme la bendición anterior, entonces, ¡oh, Señor! Concédeme una bendición tal, como sea practicable, que mi muerte no sea causada por ninguna guerra, ni por ninguna arma, ni por ningún hombre o mujer, por ningún bípedo o cuadrúpedo o cualquier combinación de dos y concédeme una bendición tal, un ejército tan grande como para que pueda conquistar a los Devas». Al oír las palabras del Daitya, Brahmâ exclamó: «Que así sea» y regresó al instante a su morada. Entonces, envanecido por esa bendición, el Daitya Aruna llamó a todos los demás Daityas que vivían en las regiones inferiores. Los Daityas, que estaban bajo su protección, acudieron y lo saludaron como su rey, y, por orden suya, enviaron mensajeros a los Cielos para luchar contra los Devas. Al oír del mensajero que los Daityas estaban dispuestos a luchar contra los Devas, Indra tembló de miedo y fue al instante con los Devas a la morada de Brahmâ. Llevando también a Brahmâ con ellos, fueron al Visnu Loka, y con Visnu, todos fueron al S’iva Loka.
60-70. Allí todos celebraron una conferencia sobre cómo matar al Daitya, el enemigo de los Dioses. Mientras tanto, Aruna, el rey de los Daityas, rodeado de su ejército, partió poco después hacia los Cielos.
¡Oh Muni! El Daitya, entonces, mediante el poder de su Tapas, asumió diversas formas y se apoderó de los derechos y posesiones de la Luna, el Sol, Yama, Agni y todos los demás. Todos los Devas, entonces, desalojados de sus posiciones, fueron a la región de Kailas’a y le presentaron a Sankara sus propios problemas y peligros, respectivamente. Entonces, sobre qué hacer al respecto, surgieron grandes discusiones. Cuando Brahmâ dijo que la muerte del Daitya no se produciría por ninguna lucha, con armas, por ningún hombre o mujer, bípedo, cuadrúpedo o por ninguna combinación de los dos anteriores. Entonces los Devas se llenaron de ansiedad y no pudieron encontrar ninguna solución en ese instante, cuando la Voz Incorpórea se escuchó claramente en los Cielos: —Que todos adoren a la Reina del Universo. Ella llevará a cabo su obra con éxito. Si el rey de los Daityas, siempre ocupado en murmurar el Gâyatrî, lo abandona de cualquier manera, morirá. Al oír esta alegre Voz Celestial, los Devas celebraron el consejo con gran cautela. Una vez decidido el camino, Indra preguntó a Brihaspati: “¡Oh, Gurú Deva! Será mejor que vayas al Daitya para que se cumplan los propósitos de los Devas y logres que abandone a la Devi Gâyatrî Parames’varî. Ahora todos iremos a meditar en Ella. Cuando Ella esté complacida, nos ayudará”.
71-77. Así, tras ordenar a Brihaspati y pensando que la bella Protectora de Jâmbû Nada los protegería, todos los Devas comenzaron a adorarla y, yendo allí, comenzaron el Devî Yajña y con gran devoción murmuraron el Mâyâ Vîja y practicaron el ascetismo. Por otro lado, Brihaspati se dirigió poco después con la vestimenta de un Muni ante el Daitya Aruna. El rey de los Daityas le preguntó entonces: — “¡Oh, el mejor de los Munis! ¿De dónde y por qué has venido aquí? Di, ¡oh Muni! ¿De dónde has venido? No soy uno de los tuyos. Más bien, soy tu enemigo”. Al oír estas palabras, Brihaspati dijo: —Cuando adoras incesantemente a la Devî a quien nosotros también adoramos, ¡entonces di que no estás de nuestro lado! ¡Oh, Santo! El vicioso Daitya, al oír las palabras anteriores y engañado [ p. 1050 ] por la Mâyâ de los Devas, abandonó el Mantra Gâyatrî por vanidad y por eso se debilitó, privado del Fuego Sagrado.
78-85. Entonces Brihaspati, habiendo tenido éxito en su trabajo allí, fue a los Cielos, vio a Indra y le contó todo detalladamente. Los Devas se sintieron satisfechos y adoraron a la Deidad Suprema. ¡Oh, Muni! Así transcurrió un largo intervalo, hasta que un día la Madre del Mundo, la Auspiciosa Devî, apareció ante ellos. Resplandecía con el brillo de diez millones de soles y lucía hermosa como diez millones de Kandarpas (Dioses del amor). Su cuerpo estaba ungido con colores variados, etc.; vestía un par de ropas; una maravillosa guirnalda colgaba de Su cuello; Su cuerpo estaba adornado con diversos ornamentos y en los puños de Sus manos había maravillosas hileras de avispones (grandes abejas negras). Una mano estaba lista para conceder bendiciones y la otra para ofrecer “sin temor”. En el cuello de Bhagavatî, el Océano de Misericordia y paz, se veían las guirnaldas multicolores con grandes abejas negras a su alrededor. Aquellas abejas, machos y hembras, cantaban incesantemente a Su alrededor el Hrîmkâra Mantra (la Primera Vibración de la Fuerza), y kotis de abejas negras la rodeaban. La Auspiciosa Bhagavatî, alabada por todos los Vedas, Quien es todo en todo, compuesta de todo, Quien es completamente buena, la Madre de todo, Omnisciente, la Protectora de todo, estaba completamente ataviada con un vestido.
86-96. Al ver repentinamente a la Devi frente a ellos, Brahma y los demás Devas se sorprendieron y, poco a poco, sintieron alivio y, con alegría, comenzaron a cantar himnos de alabanza a Bhagavati, cuyas glorias están escritas en los Vedas.
Los Devas dijeron:— "¡Oh Devî! ¡Reverencia a Ti! Tú eres el Conocimiento Supremo y la Creadora, Preservadora y Destructora del Universo. ¡Oh Tú, la de ojos de loto! ¡Tú eres el Refugio de todos! Por eso nos inclinamos ante Ti. ¡Oh Devî! Tú eres colectiva e individualmente Vis’va, Taijasa, Prâjña, Virât y Sûtrâtmâ. ¡Oh Bhagavatî! Tú eres diferenciada e indiferenciada; Tú eres el Kûtastha Chaitanya (la Conciencia Inamovible e Inmutable). Por eso nos inclinamos ante Ti. ¡Oh Durge! Tú no te preocupas por la creación, la preservación ni la destrucción; sin embargo, castigas a los malvados y eres fácilmente accesible mediante la devoción sincera de Tus Bhaktas. ¡Oh Devî! Quemas y destruyes la ignorancia y el pecado de las almas encarnadas. Por eso recibes el nombre de Bhargâ. Por eso nos inclinamos ante Ti. ¡Oh, Madre! Tú eres Kâlikâ, Nîla Sarasvatî, Ugra Târâ, Mahogrâ; asumes muchas otras formas. Por eso siempre nos inclinamos ante Ti. ¡Oh, Devî! Tú eres Tripura Sundarî, Bhairabî, Mâtangî, Dhûmâvatî, Chhinnamastâ, S’âkambharî y Rakta Dantikâ. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh, Bhagavatî! Eres Tú quien apareció como Laksmî de [ p. 1051 ] el océano de leche (Ksîra Samudra). Has destruido a Vritrâsura, Chanda, Munda, Dhûmralochana, Rakta Bîja, S’umbha, Nis’umbha y al Exterminador de los Dânavas, y así, has concedido grandes favores a los Devas. Así pues, ¡oh, de Semblante Benévolo! Tú eres Vîjayâ y Ganga; ¡oh, Sârade! Nos inclinamos ante Ti. ¡Oh, Devî! Tú eres la tierra, el fuego, el Prana y otros Vâyus y otras sustancias. ¡Oh, Misericordioso! Tú eres la forma de este Universo; la forma Deva, la Luna, el Sol y otras formas Luminosas, y la Forma del Conocimiento.
97-109. ¡Oh Devî! Tú eres Sâvitrî; Tú eres Gâyatrî; Tú eres Sarasvatî; Tú eres Svadhâ, Svâhâ y Daksinâ. Por eso nos inclinamos ante Ti. Tú eres, en los Vedas, el Âgama, «No esto, no esto». Tú eres lo que queda tras la negación de todo esto. Esto es lo que todos los Vedas declaran de Tu Verdadera Naturaleza, como la Conciencia Absoluta en todo. Por eso, Tú eres la Deidad Suprema. Por eso te adoramos. Como estás rodeada de grandes abejas negras, recibes el nombre de Bhrâmarî. ¡Siempre te rendimos homenaje! ¡Reverencia a Ti! ¡Reverencia a Tus costados! ¡Reverencia a Tu espalda! ¡Reverencia a Tu frente! ¡Oh Madre! ¡Reverencia a Tu arriba! ¡Reverencia a Tu abajo! Reverencia a todos los que te rodean. ¡Oh Tú, el Morador de Manî Dvîpa! ¡Oh Mahâ Devî! Tú eres el Guía de los innumerables Brahmândas. ¡Oh Madre del Mundo! Sé misericordiosa con nosotros. ¡Oh Devî! Tú eres más alta que lo más alto. ¡Oh Madre del Mundo! ¡La victoria sea para Ti! ¡Salve! ¡Oh Diosa del universo! Tú eres la Mejor en todo el universo; ¡Victoria para Ti! ¡Oh Señora del mundo! Tú eres la mina de todas las gemas de las cualidades. ¡Oh Parames’varî! ¡Oh Madre del Mundo! Sé complacida con nosotros”. Nârâyana dijo:— Al escuchar esas dulces, prontas y confiadas palabras de los Devas, la Madre del Mundo dijo con el dulce tono de un cuco loco:— “¡Oh Devas! En lo que respecta a otorgar favores a otros, siempre estoy lista. Siempre estoy complacida con ustedes. Así que, ¡oh Devas! Digan lo que quieran. Al escuchar las palabras de la Devi, los Devas comenzaron a expresar la causa de sus penas. Le informaron sobre la naturaleza perversa del depravado Daitya, el descuido de los Devas, los Brahmanes y los Vedas, y sus ruinas, y la pérdida de sus moradas por parte de los Devas, y la recepción por parte del Daitya de la bendición de Brahman; de hecho, le dijeron todo lo que tenían que decir, debida y vigorosamente. Entonces, la Bhagavatî Bhrâmarî Devî envió toda clase de abejas negras, avispones, etc., desde sus costados, frente y frente. [ p. 1052 ] 110-120. Entonces se generaron innumerables líneas de abejas negras que se unieron a las que escaparon de las manos de la Devi, y así cubrieron toda la tierra. Así, innumerables abejas comenzaron a salir de todas partes como langostas. El cielo se cubrió de abejas y la tierra se cubrió de oscuridad. El cielo, las cimas de las montañas, los árboles y los bosques se llenaron de abejas, y el espectáculo ofreció una visión desoladora. Entonces, las abejas negras comenzaron a desgarrar los pechos de los Daityas, como las abejas pican a quienes destruyen sus colmenas. Así, los Daityas no pudieron usar sus armas, ni luchar, ni intercambiar palabras. No pudieron hacer nada; no les quedó más remedio que morir. Los Daityas permanecieron en el mismo estado en que se encontraban, y en ese estado se preguntaron y murieron. Nadie podía hablar con otro. Así, los principales Daityas murieron en un instante. Completando así su destrucción, las abejas regresaron a la Devi.Entonces todos se dijeron: “¡Oh! ¡Qué maravilla! ¡Oh! ¡Qué maravilla!”. O algo así: “¡De quién es esta Maya! ¡Qué maravilla que haga esto!”. Así, Brahmâ, Visnu y Mahes’a se sumergieron en el océano de alegría y adoraron a la Devi Bhagavatî con diversas ofrendas, cantando “¡Victoria a la Devi!” y derramaron flores por doquier. Los Munis comenzaron a recitar los Vedas. Los Gandharbas comenzaron a cantar.
121-127. Los diversos instrumentos musicales, mridangas, murajas, laúdes indios, dhakkâs, damarus, sankhas, campanas, etc., resonaron y los tres mundos se llenaron con sus ecos. Todos, con las palmas juntas, cantaron diversos himnos de alabanza a la Devi y dijeron: “¡Oh, Madre! ¡Îsânî! ¡Victoria a Ti!”. La Maha Devi se alegró y concedió a cada uno sus dones, y cuando pidieron “devoción inquebrantable a Tus pies de loto”, Ella también se los concedió y desapareció ante ellos. Así les he descrito el glorioso carácter de la Bhrâmârî Devi. Si alguien escucha esta maravillosa anécdota, cruza de inmediato este océano del mundo. Junto con las glorias y la grandeza de la Devi, si uno escucha los relatos de Manus, entonces recibe toda la buena fortuna. Quien escucha o recita diariamente esta Grandeza de la Devi, se libera de todos sus pecados y se absorbe en los pensamientos de la Devi (Sâjuya). Nota: El Mantra no es aquí simplemente la Semilla, la Clave Espiritual, sino que connota, además de la idea de la clave, la Primera vibración de Âdi y exhibe la Primera Forma Espiritual, dotada de los sentimientos más elevados de Fe, Sabiduría, Dicha y Alegría, desplegada con los colores más grandiosos, emociones asombrosas, signos, gestos y posturas cautivantes y encantadores, el brote de todos los poderes, las fuentes de los Siddhis, que no pueden concebirse ordinariamente en las preocupaciones mundanas. Sus tenues ecos gobiernan este poderoso mundo. Los mantras se asientan en los seis chakras o plexos, o los seis centros Laya, de la médula espinal. En estos chakras se producen las transformaciones de los tattvas. Algunos desaparecen, otros aparecen, etc. Observación: En este capítulo se mencionan claramente los diversos nombres de los diez Das’a Mahâ Vidyâs.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Décimo Libro del relato de Bhrâmarî Devî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa y aquí termina también el Décimo Libro.
[El Décimo Libro completado.]