Sobre la agitación del océano y la aparición de Laksmî [ p. 965 ] 1-2. Nârâyana dijo: —¡Oh, Dos veces nacido! Indra entonces recordó a Hari y llevó a Brihaspati, el Gurú de los Devas, a la asamblea de Brahmâ, acompañado por los demás Devas. Pronto llegaron a la región de Brahmâ y, en cuanto lo vieron, Indra, los demás Devas y Bihaspati se inclinaron ante él.
3-25. Brihaspati, el Âchârya de los Devas, le comunicó todo a Brahmâ. Al oír esto, sonrió y habló, dirigiéndose a Indra: —¡Oh, Indra! Has nacido en mi raza; es más, eres mi nieto; el Ârya Brihaspati es tu Gurú; tú mismo eres el gobernante de los Devas y eres muy sabio y sagaz; la madre de tu padre es la poderosa Daksa, un gran Visnu Bhakta. ¿Cómo es posible, entonces, que cuando los tres lados de la familia son puros, uno se vuelva tan altivo y arrogante? ¡Aquel cuya madre es tan devota de su esposo, cuyo padre, abuelo materno y hermano materno son autocontrolados y de puro Sattva Guna, no se espera que sea tan altivo! Todo hombre puede ser culpable ante Hari por las tres faltas: por alguna falta debida a su padre, al abuelo materno o al Gurú, el Maestro Espiritual. Bhagavân Nârâyana reside en este gran templo sagrado de nuestro cuerpo físico, controlando los corazones de todos. En el momento en que S’rî Nârâyana abandona este cuerpo-templo, en ese mismo instante este cuerpo muere. Yo mismo soy la mente; Sankara es el Conocimiento, Visnu es la respiración vital, Bhagavatî Durgâ es la inteligencia (Buddhi), el sueño, etc., los poderes de Prakriti; cuando el Atman reflexiona sobre ellos, Jiva se forma con un cuerpo para el disfrute llamado Bhoga S’arîrabhrit. Cuando un rey parte, sus asistentes también lo siguen; Así que cuando este Âtman parte de este templo del cuerpo, sus asistentes mente, buddhi, etc., instantáneamente parten de este cuerpo y siguen al Âtman. ¡Oh Indra! Todos nosotros somos, verdaderamente, las partes de S’rî Krisna. Yo mismo, S’iva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Mahâ Virât, todos ustedes son Sus partes y completamente dedicados a Él. Y tú has mostrado desprecio por Su flor. Bhagavân S’ankara, el Señor de los Bhûtas, adoró los pies de loto de S’rî Krisna con esa flor. El Risi Durvâsâ te dio esa flor. Pero le mostraste falta de respeto. La flor, Pârijâta, después de ser ofrecida a los pies de loto de Krisna, debe ser colocada en la cabeza de un Inmortal; Su adoración debe hacerse primero; y es el más importante entre los Devas. Así que ahora te aflige el curso inevitable del Destino; el Destino es el más poderoso de todos. ¿Quién puede salvar a ese hombre desafortunado contra quien el Destino se ha vuelto? Al ver que rechazaste la flor ofrecida a Sri Krisna, Sri Laksmī Devi te abandonó por ira. Ahora ven conmigo y con el sacerdote de tu familia, Brihaspati, a Vaikuntha y adora al Señor de Laksmī; entonces, por Su gracia, podrás recuperar tus Cielos. Diciendo esto, Brahmā, con Indra y todos los demás Devas, fue al Purusa Eterno, Bhagavan Nārāyana, y vio que Él estaba lleno de Fuego y Energía como cien kotis de Soles de mediodía de verano, pero perfectamente fresco y sereno. No tiene principio, ni fin, ni medio. Él es Infinito. Los Pārisadas de cuatro brazos, Sarasvatī, los cuatro Vedas y el Ganges, todos lo rodeaban. Al verlo,Brahmâ y los demás Devas se inclinaron con devoción y comenzaron a cantarle himnos con lágrimas en los ojos. Brahmâ, entonces, le informó de todo cuando todos los Devas, desposeídos de sus lugares, comenzaron a llorar ante Él. Nârâyana vio que los Devas estaban muy asustados y muy angustiados. No tenían adornos de joyas como antes, ni vehículos (Vâhanas), ni el esplendor daívico como antes, no ese brillo; siempre temerosos. Entonces Nârâyana, el Destructor del miedo, viendo a los Devas en ese estado, se dirigió a Brahmâ y a los demás Devas: —¡Oh Brâhman! ¡Oh Devas! Desechen todos los miedos. ¿Qué miedo puede vencerlos? Estoy aquí. Les devolveré la inamovible y próspera Râjya Laksmî (la Laksmî de los reyes).
26-47. Pero por ahora, te doy un consejo apropiado para este momento. Escucha. Hay infinitos universos donde existen innumerables personas. Todas están bajo mi control. Así que, en verdad, [ p. 967 ] Yo también estoy bajo su control. Mis devotos me consideran el Supremo. No conocen a nadie más que a Mí; son intrépidos; por eso, no permanezco en esa casa donde mis devotos están insatisfechos. Al instante abandoné esa casa con Laksmî. Durvâsâ Risi nació en una parte de Sankara. Es muy devoto de Mí. Es un pakkâ vaisnava. Te maldijo y, de hecho, Laksmî y yo abandonamos tu casa al instante.
Laksmî no reside en una casa donde no se tocan caracolas, donde no hay árboles de Tulasi, donde no se venera a Shiva ni a Shiva, donde no se alimenta a los brahmanes. ¡Oh, brahmán! ¡Oh, devas! Donde se critica a Mis Bhaktas y a Mí, Maha Laksmî se disgusta profundamente. Se marcha de inmediato. Laksmî no se queda ni un instante en una casa donde una persona estúpida, sin ninguna devoción por Mí, come el día de Harivâsara Ekâdas’i (el undécimo día de la luna menguante o creciente) o en Mi aniversario. Si alguien vende Mi nombre o a su propia hija, donde no se atiende a los invitados, Laksmî abandona la casa al instante y se marcha.
(Nota: Ese Gurú es el Verdadero Gurú, quien, siendo capaz, imparte el nombre de Dios a personas dignas sin cobrar honorarios alguno.)
Si el hijo de una mujer impura es un brahmán, él y su esposo son grandes pecadores. Si alguien va a la casa de esa persona o come la comida de un sudra durante una ceremonia de srâddha, Laksmî se enfurece y abandona la casa. Siendo brahmán, si alguien quema el cadáver de un sudra, se vuelve muy miserable y el más vil de los brahmanes. Laksmî no permanece ni un momento más en esa casa. Siendo brahmán, si es cocinero de un sudra y arrea bueyes, Laksmî teme beber agua allí y abandona su casa. Siendo un brahmán, si su corazón es impío, si es cruel, envidia a los demás y culpa a las personas, si oficia como sacerdote para el Sudra, Laksmî Devî nunca se queda en su casa. La Madre del Mundo nunca se queda ni un momento en la casa de quien come en la casa de quien se casa con una joven soltera de doce años que ha comenzado la menstruación. A quien corta la hierba con las uñas, o escribe en el suelo con las uñas, o de cuya casa un brahmán invitado regresa decepcionado, Laksmî nunca se queda en su casa. Si un brahmán come al amanecer, duerme durante el día o tiene relaciones sexuales durante el día, Laksmî nunca se queda en su casa. Laksmî se aleja de aquel brahmana que carece de Âchâra (reglas de conducta), que acepta regalos de los sudras, de aquel que permanece sin iniciarse en su mantra. El hombre ignorante que duerme desnudo y con los pies mojados, que siempre ríe y siempre [ p. 968 ] habla sin rumbo sobre temas inconexos como un loco, es abandonado de inmediato por Laksmî. Laksmî se enfada y se marcha de la casa de aquel hombre que primero se aplica aceite por todo el cuerpo y luego toca los cuerpos de los demás, haciendo siempre algún ruido sonoro en varias partes de su cuerpo. Si algún brahmana abandona la observancia de los votos, los ayunos, la ceremonia de Sandhyâ, la pureza y la devoción a Visnu, Kamalâ (Laksmî) ya no permanece en su casa. Si alguien siempre culpa a los brahmanes y muestra su odio constante hacia ellos, si daña a los animales y si no alberga en su corazón compasión ni bondad, Laksmî, la Madre de los Mundos, lo abandona. ¡Oh, Nacido del Loto! Pero donde se adora a Hari y se canta su Nombre, Laksmî, la Madre de toda auspiciosidad, permanece allí. Laksmî permanece donde se cantan las glorias de Sri Krishna y Sus Bhaktas.
48-59. Laksmî siempre permanece con la mayor alegría allí donde se tocan caracolas, donde hay caracolas, la piedra de Shalagrâma, las hojas de Tulasi y donde se realiza diariamente el servicio y la meditación en su honor.
Donde se adora el emblema fálico de Siva y se cantan Sus glorias, donde se adora a Sri Durga y se cantan Sus glorias, allí permanece Laksmî, la Moradora del Loto. Donde se honra a los Brahmanes y se les agasaja con alegría, donde se adora a todos los Devas; allí permanece la casta Laksmî, la de rostro de Loto. Diciendo esto a los Devas, el Señor de Laksmî dijo: —¡Oh Devî! Ve sin demora al Océano Ksiroda y encarna allí parcialmente. Luego se dirigió a Brahmâ y dijo: —¡Oh, nacido del Loto! Tú también deberías ir allí y batir el Océano Ksiroda; cuando Laksmî surja, entrégasela a los Devas. ¡Oh, Devarsi! Diciendo esto, el Señor Kamalâ fue a Su compartimento interior. Por otro lado, los Devas, después de un largo tiempo, llegaron a las orillas del Océano Ksiroda. Los Devas y los Daityas hicieron entonces de la Montaña Dorada (el Sumeru) la vara para batir, de Deva Kurma (la tortuga), la olla para batir y de Ananta Deva (la serpiente de mil cabezas) la cuerda para batir, y comenzaron a batir el océano. Mientras batían, poco a poco surgieron Dhanvantarî, Amrita (el néctar), el caballo Uchchaihs’ravâ, otras joyas invaluables que eran codiciadas, el elefante Airâvata y la Laksmî de hermosos ojos. Visnupriyâ, Sri Laksmî Devi, apenas emergió del océano, la casta mujer colocó sobre el cuello de Nârâyana, de hermosa apariencia, el Señor de todo, quien dormía en el océano Ksiroda, la guirnalda (indicando que lo aceptaba como su esposo). Entonces Brahmâ, Mahesvara y los demás Devas la adoraron con alegría y cantaron himnos. En ese momento, Laksmî Devi, complacida, dirigió una mirada favorable hacia los hogares de los Devas, [ p. 969 ], para liberarlos de su maldición. Entonces, por la gracia de Mahâ Laksmî y gracias a la bendición de Brahmâ, los Devas recuperaron sus posesiones de manos de los Daityas. ¡Oh, Nârada! Así les he descrito la historia de Laksmî Devî, la Esencia de todas las Esencias, y es muy placentero escucharla. ¿Qué más desean escuchar? Díganlo.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Primer del Noveno Libro sobre el batido del océano y la aparición de Laksmî en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Dhyânam y el Stotra de Mahâ Laksmî [ p. 969 ] 1-50. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! He oído hablar de las glorias de Hari, del Tattvajñânam (el Conocimiento Verdadero) y de la historia de Laksmî. Ahora cuéntame Su Dhyânam (meditación) y Stotram (recitación de himnos). Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Indra se bañó primero en el Tîrath (lugar sagrado) y, vistiendo una tela limpia, colocó, en primer lugar, una vasija de barro (ghata) en la playa del océano Ksiroda. Luego adoró con devoción a Ganesha, Surya, Fuego, Visnu, Shiva y Shiva, las seis deidades con aromas y flores. A continuación, Indra invocó a Maha Laksmî, de la naturaleza de los poderes supremos y la mayor prosperidad, y comenzó a adorarla como Brahmâ, quien oficiaba como sacerdote en presencia de los Munis, Brâhmanas, Brihaspati, Hari y los demás Devas, le había dictado. Primero untó una flor de Pârijâta con pasta de sándalo y, recitando el mantra de meditación de Maha Laksmî, la ofreció a sus pies. El mantra de meditación recitado por Devendra fue el que Bhagavân Hari le dio primero a Brahmâ. Ahora te lo digo. Escucha.
¡Oh Madre! Tú resides en el loto de mil pétalos. La belleza de Tu rostro supera la belleza de las lunas llenas otoñales de koti. Brillas con Tu propio esplendor. Eres muy hermosa y encantadora; Tu color es como el oro bruñido; Eres con forma, casta, adornada por completo con adornos de joyas; Llevas la tela amarilla y ¡mira! ¡Qué belleza emana de ella! Siempre una dulce sonrisa reina en Tus labios. Tu belleza es constante; Tú eres la otorgadora de prosperidad para todos. ¡Oh Mahâ Laksmî! Medito en Ti". Así, meditando en Ella dotada de diversos atributos con este mantra, Indra adoró devotamente con dieciséis upachâras (artículos ofrecidos). Cada upachâra (artículo) fue ofrecido con la repetición del mantra. Todas las cosas eran muy excelentes, correctas y encomiables. "¡Oh Mahâ Laksmî!
[ p. 970 ]
Vis’vakarmâ ha hecho este invaluable Âsan (asiento de alfombra) maravillosamente adornado con joyas; te ofrezco este Âsan. Acepta. ¡Oh Tú que resides en el Loto! Esta sagrada agua del Ganges es considerada con gran respeto y deseada por todos. Es como el fuego que quema el combustible en forma de los pecados de los pecadores. ¡Oh Tú! ¡El Morador del Loto! Esta hierba Dûrbha, flores, esta Arghya (ofrenda) de agua del Ganges perfumada con pasta de sándalo, te la ofrezco. Acepta. ¡Oh Amado de Hari! Este aceite de flores de dulce aroma y esta fruta Âmalaki de dulce aroma conducen a la belleza del cuerpo; por lo tanto, te la presento. Acepta. ¡Oh Devî! Te presento esta tela de seda; acepta. ¡Oh Devî! Este excelente adorno de oro y joyas, que aumenta la belleza, te lo presento. Acepta. ¡Oh, Amado de Krisna! Te presento este Dhûpa sagrado de dulce aroma, preparado con diversas hierbas y plantas, exquisitamente agradable y la raíz de toda belleza. Acepta. Te ofrezco esta agradable pasta de sándalo de dulce aroma, ¡oh, Devî! Acepta. ¡Oh, Gobernante de los Devas! Te presento esta agradable y sagrada Dîpa (luces), que es el ojo de este mundo y por la cual se desvanece toda la oscuridad; acepta. ¡Oh, Devî! Te presento estas deliciosas ofrendas de frutas, etc., muy jugosas y de diversas clases. Acepta. ¡Oh, Deves’î! Este Anna (alimento) es Brahmâ y el principal medio para preservar la vida de los seres vivos. Con él se logra la nutrición del cuerpo y la satisfacción mental. Por lo tanto, te presento este alimento. Acepta. ¡Oh, Mahâ Laksmî! Te presento este Paramânna, el más delicioso, preparado con arroz, leche y azúcar. Acepta. ¡Oh, Devî! Te presento esta deliciosa y placentera esvástica preparada con azúcar y mantequilla clarificada; acepta. ¡Oh, Amado de Achyuta! Te presento diversos y hermosos Pakkânnas, deliciosas frutas maduras y mantequilla clarificada de leche de vaca; acepta. ¡Oh, Devî! El jugo de caña de azúcar, al calentarse, produce un jarabe que, al calentarse, produce algo muy delicioso y agradable llamado Gur. Te presento este Gur; acepta. ¡Oh, Devî! Te presento los dulces preparados con harina de Yava, trigo, Gur y mantequilla clarificada; acepta. Te presento con devoción la ofrenda hecha de esvástica y harina de otros granos; acepta. ¡Oh, Kamale! Te presento este abanico y este châmara blanco, que sopla aire fresco y es muy placentero cuando este cuerpo se calienta; acepta. ¡Oh, Devî! Te presento este betel perfumado con alcanfor, que alivia la inercia de la lengua; acepta. ¡Oh, Devi! Te presento esta agua fresca y perfumada, que calma la sed y que es conocida como la vida de este mundo; acepta. ¡Oh, Devi! Te presento esta tela de algodón y seda que realza la belleza y el esplendor del cuerpo. Acepta. ¡Oh, Devi! Te presento los adornos de oro y joyas, fuente de belleza y hermosura.Acepta. ¡Oh, Devi! Te presento estas guirnaldas puras de flores que florecen en diferentes estaciones, que lucen muy hermosas y que satisfacen a los Devas y a los reyes. Acepta. ¡Oh, Devi! Te presento este agradable aroma, esta cosa tan sagrada para Ti por la cual tanto el cuerpo como la mente se purifican, que es sumamente auspiciosa y que está preparada con muchas hierbas y plantas aromáticas; acepta. ¡Oh, Amado del Dios Krisna! Te presento esta agua de Âchamanîya para enjuagarse la boca, pura y sagrada, y traída de lugares sagrados de peregrinación; acepta. ¡Oh, Devi! Te presento esta cama hecha de excelentes gemas, joyas y flores, pasta de sándalo, ropas y adornos; acepta. ¡Oh, Devi! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y aptas para ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus ornamentos; acepta”. ¡Oh Devarsi! Pronunciando esos mantras, Devendra ofreció esos artículos, con intensa devoción según las reglas. Él, entonces, hizo Japam del Mûla Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así su Mantra reveló la Deidad del mismo y así llegó a un resultado exitoso. El nacido del loto Brahmâ le dio este Mantra «S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ» a Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da todo lo que se puede desear). Este mantra Vaidik es el principal de los mantras. La palabra «Svâhâ» está al final del mantra. En virtud de este Mantra, Kuvera obtuvo su más alta prosperidad. Por el poder de este Mantra, el Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes-Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este Mantra, apareció ante él Maha Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, emanando de Su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo Su cuerpo estaba adornado con ornamentos. Su rostro siempre era amable y alegre, con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar Su bondad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a la Madre del Mundo, Maha Laksmî, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo a todos los deseos que le comunicó Brahmâ.que lucen muy hermosas y que dan satisfacción a los Devas y a los reyes. Acepta. ¡Oh Devî! Te presento este agradable aroma, esta cosa tan sagrada para Ti por la cual tanto el cuerpo como la mente se purifican, que es muy auspiciosa y que está preparada con muchas hierbas y plantas fragantes; acepta. ¡Oh Amado del Dios Krisna! Te presento esta agua Âchamanîya para enjuagar la boca, pura y sagrada, y traída de lugares sagrados de peregrinación; acepta. ¡Oh Devî! Te presento esta cama hecha de excelentes gemas, joyas y flores, pasta de sándalo, ropas y adornos; acepta. ¡Oh Devî! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y aptas para ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus adornos; acepta”. ¡Oh Devarsi! Pronunciando esos mantras, el Devendra ofreció esos artículos, con intensa devoción según las reglas. Él, entonces, repitió el Japam del Mûla Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así, su Mantra reveló la Deidad del mismo y así llegó a un resultado exitoso. Brahmâ, nacido del loto, le dio este Mantra «S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ» a Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da todo lo que se puede desear). Este mantra Vaidik es el principal de los mantras. La palabra «Svâhâ» está al final del mantra. En virtud de este Mantra, Kuvera alcanzó su máxima prosperidad. Por el poder de este Mantra, el Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes-Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este Mantra, apareció ante él Mahâ Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, saliendo de Su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo Su cuerpo estaba adornado con adornos. Su rostro siempre era amable y alegre con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar Su bondad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de Lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a esa Madre del Mundo Mahâ Laksmî, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo todos los deseos que le comunicó Brahmâ.que lucen muy hermosas y que dan satisfacción a los Devas y a los reyes. Acepta. ¡Oh Devî! Te presento este agradable aroma, esta cosa tan sagrada para Ti por la cual tanto el cuerpo como la mente se purifican, que es muy auspiciosa y que está preparada con muchas hierbas y plantas fragantes; acepta. ¡Oh Amado del Dios Krisna! Te presento esta agua Âchamanîya para enjuagar la boca, pura y sagrada, y traída de lugares sagrados de peregrinación; acepta. ¡Oh Devî! Te presento esta cama hecha de excelentes gemas, joyas y flores, pasta de sándalo, ropas y adornos; acepta. ¡Oh Devî! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y aptas para ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus adornos; acepta”. ¡Oh Devarsi! Pronunciando esos mantras, el Devendra ofreció esos artículos, con intensa devoción según las reglas. Él, entonces, repitió el Japam del Mûla Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así, su Mantra reveló la Deidad del mismo y así llegó a un resultado exitoso. Brahmâ, nacido del loto, le dio este Mantra «S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ» a Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da todo lo que se puede desear). Este mantra Vaidik es el principal de los mantras. La palabra «Svâhâ» está al final del mantra. En virtud de este Mantra, Kuvera alcanzó su máxima prosperidad. Por el poder de este Mantra, el Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes-Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este Mantra, apareció ante él Mahâ Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, saliendo de Su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo Su cuerpo estaba adornado con adornos. Su rostro siempre era amable y alegre con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar Su bondad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de Lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a esa Madre del Mundo Mahâ Laksmî, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo todos los deseos que le comunicó Brahmâ.Esta cama hecha de excelentes gemas, joyas, flores, pasta de sándalo, ropas y adornos; acepta. ¡Oh, Devî! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y aptas para ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus adornos; acepta”. ¡Oh, Devarsi! Pronunciando esos mantras, Devendra ofreció esos artículos, con intensa devoción según las reglas. Él, entonces, hizo Japam del Mûla Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así, su Mantra reveló la Deidad del mismo y así llegó a un resultado exitoso. Brahmâ, nacido del loto, le dio este Mantra «S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ» a Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da todo lo que se puede desear). Este mantra Vaidik es el principal de los mantras. La palabra “Svâhâ” se encuentra al final del mantra. En virtud de este mantra, Kuvera alcanzó su mayor prosperidad. Por el poder de este mantra, el Rey Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este mantra, apareció ante él Mahâ Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, emanando de su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo su cuerpo estaba adornado con adornos. Su rostro siempre era amable y alegre, con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar su bondad a los devotos. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a la Madre del Mundo, Maha Laksmî, de apariencia apacible, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo a todos los deseos que le comunicó Brahmâ.Esta cama hecha de excelentes gemas, joyas, flores, pasta de sándalo, ropas y adornos; acepta. ¡Oh, Devî! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y aptas para ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus adornos; acepta”. ¡Oh, Devarsi! Pronunciando esos mantras, Devendra ofreció esos artículos, con intensa devoción según las reglas. Él, entonces, hizo Japam del Mûla Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así, su Mantra reveló la Deidad del mismo y así llegó a un resultado exitoso. Brahmâ, nacido del loto, le dio este Mantra «S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ» a Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da todo lo que se puede desear). Este mantra Vaidik es el principal de los mantras. La palabra “Svâhâ” se encuentra al final del mantra. En virtud de este mantra, Kuvera alcanzó su mayor prosperidad. Por el poder de este mantra, el Rey Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este mantra, apareció ante él Mahâ Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, emanando de su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo su cuerpo estaba adornado con adornos. Su rostro siempre era amable y alegre, con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar su bondad a los devotos. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a la Madre del Mundo, Maha Laksmî, de apariencia apacible, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo a todos los deseos que le comunicó Brahmâ.El Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja, todos ellos se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes-Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este Mantra, apareció ante él Maha Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, emanando de Su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo Su cuerpo estaba adornado con ornamentos. Su rostro siempre era amable y alegre, con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar Su bondad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a la Madre del Mundo, Maha Laksmî, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo a todos los deseos que le comunicó Brahmâ.El Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja, todos ellos se convirtieron en Siddhas (fructificaron con éxito) y se convirtieron en Reyes-Emperadores. ¡Oh, Nârada! Cuando Indra alcanzó el éxito en este Mantra, apareció ante él Maha Laksmî, sentada en el carro celestial, adornada con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, emanando de Su cuerpo, manifestó la tierra con siete islas. Su color era blanco como la flor blanca de champaka y todo Su cuerpo estaba adornado con ornamentos. Su rostro siempre era amable y alegre, con dulces sonrisas. Siempre estaba dispuesta a mostrar Su bondad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh, Devarsi! Tan pronto como Indra vio a la Madre del Mundo, Maha Laksmî, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y se le erizaron los pelos. Sus ojos se llenaron de lágrimas; y, con las palmas juntas, comenzó a recitarle stotras, los stotras Vaidik, cediendo a todos los deseos que le comunicó Brahmâ.
51-75. Indra dijo: “¡Oh Tú, el Morador del loto! ¡Oh Narayani! ¡Oh querido por Krisna! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Mahâ Laksmi!
[ p. 972 ]
¡Reverencia a Ti! ¡Oh Padmadaleksane! ¡Oh Padmanibhânane! ¡Oh Padmâsane! ¡Oh Padme! ¡Oh Vaisnavî! ¡Reverencia a Ti! Tú eres la riqueza de todos; eres adorado por todos; Tú otorgas a todos la dicha y la devoción a Sri Hari. Me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Tú siempre moras en el pecho de Krishna y ejerces Tus poderes sobre Él. Tú eres la belleza de la Luna; Tú te sientas en la hermosa Joya del Loto. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Devi! Tú eres la Deidad que preside las riquezas; Tú eres la Gran Devi; Tú siempre incrementas Tus dones y eres quien otorga los incrementos. Así que me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Tú eres la Mahâ Laksmî de Vaikuntha, la Laksmî del Océano Ksiroda; Tú eres la Laksmî Celestial de Indra; Tú eres la Râja Laksmî de los Reyes; Tú eres la Griha Laksmî de los jefes de familia; Tú eres su Deidad doméstica; Tú eres la Surabhî, nacida del Océano; Tú eres la Daksinâ, la esposa de los Sacrificios; Tú eres Aditi, la Madre de los Devas; Tú eres la Kamalâ, que siempre mora en el Loto; Tú eres la Svâhâ, en las ofrendas con mantequilla clarificada en las ceremonias de sacrificio; Tú eres el Svadhâ Mantra en los Kâvyas (una ofrenda de comida a los ancestros fallecidos). ¡Así que reverencia a Ti! Oh Madre, Tú eres de la naturaleza de Visnu; Tú eres la Tierra que todo lo sustenta; Tú eres de puro S’uddha Sattva y estás dedicado a Nârâyana. Estás libre de ira y celos. Más bien, concedes bendiciones a todos. Tú eres el auspicioso Sâradâ; concedes la Realidad Suprema y el servicio devocional a Hari. Sin Ti, todos los mundos son completamente rancios, inútiles como cenizas, siempre muertos mientras existen. Tú eres la Madre Suprema, la Amiga Suprema de todos; Tú eres la fuente del Dharma, Artha, Kâma y Moksa. Como una madre nutre a sus hijos con la leche de sus pechos, así Tú nutres a todos como su madre. Un niño que mama de la leche podría ser salvado por el Daiva (Destino), cuando se ve privado de su madre; pero los hombres nunca podrán ser salvados, si están privados de Ti. ¡Oh Madre! Tú eres siempre misericordiosa. Por favor, sé misericordiosa conmigo. ¡Oh Eterna! Mis posesiones están ahora en manos de los enemigos. Ten la bondad de devolverme mis reinos de manos de mis enemigos. ¡Oh, Amado de Hari! Desde que me has abandonado, estoy vagando por el mundo, sin amigos, como un mendigo, privado de toda prosperidad. ¡Oh, Devî! Dame Jñânam, Dharma, mi anhelada fortuna, poder, influencia y mis posesiones. ¡Oh, Nârada! Indra y todos los demás Devas se inclinaron frecuentemente ante Mahâ Laksmî con los ojos llenos de lágrimas. Brahmâ, Sankara, Ananta Deva, Dharma y Kes’ava pidieron perdón una y otra vez a Mahâ Laksmî. Laksmî entonces concedió bendiciones a los Devas y ante la [ p. 973 ] asamblea entregó con alegría la guirnalda de flores en el cuello de Kes’ava. Los Devas, satisfechos, regresaron a sus hogares. La Devi, Laksmi, también,Muy contentos, fueron a ver a Sri Hari, que dormía en el océano Ksiroda. Brahma y Mahesvara, ambos muy contentos, bendijeron a los Devas y regresaron a sus respectivas moradas. Quien recite este santo Stotra tres veces al día se convertirá en el Rey Emperador y obtendrá prosperidad y riqueza como el dios Kuvera. El éxito (siddhi) le llega a quien recite este stotra cinco lakhs de veces. Si alguien lee este Siddha Stotra con regularidad y sin interrupción durante un mes, se sentirá muy feliz y se convertirá en un Râjarâjendra.
Aquí termina el Capítulo Cuarenta y Dos del Noveno Libro sobre el Dhyânam y Stotra de Mahâ Laksmî en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Svâhâ [ p. 973 ] 1-4. Nârada dijo:— «¡Oh, Risi Nârâyana! ¡Oh, Afortunado! ¡Oh, Señor! Tú eres igual a Nârâyana en belleza, cualidades, fama, energía y en todo. Tú eres igual a Nârâyana. Tú eres el más destacado de los Jñânins; no hay segundo como Tú, ni como Siddha Yogî, ni entre los ascetas ni entre los Munis. Y Tú eres la cumbre de los conocedores de los Vedas. He escuchado la maravillosa anécdota de Mahâ Laksmî que me has contado. “Ahora dime cualquier otra cosa que sea desconocida, muy buena en todos los sentidos, de acuerdo con el Dharma, en los Vedas, y aquello que aún no está escrito en los Purânas».
5-6. Nârâyana dijo: —Hay muchas anécdotas maravillosas ocultas que aún no se han publicado en los Purânas. Lo que has escuchado es, en realidad, muy poco. Por favor, dime qué te gusta oír, qué te parece mejor, y te lo describiré.
7-8. Nârada dijo: —Cuando se vierte mantequilla clarificada como libación en todas las ceremonias de sacrificio a los dioses, Svâhâ debe pronunciarse en todas partes como excelente y loable; así, Svadhâ debe repetirse en las ofrendas cuando se ofrecen oblaciones a los Pitris, los antepasados fallecidos. Además, Daksinâ (la tarifa del sacrificio) debe pagarse siempre como correcta y excelente. Así pues, ¡oh, conocedor de los Vedas!, me gustaría escuchar los relatos de Svadhâ y Daksinâ y sus méritos. Por favor, cuéntame sobre ellos.
9. Sûta dijo: —«Al escuchar las palabras de Nârada, Nârâyana Risi sonrió y comenzó a recitar las palabras más antiguas de los Purânas».
10-11. Nârâyana dijo:— Antes de la creación, los Devas se reunieron en el hermoso Consejo de Brahmâ para decidir sobre su cuestión alimentaria.
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Todos le informaron a Brahmâ sobre la escasez de alimentos. Brahmâ prometió solucionar sus problemas de alimentación y comenzó a cantar himnos a Hari.
12. Nârada dijo: —¡Oh, Señor! Bhagavân Nârâyana mismo encarnó parcialmente como Sacrificio. ¿Acaso no se satisfacen los Devas cuando los Brahmanes les ofrecen oblaciones de ghee en esos sacrificios?
13-17. Nârâyana dijo: —¡Oh, Muni! Los Devas, de hecho, no recibieron las ofrendas de mantequilla clarificada que los Brahmanas y Ksattriyas vertían con devoción en los sacrificios. Así que, muy deprimidos, acudieron de nuevo al consejo de Brahmâ y le informaron que no podían conseguir alimento. Al oír esto, Brahmâ meditó de inmediato y se refugió en Sri Krisna; Sri Krisna les aconsejó adorar a Mûla Prakriti. Brahmâ entonces, por orden de Sri Krisna, comenzó a meditar en Prakriti, a adorarla y a cantarle himnos. Entonces, de la parte de Prakriti, apareció una Devi todopoderosa. Era muy hermosa, Shyâmâ (de color azul) y muy encantadora. Esta Devi era Svâhâ. Siempre lucía amable y sonreía; parecía estar siempre dispuesta a mostrar favor a los Bhaktas. Se presentó ante Brahma y dijo: “¡Oh, nacido del Loto! Solicita cualquier bendición que desees”.
18-22. Al escuchar Sus palabras, el Creador habló reverencialmente:— «¡Oh Devî! Sé el poder ardiente del Fuego; sin Ti el Fuego no podría quemar nada. Al concluir cualquier Mantra, quienquiera que tome Tu nombre, derramará oblaciones en el Fuego a los Dioses, hará que esas oblaciones vayan a los Dioses y los alcancen. Y entonces estarán muy contentos. ¡Oh Madre! Sé la riqueza del Fuego, la belleza y ama de casa del Fuego; sé adorada incesantemente en las regiones de los Dioses y entre los hombres y otros seres». Al escuchar estas palabras de Brahmâ, Svâhâ Devî se entristeció mucho y expresó Sus propias intenciones:— «Conseguiré a Krisna como mi esposo; déjame realizar Tapasyâ mientras sea necesario. Este es mi objetivo. Todas las demás cosas son falsas como sueños».
23-28. Siempre medito con devoción en los pies de loto de Sri Krisna, a quien sirvo. Tú te has convertido en el Creador de este mundo, Sambhu en el Conquistador de la muerte, Ananta Deva sustenta este universo, Dharma es el Testigo de los virtuosos, Ganesha recibe, ante todo, la primera adoración. Prakriti Devi se ha vuelto la venerada de todos, y los Munis y Risis son respetados por todos. ¡Oh, Niño! Habiendo hablado así al Nacido del Loto, Padma, con su rostro de loto, meditando incesantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, libre de toda enfermedad, comenzó a realizar [ p. 975 ] tapasya para alcanzarlo. Primero, se paró sobre una pierna y practicó austeridades durante cien mil años. Entonces vio al Supremo Purusa Sri Krisna, Quien está más allá de Prakriti y Sus atributos. La bella y amorosa Svâhâ, al ver la encantadora forma del Señor del Amor, se desmayó.
29-43. El omnisciente Bhagavân Krisna, conociendo sus intenciones, la tomó en su regazo, reducido en cuerpo por una larga y continua tapasya, y dijo: —¡Oh, Devî! Serás mi esposa en el próximo Varâha Kalpa. Entonces serás la hija de Nagnajit y serás conocida por el nombre de Nâgnajitî. ¡Oh, Amada! Ahora sé la Energía del Fuego y su esposa. Por mi bendición, serás adorada por todos. El Fuego te convertirá en la Señora de su casa y te cuidará con sumo cuidado. Podrás disfrutar fácilmente con Él. ¡Oh, Nârada! Diciendo esto a Svâhâ, Bhagavân desapareció. Por otro lado, el Fuego entró allí por orden de Brahmâ, con una mente dubitativa, y comenzó a meditar en Ella, la Madre del Mundo según el Sama Veda, y la adoró. Luego la complació y la casó con mantras, etc. Durante cien años divinos se disfrutaron el uno al otro. En un lugar muy solitario, mientras disfrutaban el uno del otro, Svâhâ Devî se sintió embarazada. Durante doce años divinos completos, conservó su embarazo. Luego, gradualmente, dio a luz a tres hijos: Daksinâgni, Gârhyapatyâgnî y Âhavanîyâgni. Los Risis, Munis, Brâhmanas y Ksattriyas vertían oblaciones de mantequilla clarificada pronunciando el mantra final “Svahâ”. Quien pronuncia este excelente mantra final “Svâhâ” obtiene éxito inmediato en sus acciones. Entonces, todos los mantras sin “Svâhâ” al final se volvieron impotentes como las serpientes cuando carecen de veneno, los brahmanes cuando carecen del conocimiento de los Vedas, la esposa cuando no sirve a su esposo, los hombres cuando se vuelven analfabetos y los árboles, cuando carecen de frutos y ramas. ¡Oh, niño! Los brahmanes entonces se sintieron satisfechos. Los devas comenzaron a recibir las oblaciones. Con el mantra “Svâhâ” todo resultó fructífero. Así te he descrito la anécdota de “'Svâhâ”. Quien escucha esta anécdota esencial aumenta su felicidad y alcanza el Moksa. ¿Qué más quieres oír? Di.
44. Nârada dijo: —Me gusta oír cómo el Fuego adoró a Svâhâ y le recitó stotras (himnos de alabanza). Por favor, explícame el método de adoración, el Dhyânam y el Stotra.
45-49. Nârâyana dijo:— ¡Oh, el mejor de los Brâhmanas! Ahora te cuento la meditación (Dhyânam) según el Sâma Veda, el método de adoración y stotra. Escucha atentamente. Al comienzo de cualquier ceremonia de sacrificio, uno debe primero adorar, ya sea en la piedra S’âlagrâma o en una vasija de barro (ghata), a la Devî Svâhâ y luego comenzar la ceremonia [ p. 976 ] con la expectativa de obtener el fruto deseado. El siguiente es el Dhyânam (meditación) de Svâhâ Devî:— ¡Oh, Devî Svâhâ! Tú eres la encarnación de los Mantras; Tú eres el éxito de los Mantras; Tú mismo eres un Siddhâ; Tú otorgas éxito y el fruto de las acciones a los hombres; haces el bien a todos. Meditando así, se debe ofrecer Pâdya (agua para lavar los pies), etc., pronunciando el mantra fundamental; entonces se obtiene el éxito. Ahora escuchen sobre el Mantra Semilla Radical. El mantra mencionado (Mûla mantra) es este: «Om Hrîm S’rîm Vahnijâyâyai Devyai Svâhâ». Si se adora a la Devi con este mantra, todos los deseos se concretan.
50-54. Fuego recitó el siguiente stotra:— «Tú eres Svâhâ, Tú eres el Amado del Fuego, Tú eres la esposa del Fuego; Tú complaces a todos; Tú eres la S’akti, Tú eres la acción, Tú eres el otorgador de Kâla (tiempo); Tú digieres la comida; Tú eres el Dhruvâ; Tú eres el recurso de los hombres; Tú eres el poder ardiente; Tú puedes quemar todo, Tú eres la esencia de este mundo; Tú eres el liberador del mundo terrible; Tú eres la vida de los dioses y Tú nutres a los Dioses.» ¡Oh Nârada! Aquel que lee con devoción estos dieciséis nombres, obtiene éxito tanto en este mundo como en el próximo. Ninguna de sus obras se vuelve deficiente en manera alguna; más bien, todas las obras se realizan con éxito y con un resultado exitoso. Leyendo este stotra, aquel que no tiene esposa, consigue esposa. Tanto es así que el hombre que recita el stotra consigue para su esposa algo igual a Rambhâ, la ninfa celestial, y pasa su tiempo en la mayor dicha.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Tercero del Noveno Libro sobre la historia de Svâhâ en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Svadhâ Devî en el discurso entre Nârada y Nârâyana [ p. 976 ] 1-18. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Te contaré ahora la excelente anécdota de Svadhâ, que complace a los Pitris y realza los frutos de la ceremonia de S’râdh cuando se les ofrecen alimentos. Escucha. Antes de la creación, el Creador creó siete Pitris. Cuatro de ellos tienen forma y los otros tres son de la naturaleza de Teja (luz).
Nota: Kavyavâhoanalah Somo Yamaschaivâryamâ tathâ, Agnisvâttâh Barhisadah Somapâ Pitri Devatâh. Estos siete Pitris se corresponden con los demás Purânas. Al observar la belleza y la hermosura de los Pitris, dispuso su alimentación en forma de s’râddhas y [ p. 977 ] tarpanas, etc. (ceremonias funerarias y ofrendas de paz), etc. (s’râdh, exequias solemnes realizadas en honor a los manes de los antepasados fallecidos).
Bañarse, realizar la ceremonia de S’râdh hasta Tarpanam (ofrendas de paz), adorar a los Devas y hacer Sandhyâ tres veces al día; estos son los deberes diarios de los Brâhmanas. Si un Brâhmana no realiza diariamente los Trisandhyâs, S’râddha, Tarpanam, la adoración y la recitación de los Vedas, se libera del fuego como una serpiente sin veneno. Quien no realiza el servicio devocional de la Devî, quien come alimentos no ofrecidos a S’rî Hari, quien permanece impuro hasta la muerte, no tiene derecho a ningún karma. Así, al introducir los S’râddhas, etc., para los Pitris, Brahmâ regresó a su propia morada. Los Brâhmanas continuaron realizando los S’râddhas para los Pitris, pero estos no pudieron disfrutarlos, por lo que permanecieron sin alimento y no se sintieron satisfechos. Todos, hambrientos y tristes, fueron al Consejo de Brahmâ y le informaron de todo, de principio a fin. Brahmâ entonces creó de Su mente una hija muy hermosa, llena de juventud y con un rostro encantador, como si fuera igual a cien lunas. Esa mujer era la mejor en todos los aspectos, ya sea en forma, belleza, cualidades o en erudición. Su color era blanco como la flor blanca de Champaka y su cuerpo estaba adornado por completo con ornamentos de joyas. Esta forma era muy pura, lista para conceder bendiciones, auspiciosa y la parte de Prakriti. Su rostro irradiaba sonrisas; sus dientes eran muy hermosos y su cuerpo mostraba signos de Laksmî (es decir, de riqueza y prosperidad). Su nombre era Svadhâ. Sus pies de loto estaban situados sobre cien lotos. Ella era la esposa de los Pitris. Su rostro se parecía al de un loto y Sus ojos parecían nenúfares. Ella nació de Brahmâ, nacido del loto. El Abuelo Brahmâ entregó a esa hija de la naturaleza de Tusti (Contentamiento) a las manos de los Pitris y ellos quedaron satisfechos. Brahmâ aconsejó a los Brâhmanas en privado que siempre que ofrecieran algo a los Pitris, debían hacerlo debidamente con el mantra Svadhâ pronunciado al final. Desde entonces, los Brâhmanas ofrecen todo a los Pitris, con el mantra Svadhâ pronunciado al final. Svâhâ es loable cuando se presentan ofrendas a los Dioses y Svadhâ es loable cuando se hacen ofrendas a los Pitris. Pero en ambos casos, Daksinâ es esencial. Sin Daksinâ (honorario sacrificial), todos los sacrificios son inútiles e inútiles. Los Pitris, Devatâs, Brâhmanas, los Munis, los Manus adoraron a la pacífica Svadhâ y le cantaron himnos con gran amor. Los Devas, Pitris y Brahmanes, todos estaban complacidos y sintieron que habían alcanzado sus fines al recibir la bendición de Svadhâ Devî. Así pues, les he contado todo sobre Svadhâ. Es un placer para todos. ¿Qué más desean oír? Díganlo. Responderé a todas sus preguntas. [ p. 978 ] 19. Nârada dijo: —¡Oh, Tú, el mejor conocedor de los Vedas! ¡Oh, Muni Sattama! Ahora quiero escuchar el método de adoración, la meditación y los himnos de Svadhâ Devî. Por favor, explíquenme todo sobre esto.
20-27. Nârâyana dijo: —Sabes todo acerca del auspicioso Dhyân, Stotra, como se afirma en los Vedas; entonces, ¿por qué me preguntas de nuevo? Sin embargo, diré esto para ampliar el conocimiento. En el decimotercer día de la Quincena Oscura en otoño, cuando el asterismo Maghâ está con la Luna y en el día de S’râddha. Uno debe adorar con cuidado a Svadhâ Devî; luego uno debe realizar S’râddha. Si, por vanidad, un brahmán realiza S’râdh sin adorar primero a Svadhâ Devî, entonces nunca obtendrá los frutos de Tarpanam o S’râdh. «¡Oh Devî Svadhe! Tú eres la hija nacida de la mente de Brahmâ, siempre joven y adorada por los Pitris. Tú otorgas los frutos de S’râddh. Por eso medito en Ti». Meditando así, el brahmán debe pronunciar el lema (mûla mantra) y ofrecer el Pâdyam, etc., en la piedra S’âlagrâma o en la vasija de barro auspiciosa. Esta es la regla de los Vedas. El lema es «Om Hrîm, S’rîm, Klîm, Svadhâ Devyai Svâhâ». Ella debe ser adorada con este mantra. Después de recitar himnos a la Devi, uno debe inclinarse ante la Svadhâ Devi. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! ¡Oh, el Mejor de los Munis! ¡Oh, el Habilidoso en la Audición! Ahora describo el stotra que Brahmâ compuso al principio para otorgar los frutos deseados a la humanidad. Escucha.
Nârâyana dijo: En el instante en que se pronuncia el Mantra Svadhâ, los hombres obtienen de inmediato los frutos del baño en los lugares sagrados de peregrinación. No existe rastro alguno de pecado en ellos en ese momento; más bien, los méritos religiosos de realizar el sacrificio Vâjapeya les corresponden.
28-36. «Svadhâ», «Svadhâ», «Svadhâ», si se recuerda esta palabra tres veces, se obtienen los frutos de S’râdh, Tarpanam y Bali (ofrecer sacrificios). Tanto es así que, si se escucha con devoción durante el tiempo de S’râdh la recitación del himno a Svadhâ, se obtiene, sin duda, el fruto de S’râdh. Si se recita el mantra de Svadhâ tres veces por la mañana, al mediodía y por la tarde, todos los días, se obtiene una esposa obediente y casta que engendra hijos. El siguiente es el himno (Stotra) a Svadhâ:— “¡Oh Devî Svadhe! Tú eres querida por los Pitris como sus alientos vitales y eres las vidas de los Brâhmanas. Tú eres la Deidad que preside las ceremonias de S’râdh y otorgas sus frutos. ¡Oh, Tú de buenos votos! Tú eres eterno, verdadero y de la naturaleza de los méritos religiosos. Apareces en la creación y desapareces en la disolución. Y este aparecer y desaparecer continúa para siempre. Tú eres Om, tú eres Svasti, tú eres Namas Kâra (saludo); tú eres Svadhâ, tú eres Daksinâ, tú eres las diversas obras designadas en los Vedas. El Señor del mundo las ha creado para el éxito de las acciones. Tan pronto como Brahmâ, sentado en Su asamblea en el Brahmâ Loka, recitando este stotra, permaneció en silencio, Svadhâ Devî apareció allí de repente. Cuando Brahmâ entregó a Svadhâ Devî, la de rostro de loto, a los Pitris, quienes la recibieron con alegría en sus moradas, quien escucha con devoción y atención este stotra de Svadhâ obtiene toda clase de frutos suculentos y los frutos del baño en todos los Tîrthas.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Cuarto del Noveno Libro sobre la historia de Svadhâ Devî en el discurso entre Nârada y Nârâyana en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Daksinâ [ p. 979 ] 1-63. Nârâyana dijo:— Se cuentan las excelentes y dulcísimas historias de Svâhâ y Svadhâ; ahora les contaré la historia de Daksinâ; escuchen atentamente. En los primeros días, en la región de Goloka, había una Gopî bondadosa llamada Sus’îlâ, hermosa, compañera de Râdhâ y muy querida por S’rî Hari. Era afortunada, respetada, hermosa, encantadora, próspera, con buenos dientes, erudita, bien capacitada y de una figura exquisitamente hermosa. Todo su cuerpo era tierno y encantador como Kalâvatî (alguien versado en las 64 artes; luna). Era hermosa y sus ojos eran como nenúfares. Sus caderas eran buenas y espaciosas; Sus pechos eran grandes; era Shyâmâ (una clase de mujer de color oro fundido; cuerpo cálido en el frío y fresco en verano; de belleza juvenil); también pertenecía a la clase de mujeres Nyagrodha (una mujer excelente. Stanau Sukathinau Yasyâ Nitambe cha Vis’âlatâ. Madhye Ksînâ bhavedyâ Sânyagrodha parimandalâ). Siempre una sonrisa dulcificaba su rostro; y eso siempre lucía agraciado. Todo su cuerpo estaba cubierto de adornos de joyas. Su color era blanco como los champakas blancos. Sus labios eran rojos como las frutas Bimba; sus ojos eran como los de un ciervo.
Sus’îlâ era muy diestra en las ciencias amorosas. Su andar era como el de un cisne. Era especialmente versada en lo que se llama Prema Bhakti (amor a Dios). Por eso era la dama más querida de Sri Krisna. Poseía intensos sentimientos emocionales. Conocía todos los sentimientos del amor; era ingeniosa, graciosa y fervorosa por el amor de Sri Krisna, el Señor del círculo de Rasa. Se sentó a la izquierda de Sri Krisna en presencia de Radha. Radha, entonces, dirigió su mirada a Radha, la Jefa de las Gopîs, y agachó la cabeza por el miedo. El rostro de Radha se enrojeció; sus ojos parecían lirios rojos; todo su cuerpo comenzó a temblar de ira y sus labios comenzaron a temblar. Al ver ese estado de Râdhâ, Bhagavân S’rî Krisna desapareció, temiendo una pelea. Sus’îlâ y otras gopîs, al ver que el pacífico Krisna de Sattvâ Guna y de hermosa forma había desaparecido, comenzaron a temblar de miedo. Entonces, cien mil gopîs, al ver a Krisna ausente y a Râdhâ enojada, sintieron mucho miedo e inclinando la cabeza con devoción y con las palmas juntas, comenzaron a decir con frecuencia: “¡Râdhe! ¡Protégenos, protégenos!”, y se refugiaron a sus pies. ¡Oh, Nârada! Trescientas mil gopas, incluyendo también a Sudâmâ y otras, se refugiaron a los pies de loto de S’rî Râdhâ por temor. Al ver, entonces, a Krisna ausente y a su compañera Sus’îlâ huyendo, Râdhâ la maldijo así:— «Si Sus’îlâ vuelve a este Goloka, será reducida a cenizas». Maldiciendo así a su compañera Sus’îlâ por ira, Râdhâ, la Querida del Deva de los Devas, y la Señora del círculo Râsa fue al círculo Râsa e invocó a Krisna, el Señor del mismo. Al no poder encontrar a S’rî Krisna, un minuto se le apareció un yuga y comenzó a decir:— «¡Oh Señor de los Pranas! ¡Oh Más Querido que Mi vida! ¡Oh Deidad Regente de mi vida! ¡Oh Krisna! ¡Mi vida parece alejarse de Tu ausencia! Ven pronto y muéstrate ante mí. ¡Oh Señor! Es a través del favor del esposo que el orgullo de las mujeres aumenta día a día. Las salvaguardas de la felicidad de las mujeres son sus esposos. Por lo tanto, las mujeres, criaturas indefensas, deben siempre servir a sus maridos según el Dharma. El marido es el amigo de la esposa, la deidad que preside, el único refugio y la principal riqueza. Es a través de los maridos que las mujeres obtienen sus placeres, goces, Dharma, felicidad, paz y satisfacción. Si los maridos son respetados, las esposas son respetadas; y si los maridos son deshonrados, las mujeres también lo son. El marido es lo más preciado para una mujer. Es el mejor amigo. No hay mejor amigo que él. El marido se llama Bhartâ porque apoya a su esposa; se llama Pati, porque la protege; se llama S’vâmî, porque es el amo de su cuerpo; se llama Kântâ porque le concede lo que desea; se llama Bandhu, porque aumenta su felicidad; se llama Priya,porque le da placer; se le llama Is’a, porque le otorga prosperidad; se le llama Prânes’vara, porque es el señor de su Prâna; y se le llama Ramana, porque le da disfrute. No hay nada más querido que un marido. El hijo nace del marido; por eso el hijo es tan querido. El marido es más querido para una mujer de familia que cien hijos. Aquellos que nacen en familias impuras no pueden saber de qué sustancia está hecho un marido. Tomar baños en todos los Tîrthas, dar Daksinâs en todos los Yajñas (sacrificios), circunvalar toda la tierra, realizar todas las austeridades, observar todos los votos, hacer todos los grandes regalos, ayunos sagrados, todo lo que se dicta en los S’âstras, servir al Gurú, a los Brâhmanas y a los Devas, todo no se puede comparar ni siquiera en una dieciseisava parte con servir fielmente a los pies del marido. El marido es lo más elevado; Superior al Maestro Espiritual (Gurú), [ p. 981 ] superior a los Brâhmanas, superior a todos los Devas. En cuanto al hombre, el Maestro Espiritual que imparte el Conocimiento Espiritual es el Mejor y Supremo, así también para las mujeres sus esposos son los mejores de todos. ¡Oh! No soy capaz de comprender la gloria de mi Amado, por Cuyo favor soy la Única Gobernante de un lakh Koti Gopîs, un lakh Koti Gopas, innumerables Brâhmandas, y todas las cosas de ellos, y todos los lokas (regiones) desde Bhu (la tierra) hasta Goloka. ¡Oh! La naturaleza femenina es insuperable». Diciendo esto, Râdhikâ comenzó a meditar con devoción en S’rî Krisna. Las lágrimas comenzaron a fluir incesantemente de Sus ojos. Ella exclamó: “¡Oh, Señor! ¡Oh, Señor! ¡Oh, Ramana! Muéstrate ante mí. Estoy muy débil y afligido por tu pérdida». Ahora, la Daksinâ Devî, expulsada de Goloka, practicó tapasyâ durante mucho tiempo cuando entró en el cuerpo de Kamalâ. Los Devas, por otro lado, realizaron un Yajña muy difícil; pero no pudieron obtener ningún fruto de él. Así que fueron a Brahmâ, muy tristes. Al escucharlos, Brahmâ meditó en Visnu durante largo tiempo con devoción. Finalmente, Visnu le dio una respuesta. Visnu salió del cuerpo de Mahâ Laksmî, una Martya Laksmî (Laksmî de la tierra), y le dio Su Daksinâ a Brahmâ. Entonces, con la intención de entregarla a los Devas como fruto de sus Karmas, Brahmâ entregó al Yajña Deva (el Deva que presidía el sacrificio) la Devî Daksinâ, ofrecida por Nârâyana. El Yajña Deva, entonces, la adoró debidamente y le recitó himnos con gran alegría. Su color era como el oro fundido; su brillo igualaba a las lunas koti; muy encantadora, hermosa, fascinante; rostro parecido a nenúfares, de cuerpo gentil; con ojos como Padmâ Palâsa, nacida del cuerpo de Laksmî, adorada por Brahmâ, vistiendo prendas de seda celestiales, sus labios parecidos a frutos de Bimba, casta, hermosa; su trenza de cabello rodeada de guirnaldas de Mâlatî; con un rostro dulce y sonriente, adornado con adornos de joyas, bien vestido, bañado, encantando las mentes de los Munis,Bajo el cabello de su frente, la mancha de almizcle y Sindûra perfumada con pasta de sándalo, de caderas espaciosas, de pechos generosos, herida por las flechas de Kâma Deva (el Dios del Amor). Así era Daksinâ Devî. Al verla, Yajña Deva se desmayó. Finalmente, se casó con ella según los ritos y ceremonias debidos. Llevándola a un lugar solitario, la disfrutó durante cien años divinos con gran alegría, como Laksmî Nârâyana. Poco a poco, Daksinâ quedó embarazada. Permaneció así durante doce años divinos. Luego, dio a luz un hermoso hijo como fruto del Karma. Cuando cualquier Karma se completa, este hijo entrega los frutos de ese Karma. Yajña Deva, junto con su esposa Daksinâ y el ya mencionado Karmaphala, quien otorga los frutos de las acciones, otorga los frutos deseados a [ p. 982 ] todos sus actos sacrificiales y karmas. Así lo afirman los pandits, los conocedores de los Vedas. De hecho, él, a partir de entonces, comenzó a otorgar frutos a todas las personas de sus actos, junto con su esposa Daksinâ y su hijo, quien otorga los frutos de las acciones. Los Devas, satisfechos con esto, se retiraron a sus respectivas moradas. Por lo tanto, quien realiza karmas, generalmente conocidos como Karma Kartas, debe pagar la Daksinâ (la tarifa del sacrificio) y así completar sus acciones de inmediato. Los Vedas afirman que tan pronto como el Karma Karta paga la Daksinâ, obtiene los frutos de sus karmas de inmediato. Si, tras completar sus actos, el Karma Karta no paga ninguna Daksinâ a los Brahmanes, ya sea por mala suerte o por ignorancia, su importe se duplica si fallece un Muhûrta y, si transcurre una noche, se multiplica por cien. Si transcurren tres noches sin pagar la Daksinâ, la última cantidad entregada se multiplica por cien; si transcurre una semana, se duplica; y si transcurre un mes, la Daksinâ se multiplica por cien. Si transcurre un año, se multiplica por diez millones y el Karma tampoco da fruto. Tal Karma Karta se conoce como usurpar injustamente la propiedad de un Brahman y se considera impuro. No tiene derecho a ninguna otra acción. Por ese pecado, se empobrece y enferma. Laksmî Devî abandona su casa, lo abandona y lo maldice severamente. Tanto es así que los Pitris no aceptan el S’râdh, Tarpanam ofrecido por ese miserable. Así, los Devas no aceptan su adoración, ni el Fuego acepta las oblaciones que vierte. Si quien realiza los sacrificios no paga la tarifa que decide pagar, y quien acepta la oferta no exige la suma, ambos van al infierno. Pero si quien realiza los sacrificios no paga cuando los sacerdotes exigen la tarifa, entonces el Yajamâna (quien realiza los sacrificios) solo cae al infierno como cae la jarra, separada de la cuerda.El Yajamâna (discípulo) es denominado Brahmâsvapahârî (quien roba la propiedad de un Brâhmana); finalmente, va al infierno Kumbhîpâka. Allí permanece durante cien mil años, castigado y amenazado por los mensajeros de Yama. Luego renace como un Chândâla, pobre y enfermo. Tanto es así que sus siete generaciones anteriores y sus siete
Las generaciones siguientes van al infierno.
64-65. ¡Oh, Nârada! Así te he narrado la historia de Daksinâ. ¿Qué más quieres oír? Di. Nârada dijo: —¡Oh, el Mejor de los Munis! Quien produce los frutos de ese Karma donde no se paga Daksinâ. Describe el método de adoración que Yajña Deva ofreció a Daksinâ. Nârâyana dijo: —¿Dónde encuentras el fruto de cualquier sacrificio sin Daksinâ? (es decir, en ninguna parte). Ese Karma solo obtiene frutos donde se pagan Daksinâ. Y los frutos de los actos carentes de Daksinâ, solo los disfruta Bali, que vive en el Pâtâla; y nadie más.
66-71. Pues, en la antigüedad, Vâmana Deva ordenó que esos frutos fueran para el rey Vali. Todo lo que pertenece al s’râdh no sancionado por los Vedas, las caridades hechas sin ningún respeto ni fe, la adoración ofrecida por un brahmán esposo de una vrisala (una joven soltera de doce años con menstruación), los frutos de los sacrificios realizados por un brahmán impuro (un brahmán que incumple sus deberes), la adoración ofrecida por personas impuras y los actos de un hombre carente de devoción a su Gurú, todo esto está reservado para el rey Bali. Él disfruta de los frutos de todo esto. ¡Oh, niño! Ahora te estoy hablando del Dhyân Stotra y del método de adoración según el Kanva S’âkhâ de Daksinâ Devî. Escucha. Cuando Yajña Deva, en la antigüedad, obtuvo a Daksinâ, hábil en la acción, quedó fascinado por su apariencia y, enamorado, comenzó a alabarla: “¡Oh, Hermosa! Estabas ante la jefa de las Gopîs en Goloka. Eras como Radha; eras su compañera; y eras amada por Radha, la amada de Sri Krisna”.
72-97. En el círculo de Rasa, en la noche de Luna Llena del mes de Kârtik, durante el gran festival de Raddha, apareciste del hombro derecho de Laksmî; por eso te llamaron Daksinâ. ¡Oh, Hermosa! Antes eras de buen carácter; por eso tu nombre era Sus’îlâ. Luego, debido a la maldición de Raddha, te transformaste en Daksinâ. Es para mi gran fortuna que hayas sido desalojada de Goloka y hayas venido aquí. ¡Oh, Afortunada! Ahora ten piedad de mí y acéptame como tu esposo. ¡Oh, Devî! Tú das a todos los que realizan acciones los frutos de sus obras. Sin ti, sus karmas no dan fruto. Tanto es así que, si no estás presente en sus acciones, las obras nunca brillan con brillante gloria. Sin Ti, ni Brahmâ, ni Visnu, ni Mahes’a, ni los regentes de los cuartos, los diez Dikpâlas, pueden otorgar los frutos de las acciones. Brahmâ es la encarnación del Karma. Mahes’vara es la encarnación de los frutos de los Karmas; y yo, Visnu, soy la encarnación de los Yajñas. Pero Tú eres la Esencia de todo. Tú eres Parâ Prakriti, sin ningún atributo, Parâ Brahmâ encarnado, el otorgador de los frutos de la acción. Bhagavân S’rî Krisna no puede otorgar los frutos de las acciones sin Ti. ¡Oh, Amado! En cada nacimiento, deja que Tú seas mi S’akti. ¡Oh, Tú, de excelente rostro! Sin Ti, soy incapaz de terminar bien ningún Karma”. ¡Oh, Nârada! Alabando así a Daksinâ Devî, Yajña Deva se presentó ante Ella. Ella, nacida del hombro de Laksmî, se complació con su Stotra y lo aceptó como su esposo. Quien recite este Daksinâ Stotra durante un sacrificio, obtendrá todos sus beneficios.
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Si alguien recita este stotra en el sacrificio Râjasûya, Vâjapaya, Gomedha (sacrificio de vaca), Naramedha (sacrificio de hombre), As’vamedha (sacrificio de caballo), Lângala Sacrificio, Visnu Yajña tendiendo a aumentar la fama, en el acto de entregar riquezas o pedazos de tierra, cavar tanques o pozos, o dar frutos, en Gaja medha (sacrificio de elefante), en Loha Yajña (sacrificio de hierro), Svarna Yajña (sacrificio de oro), Ratna Yajña (renovación de joyas en los sacrificios), Tâmra Yajña (cobre), S’iva Yajña, Rudra Yajña, S’akra Yajña, Bandhuka Yajña, Varuna Yajña (para las lluvias), Kandaka Yajña, para aplastar a los enemigos, S’uchi Yajña, Dharma Yajña, Pâpa mochana Yajña, brahmânî Karma Yajña, el auspicioso Prakriti Yâga, sacrifica, y su obra se completa entonces sin dificultad ni obstáculo alguno. No hay duda de ello. El stotra, por lo tanto, se menciona ahora; escuchen sobre el Dhyânam y el método de adoración. Primero que todo, uno debe adorar en la piedra S’âlagrâma, o en una vasija de barro (Ghata) a Daksinâ Devî. El Dhyânam dice así: «¡Oh Daksinâ! Tú has surgido del hombro derecho de Laksmî; Tú eres parte de Kamalâ; Tú eres astuta (Daksa) en todas las acciones y Tú otorgas los frutos de todas las acciones. Tú eres la S’akti de Visnu, Tú eres reverenciada, adorada. Tú otorgas todo lo que es auspicioso; Tú eres pureza; Tú otorgas pureza, Tú eres bondadosa. Así medito en Ti». Meditando así, quien sea inteligente debe adorar a Daksinâ con el mantra principal. Luego, con los mantras védicos, se deben ofrecer pâdyas, etc. (ofrendas de diversos tipos). El mantra, tal como se afirma en los Vedas, dice así: «Om S’rîm Klîm Hrîm Daksinâyai Svâhâ». Con este mantra, se deben realizar todas las ofrendas, como pâdyas, arghyas, etc., y se debe adorar, según las reglas, a Daksinâ Devî con devoción. ¡Oh, Nârada! Así te he contado la anécdota de Daksinâ. Con esto se obtienen la felicidad, el placer y los frutos de todos los karmas. Al estar ocupado en actos de sacrificio, en este Bhâratavarsa, si uno escucha atentamente este Dhyânam de Daksinâ, su sacrificio se vuelve impecable. Tanto es así que quien no tiene hijos varones, sin duda, obtiene hijos buenos y cualificados; si no tiene esposa, obtiene una esposa excelente: bondadosa, hermosa, de cintura esbelta, capaz de dar muchos hijos, de hablar dulce, humilde, casta, pura y kulîna; si carece de erudición, obtiene erudición; si es pobre, obtiene riqueza; si carece de tierras, obtiene tierras, y si no tiene sirvientes, los consigue. Si un hombre escucha este stotra de Daksinâ Devî durante un mes, supera todas las dificultades y peligros, las pérdidas de amigos, los problemas, los encarcelamientos y todas las demás calamidades.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Quinto del Noveno Libro sobre la anécdota de Daksinâ en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Sasthî Devî [ p. 985 ] 1. Nârada dijo:— «¡Oh, Tú, el más destacado de los Conocedores de los Vedas! He escuchado de ti las anécdotas de muchas Devîs. Ahora quiero escuchar también las vidas de otras Devîs. Por favor, descríbeme.»
2. Nârâyana dijo: —¡Oh, el mejor de los brahmanes! Las vidas y las gloriosas acciones de todas las devis se describen por separado. Ahora di qué vidas deseas escuchar.
3. Nârada dijo:—¡Oh, Señor! Sasthî, Mangalâ Chandî y Manasâ son las partes de Prakriti. Ahora quiero escuchar sus vidas.
4-22. Nârâyana dijo: —¡Oh, Niño! La sexta parte de Prakriti se llama Sasthî. La Devî Sasthî es la Deidad que preside a los bebés y niños; es la Mâyâ de Visnu y concede hijos a todos. Es una de las dieciséis Mâtrikâs. Se la conoce con el nombre de Devasenâ. Realiza Vratas (votos); es la casta y la más querida esposa de Skanda. Decide sobre la longevidad de los hijos y siempre se preocupa por su preservación. Tanto es así, que esta Siddha Yoginî siempre mantiene a los niños a su lado.
¡Oh, el mejor de los Brahmanes! Ahora hablaré sobre el método de adoración a esta Devi y la historia sobre su otorgamiento de hijos que escuché de Dharma Deva. Escucha. Svâyambhuva Manu tuvo un hijo, Priyavrata. Era un gran Yogindra y practicaba austeridades constantemente. Por lo tanto, no estaba dispuesto a tener esposa. Finalmente, gracias al esfuerzo y a la petición de Brahma, se casó. Pero pasaron muchos días y no podía ver el rostro de un hijo. Entonces Maharsi Kas’yapa se convirtió en su sacerdote en el Sacrificio Putresti (para tener un hijo); y al terminar el sacrificio, ofreció la ofrenda sacrificial llamada charu a su esposa Mâlinî. Al comer el charu, la reina Mâlinî quedó embarazada. Durante doce años de Deva sostuvo el útero. Después de doce años, dio a luz a un hijo completamente desarrollado, de color dorado; pero el hijo estaba sin vida y sus dos ojos estaban deformes. Ante esto, las esposas de los amigos se entristecieron profundamente y comenzaron a llorar. La madre del niño se entristeció tanto que perdió el conocimiento. ¡Oh, Muni! El propio Rey tomó al hijo en su pecho y fue al suelo ardiente. Allí, con el niño en su pecho, comenzó a llorar a gritos. Prefirió renunciar a su propia vida antes que separarse de su hijo. En ese momento, vio en el espacio sobre sus cabezas un vehículo aéreo, blanco como el cristal, hecho de excelentes joyas, que venía hacia él. El vehículo brillaba con su propio brillo, rodeado de una tela de seda tejida, lo que realzaba su belleza. Innumerables guirnaldas de colores abigarrados le daban un aspecto muy bello y encantador. En ese carro iba sentada una Siddha Yogini, muy hermosa, de encantadora apariencia, de un color como el de las champakas blancas, siempre joven, sonriente, adornada con joyas, siempre dispuesta a mostrar favor a los devotos. Al verla, el rey Priyavrata depositó a la niña de su pecho en el suelo y comenzó a adorarla y a cantarle himnos con gran amor y devoción. Luego preguntó a aquella apacible dama, la esposa de Skanda, que brillaba como un sol de verano: “¡Oh, hermosa! ¿Quién eres? ¿De quién eres esposa y de quién hija? Por tu apariencia, pareces ser afortunada y respetada entre las mujeres”.
23-24. ¡Oh, Nârada! En la antigüedad, cuando los Daityas desposeyeron a los Devas de sus posiciones, esta Señora fue elegida general y obtuvo la victoria para los Devas; por eso se le llamó Devasenâ. Al escuchar las palabras del rey Priyavrata, Devasenâ, quien luchó por los Devas y fue bondadoso con el mundo entero, dijo:
25-42. ¡Oh, Rey! Soy la hija de Brahmâ, nacida de la mente. Mi nombre es Devasenâ. El Creador me creó previamente de su mente y me entregó a las manos de Skanda. Entre las Mâtrikâs, soy conocida como Sasthî, la esposa de Skanda. Soy la sexta parte de Prakriti; por eso me llamo Sasthî. Doy hijos a quienes no los tienen, esposas a quienes no las tienen, riquezas a los pobres y doy trabajo a quienes trabajan (karmîs).
La felicidad, el dolor, el miedo, la tristeza, la alegría, el bien, la riqueza y la adversidad son frutos del karma. Como resultado del karma, la gente tiene muchos hijos y, a su vez, debido al karma, la gente se ve despojada de todos los descendientes de su familia. Como resultado del karma, la gente tiene hijos muertos; y como resultado del karma, la gente obtiene una larga vida. Todos disfrutan de los frutos de su karma, ya sean bien formados o deformes, ya sean con muchas esposas o sin esposa, ya sean bellos, religiosos o enfermos, todo es gracias al karma. La enfermedad surge del karma. A su vez, se curan gracias al karma. Así pues, ¡oh, Rey! Se afirma en los Vedas que el karma es el más poderoso de todos. Diciendo esto, Devasenâ tomó al niño muerto en su regazo y, con sabiduría, pronto lo revivió. El Rey vio que el niño, de color dorado, recobró la vida y [ p. 987 ] sonrió. Tras despedirse del Rey, Devasenâ tomó al niño y se dispuso a partir. Ante esto, el paladar y la garganta del Rey se secaron y comenzó de nuevo a cantarle himnos. La Devi Sasthî se complació con el stotra del Rey. Entonces, la Devi se dirigió al Rey y le dijo: "¡Oh, Rey! Todo lo que se afirma en los Vedas está compuesto de karmas. Eres el hijo de Svâyambhuva Manu y el Señor de los tres mundos. Más te vale que promulgues mi adoración en los tres mundos y me adores tú mismo. Entonces te daré a tu hermoso hijo, el loto de tu familia. Tu hijo, nacido en una parte de Nârâyana, será famoso con el nombre de Suvrata. Será un hombre bien capacitado, un gran literato, capaz de recordar las circunstancias de sus vidas anteriores, el mejor de los yoguis, ejecutante de cien Yajñas, el mejor de todos, inclinado ante los Ksattriyas, fuerte como cien elefantes, rico, afortunado, puro, favorito de los literatos, erudito y dador de los frutos de los ascetas, renombrado y dador de riqueza y prosperidad a los tres mundos. Diciendo esto, Devasenâ entregó el niño al rey. Cuando el rey prometió que promulgaría su adoración, Devî le concedió bendiciones y ascendió a los Cielos.
43-57. El rey, también muy contento y rodeado de sus ministros, regresó a su morada e informó sobre el hijo. Las damas de la casa se alegraron enormemente al enterarse de todo. Con motivo del regreso del hijo, el rey celebró ceremonias auspiciosas por doquier. Comenzó la adoración de Sasthî Devî. Se otorgó riqueza a los brahmanes. Desde entonces, cada sexto día de la quincena brillante de cada mes, se comenzaron a celebrar grandes festivales en honor a Sasthî Devî. Desde entonces, en todo el reino, cada sexto día tras el nacimiento de un niño en el alcoba de parto, se comenzó a venerar a Sasthî Devî. En el vigésimo primer día, el momento auspicioso, en la ceremonia de dar arroz a un niño por primera vez, cuando tenía seis meses de edad, y en todas las demás ceremonias auspiciosas de los niños, la adoración de Sasthî Devî se hizo existente y el rey mismo realizó esas adoraciones con gran cuidado y de acuerdo con las reglas debidas. Ahora les hablaré sobre el Dhyânam y el método de adoración y stotra como escuché de Dharma Deva, y como se afirma en Kauthuma S’âkhâ. Escuchen. Él ha dicho: En una piedra S’âlagrâma, en un frasco, en la raíz de un árbol Bata, o dibujando la figura en el suelo de las habitaciones, o haciendo una imagen de Sasthî Devî, la sexta parte de Prakriti e instalándola, uno debe adorar a la Devî. El Dhyânam es este: —«Oh Devasenâ, Tú eres quien otorga buenos hijos, quien da buena suerte; Tú eres misericordia y bondad, y el progenitor del mundo; Tu color es [ p. 988 ] brillante como el de las flores blancas de Champaka. Estás adornado con joyas. Tú eres puro, y la más alta y mejor Devî. ¡Reverencia a Ti! Medito en Ti». Meditando así, el adorador debe colocarse una flor en la cabeza. Luego, meditando de nuevo y pronunciando el mantra principal, se debe ofrecer Pâdya (agua para lavar los pies), Arghya, Âchamanîya, aromas, flores, dhûp, luces, ofrendas de comida y las mejores raíces y frutas, y uno debe adorar así a Sasthî Devî con diversas cosas. «Om Hrîm Sasthî Devyai Svaha» es el mantra principal de Sasthî Devî. Este gran mantra de ocho letras debe ser repetido según las fuerzas del hombre. Tras el Japam, el adorador debe cantar himnos con devoción y atención plena, y luego postrarse. El Stotra (himno) de Sasthî Devî, según el Sama Veda, es muy hermoso y otorga hijos. El Brahmâ, nacido del loto, dijo: Si uno repite (hace Japam) este mantra de ocho letras cien mil veces, sin duda tendrá un buen hijo. ¡Oh, el mejor de los Munis! Ahora voy a recitar el auspicioso stotra de Sasthî Devî compuesto por Priyavrata. Escucha.
58-73. Los deseos de uno se cumplen cuando uno lee este stotra muy secreto. Así dijo el rey Priyavrata:— "¡Oh Devî, Devasenâ! Me inclino ante Ti. ¡Oh Gran Devî! ¡Reverencia a Ti! Tú eres la otorgante de Siddhis; Tú eres pacífica; ¡reverencia a Ti! Tú eres la otorgante del bien; Tú eres Devasenâ; Tú eres Sasthî Devî, ¡me inclino ante Ti! Tú concedes bendiciones a las personas; Tú otorgas hijos y riqueza a los hombres. Así que ¡reverencia a Ti! Tú das felicidad y moksa; Tú eres Sasthî Devî; me inclino ante Ti. Tú misma eres Siddha; así que me inclino ante Ti. ¡Oh Sasthî Devî! Tú eres la sexta parte de esta creación; Tú eres Siddha Yoginî, por eso me inclino ante Ti. Tú eres la esencia, Tú eres Sâradâ; Tú eres la Devî Suprema. Por eso me inclino una y otra vez ante Ti. Tú eres la Deidad que preside, Sasthî Devî, de los niños; me inclino ante Ti. Tú concedes el bien; Tú mismo eres bueno y otorgas los frutos de todos los Karmas. ¡Oh Tú, Oh Sasthî Devî! Tú muestras tu forma a tus devotos; ¡me inclino ante Ti! Tú eres S’uddha Sattva y respetada por todas las personas en todas sus acciones. Tú eres la esposa de Skanda. Todos Te adoran. ¡Oh Sasthî Devî! Tú has salvado a los Devas. Así que reverencia a Ti, Oh Sasthî Devî! No tienes envidia ni ira; así que reverencia a Ti. ¡Oh Sures’varî! Dame riqueza, dame cosas queridas, dame hijos. Dame el respeto de todos; dame la victoria; acaba con mis enemigos. ¡Oh Mahesvarî! Dame Dharma; dame nombre y fama; me inclino una vez más ante Sasthî Devî. ¡Oh Sasthî Devî! ¡Adorada con reverencia por todos! Dame tierras, dame súbditos, dame conocimiento; ten bienestar para mí; me inclino una y otra vez ante Sasthî Devî». ¡Oh Nârada! Alabando así a la Devî, Priyavrata tuvo un hijo, renombrado y gobernante de un gran reino gracias al favor de Sasthî Devî. Si un hombre sin hijos escucha este stotra de Sasthî Devî durante un año con atención plena, fácilmente tendrá un hijo excelente y de larga vida. Si uno adora a esta Devasenâ con devoción durante un año y escucha este stotra, incluso la mujer más estéril se libera de todos sus pecados y tiene un hijo. Por la gracia de Sasthî Devî, ese hijo se convierte en un héroe, bien capacitado, culto, renombrado y longevo. Si una mujer que solo tiene un hijo o da a luz a niños muertos escucha con devoción este stotra durante un año, fácilmente tendrá, por la gracia de la Devî, un buen hijo. Si el padre y la madre escuchan con devoción esta historia durante la enfermedad de su hijo, este se cura por la gracia de la Devî.
Aquí termina el capítulo cuarenta y seis del Noveno Libro sobre la anécdota de Sasthî Devî en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Manasâ [ p. 989 ] 1-25 Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! He narrado la anécdota de Sasthî según se afirma en los Vedas. Ahora escucha la anécdota de Mangala Chandî, aprobada por los Vedas y respetada por los literatos. El Chandî, que es muy hábil en todas las obras auspiciosas y quien es el más auspicioso de todos los bienes, es Mangal Chandîkâ. O el Chandî que es objeto de adoración de Mangala (Marte), el hijo de la tierra y el que concede los deseos, es Mangala Chandîkâ. O bien, Mangala Chandî, objeto de adoración de Mangala, de la familia de Manu, gobernante del mundo compuesto de siete islas y otorgante de todos los deseos. O bien, puede ser que Mûla Prakriti, la Institutriz, la Siempre Misericordiosa Durgâ, haya asumido la forma de Mangala Chandî y se haya convertido en la Ista Devatâ de las mujeres. Durante la lucha con Tripurâsura, esta Mangala Chandî, superior a lo más elevado, fue adorada por primera vez por Mahadeva, estimulada por Visnu, en un momento crítico. ¡Oh, Brahmán! Durante la lucha, un Daitya, furioso, arrojó un carro contra Mahadeva, y justo cuando el carro estaba a punto de caerle encima, Brahmâ y Visnu le dieron un buen consejo cuando Mahadeva comenzó a alabar a Durgâ Devî de inmediato. En ese momento, Durgâ Devî, tomando la forma de Mangala Chandî, apareció y dijo: «No temas, no temas». Bhagavân Visnu será tu búfalo mensajero. Yo también seré tu Sakti en la acción, y Hari, lleno de Mâyâ, también te ayudará. Será mejor que mates al enemigo que desposeyó a los Devas. ¡Oh, niño! Diciendo esto, Devî Mangala [ p. 990 ] Chandî desapareció y se convirtió en la Sakti de Mahâ Deva. Entonces, con la ayuda del arma dada por Visnu, el Señor de Umâ mató al asura. Cuando el Daitya cayó, los Devas y Risis comenzaron a cantar himnos a Mahâdeva con devoción y con la cabeza inclinada. Desde el cielo, una lluvia de flores cayó instantáneamente sobre la cabeza de Mahâ Deva. Brahmâ y Visnu se alegraron y le expresaron sus mejores deseos. Entonces, por orden de Brahmâ y Visnu, Sankara se bañó con alegría. Luego, comenzó a adorar con devoción a Devî Mangala Chandî con padya, arghya, achamaniya y diversas vestimentas. Flores, pasta de sándalo, diversas cabras, ovejas, búfalos, bisontes, aves, prendas de vestir, adornos, guirnaldas, payasa (una preparación de arroz, ghee, leche y azúcar), pistacha, miel, vino y diversas frutas se ofrecieron en la adoración. Danza, música con instrumentos, cantos de su nombre y otros festivales comenzaron. Recitando el Dhyân como en Mâdhyandina, Mahâdeva lo ofreció todo, pronunciando el principal Mantra Radical: «Om Hrîm S’rîm Klîm Sarvapujye Devî Mangala Chandîke Hum Phat Svâhâ», el Mantra de veintiuna letras de Mangala Chandî. Durante la adoración, se debe adorar al Kalpa Vriksa, el árbol que concede todos los deseos. ¡Oh, Nârada!Al repetir el Mantra diez lakhs de veces, se obtiene el Mantra Siddhi (el éxito en la realización de la Deidad inherente al Mantra). Ahora estoy hablando acerca del Dhyânam de Mangal Chandî, tal como se afirma en los Vedas y es aprobado por todos. Escucha: «¡Oh Devî Mangala Chandîke! Tienes dieciséis años; eres siempre joven; tus labios son como frutas Bimba, tienes buenos dientes y eres pura. Tu rostro parece un loto otoñal; tu color es como champakas blancas; tus ojos se asemejan a lirios azules; eres la Preservadora del mundo y otorgas todo tipo de prosperidad. Eres la Luz en este oscuro océano del mundo. Por eso medito en Ti». Este es el Dhyânam. Ahora escucha el stotra que Mahadeva recitó ante Ella.
26-37. Mahâdeva dijo:— ¡Protégeme, protégeme, oh Madre! ¡Oh Devî Mangal Chandîke! ¡Tú, la Destructora de dificultades! Tú das alegría y bien. Tú eres hábil en dar deleite y fortuna. ¡Tú, el otorgador de toda dicha y prosperidad! Tú, el auspicioso, Tú eres Mangala Chandîkâ. Tú eres Mangalâ, digno de todo bien, Tú eres el auspicioso de todo lo auspicioso; Tú otorgas el bien a las buenas personas. Tú eres digno de ser adorado el martes (el día de Mangala); Tú eres la Deidad, deseada por todos. El Rey Mangala, nacido de la familia Manu siempre te adora. Tú, la Devî que preside Mangala; Tú eres el depositario de todo lo bueno que hay en este mundo. Tú, el otorgador del auspicioso Moksa. Tú, el mejor de todos; Tú, depositario de todo bien; Tú haces que uno cruce todos los karmas; la gente te adora cada martes; Tú otorgas abundancia de bienaventuranza a todos. Así, alabando a Mangala Chandîkâ con este stotra y adorándola cada martes, S’ambhu partió. La Devi Sarva Mangalâ fue adorada primero por Mahadeva. Después, fue adorada por el planeta Marte; luego, por el rey Mangala; luego, cada martes, por las damas de cada hogar. En quinto lugar, fue adorada por todos los hombres, deseosos de su bienestar. Así, en cada universo, Mangal Chandîkâ, adorada primero por Mahadeva, llegó a ser adorada por todos. Después, llegó a ser adorada en todas partes, por los Devas, Munis, Mânavas y Manus. ¡Oh, Muni! Quien escucha con atención plena este stotra de la Devi Mangala Chandika, no encuentra mal alguno. Al contrario, todo lo bueno le llega. Día tras día tiene hijos y nietos, y así su prosperidad aumenta, sí, ¡aumenta muchísimo!
38-58. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Así te narré las historias de Sasthî y Mangala Chandîkâ, según los Vedas. Ahora escucha la historia de Manasâ que escuché de labios de Dharama Deva.
Manasâ es la hija de Maharsi Kas’yapa, nacida de la mente; por eso se llama Manasâ; o puede ser que Manasâ sea quien juega con la mente. O puede ser que Manasâ sea quien medita en Dios con su mente y se deleita en su meditación. Ella encuentra placer en sí misma, la gran devota de Visnu, una Siddha Yoginî. Durante tres Yugas adoró a Sri Krisna y luego se convirtió en Siddha Yoginî. Sri Krisna, el Señor de las Gopîs, al ver el cuerpo de Manasâ delgado y enjuto debido a las austeridades, o al verla desgastada como el Muni Jarat Kâru, la llamó Jarat Kâru. Por eso su nombre también ha llegado a ser Jarat Kâru. Krisna, el Océano de Misericordia, le otorgó por bondad la bendición que deseaba; ella lo adoró y Sri Krisna también la adoró. Devî Manasâ es conocida en los Cielos, en la morada de los Nâgas (serpientes), en la tierra, en Brahmâloka, en todos los mundos como de muy bello color, hermosa y encantadora. Ella es llamada Jagad Gaurî por ser de un color muy bello en el mundo. Su otro nombre es S’aivî y es la discípula de S’iva. Ella es llamada Vaisnavî por ser muy devota de Visnu. Ella salvó a los Nâgas en el Sacrificio de la Serpiente realizado por Pariksit, ella es llamada Nages’varî y Nâga Bhaginî y Ella es capaz de destruir los efectos del veneno. Ella es llamada Visahari. Ella obtuvo el Siddha yoga de Mahâdeva; por eso Ella es llamada Siddha Yoginî; Ella recibió de Él el gran conocimiento, por lo que se la llama Mahâ Jñanayutâ, y como obtuvo Mritasamjîvanî (dar vida a los muertos), se la conoce con el nombre de Mritasanjîvanî. Como la gran asceta es la madre del gran Muni Âstîk, se la conoce en el mundo como Âstîka mâtâ. Como es la querida esposa del gran yoghi Muni Jarat Kâru, de alma noble, venerada por todos, se la llama Jarat.
Kârupriya, Jaratkâru, Jagadgaurî, Manasâ, Siddha Yoginî, Vaisnavî,
[ p. 992 ]
Nâga Bhaginî, S’aivi, Nages’varî, Jaratkârupriyâ, Âstikamâtâ, Visahari y Mahâ Jñanayutâ; estos son los doce nombres de Manasâ, adorados en todo el Universo. Quien recita estos doce nombres mientras adora a Manasâ Devî, ni él ni ningún miembro de su familia teme a las serpientes. Si se teme a las serpientes en la cama, si la casa está infestada de serpientes, si uno va a un lugar difícil por temor a las serpientes o si el cuerpo está rodeado de serpientes, todos los temores se disipan al leer este stotra de Manasâ. No hay duda al respecto. Las serpientes huyen de miedo ante la vista de quien recita diariamente el stotra de Manasâ. Diez mil veces repetir el mantra Manasâ le otorga a un hombre éxito en el stotra. Quien alcanza el éxito en este stotra puede beber veneno fácilmente. Las serpientes se convierten en sus adornos; lo cargan incluso sobre sus espaldas. Quien es un gran Siddha puede sentarse en un asiento de serpientes y dormir en un lecho de serpientes. Al final, juega día y noche con Visnu.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Séptimo del Noveno Libro sobre la historia de Manasâ en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Manasâ [ p. 992 ] 1-30. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora hablaré del Dhyânam y el método de adoración de S’rî Devî Manasâ, como se afirma en el Sama Veda. Escucha. «Medito en Devî Manasâ, cuyo color es bello como el de la flor blanca de champaka, cuyo cuerpo está adornado con joyas, cuya vestimenta está purificada por el fuego, cuyo cordón sagrado es el Nâgas (serpiente), quien está llena de sabiduría, quien es la principal de los grandes Jñanins, quien es la deidad que preside a los Siddhas, quien es una Siddha y quien otorga Siddhis a todos». ¡Oh, Muni! Meditando así en Ella, uno debe ofrecerle flores, aromas, adornos, ofrendas de comida y otros artículos, pronunciando el Mantra Semilla principal. ¡Oh, Nârada! El Siddha Mantra de doce letras, que se menciona a continuación, concede a los Bhaktas sus deseos como el Árbol Kalpa. Ahora bien, el mantra radical, como se afirma en los Vedas, es «Om Hrîm S’rîm Klîm Aim Manasâ Devyai Svâhâ». Repetirlo cinco lakhs de veces le otorga éxito a quien lo repite. Quien alcanza el éxito en este mantra obtiene nombre y fama ilimitados en este mundo. El veneno se convierte en néctar para él y él mismo se vuelve famoso como Dhanvantari. ¡Oh, Nârada! Si alguien se baña en cualquier día de Samkrânti (cuando el sol entra de un signo a otro) y se dirige a una habitación privada (habitación oculta), invoca a la Devi.
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Quien adora a Manasâ Îs’ânâ y la venera con devoción, o realiza sacrificios de animales ante la Devi en el quinto día de la quincena, se vuelve ciertamente rico, dotado de hijos, nombre y fama. Así les he descrito el método de adoración de Manasâ Devî. Ahora escuchen la anécdota de la Devi tal como la escuché del Dharma. En la antigüedad, los hombres en la tierra se aterrorizaban a causa de las serpientes y se refugiaban en Kas’yapa, el supremo entre los Munis. El Maharsi Kas’yapa sintió un gran temor. Entonces, junto con Brahmâ, y por orden suya, compuso un mantra siguiendo el lema principal de los Vedas. Mientras componía este mantra, pensó intensamente en Devî, la Deidad que preside ese mantra. Mediante el poder de su Tapasyâ y el poder mental, apareció Devî Manasâ, que recibió ese nombre, pues fue producida por la pura influencia de la mente. Al nacer, la niña fue a la morada de Sankara en Kailasa y comenzó a adorarlo y a cantarle himnos con devoción. Durante mil años divinos, la hija de Kasyapa sirvió a Mahâdeva cuando este se complacía. Él le dio el Gran Conocimiento, la hizo recitar el Sama Veda y le otorgó el mantra Krisna de ocho letras, que es como el Árbol Kalpa. Sîrîm Hrîm Klîm Krisnâya Namah era el mantra de ocho letras. Ella recibió de Él el Kavacha (amuleto) auspicioso para los tres mundos, el método de adoración y todas las reglas de Purascharana (repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrendas quemadas, oblaciones, etc.) y fue por Su orden a realizar en Puskara austeridades muy duras. Allí ella adoró a Krisna durante las tres Yugas. S’rî Krisna entonces apareció ante Ella. Al ver a Krisna, inmediatamente la muchacha, agotada por las austeridades, Lo adoró, y ella también fue adorada por S’rî Krisna. Krisna le concedió la bendición, “Que seas adorada en todo el mundo” y partió. ¡Oh Nârada! Así fue primero adorada por el Espíritu Supremo, la Devî Krisna; segundo por S’ankara; tercero por Maharsi Kas’yapa y los Devas. Luego fue adorada por los Munis, Manus, Nâgas y hombres; y Ella se volvió ampliamente reconocida en los tres mundos. Kas’yapa la entregó a Jaratkâru Muni. A petición del brahmán Kas’yapa, el muni Jarat Kâru se casó con ella. Después de la boda, un día, cansado de su largo trabajo de tapasyâ, Jarat Kâru apoyó la cabeza en la cadera y los lomos de su esposa y se quedó profundamente dormido. Poco a poco llegó la tarde. El sol se puso. Entonces Manasâ pensó: «Si mi esposo no cumple con el Sandhyâ, el deber diario de los brahmanes, se verá envuelto en el pecado de brahmahatyâ. Se afirma claramente en los Sastras que si un brahmán no cumple con su Sandhyâ por la mañana y por la tarde, se vuelve completamente impuro y los pecados [ p. 994 ] Brahmahattyâ y otros crímenes recaen sobre su cabeza”. Argumentando así, estos pensamientos en su mente, como lo ordenan los Vedas,Por fin despertó a su marido, quien se levantó de su sueño.
31-60. El Muni Jarat Kâru dijo:— "¡Oh Casta! Estaba durmiendo felizmente. ¿Por qué has interrumpido así mi sueño? Todos sus votos resultan inútiles quien hiere a su esposo. Sus tapas, ayunos, regalos y otras obras meritorias son en vano quien hace cosas desagradables a su esposo. Si ella adora a su esposo, se dice que ha adorado a S’rî Krisna. Por el bien de cumplir los votos de las mujeres castas, el propio Hari se convierte en sus esposos. Todo tipo de caridades, regalos, todos los sacrificios, ayunos, practicar todas las virtudes, mantenerse fiel a la verdad, adorar a todos los Devas, nada puede resultar igual a incluso una dieciseisava parte de servir a su esposo. Finalmente, ella va con su esposo a la región de Vaikuntha, quien sirve a su esposo en esta santa tierra Bhârata. Ella proviene ciertamente de una mala familia que hace actos desagradables a su esposo o que usa palabras desagradables con su esposo. Ella va al infierno Kumbhîpâka mientras duren el Sol y la Luna, y luego nace como una Chandâlî, sin esposo ni hijo. Dicho esto, Jarat Kâru, el mejor de los Munis, se enfureció y sus labios comenzaron a temblar. Al ver esto, el mejor Manasâ, temblando de miedo, se dirigió a su esposo:
He interrumpido tu sueño y te he despertado, temiendo que pudieras perder tu tiempo de Sandhyâ. He cometido una ofensa. Castígame como creas. Sé que un hombre va al infierno Kâlasûtra mientras el Sol y la Luna duren en este mundo, quien pone un obstáculo cuando un hombre come, duerme o disfruta con el sexo opuesto. ¡Oh Nârada! Diciendo esto, la Devî Manasâ cayó a los pies de su esposo y lloró una y otra vez. Por otro lado, sabiendo que la Muni estaba enojada y lista para maldecirla, el Sol fue allí con Sandhyâ Devî. Y humildemente le habló con temor:— "¡Oh Bhagavân! Al verme ir a ponerme, y temiendo que pudieras perder el Dharma, tu casta esposa te ha despertado. ¡Oh Brâhmin! Ahora también estoy bajo tu refugio; perdóname. ¡Oh Bhagavân! No deberías maldecirme. Más aún, el corazón de un brahmán es tan tierno como la mantequilla fresca. La ira de un brahmán dura solo la mitad de un abrir y cerrar de ojos (Ksan). Cuando un brahmán se enfurece, puede quemar todo este mundo y crear una nueva creación. Entonces, ¿quién puede tener una influencia como la de un brahmán? Un brahmán es parte de Brahmâ; brilla día y noche con el Tejas de Brahmâ. Un brahmán medita siempre en la Luz Eterna de Brahmâ». ¡Oh, Nârada! Al escuchar las palabras del Sol, el brahmán se sintió satisfecho y lo bendijo. El Sol también fue a su lugar, bendecido así diariamente. Para cumplir su promesa, el brahmán Jaratkâru abandonó [ p. 995 ] Manasâ. Ella se sintió muy apenada y comenzó a llorar a gritos de dolor y angustia. Muy afligida por el peligro, recordó a su Îsta Deva, Mahâdeva, Brahmâ, Hari y a su padre Maharsi Kas’yapa. En el preciso instante en que Manasâ recordó a Sri Krisna, el Señor de las Gopis, Mahâdeva, Brahmâ y Maharsi Kas’yapa aparecieron allí. Entonces, al ver a su propia Deidad deseada, Sri Krisna, superior a Prakriti, más allá de los atributos, Jaratkâru comenzó a alabarlo y se inclinó ante Él repetidamente. Luego, inclinándose ante Mahâdeva, Brahmâ y Kas’yapa, preguntó por qué habían ido allí. Brahmâ, entonces, se inclinó instantáneamente a los pies de loto de Hrisîkes’a y habló con palabras apropiadas en ese momento si el Brâhmin Jaratkâru deja a su esposa legal, devota de su propio Dharma, primero debería tener un hijo nacido de ella para cumplir con su Dharma. ¡Oh Muni! Cualquier hombre puede dejar a su esposa, después de haberla embarazado y tenido un hijo. Pero si sin tener un hijo, deja a su esposa, entonces todos sus méritos se pierden como el agua que se filtra de un tamiz o un colador. ¡Oh Nârada! Al escuchar así las palabras de Brahmâ, el Muni Jaratkâru por su poder Yóguico recitó un Mantra y tocando el ombligo de Manasâ le dijo: "¡Oh Manasâ! Un hijo nacerá en tu vientre autocontrolado, religioso y el mejor de los Brâhmanas.
61-77. Ese hijo será apasionado, enérgico, renombrado, bien cualificado, el más destacado de los Conocedores de los Vedas, un gran Jñânin y el mejor de los Yogis. Ese hijo es, en verdad, un verdadero hijo, quien eleva a su familia, religiosa y devota de Hari. Al nacer, todos los Pitris danzan con gran alegría. Y la esposa es una verdadera esposa, devota de su esposo, bondadosa, de palabras dulces, religiosa, madre de hijos, mujer de la familia y su salvadora. Él es el verdadero amigo, quien da los frutos deseados, quien imparte devoción a Hari. Ese padre es un verdadero padre que muestra el camino a la devoción a Hari. Y Ella es la Verdadera Madre, por quien cesa para siempre esta entrada en los vientres, ¡sí, para siempre! Esa hermana es la verdadera hermana bondadosa de quien se desvanece el miedo a la muerte. Ese Gurú es quien imparte el Mantra de Visnu y la verdadera devoción a Visnu. Ese Gurú es el verdadero otorgante de conocimiento, quien otorga el Jñânam mediante el cual se medita en Sri Krisna, en quien todo este universo, móvil e inmóvil, desde Brahma hasta una brizna de hierba, aparece y desaparece. No hay duda de ello. ¿Qué conocimiento puede ser superior al de Sri Krisna? El conocimiento derivado de los Vedas, de los sacrificios o de cualquier otra fuente no es superior al servicio a Sri Krisna. La devoción y el conocimiento de Sri Hari son la esencia de todo conocimiento; todo lo demás es vanidad y burla. Es mediante este Conocimiento Real que se rompe esta atadura de este mundo. Pero el Gurú que no imparte esta devoción [ p. 996 ] y el conocimiento de Sri Hari no es el verdadero Gurú; más bien, es un enemigo que nos lleva a la esclavitud. Ciertamente, mata a su discípulo cuando no lo libera. Nunca podrá ser llamado Gurú, padre o amigo quien no libere a su discípulo de los dolores en los diversos úteros y de las penas de la muerte. Ciertamente, nunca podrá ser llamado amigo quien no muestre el camino hacia Sri Krisna Incorruptible, la Fuente de la Dicha Suprema. Así pues, ¡oh, Casto! Es mejor que adores a ese Para Brahmâ Sri Krisna Incorruptible, Quien está más allá de los atributos. ¡Oh, Amado! Te he dejado por pretexto; por favor, discúlpame por esto. Las mujeres castas siempre son indulgentes; nunca se enojan porque nacen de Sattvagunas. Ahora voy a Puskara para Tapasyâ; mejor ve a donde quieras. Aquellos que no tienen deseos tienen la mente siempre apegada a los pies de loto de Sri Krisna. ¡Oh, Nârada! Al oír las palabras de Jaratkâru, Devi Manasâ se sintió profundamente angustiada y desconcertada por una profunda tristeza. Las lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Entonces, con humildad, le habló a su amado esposo: "¡Oh, Señor! No he cometido tal ofensa como para que me abandones por completo al interrumpir así tu sueño.
78-115. Sin embargo, ten la bondad de presentarte ante mí cuando me reúna contigo. La pérdida de un amigo es dolorosa; más aún lo es la pérdida de un hijo. Además, el esposo es más querido que cien hijos; por lo tanto, la pérdida de un esposo es la más pesada de todas. Para las mujeres, el esposo es lo más querido de todo en la tierra; por eso se le llama Priya, es decir, querido. Así como el corazón de quien tiene un solo hijo está apegado a ese hijo, así como el corazón de un vaisnava está apegado a Sri Hari; Como la mente de un tuerto a su ojo único, como la mente del sediento está apegada al agua, como la mente del hambriento está apegada a la comida, como la mente del apasionado está apegada a la lujuria, como la mente de un ladrón está apegada a las propiedades de otros, como la mente de un hombre lascivo a su prostituta, como la mente del erudito está apegada a los Sastras, como la mente de un comerciante está apegada a su oficio, así las mentes de las mujeres castas están apegadas a sus esposos”. Diciendo esto, Manasâ cayó a los pies de su esposo. Jaratkâru, el océano de misericordia, entonces, la tomó por un momento en su regazo y empapó su cuerpo con lágrimas de sus ojos. La Devi Manasâ, también, afligida por el duelo de su esposo, también empapó el regazo del Muni con lágrimas de sus ojos. Algún tiempo después, el verdadero conocimiento surgió en ellos y ambos se liberaron del miedo. Jaratkâru entonces iluminó a su esposa y le pidió que meditara repetidamente en los pies de loto de S’rî Krisna, el Espíritu Supremo; diciendo esto, se fue para su Tapasyâ. Manasâ, afligido por la pena, fue a su Îsta Deva Mahâdeva en Kailasa. Los auspiciosos S’iva y Pârvatî la consolaron con conocimiento y consejo. Algunos días después, en un [ p. 997 ] auspicioso ellos y en un momento auspicioso ella dio a luz a un hijo nacido en parte de Nârâyana, y como el Gurú de los Yogis y como el Preceptor de los Jñânins. Cuando el niño estaba en el vientre de la madre, escuchó el conocimiento más elevado de la boca de Mahâdeva; Por lo tanto, nació como un Yogîndra y el Maestro Espiritual de los Jñânins. En su nacimiento, Bhagavân S’ankara realizó sus ceremonias natales y realizó varias ceremonias auspiciosas. Los Brâhmanas cantaron los Vedas para el bienestar del niño; diversas riquezas, joyas, Kirîtas y gemas invaluables fueron distribuidas por S’ankara a los Brâhmanas; y Pârvatî dio un lakh de vacas y varias joyas a otros. Después de algunos días, Mahâdeva le enseñó los cuatro Vedas con sus Angas (seis miembros) y le dio, por fin, el Mantra Mrityumjaya. Como en la mente de Manasâ reinaba la devoción a su esposo, la devoción a su Îsta Deva y Guru, el nombre del niño se mantuvo Âstika.
Âstika recibió entonces el Mahâ Mantra de Sankara y, por orden suya, fue a Puskara a adorar a Visnu, el Espíritu Supremo. Allí practicó tapasyâ durante trescientos mil años divinos. Luego regresó a Kailasa para inclinarse ante el gran yogui y el Señor Sankara. Luego, inclinándose ante Sankara, permaneció allí un tiempo mientras Manasâ, con su hijo Âstika, fue a la ermita de Kasyapa, su padre. Al ver a Manasâ con su hijo, la alegría del Maharsi fue inmensa. Alimentó a innumerables brahmanes para el bienestar del niño y distribuyó cientos y cientos de joyas. La alegría de Aditi y Diti (las esposas de Kasyapa) fue inmensa; Manasâ permaneció allí mucho tiempo con su hijo. ¡Oh, niño! Escucha ahora una anécdota sobre esto. Un día, debido a un mal karma, un brahmana maldijo al rey Pariksit, hijo de Abhimanyu. El hijo de un tal Risi, llamado S’ringî, bebiendo agua del río Kaus’ikî, maldijo así: «Cuando pase una semana, la serpiente Taksaka te morderá y te quemarás con su veneno». Al oír esto, el rey Pariksit, para salvar su vida, se fue a un lugar solitario, donde ni siquiera el viento podía entrar, y allí se instaló. Al cabo de la semana, Dhanvantari vio, mientras iba de camino, a la serpiente Taksaka, que también iba a morder al rey. Surgió entre ellos una conversación y una gran amistad; Taksaka le dio voluntariamente una gema; y Dhanvantari, al recibirla, se sintió complacido y regresó contento a su casa. El rey Pariksit estaba acostado en su lecho cuando Taksaka lo mordió. El rey murió pronto y partió al otro mundo. El rey Janamejaya ofició entonces las exequias funerarias de su padre y comenzó después el Sarpa Yajñâ (un sacrificio donde las serpientes son las víctimas). En ese sacrificio, innumerables serpientes sacrificaron sus vidas mediante el Brahmâ Teja (el fuego de los brahmanes). Ante esto, Taksaka, aterrorizado, se refugió en Indra. Los brahmanes, entonces, reunidos, se dispusieron a quemar a Taksaka junto con Indra, cuando este y los demás devas acudieron a Manasâ. Mahendra, aterrado, comenzó a cantar himnos a Manasâ. Manasâ llamó a su hijo Âstika, quien entonces acudió a la asamblea sacrificial del rey Janamejaya y rogó que se perdonaran las vidas de Indra y Taksaka. El rey, entonces, por orden de los brahmanes, les concedió la vida. El rey, entonces, completó su sacrificio y con alegría entregó las daksinâs a los brahmanes. Los brahmanes, munis y devas se reunieron y fueron a Manasâ, la adoraron por separado y le cantaron himnos. Indra fue allí con los diversos objetos y adoró a Manasâ con devoción, gran amor y cuidado; y le cantó himnos. Luego, postrándose ante ella, y siguiendo las instrucciones de Brahmâ, Visnu y Mahes’a, le ofreció dieciséis objetos, sacrificios y otras cosas buenas y placenteras. ¡Oh, Nârada! Adorándola así,Todos se fueron a sus respectivos lugares. Así les he contado la anécdota de Manasés. ¿Qué más quieren oír? Díganlo.
Nârada dijo: —¡Oh, Señor! ¿Cómo la alabó Indra y cuál fue su método para adorarla? Quiero escucharlo todo.
116-124. Nârâyana dijo: —Indra primero se bañó; y, tras realizar Âchamana y purificarse, se vistió con ropas limpias y colocó a Manasâ Devî en un trono de joyas. Luego, recitando los mantras védicos, la hizo bañarse con el agua del Mandâkinî, el río celestial Ganges, vertida desde un recipiente de joyas, y luego la hizo vestir la hermosa ropa, ininflamable por el fuego. Después, hizo que le aplicaran pasta de sándalo por todo el cuerpo con devoción y ofreció agua para lavarle los pies y Arghya, una ofrenda de hierbas, flores, arroz, etc., como muestra de adoración preliminar. Primero, adoraron a los seis Devatâs: Ganesha, Sol, Fuego, Visnu, Siva y Siva. Entonces, con el mantra de diez letras, «Om Hrîm S’rîm Manasâ Devyai Svâhâ», le ofreció todas las ofrendas. Estimulado por el dios Visnu, Indra adoró con gran alegría a la Devi con dieciséis objetos tan poco comunes para cualquier otra persona. Se hicieron sonar tambores e instrumentos. Desde los cielos celestiales, una lluvia de flores cayó sobre la cabeza de Manasâ. Entonces, por consejo de Brahmâ, Visnu y Mahes’a, los devas y los brahmanas, Indra, con lágrimas en los ojos, comenzó a cantar himnos a Manasâ, cuando todo su cuerpo se estremeció de alegría y se le erizaron los pelos.
125-145. Indra dijo:— “¡Oh Devi Manase! Tú eres la más alta entre las mujeres castas. Por lo tanto, quiero cantarte himnos. Eres superior a lo más alto. Eres la más suprema. ¿Por qué te alabo ahora? Cantar himnos se caracteriza por la descripción de la propia naturaleza; así se dice en los Vedas. Pero, ¡oh Prakriti!, soy incapaz de determinar ni describir tus cualidades. Tú eres de la naturaleza de S’uddha Sattva (superior al sattva puro sin mezcla con ninguna otra Guna); estás libre de ira y malicia. El Muni Jaratkâru no pudo abandonarte; por eso fue que oró por tu separación antes. ¡Oh Casta! Ahora te he adorado. Eres objeto de adoración como mi madre Aditi. Eres mi hermana llena de misericordia; eres la madre llena de perdón. ¡Oh, Suresvari! Es por ti que mi esposa, mis hijos y mi vida se salvan. Te adoro. Que tu amor se incremente. ¡Oh, Madre del Mundo! Eres eterna; aunque tu adoración existe en todo el universo, te adoro para que se extienda cada vez más. ¡Oh, Madre! Quienes te adoran con devoción en el día de Sankrânti del mes de Âsûdha, o en el día de Nâga Pañchamî, o en el día de Sankrânti de cada mes o cada día, obtienen hijos y nietos, riqueza y abundancia, y se vuelven famosos, gratificados, sabios y renombrados. Si alguien no te adora por ignorancia, o mejor dicho, si te censura, se verá privado de Laksmî y siempre temerá a las serpientes. Tú eres la Griha Laksmî de todos los cabezas de familia y la Râja Laksmî de Vaikuntha. Bhagavân Jarat Kâru, el gran Muni, nacido en una parte de Nârâyana, es Tu esposo. El Padre Kas’yapa Te creó mentalmente mediante su poder de Tapas y fuego para preservarnos; Tú eres su creación mental; por eso tu nombre es Manasâ. Tú mismo te has convertido en Siddha Yoginî en este mundo mediante tu poder mental; por eso eres ampliamente conocido como Manasâ Devî en este mundo y adorado por todos. Los Devas siempre Te adoran mentalmente con devoción; por eso los Pundits Te llaman por el nombre de Manasâ. ¡Oh Devî! Tú siempre sirves a la Verdad; por eso eres de la naturaleza de la Verdad. Ciertamente Te obtiene quien siempre piensa en Ti como de la naturaleza de la verdad. ¡Oh Nârada! Alabando así a su hermana Manasâ y recibiendo de ella la deseada bendición, Indra regresó, vestido con sus ropas propias, a su morada. La Devi Manasâ, entonces, honrada y adorada en todas partes, y adorada así por su hermano, vivió mucho tiempo en la casa de su padre, con su hijo.
Un día, Surabhi (la vaca celestial) salió de Goloka, bañó a Manasâ con leche, la adoró con gran devoción y le reveló todos los Tattva Jñânas, para que los mantuviera en secreto. (Esto se ha convertido en la historia actual dondequiera que un Lingam se hace visible de repente). ¡Oh, Nârada! Adorada así por los Devas y Surabhi, la Devi Manasâ ascendió a las regiones celestiales. ¡Oh, Muni! Quien recita [ p. 1000 ] este sagrado Stotra compuesto por Indra y adora a Manasâ no teme a las serpientes; sus descendientes se liberan del temor a las serpientes. Si alguien se vuelve Siddha en este Stotra, el veneno se convierte en néctar para él. Recitar el stotra cinco lakhs de veces convierte a un hombre en Siddha en este Stotra. Tanto es así que puede dormir sobre un lecho de serpientes y puede montar sobre serpientes.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Octavo del Noveno Libro sobre la anécdota de Manasâ en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Surabhi [ p. 1000 ] 1. Nârada dijo:— «¡Oh, Bhagavân! ¿Quién era esa Surabhi que descendió de la región de Goloka? Quiero escuchar su vida. Por favor, descríbela.»
2-23. Nârâyana habló:— «¡Oh, Devarsi! La Devî Surabhi surgió en Goloka. Ella fue la primera en la creación de las vacas; y, de Ella, todas las demás vacas han venido. Ella es la Deidad que preside a las vacas. Ahora les contaré Su historia desde el principio. Escuchen. Antes, Ella apareció en la sagrada Vrindâvan. Un día, el Señor de Râdhâ, rodeado de las Gopîs, iba alegremente con Râdhâ a la Sagrada Vrindâvan. Allí comenzó a disfrutar en un lugar solitario con gran placer. Él es Todo Voluntad y de repente surgió en Su mente el deseo de beber leche. Entonces creó fácilmente a la Devî Surabhi, llena de leche, con Su ternero, de Su propio lado izquierdo. El ternero de Surabhi no es nada más que Su deseo personificado. Al ver a Surabhi, Sridāma la ordeñó en una tinaja de barro nueva. ¡La leche es más dulce que el néctar y previene el nacimiento y la muerte! El Señor de las Gopīs bebió la leche. La leche que cayó de la tinaja creó un gran estanque. El estanque medía cien yojanas de largo y ancho, y en Goloka se le conoce como Ksārasāgara. Las Gopākas y Radha juegan allí. Por voluntad de Sri Krisna, cuya naturaleza es pura voluntad, ese estanque se llenó de excelentes gemas y joyas. Entonces, de cada poro de Surabhi, aparecieron repentinamente cien mil kamadhenus (vacas que dan según los deseos). Tanto es así que cada gopa que vivía en Goloka tenía un kamadhenu, y cada casa tenía uno. Sus terneros volvieron a ser tantos que no se puede poner límite a su número. Así, gradualmente, el universo entero se llenó de vacas. Este es el origen de la Creación de las Vacas. ¡Oh, Nârada! Surabhi fue adorada primero por Bhagavân Sri Krisna. Por eso, es tan venerada en todas partes. Al día siguiente de la noche de Divali (luna nueva del mes de octubre), Surabhi fue adorada por orden de Sri Krisna. Esto se escucha de la boca de Dharma Deva. ¡Oh, niño! Ahora escucha el Dhyânam, el Stotra y el método de adoración de Surabhi como se menciona en los Vedas. Ahora hablaré sobre esto. «Om Surabhyai namah» es el mantra principal de seis letras de Surabhi. Si alguien repite este mantra cien mil veces, se convierte en Siddha en este mantra. Esto es como Kalpa Vriksa (un árbol que concede todos los deseos) para los devotos. El Dhyânam de Surabhi se menciona en los Yajur Vedas. El éxito, la prosperidad, el crecimiento y la libertad son el resultado de adorar a Surabhi. El Dhyânam dice así: “¡Oh Devî Surabhi! Tú eres Laksmî, Tú eres la mejor, Tú eres Râdhâ; Tú eres la compañera principal de S’rî Râdhâ, Tú eres la primera y la fuente de la creación de la vaca, Tú eres santa y Tú santificas a las personas; Tú satisfaces los deseos de los devotos y purificas todo el universo. Por lo tanto, medito en Ti». Recitando este Dhyânam, los brahmanes adoran a Devî Surabhi en jarras, sobre las cabezas de las vacas,O en las estacas donde se atan las vacas, o en la piedra de Shalagrâma, o en el agua o en el fuego. ¡Oh, Muni! Quien adora con devoción a la mañana siguiente, después de la noche de Divâlî, también es adorado en este mundo. Una vez al día, en el Vârâhakalpa, Surabhi no daba leche por influencia de Visnu Mâyâ. Los Devas se angustiaron mucho. Entonces fueron al Brahmaloka y comenzaron a alabar a Brahmâ. Siguiendo su consejo, Indra comenzó a cantar himnos (Stotra) a Surabhi:
24-33. El Devendra dijo:— «¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devî! ¡Oh Mahâ Devî! ¡Oh Surabhi! Tú eres la fuente de la creación de las vacas. ¡Reverencia a Ti! Tú eres la querida compañera de Râdhâ; Tú eres la parte de Kamalâ; Tú eres querida por S’rî Krisna; Tú eres la madre de las vacas, me inclino ante Ti. Tú eres como el Kalpa Vriksa (un árbol que concede todos los deseos), Tú eres el Jefe de todo; Tú das leche, riqueza y prosperidad y su aumento. Por eso me inclino ante Ti. Tú eres auspiciosa, Tú eres buena, Tú otorgas vacas. ¡Reverencia a Ti! Tú das fama, nombre y Dharma. Por eso me inclino ante Ti.» ¡Oh Nârada! Así, al escuchar la alabanza de Indra, el eterno Surabhi, el creador del mundo, se alegró mucho y apareció en el Brahmaloka. Tras concederle a Mahendra una bendición tan excepcional y deseada por él, Subrabhi fue al Goloka. Los Devas también regresaron a sus moradas. El mundo entero estaba ahora lleno de leche; de la leche brotó mantequilla clarificada; y con la mantequilla clarificada comenzaron a realizarse sacrificios, y los Devas se alimentaron y se sintieron complacidos. ¡Oh, niño! Quien recita este santo Stotra de Surabhi con devoción obtiene vacas, otras riquezas, nombre, fama e hijos. La recitación de este Stotra lo califica como si se hubiera bañado en todos los lugares sagrados de peregrinación y hubiera obtenido los frutos de todos los sacrificios. Disfrutando de la felicidad en este mundo, entra en [ p. 1002 ] el fin del Templo de Sri Krisna. Allí, tras una larga vida al servicio de Krisna, logra ser hijo de Brahma.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo Noveno del Libro Noveno sobre la anécdota de Surabhi en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la Gloria de Sakti [ p. 1002 ] 1-4. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! He escuchado todas las anécdotas de Prakriti, según los Sastras, que conducen a la liberación del nacimiento y la muerte en este mundo. Ahora quiero escuchar la historia secreta de Sri Radha y Durga, tal como se describe en los Vedas. Aunque me has hablado de sus glorias, no estoy satisfecho. En verdad, ¿quién hay cuyo corazón no se derrita al escuchar las glorias de ambas? Este mundo se origina de sus partes y está controlado por ellas. La devoción hacia ellas libera fácilmente de las ataduras del Samsara (ciclos de nacimiento y muerte). ¡Oh, Muni! Por favor, descríbeme ahora sobre ellas.
5-44. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora estoy describiendo las características de Râdhâ y Durgâ, tal como se describen en los Vedas; escucha. No le he descrito a nadie este Secreto, que es la Esencia de todas las esencias y Superior a lo Supremo. Esto debe mantenerse en secreto. Al escuchar esto, no se debe divulgar a nadie. Râdhâ preside el Prana y Durgâ preside el Buddhi. De estos dos, el Mûlaprakriti ha originado este mundo. Estas dos S’aktis guían el mundo entero. Desde el Mahâvirât hasta el pequeño insecto, todos, móviles o inmóviles, están bajo el Mûlaprakriti. Hay que satisfacerlos. A menos que estos dos se satisfagan, no se puede obtener Mukti.
Por lo tanto, uno debe servir a Mûla Prakriti para Su satisfacción. Ahora, de los dos en Mûla Prakriti, describiré completamente el Râdhâ Mantra. Escuchen. Brahmâ, Visnu y otros siempre adoran este mantra. El mantra principal es «S’rî Râdhâyai Svâhâ». Con este mantra de seis letras, el Dharma y otros frutos se obtienen con facilidad. Si a este Mûla mantra de seis letras se le agrega Hrîm, produce gemas y joyas según se desee. Tanto es así, que si se obtienen mil koti bocas y cien koti lenguas, la gloria de este mantra es indescriptible. Cuando la voz incorpórea de Mûla Prakriti se escuchó en los Cielos, este mantra fue obtenido, primero por Krisna en el Râsa Mandalam en la región de Goloka donde se expresan todos los sentimientos de amor. (Los Vedas lo declaran como Raso vai Sah). De Krisna, Visnu obtuvo el Mantra; de Visnu, Brahmâ lo obtuvo; de Brahmâ
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Virât obtuvo, de Virât, el Dharma, y del Dharma yo obtuve este Mantra. Repitiendo ese Mantra, soy conocido por el nombre de Risi. Brahmâ y los demás Devas meditan siempre en Mûla Prakriti con gran alegría y éxtasis. Sin la adoración de Râdhâ, jamás se puede realizar la adoración de S’rî Krisna. Por lo tanto, los hombres, devotos de Visnu, deben ante todo adorar a Râdhâ por todos los medios. Râdhâ es la Deidad que preside el Prana de S’rî Krisna. Por lo tanto, S’rî Krisna está tan sujeto a Râdhâ. La Señora del Râsa Mandalam permanece siempre cerca de Él. Sin Su S’rî Krisna no podría vivir ni un instante. El nombre Râdhâ se deriva de «Râdhnoti» o satisface todos los deseos. Por lo tanto, a Mûla Prakriti se le llama Râdhâ. Soy la Risi de todos los mantras, excepto del Durgâ Mantra mencionado en este Noveno Skandha. Gâyatrî es el chhanda (mantra) de esos mantras y Râdhikâ es la Devatâ de ellos. En realidad, Nârâyana es la Risi de todos los mantras; Gâyatrî es el chhanda; Prânava (om) es la Vîja (semilla) y Bhuvanes’varî (la Directora del mundo) es la S’akti. Primero se debe repetir el mantra principal seis veces; luego se debe meditar en la gran Devî Râdhikâ, la S’akti de los Risis, como se menciona en el Sâma Veda. La meditación de Râdhâ es la siguiente: ¡Oh Devî Radhike! Tu color es como la flor blanca de Champaka; Tu rostro es como la Luna Llena otoñal; Tu cuerpo brilla con el esplendor de diez millones de lunas, Tus ojos lucen hermosos como el loto otoñal; Tus labios son rojos como las frutas Bimba, Tus lomos son muy pesados y adornados con el adorno del cinturón (Kânchî); Tu rostro es siempre gracioso con dulces sonrisas; Tus pechos desafían el globo frontal de un elefante. Eres siempre joven como si tuvieras doce años; ¡Tu cuerpo está adornado por todas partes con adornos! Tú eres las olas del océano de S’ringâra (sentimientos de amor). Tú estás siempre lista para mostrar Tu gracia a los devotos; en Tu trenza de cabello brillan guirnaldas de Mallikâ y Mâlatî; Tu cuerpo es como una planta rastrera, muy suave y tierna; Estás sentada en medio de Râsa Mandalam como la Directora Principal; Tu una mano está lista para otorgar bendiciones y la otra mano expresa “No tengas miedo”. Eres de apariencia apacible; eres siempre joven; estás sentado en un trono de joyas; eres el guía principal de las Gopîkâs; eres más querido para Krisna que incluso su vida; ¡oh Parame’svarî! Los Vedas revelan tu naturaleza. Meditando así, se debe bañar a la Devî en una piedra, jarra, yantra o en el loto de ocho pétalos de S’âlagrâma, y luego adorarla debidamente. Primero se debe invocar a la Devî; luego se deben ofrecer Pâdya y Âsana, etc., pronunciando el mantra principal cada vez que se ofrece una ofrenda. Después de dar agua para lavar ambos pies, se debe colocar Arghya en la cabeza y se debe ofrecer agua de Âchamanîyam tres veces en la cara. Madhuparka (una oblación de miel, leche, etc.)) y una vaca que dé mucha leche. Luego, se debe pensar en el yantra como el lugar donde se bañará a la Devi. Se le limpiará el cuerpo y se le dará un paño limpio para que se lo ponga. A continuación, se entregarán pasta de sándalo y otros adornos. Se ofrecerán varias guirnaldas de flores con tallos de Tulasi Manjari, flores de Pârijâta y Satapatra, etc. Después, dentro de los ocho pétalos, se debe pensar en los familiares de la Devi; a continuación, se ofrecerá adoración con la mano derecha (con las manecillas del reloj). Primero que todo, Mâlâvatî en el pétalo frente a (al este) la Devî, luego Mâdhavî en la esquina sureste, luego Ratnamâlâ en el sur, Sus’îlâ en el suroeste, Sas’ikalâ en el oeste, Pârijâta en el noroeste, Parâvatî en el norte y la benefactora Sundarî en la esquina noreste deben ser adoradas en orden. Fuera de esto, Brâhmî y las otras Mâtrikâs deben ser adoradas y en los Bhûpûras (las entradas del yantra), los Regentes de los cuartos, los Dikpâlas y las armas de la Devî, el rayo, etc., deben ser adorados. Luego todas las Deidades asistentes de la Devî deben ser adoradas con aromas y varios otros artículos. Al finalizar la adoración, se debe cantar el Stotra (himno) llamado Sahasra-nâma (el Stotra de los Mil Nombres) con atención y devoción. ¡Oh, Nârada! El hombre inteligente que adora así a la Devi Radha de Râses’varî, se vuelve como Visnu y asciende al Goloka.
Quien celebra el aniversario del nacimiento de Sri Radha en el día de luna llena del mes de Kartik, recibe las bendiciones de Sri Radha, quien permanece cerca de él. Por alguna razón, Radha, la moradora de Goloka, nació en Brindaban como hija de Vrisavana. Sin embargo, según el número de letras de los mantras mencionados en este capítulo, se debe realizar Purascharana y luego Homa, una décima parte de Purascharana. El Homa se realiza con ghee, miel y leche; las tres cosas dulces mezcladas con Til y con devoción.
45. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! Ahora describe el Stotra (himno) Mantra con el que la Devi se complace.
46-100. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Ahora estoy recitando el Râdhâ Stotra. Escucha. ¡Oh, Tú, la Deidad Suprema, el Morador del Râsa Mandalam! Me inclino ante Ti; ¡Oh, Tú, la Directora Principal del Râsa Mandalam! ¡Oh, Tú, más querido para Krisna que Su vida misma! Me inclino ante Ti. ¡Oh, Tú, la Madre de los tres Lokas! ¡Oh, Tú, el Océano de [ p. 1005 ] misericordia! Complácete. Brahmâ, Visnu y los demás Devas se inclinan ante Tus pies de loto. Tú eres Sarasvatî; Tú eres Savitrî; Tú eres Sankarî; Me inclino ante Ti; Tú eres Gangâ; Tú eres Padmâvatî; Tú eres Sasthî; Tú eres Mangalâ Chandikâ; Tú eres Manasâ; Tú eres Tulasî; Tú eres Durgâ; Tú eres Bhagavatî; Tú eres Laksmî; Tú eres todo, me inclino ante Ti. Tú eres Mûla Prakriti; Tú eres el Océano de la misericordia. ¡Reverencia a Ti! Sé misericordioso con nosotros y sálvanos de este océano del Samsâra (ciclo de nacimientos y muertes). ¡Oh, Nârada! Quien recuerda a Râdhâ y lee este Stotra tres veces al día no siente la carencia de nada en este mundo. Finalmente irá a Goloka y permanecerá en el Râsa Mandalam. ¡Oh, Niño! Este gran secreto jamás debe ser revelado a nadie. Ahora te estoy revelando el método de adoración de Durgâ Devî. Escucha. Español Cuando alguien recuerda a Durgâ en este mundo, todas sus dificultades y problemas son eliminados. No se ve que alguien no recuerde a Durgâ. Ella es el objeto de adoración de todos. Ella es la Madre de todos y la Maravillosa S’akti de Mahâdeva. Ella es la Deidad que preside el intelecto (Buddhi) de todos y Ella controla los corazones de todos y elimina las grandes dificultades y peligros de todos. Por lo tanto, Ella es llamada Durgâ en el mundo. Ella es adorada por todos, ya sea un S’aiva o un Vaisnava. Ella es la Mûla Prakriti y de Ella proceden la creación, preservación y destrucción del universo. ¡Oh Nârada! Ahora estoy diciendo el principal Durgâ Mantra de nueve letras, el mejor de todos los Mantras. «Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche» es el Vîja mantra de nueve letras de S’rî Durgâ; es como un Kalpa Vriksa que cede todos los deseos. Uno debe adorar este mantra por todos los medios. Brahmâ, Visnu y Mahes’a son los Risis de este mantra; Gâyatrî, Usnik y Anusthubha son los chhandas; Mahâkâlî, Mahâ Laksmî y Sarasvatî son los Devatâs; Rakta Dantikâ, Durgâ y Bhrâmarî son los Vîjas. Nandâ, Sâkambharî y Bhîmâ son los S’aktis y Dharma (Virtud), Artha (riqueza) y Kâma (deseos), son los lugares de aplicación (Viniyoga). Asigna la cabeza al Risi del mantra (Nyâsa); asigna los chhandas a la boca y asigna el Devatâ al corazón. Luego, asigna la S’akti al pecho derecho para el éxito y asigna la Vîja al pecho izquierdo.
Luego realice el Sadamga Nyâsa de la siguiente manera:—Aim Hridayâya namah, Hrîm S’irase Svâhâ, Klîm S’ikhâyâm Vasat, Châmundâyai Kavachâya Hum, Vichche Netrâbhyâm Vausat, «Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche» Karatalaprisihâbhyâm Phat. Luego diga tocando las partes correspondientes del cuerpo:— «Aim namah S’ikhâyâm, Hrîm Namah» en el ojo derecho; «Klîm Namah» en el ojo izquierdo, «Châm Namah» en [ p. 1006 ] la oreja derecha, «Mum namah» en la oreja izquierda, «ndam Namah» en las fosas nasales; «Vim Namah» en la cara; «Chchem Namah» en el ano y finalmente «Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche» en todo el cuerpo. Luego haz la meditación (dhyân) así:— “¡Oh Châmunde! Tú sostienes en Tus diez manos diez armas, a saber, Khadga (hacha), Chakra (disco), Gadâ (garrote), Vâna (flechas), Châpa (arco), Parigha, Sûla (lanza), Bhûs’undî Kapâla y Khadga. Tú eres Mahâ Kâlî; Tú tienes tres ojos; Estás adornado con diversos ornamentos. Brillas como Lilânjan (una especie de pigmento negro). Tienes diez caras y diez pies. Brahmâ, nacido del Loto, cantó himnos a Ti para la destrucción de Madhu Kaitabha; me inclino ante Ti. Así pues, se debe meditar en Mahâ Kâlî, de la naturaleza de Kâmavîja (la fuente de la que proviene la voluntad). Entonces el Dhyânam de Mahâ Laksmî reza así: —¡Oh Mahâ Laksmî, destructora de Mahisâsura! Tú sostienes la guirnalda de Aksa (una especie de semilla), Paras’u (una especie de hacha), Gadâ (garrote), Isu (flechas), Kulis’a (el rayo), Padmâ (loto), Dhanu (arco), Kundikâ (un cántaro de agua de estudiante), Kamandalu, Danda (vara de castigo), S’akti (una especie de arma), Asi (espada), Charma (escudo), Padmâ (una especie de nenúfar), Ghantâ (campana), S’urâpâtra (una olla para contener licor), S’ûla (pico), Pâs’a (lazo) y Sudarsana (una especie de arma). Tu color es el del Sol Naciente. Estás sentado en el Loto rojo. Eres de la naturaleza Mâyâvîja (la fuente de donde proviene la energía femenina). ¡Así que reverencia a Ti! (Vîja y Devî son una e idéntica). A continuación viene el Dhyânam de Mahâ Sarasvatî como sigue:— ¡Oh Mahâ Sarasvatî! Tú sostienes la campana, el pico, el arado (Hala), la caracola, Musala (una especie de garrote), Sudars’ana, arco y flechas. Tu color es como la flor de Kunda; Tú eres el destructor de S’umbha y los otros Daityas; Tú eres de la naturaleza de Vânîvîja (la fuente de donde proviene el conocimiento, el habla). Tu cuerpo está lleno de existencia eterna, inteligencia y dicha. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Nârada! Ahora voy a decir en el Yantra de Mahâ Sarasvatî. Escucha. Primero dibuja un triángulo. Dibuja dentro del triángulo un loto de ocho pétalos con veinticuatro hojas. Dentro de este dibuja la casa. Luego, en el Yantra así dibujado, o en la piedra S’âlagrâma, o en la jarra, o en la imagen, o en el Vânalingam, o en el Sol, se debe adorar a la Devi con un solo corazón. Luego, adorar a los Pîtha, las deidades sentadas también en el estrado, es decir, Jayâ, Vîjayâ, Ajitâ, Aghorâ, Mangalâ y otras Pîtha S’aktis.Luego, adora a las deidades asistentes llamadas Âvarana Pûjâ: Brahmâ con Sarasvatî al este, Nârâyana con Laksmî en la esquina de Nairirit, S’ankara con Pârvatî en la esquina de Vâyu, el León al norte de Devî y Mahâsura al lado izquierdo de Devî; finalmente, adora a Mahisa (búfalo). A continuación, adora a [ p. 1007 ] Nandajâ, Raktadantâ, S’akambharî, S’ivâ, Durgâ, Bhîmâ y Bhrâmarî. Luego, en los ocho pétalos, adora a Brahmâ, Mahes’varî, Kaumârî, Vaisnavî, Vârâhî, Nâra Simhî, Aindri y Châmundâ. A continuación, comenzando desde la hoja frente a la Devî, adora en las veinticuatro hojas a Visnu Mâyâ, Chetanâ, Buddhi, Nidrâ (sueño), hambre, sombra, S’akti, sed, paz, especies (Jâti), modestia, fe, fama, Laksmî (riqueza), fortaleza, Vriti, S’ruti, memoria, misericordia, Tusti, Pusti (alimento), Bhrânti (error) y otras Mâtrikâs. A continuación, en las esquinas de Bhûpura (puertas del Yantra), se adorará a Ganes’a Ksettrapâlas, Vatuka y Yoginîs. Luego, en el exterior de ese stotra, Indra y los demás Devas provistos de armas deben ser adorados según las reglas antes mencionadas. Para satisfacción de la Madre del Mundo, se deben presentar a la Madre diversas ofrendas y objetos hermosos, como los que dan las personalidades reales; luego, se debe repetir el mantra, comprendiendo sus significados exotéricos y esotéricos. Después, se debe repetir Saptas’ati stitra (Chandî pâtha) ante la Devi. No hay otro stotra como este en los tres mundos. Así, Durgâ, la Deidad de los Devas, debe ser apaciguada todos los días. Quien hace esto alcanza fácilmente Dharma, Artha, Kâma y Moksa, los cuatro objetivos principales de la búsqueda humana (virtud, riqueza, disfrute y beatitud final). ¡Oh, Nârada! Así te he descrito el método de adoración de la Devi Durgâ. Con esto, la gente obtiene lo que desea. Hari, Brahmâ y todos los Devas, Manus, Munis, los Yogis llenos de conocimiento, los Asramîs, Laksmî y los demás Devas, todos meditan en Sivanî. El nacimiento se alcanza con éxito al recordar a Durgâ. Los catorce Manus obtuvieron su Manus y los Devas sus propios derechos al meditar en los pies de loto de Durgâ. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito las historias ocultas de las Cinco Prakritis y sus partes. Entonces, verdaderamente, los cuatro objetivos de las búsquedas humanas: Dharma, Artha, Kâma y Moksa, se obtienen al escuchar esto. Quien no tiene hijos los obtiene, quien no tiene conocimiento lo obtiene, y quien desee algo lo obtiene si escucha esto. La Devi Jagaddhâtrî se complace sin duda con quien lee con la mente concentrada en esto durante nueve noches ante ella. La Devi se vuelve obediente a quien lee diariamente un capítulo de este Noveno Skandha, y el lector también hace lo que le es aceptable. Para determinar de antemano qué efectos, méritos o deméritos, se derivarán de la lectura de este Bhâgavata,Es necesario examinar, a través de las manos de una joven virgen o un niño brahmán, los signos auspiciosos o desfavorables. Primero, haz un Sankalpa (decisión) y adora el libro. Luego, inclínate repetidamente ante la Devi Durgâ. Luego, lleva allí a una joven virgen, bien bañada, y adórala debidamente. Haz que un lápiz dorado se fije debidamente en su [ p. 1008 ] mano y se coloque en el centro de su cuerpo. Luego, calcula los efectos auspiciosos o desfavorables, según el caso, a partir de las curvas dibujadas por ese lápiz. Así serían los efectos de leer este Bhâgavata. Si la joven virgen no fija el lápiz en el área dibujada, debes saber que el resultado de leer el Bhâgavata será similar. No hay duda al respecto.
Aquí termina el Capítulo Quincuagésimo del Noveno Libro sobre la Gloria de S’akti en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Aquí termina el Noveno Libro.
El noveno libro completado.