Sobre lo que debe pensarse por la mañana [ p. 1054 ] 1-13. Nârada dijo:— ¡Oh Bhagavân! ¡Oh Tú, el Eterno! ¡Oh Nârâyana! ¡Oh Señor del pasado y del futuro! Tú eres el Creador y el Señor de todos los seres que vivieron en el pasado y que existirán en el futuro. Me has descrito la maravillosa y excelente anécdota de la Exaltada Devî. Cómo asumió las formas de Mahâkâlî, Mahâ Laksmî, Mahâ Sarasvatî y Bhrâmarî, para el cumplimiento de los propósitos de los Devas y cómo estos recuperaron sus posesiones por la Gracia de la Devî. Todo lo has descrito. ¡Oh Señor! Ahora quiero escuchar las reglas del Sadâchâra (forma correcta de vida), cuya debida observancia por parte de los devotos complace a la Madre del Mundo. Por favor, descríbalas.
Nârâyana dijo: —¡Oh, Conocedor de la Verdad! Ahora te presento las reglas del recto camino de la vida, que, correctamente observadas, siempre complacen a Bhagavatî. Escucha primero, hablaré de los brahmanes, de cómo se asegura su bienestar y de lo que deben hacer al levantarse temprano por la mañana. Desde el amanecer hasta el atardecer, los brahmanes deben cumplir con todos los deberes diarios y ocasionales (Nitya y Naimittik Karmas) y realizar las obras opcionales para algún objetivo en particular, como Puttresti Yajña y otras buenas obras (no actos de magia negra como matar, causar dolor e inconvenientes a otros, etc.). Es solo el Ser, y no el Padre, la Madre, etc., ni ningún otro ser, quien nos ayuda en nuestro camino hacia esa felicidad en el otro mundo. Padre, madre, esposa, hijos y demás son simplemente ayudas para nuestra felicidad en este mundo. Ninguno de ellos nos ayuda a mejorar nuestro estado en el otro mundo.
La liberación del Ser depende, en verdad, del propio Ser. Por lo tanto, uno debe cultivar y conservar el dharma (religión) y observar siempre la conducta correcta para prosperar en el otro mundo. Si el Dharma está de nuestro lado, este mar infinito de dificultades se puede superar con seguridad. Las reglas de la vida correcta, según lo ordenado por Manu en los S’rutis y Manu Smritis, son los Dharmas principales. Los Brahmanes deben observar siempre su Dharma, tal como lo ordenan los S’âstras, S’ruti y Smriti. Sigue la conducta correcta y entonces obtendrás vida, posteridad y mayor felicidad fácilmente aquí y en el más allá. Mediante la conducta correcta, se obtiene alimento y los pecados se destruyen fácilmente; la conducta correcta es el auspicioso principal Dharma de los hombres. Las personas de vida recta disfrutan de felicidad tanto en este mundo como en el venidero. Quienes están sumidos en la oscuridad de la ignorancia y, por lo tanto, profundamente fascinados, pueden ver el camino hacia la Mukti si siguen la Gran Luz que les revela el Dharma y la conducta correcta. Es mediante el Sadâchâra que se alcanza la superioridad. Los hombres de conducta recta siempre realizan buenas obras. De las buenas obras proviene el conocimiento. Este es el consejo de Manu.
14-24. La forma correcta de vivir es el mejor de todos los Dharmas y constituye la gran Tapasyâ (ascetismo). El conocimiento proviene de esta Vida Correcta. Todo se alcanza mediante ella. Quien está libre de Sadâchâra es como un Sudra, incluso si proviene de una familia brahmán. No hay distinción alguna entre él y un Sudra. La conducta correcta es de dos tipos: (1) según lo dictan los Sastras, (2) según lo dicta la costumbre popular (Laukika). Ambos métodos deben ser observados por quien desee el bienestar para sí mismo. No debe abandonar ninguno de ellos. ¡Oh, Muni! El Dharma de la aldea, el Dharma de la propia casta, el Dharma de la propia familia y el Dharma del propio país, todos deben ser observados por los hombres. Nunca, jamás, debe hacer nada de lo contrario. Con gran devoción amorosa esto debe ser preservado. Los hombres que practican formas de vida equivocadas son censurados por el público; siempre sufren enfermedades. Evita la riqueza y los deseos que no tienen Dharma en ellos. ¿Por qué? Si en nombre del dharma se cometen actos dolorosos (por ejemplo, matar animales en sacrificios), la gente los critica; así que nunca los cometas. Evítalos por todos los medios. Nârada dijo:— «¡Oh Muni! Los S’âstras no son uno, son muchos y establecen diferentes reglas y opiniones contradictorias, ¿cómo entonces se debe seguir el Dharma? ¿Y según qué Dharma S’âstra?» Nârâyana dijo:— S’ruti y Smriti son los dos ojos de Dios; el Purânam es Su Corazón. Todo lo que se afirma en S’ruti, el Smriti y los Purânams es Dharma; todo lo demás que está escrito en otros S’âstras no es Dharma. Donde encuentres diferencias entre la S’ruti, el Smriti y los Purânas, acepta las palabras de los S’rutis como prueba definitiva. Donde el Smriti discrepe de los Purânas, considera que los Smritis tienen mayor autoridad.
Y donde surjan diferencias en los S’rutis mismos, sepan que el Dharma también es de dos tipos. Y donde surjan diferencias en los Smritis mismos, consideren, entonces, que se buscan diferentes cosas. En algunos Purânas, el Dharma de los Tantras se describe debidamente; pero aquellos que contradicen los Vedas, no deben aceptarse bajo ningún concepto. [ p. 1056 ] 25-37. El Tantra se acepta como prueba autorizada solo cuando no contradice los Vedas. Todo lo que contradice claramente los Vedas no puede aceptarse como prueba. En asuntos relacionados con el Dharma, los Vedas son la única prueba. Por lo tanto, lo que no contradice los Vedas puede tomarse como prueba; de lo contrario, no. Quien actúe según el Dharma basándose en pruebas distintas a las prescritas en los Vedas, irá al infierno, a la morada de Yama, para recibir su lección. Por lo tanto, el Dharma que debe aceptarse sin reservas es el que se establece en los Vedas. Los Smritis, los Puranas o los Tantras Sastras también pueden considerarse autoritativos cuando no contradicen los Vedas. Cualquier otro Sastra puede considerarse autoritativo cuando coincide fundamentalmente con los Vedas. De lo contrario, nunca podrá aceptarse.
Español Aquellos que dañan a otros incluso con la hoja de una hierba Kus’a usada como arma, van al infierno con sus cabezas hacia abajo y sus pies hacia arriba. Aquellos que siguen su propio y dulce libre albedrío, que toman cualquier tipo de vestimenta (por ejemplo, Bauddhas), aquellos que siguen las doctrinas filosóficas llamadas Pâs’upatas, y los otros ermitaños y santos y personas que toman otros votos contrarios a las religiones de los Vedas, por ejemplo, los seguidores de Vaikhânasa, aquellos que marcan sus cuerpos con los Mudrâs calientes, en los lugares de peregrinación, por ejemplo, Dvârkâ, etc., van al infierno con sus cuerpos quemados por marcas al rojo vivo (Tapta Mudrâs). Entonces las personas deben actuar de acuerdo a las excelentes religiones ordenadas por los Vedas. Todos los días deben levantarse de su cama temprano en la mañana y pensar así: "¿Qué buenas acciones he hecho, qué he dado como caridad? ¿O qué aconsejé a otros que hicieran caridades? ¿Qué pecados mayores (Mahâpâtakas) y qué pecados menores he cometido? Al anochecer, debe pensar en Para Brahmâ. Debe colocar la pierna derecha sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre el derecho, en cruz, manteniendo la cabeza erguida y tocando el pecho con la barbilla. Con los ojos cerrados, debe sentarse firmemente de modo que los dientes superiores no toquen la mandíbula inferior.
Debe unir la lengua al paladar y sentarse en silencio, refrenando los sentidos. Debe ser S’uddha Sattva. Su asiento no debe ser muy bajo. Primero, debe practicar Prânâyâma dos o tres veces; y en su corazón, debe meditar en el Ser de la forma de la Llama Sagrada o la Luz Sagrada. (Om Mani Padma Hum.)
38-49. Debe fijar su corazón por un tiempo en ese Ser Luminoso cuyos Ojos están en todas partes. Así, el hombre inteligente debe practicar Dhâranâ. El Prânâyâma es de seis tipos: (1) Sadhûma (cuando la respiración no es constante), (2) Nirdhûma (mejor que el Sadhûma),
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(3) Sagarbha (cuando se une con el mantra de uno), (4) Agarbha (cuando la práctica es sin el pensamiento de ningún mantra), (5) Salaksya (cuando el corazón está fijo en la propia Deidad) y (6) Alaksya (cuando el corazón no está fijo en la propia Deidad). Ningún yoga puede compararse con Prânâyâma. Este es igual a sí mismo. Nada puede ser su igual. Este Prânâyâma es de tres tipos, llamados Rechaka, Pûraka y Kumbhaka. El Prânâyâma consta de tres letras, A, U, M, es decir, de la naturaleza de «Om». O, en otras palabras, la letra A, del Pranava Om indica Pûraka, la letra «U» denota Kumhhaka y la letra «M» denota Rechaka. Por el Îdâ Nâdi (por la fosa nasal izquierda) inhala mientras cuentas «A» (Visnu) treinta y dos veces; Luego, retén la respiración, es decir, haz Kumbhaka mientras cuentas «U» (S’iva) sesenta y cuatro veces y, por el Pingalâ Nâdi (la fosa nasal derecha), haz el Rechaka, es decir, exhala la respiración mientras cuentas «M» (Brahmâ) dieciséis veces. ¡Oh, Muni! Así te he hablado del Sadhûma Prânâyâma. Después de hacer el Prânâyâma como se indicó anteriormente, perfora los Seis Chakras (es decir, los plexos) (llamados Sathakra bheda) y lleva la Kula Kundalinî al Brahmâ Randhra, la apertura del cerebro, o al loto de mil pétalos en la cabeza y medita en el Ser como una Llama Constante en el corazón. (Los Nâdis no son los que se conocen en el Vaidya o los S’âstras Médicos. Estos últimos son los nervios físicos burdos. Los Nâdis aquí son los Yoga Nâdis, los canales sutiles (Vivaras) a lo largo de los cuales fluyen las corrientes Prânik. Ahora se describe el proceso de perforar los seis Chakras (o centros nerviosos o centros de fuerzas Prânik en movimiento). Dentro de este cuerpo, existen los seis centros nerviosos llamados Padmas (Lotos). Están situados respectivamente en el (1) Mûlâdhâra (a medio camino entre el Ano y el Linga Mûla), llamado el Plexo Sacro; (2) Linga Mûla (la raíz de los órganos genitales); llamado plexo postático; (este también se llama Svâdhisthâna) (3) Ombligo, el Plexo Solar (4) Corazón, el Plexo Cardíaco, (5) Garganta (6) Frente, entre las cejas allí; el loto en la frente, llamado el plexo cavernoso (Âjnâ Chakra) tiene dos pétalos; en estos dos pétalos, las dos letras «Ham» «Ksam» existen en la dirección de la mano derecha (con las correas del reloj; girando de izquierda a derecha manteniendo el lado derecho hacia uno circunvalado como una señal de respeto). Me inclino ante estos que son el Brahmâ de dos letras. El loto que existe en el plexo laríngeo o faríngeo tiene dieciséis pétalos (chakra vis’uddhâ); en estos están en el orden debido en la dirección de la mano derecha las dieciséis letras (vocales) a, â, i, î, u, û, ri, rî, lri, lrî, e, ai, o, au, am, ah; Me inclino ante estos que son el Brahmâ de dieciséis letras. El loto que existe en el corazón, el plexo cardíaco (chakra anâhata), tiene doce pétalos; donde están las doce letras k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, ñ, t, th; me inclino ante este Brahmâ de doce letras. El Solar [p.El plexo 1058 forma la Gran Unión de las cadenas simpáticas derecha e izquierda, Îdâ y Pingalâ, con el Eje Cerebroespinal. El loto que se encuentra en el ombligo, llamado Plexo Solar o plexo Epigástrico (Chakra Manipura), tiene diez pétalos, en los que se encuentran las diez letras d, dh, n, t, th, d, dh, n, p, ph, contando en sentido horario (y la acción de este reloj es vertical en el plano de la médula espinal; también puede ser horizontal). El loto que se encuentra en la raíz del órgano genital, el plexo genital o plexo postático, tiene seis pétalos. Los pétalos son las configuraciones que se forman según la posición de los Nâdis en un centro determinado. Chakra Svâdhisthâna o Svayambhu Linga, donde se encuentran las seis letras b, bh, m, y, r, l; me inclino ante este Brahmâ de seis letras. (Estos son los Centros Laya). El loto que existe en el Mûlâdhâra, llamado plexo sacro o sacrococcígeo, tiene cuatro pétalos, donde se encuentran las cuatro letras v, s’, s, s. Me inclino ante este Brahmâ de cuatro letras. En los seis centros nerviosos o Centros Laya, o lotos, mencionados anteriormente, todas las letras están situadas en el sentido de las agujas del reloj. (Nota: Todos los nervios del cuerpo se combinan en estos seis centros nerviosos o Centros Laya. Cada uno de estos centros es esferoidal y es de la Cuarta Dimensión. En cada centro tienen lugar muchas transiciones, tienen lugar muchas visiones, se perciben muchas fuerzas y se experimentan maravillosas variedades de conocimiento. Estos se llaman los Centros Laya. Porque muchas cosas se desvanecen en la no existencia y se experimentan muchos Tattvas nuevos.) Meditando así en los Seis Chakras o plexos, medita en el Kula Kundalinî, el Fuego de la Serpiente. Ella reside en el loto de cuatro pétalos (Centro de S’akti) llamado Mûlâdhâra Chakra (Plexo Coccígeo); Ella es de Rajo Guna; Ella es de un color rojo sangre, y Ella es expresada por el mantra “Hrîm”, que es Mâyâvîja; ella es sutil como el hilo del tronco fibroso del nenúfar. El Sol es Su rostro; El fuego es Sus pechos; alcanza la Jîvan mukti (liberación en vida) aquel en cuyo corazón surge y despierta una Kula Kundalinî, aunque sea una sola vez. Meditando así en Kula Kundalinî, uno debe orarle: Su sentarse, venir, irse, permanecer, el pensamiento en Ella, la realización de Ella y el canto de himnos a Ella, etc., todo es Mío, Quien es de la naturaleza de todo en todo; Yo soy esa Bhagavatî; ¡Oh, Bhagavatî! Todos mis actos son Tu adoración; Yo soy la Devi; Yo soy Brahmâ, estoy libre de tristeza. Soy de la naturaleza de la Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza Eternas. Así, uno debe meditar en su propio ser. Me refugio en esa Kula Kundalinī, que aparece como un rayo y que sostiene su corriente al ir a Brahmārandhra, en el cerebro, que aparece como néctar al regresar del cerebro al Mālādhāra y que viaja en el Susumnā Nādi de la médula espinal. Entonces, uno debe meditar en su propio Gurú, a quien se considera uno con Dios.Sentado [ p. 1059 ] en el cerebro, adorándolo mentalmente. Luego, el Sâdhaka, controlándose, debe recitar el siguiente mantra: «El Gurú es Brahmâ, el Gurú es Visnu, el Gurú es Deva Mahes’vara; el Gurú es Para Brahmâ. Me inclino ante ese Sri Gurú».
Aquí termina el Primer Capítulo del Undécimo Libro sobre lo que se debe pensar por la mañana en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la limpieza de las diversas partes del cuerpo [ p. 1059 ] 1-42. Nârâyana dijo:— Incluso si un hombre estudia los Vedas con seis Amgas (ramas de los Vedas), no puede ser puro si carece del principio de la vida correcta (Sadâchâra) y si no lo practica. Todo eso es en vano. Tan pronto como las crías de los pájaros desarrollan dos alas, abandonan sus nidos, así los chhandas (los Vedas) dejan a ese hombre sin Sadâchâra al momento de su muerte. El hombre inteligente debe levantarse de su cama en el Brâhma muhûrta y observar todos los principios del Sadâchâra. En el último cuarto de la noche, debe practicar la recitación y el estudio de los Vedas. Luego, durante un tiempo, debe meditar en su Ista Deva (su Deidad Regente). El yogui debe meditar en Brahmâ según el método indicado anteriormente. ¡Oh, Nârada! Si la meditación se realiza como se indicó anteriormente, la identidad de Jîva y Brahmâ se realiza de inmediato y el hombre se libera en vida. Después del quincuagésimo quinto Danda desde el amanecer anterior, es decir, 2 horas antes del amanecer, viene el Usakala; después del quincuagésimo séptimo Danda viene el Arunodayakâla; después del quincuagésimo octavo Danda viene la hora de la mañana; entonces sale el Sol. Uno debe levantarse de la cama por la mañana. Debe ir entonces a una distancia donde cae una flecha disparada de un solo golpe. Allí, en la esquina suroeste, debe orinar y defecar. Entonces el hombre, si es un Brahmachârî, debe colocar su cordón sagrado en su oreja derecha y el jefe de familia debe colgarlo solo en su cuello. Es decir, el Brahmachârî, en la primera etapa de su vida, debe colocarse el cordón sagrado sobre la oreja derecha; el jefe de familia y los Vânaprasthîs deben colgar el cordón sagrado desde el cuello hacia la espalda y luego evacuar, etc. Debe atarse un trozo de tela alrededor de la cabeza y esparcir tierra u hojas en el lugar donde defecará. No debe hablar, escupir ni inhalar con fuerza. No debe defecar en tierras cultivadas, ni en el agua, ni sobre piras ardientes, ni en la montaña, ni en templos en ruinas, ni en hormigueros, ni en lugares cubiertos de hierba, ni al borde del camino, ni en agujeros donde haya seres vivos. Tampoco debe hacerse lo mismo al caminar. Se debe guardar silencio durante ambos crepúsculos, al orinar o evacuar, al mantener relaciones sexuales, ante la presencia del Gurú, durante el sacrificio, al hacer ofrendas o al realizar el Brahmâ Yajña. Antes de evacuar, se debe orar así: “¡Oh, Devas! ¡Oh, Risis! ¡Oh, Pis’âchas! ¡Oh, Uragas! ¡Oh, Râksasas! Se les ruega a todos los que estén aquí sin que yo los vea que abandonen este lugar. Voy a descansar debidamente”.Nunca se debe vaciarse mientras se mira a Vâyu (viento), Agni (fuego), a un Brahmana, al Sol, al agua o a una vaca. Durante el día, se debe girar la cara hacia el norte y por la noche hacia el sur, mientras se está descansando, y luego se deben cubrir las heces, etc., con piedras, guijarros, hojas o hierba, etc. Luego, se debe sujetar el órgano genital con la mano y dirigirse a un río o a cualquier otro lugar con agua; luego, se debe llenar la vasija con agua y dirigirse a otro lugar.
El Brâhmana debe usar la tierra blanca, el Ksattriya debe tomar la tierra roja, el Vais’ya debe usar la tierra amarilla y el Sudra debe aplicar la tierra negra para purificarse. La tierra bajo el agua, la tierra de cualquier templo, la tierra de un hormiguero, la tierra de una ratonera y el remanente de tierra usado por otro cuerpo para lavarse no deben usarse para fines de limpieza. La tierra para limpiar las heces es el doble de la que se usa para depurar la orina; en la limpieza después de la relación sexual, el triple. En la limpieza de la orina, la tierra debe aplicarse en el órgano genital una vez, tres veces en la mano. Y para limpiar la suciedad, dos veces en el órgano genital, cinco veces en el ano, diez veces en la mano izquierda y siete veces en ambas manos. Luego aplique la tierra cuatro veces, primero en el pie izquierdo y luego en el derecho. El dueño de casa debe limpiar así; el Brahmachâri debe hacerlo dos veces y los Yatis cuatro veces. En todo momento, la cantidad de tierra húmeda que se debe tomar debe ser del tamaño de una fruta Âmalakî; nunca debe ser menor que eso. Esto es para la limpieza durante el día. La mitad de esta cantidad se puede usar por la noche. Para los inválidos, se debe observar una cuarta parte de las medidas anteriores; para los transeúntes, se debe observar una octava parte de las dimensiones anteriores. En el caso de mujeres, sudras y niños incapacitados, se deben realizar limpiezas hasta que el olor desagradable desaparezca. No se deben observar números. Bhagavân Manu dice que para todos los varnas se debe realizar la limpieza hasta que el olor desagradable desaparezca. La limpieza debe realizarse con la mano izquierda. Nunca se debe usar la mano derecha. Por debajo del ombligo, se debe usar la mano izquierda; y por encima del ombligo, se debe usar la mano derecha para limpiar. El hombre sabio nunca debe sostener su cántaro de agua mientras evacua. Si por error atrapa su cántaro de agua, tendrá que realizar la penitencia (prâyaschitta).
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Si, por vanidad o pereza, no se realiza la purificación, durante tres noches se debe ayunar, bebiendo solo agua, y luego repetir el Gâyatrî Mantra para purificarse. En cada asunto, considerando el lugar, el tiempo y los materiales, se deben considerar las propias capacidades y poderes, y se deben tomar las medidas correspondientes. Sabiendo todo esto, uno debe purificarse según la regla. Nunca sea perezoso en esto. Después de evacuar, uno debe enjuagarse la boca doce veces; y después de orinar y limpiarse, uno debe enjuagarse cuatro veces. Nunca se debe hacer menos de eso. El agua después del enjuague debe desecharse lentamente hacia abajo, a la izquierda. A continuación, al realizar Âchaman, uno debe lavarse los dientes. Se debe tomar un trozo pequeño, de doce Ângulas (dedos) de largo (aproximadamente un pie) de un árbol espinoso y gomoso. La ramita para la limpieza de los dientes debe ser gruesa como el dedo meñique. Él debe masticar un extremo para formar un cepillo de dientes. Los árboles Karanja, Udumbara (higuera), Mango, Kadamba, Lodha, Champaka y Vadari se utilizan para limpiar los dientes. Mientras se limpian los dientes, uno debe recitar el siguiente mantra:— «¡Oh Árbol! ¡Donde reside la Deidad Luna para dar alimento a los seres y para matar a los enemigos! ¡Que lave mi boca para aumentar mi fama y honor! ¡Oh Árbol! Por favor, dame larga vida, poder, fama, energía, belleza, hijos, ganado, riqueza, intelecto y el conocimiento de Brahmâ». Si la ramita limpiadora no está disponible y si hay alguna prohibición de cepillarse los dientes ese día (por ejemplo, el día de Pratipad, Amâvas, Sasthi y Navami), tome bocados de agua, haga gárgaras doce veces y así limpie los dientes. Si uno se cepilla los dientes con una ramita el día de luna nueva, el primero, sexto, noveno y undécimo después de la luna llena o nueva, o el domingo, se come al Sol (por así decirlo, haciéndole perder su fuego), extingue su linaje y lleva a sus siete generaciones al infierno. A continuación, debe lavarse los pies y beber agua pura tres veces, tocarse los labios dos veces con el pulgar y luego limpiarse la nariz con el pulgar y el índice. Después, debe tocarse los ojos y las orejas con el pulgar y el anular, el ombligo con el pulgar y el meñique, el pecho con la palma de la mano y la cabeza con todos los dedos.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Undécimo Libro sobre la limpieza de las diversas partes del cuerpo en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las glorias de las cuentas de Rudrâksa [ p. 1061 ] 1-21. S’rî Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Existen seis tipos de Âchamana:— (1) S’uddha, (2) Smârta, (3) Paurânik, (4) Vaidik, (5) Tântrik y (6) S’rauta. El acto de limpiarse después de evacuar la orina y las heces se conoce como S’uddha S’aucha. Después de la limpieza, el Âchaman, es decir, [ p. 1062 ], realizado según las reglas, se denomina Smârta y Paurânik. En los lugares donde se realiza el Brahmâ Yajña, se realizan los Achamanas Vaidik y S’rauta. Y donde se ejecutan actos, por ejemplo, el conocimiento de la guerra, se realiza el Achaman Tântrik. Luego, debe recordar el Mantra Gâyatrî con Pranava (Om) y sujetar el mechón de cabello en la coronilla, controlando así todos los obstáculos (Bighna Bandhanam). Sorbiendo de nuevo, debe tocarse el corazón, los dos brazos y los dos hombros. Después de estornudar, escupir, tocarse el labio inferior con los dientes, mentir accidentalmente y hablar con un hombre muy pecador, debe tocarse la oreja derecha (donde residen los diversos Devas). En la oreja derecha de los brahmanes residen el Fuego, el Agua, los Vedas, la Luna, el Sol y el Vâyu (viento). Luego, uno debe ir a un río o a cualquier otro depósito de agua y realizar allí sus abluciones matutinas para purificar completamente su cuerpo. Pues el cuerpo siempre está impuro y sucio, y diversos alimentos se excretan por los nueve agujeros (puertas) del cuerpo. El baño matutino elimina todas estas impurezas. Por lo tanto, el baño matutino es esencialmente necesario. Los pecados que surgen al acudir a quienes no son aptos para tales propósitos, al aceptar regalos de personas impuras o al practicar cualquier otro vicio secreto, todos se eliminan mediante las abluciones matutinas. Sin este baño, ninguna acción da fruto. Por lo tanto, cada día, este baño matutino es muy necesario. Tomando la hierba Kus’a en la mano, uno debe realizar su baño y Sandhyâ. Si durante siete días no se realizan las abluciones matutinas, y si durante tres días no se realizan los Sandhyâs, y si durante doce días no se realizan los Homas diarios, los Brâhmanas se convierten en Sudras. El tiempo para hacer el Homa por la mañana es muy corto; por lo tanto, para evitar que las abluciones se completen, lo cual tomaría mucho tiempo y, por lo tanto, el tiempo para el Homa pudiera transcurrir, el baño matutino debe realizarse rápidamente. Después del baño, se debe hacer el Prânâyâma. Entonces se alcanzan los efectos completos del baño. No hay nada más sagrado en este mundo ni en el próximo que recitar el Gâyatrî. Salva al cantante que canta el Gâyatrî; por eso se llama Gâyatrî. Durante el tiempo del Prânâyâma, uno debe controlar su Prâna y Apâna Vâyus, es decir, hacerlos iguales. El brahmán, conocedor de los Vedas y devoto de su Dharma,debe practicar Prânâyâma tres veces con la repetición de Gâyatrî y Pranava y las tres Vyârhitis (Om Bhu, Om Bhuvar, Om Svah).
Durante la práctica, se debe recitar el Gâyatrî tres veces. En Prânâyâma, se debe repetir el mantra Vaidik; nunca se debe pronunciar un mantra Laukika. Durante el Prânâyâma, si la mente de alguien no está fija, ni siquiera por un instante, como una semilla de mostaza en la punta de un cuerno de vaca, no podrá salvar ni a ciento una personas de la línea paterna ni de la materna. El Prânâyâma se llama Sagarbha cuando se realiza con la repetición de algún mantra; se llama Agarbha cuando se realiza simplemente con meditación, sin repetir ningún mantra. Después del baño, se debe realizar el Tarpanam con sus acompañamientos. Es decir, las ofrendas de paz se hacen con referencia a los Devas, los Risis y los Pitris (con las cuales invocamos las bendiciones de los planos sutiles donde moran las personas de alma elevada). Después de esto, se debe usar un par de ropas limpias y luego debe levantarse y salir del agua. Los siguientes pasos preparatorios para practicar Japam son usar las marcas de Tilaka de cenizas y ponerse las cuentas de Rudrâksa. Aquel que sostiene treinta y dos cuentas de Rudrâksa en su cuello, cuarenta en su cabeza, seis en cada oreja (doce en dos orejas), veinticuatro cuentas en dos manos (doce en cada mano), treinta y dos cuentas en dos brazos (dieciséis en cada uno), una cuenta en cada ojo y una cuenta en el cabello de la coronilla, y ciento ocho cuentas en el pecho (251 en total) se convierte en Mahâ Deva. Se espera que uno las use como tal. ¡Oh Muni! Puedes usar las Rudrâksas después de atarlas, ensartarlas con oro o plata siempre en tu S’ikhâ, el mechón de cabello en la cabeza o en tus orejas. En el cordón sagrado, en las manos, en el cuello o en el vientre (abdomen) uno puede mantener la Rudrâksa después de haber repetido sinceramente y con devoción el mantra de cinco letras de S’iva, o haber repetido el Prânâva (Om). Sostener la Rudrâksa implica que el hombre ha realizado el conocimiento de S’iva Tattva. ¡Oh Brahmân! La cuenta de Rudrâksa que se coloca en el mechón o en el cabello de la coronilla representa el Târa tattva, es decir, Om Kâra; las cuentas de Rudrâksa que se sostienen en ambas orejas deben considerarse Deva y Devî, (S’iva y S’ivâ).
22-37. Las ciento ocho cuentas de Rudrâksa en el cordón sacrificial se consideran como los ciento ocho Vedas (que significan el Conocimiento Pleno, como dieciséis dígitos de la Luna completados; en los brazos, se consideran como el Dik (cuartos); en el cuello, se consideran como la Devî Sarasvatî y Agni (fuego). Las cuentas de Rudrâksa deben ser tomadas por hombres de todos los colores y castas. Los Brâhmanas, Ksattriyas y Vais’yas deben sostenerlas después de purificarlas con Mantras, es decir, a sabiendas; mientras que los Sudras pueden tomarlas sin tal purificación por los Mantras, es decir, sin saberlo. Al sostener o ponerse las cuentas de Rudrâksa, las personas se convierten en los Rudras encarnados en carne y cuerpo. No hay duda en esto. Por esto todos los pecados que surgen de ver, oír, recordar, oler, comer cosas prohibidas, hablar incoherentemente, hacer cosas prohibidas, etc., se eliminan por completo con las cuentas de Rudrâksa en el cuerpo; cualquier acto, comer, beber, oler, etc., que se realice, es, por así decirlo, realizado por el propio Rudra Deva. ¡Oh, Gran Muni! Quien siente [ p. 1064 ] vergüenza por sostener y ponerse las cuentas de Rudrâksa, nunca podrá liberarse de este Samsâra, ni siquiera después de los nacimientos Koti. Quien culpa a otra persona por sostener cuentas de Rudrâksa tiene defectos de nacimiento (es un bastardo). No hay duda de esto. Es por sostener la Rudrâksa que Brahmâ se ha mantenido firme en su Brahmâidad inmaculado y los Munis han sido fieles a sus resoluciones. Así que no hay acto mejor ni más elevado que sostener las cuentas de Rudrâksa. Quien da ropa y alimento a una persona que sostiene cuentas de Rudraksa con devoción se libera de todos los pecados y va al Shiva Loka. Quien festeja con alegría a quien posee tales cuentas en el momento del Sharad, va sin duda al Pitri Loka. Quien lava los pies de quien posee Rudraksa y bebe esa agua, se libera de todos los pecados y reside con honor en el Shiva Loka. Si un Brahmana sostiene con devoción las cuentas de Rudraksa con un collar y oro, alcanza la Rudraidad. ¡Oh, Inteligente! Quienquiera que sostenga, con o sin fe y devoción, las cuentas de Rudraksa, con o sin mantra, se libera de todos los pecados y tiene derecho al Tattvajñâna. No puedo describir completamente la grandeza de las cuentas de Rudraksa. De hecho, todos deberían, sin falta, sostener las cuentas de Rudraksa en sus cuerpos.
Nota: El número ciento ocho (108) significa los Ciento Ocho Vedas, el Brahmân, la Fuente de toda Sabiduría y Alegría.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Undécimo Libro sobre las glorias de las cuentas de Rudrâksa en el Mahâ Puranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza del Rudrâksam [ p. 1064 ] 1-11. Nârada dijo:— ¡Oh, Inmaculado! La grandeza de la semilla de Rudrâksa que has descrito es verdaderamente tal. Ahora pregunto por qué este Rudrâksam tiene tanto derecho a ser adorado por la gente. Por favor, habla con claridad sobre este punto. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Niño! Esta es la misma pregunta que Kârtika, el de seis caras, le hizo una vez a Bhagavân Rudra, que moraba en Kailasa. Lo que Él respondió, lo digo ahora. Escucha. Rudra Deva dijo:— ¡Oh, Niño Sadânana! Me detendré brevemente en la causa secreta de la grandeza de la semilla de Rudrâksa. Escucha. En tiempos pasados, existía un Daitya llamado Tripurâ que nadie podía vencer. Brahmâ, Visnu y los demás Devas fueron derrotados por él. Entonces vinieron a mí y me pidieron que matara al Asura. A petición suya, invoqué en mi mente la Gran Arma Divina, llamada Aghora, hermosa y terrible, que contenía la fuerza de todos los Devas, para matarlo. Era inconcebible y ardía con fuego.
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Español Por completos y divinos mil años permanecí despierto con los párpados bien abiertos pensando en el arma Aghora, la destructora de todos los obstáculos, por la cual la muerte de Tripurâsura podría ser efectuada y los problemas de los Devas ser eliminados. Ni por un momento mis párpados cayeron. Entonces mis ojos fueron afectados y gotas de agua salieron de mis ojos. Nota aquí. Cómo los enemigos deben ser asesinados. Requiere gran pensamiento, gran concentración, gran yoga y grandes poderes. ¡Oh Mahâsena! De esas gotas de agua que salieron de mis ojos, el gran árbol de Rudrâksam brotó para el bienestar de todos. Esta semilla de Rudrâksa es de treinta y ocho variedades. De Mi Sûrya Netra, es decir, Mi ojo derecho, que simboliza al Sol, han venido doce variedades de color amarillo (color Pingala); De mi ojo izquierdo, que representa la Luna (el Soma Netra), han surgido dieciséis variedades de color blanco, y de mi tercer ojo superior, que representa el Fuego (el Agni Netra), han surgido diez variedades de color negro. De estas, las Rudraksams blancas son brahmanes y las usan los brahmanes; las rojas son ksattriyas y deberían usarlas, y las negras son sudras y deberían usarlas los vaisyas y los sudras.
12-19. La semilla de Rudrâksa de una cara es el mismo Shiva, manifestado y vívido; incluso el pecado de matar a un Brahmana es destruido por ella. El Rudrâksa de dos caras o de dos cabezas es como el Deva y la Devî. Dos tipos de pecados son destruidos por ella. El Rudrâksa de tres caras es como el fuego; el pecado de matar a una mujer es destruido en un instante. La semilla de Rudrâksa de cuatro caras es como Brahmâ y elimina el pecado de matar personas. El Rudrâksa de cinco caras es verdaderamente una imagen de Rudra; todo tipo de pecados, por ejemplo, comer alimentos prohibidos, ir a lo indecible, etc., son destruidos por ella. El Rudrâksa de seis caras es Kârtikeya. Debe llevarse en la mano derecha. Uno se libera del pecado de Brahmâhatyâ. No hay duda alguna en esto. El Rudraksa de siete caras se llama Ananga. Sostenerlo nos libera del pecado de robar oro, etc., ¡oh Mahâsena! El Rudraksa de ocho caras es Vinâyaka. Sostenerlo nos libera del pecado de tener contacto ilícito con una mujer de mala familia y con la esposa de nuestro Gurú, etc., y de otros pecados también. Nos permite adquirir montones de comida, algodón y oro; y finalmente alcanzar el Lugar Supremo.
20-35. Se ha mencionado el fruto de sostener la semilla de Rudraksa de ocho caras. Ahora hablaré del Rudraksa de nueve caras. Es, en verdad, el Bhairava manifestado. Debe llevarse en la mano izquierda. Con esto, las personas obtienen tanto Bhoga (disfrute) como Moksa (liberación) [ p. 1066 ], se vuelven poderosos como Yo y se liberan de inmediato, sin demora alguna, de los pecados cometidos al cometer miles de abortos y cientos de Brahmâhattyâs (matar a los Brâhmanas). Sostener el Rudraksa de diez caras es, en verdad, llevar Janârdana, el Deva de los Devas. Su posesión apacigua los males causados por los planetas Pis’âchas, Vetâlas, Brahmâ Râksasas y Pannagas. El Rudrâksam de once caras es como los Once Rudras. Los frutos, cuya eficacia ahora describo. Escucha. Los frutos obtenidos mediante la realización de mil sacrificios de caballos, cien sacrificios Vâjapeya y la ofrenda de cien mil vacas se obtienen de este modo.
Si uno lleva la Rudraksa de doce cabezas en la oreja, los Adityas se satisfacen. Con ello se obtienen los frutos de realizar sacrificios de Gomedha y Asvamedha. No teme a búfalos quemados, enemigos armados, lobos, tigres ni otros animales asesinos. Además, las diversas enfermedades del cuerpo nunca lo atacan. Quien posee la semilla de Rudraksa de doce caras siempre se siente feliz y es el amo de algunos reinos. Se libera de los pecados cometidos al matar elefantes, caballos, ciervos, gatos, serpientes, ratones, ranas, asnos, zorros y otros animales.
¡Oh, niño! El Rudraksam de trece caras es muy raro; quien lo consigue, se vuelve como Kârti Keya y ve cumplidos todos sus deseos; y los ocho siddhis están bajo su control. Aprende a fabricar oro, plata y otros metales; alcanza toda clase de goces. No hay duda alguna en esto. ¡Oh, Sadânana! Quien posee el Rudraksam de trece caras, se libera de los pecados cometidos al matar a su madre, padre y hermanos.
¡Oh, hijo! Si uno sostiene siempre sobre la cabeza el Rudraksa de catorce caras, se vuelve como Siva. ¡Oh, Muni! ¿Qué más puedo decirte? Los Devas rinden homenaje a quien sostiene el Rudraksa de catorce caras, y al final alcanza la Meta Suprema, el estado de Siva. Su cuerpo se convierte, en verdad, en el cuerpo de Siva.
36-40. Los Devas siempre adoran la semilla de Rudrâksa; la meta suprema se alcanza al usar el Rudrâksam. Los Brahmanes deben sostener con devoción al menos un Rudrâksam en la cabeza. Se debe hacer un rosario de veintiséis Rudrâksams y atárselo a la cabeza. De igual manera, se debe usar un rosario de cincuenta semillas y colgarlo del pecho; dieciséis en cada brazo; veinticuatro Rudrâksams en las muñecas, doce en cada una. ¡Oh, Sadânana! Si se hace un rosario de ciento ocho, cincuenta o veintisiete Rudrâksams y se hace japam con él, se obtienen méritos inconmensurables. Si alguien usa un rosario de ciento ocho semillas, obtiene en todo momento [ p. 1067 ] el fruto de realizar los sacrificios As’vamedha y eleva a sus veintiún generaciones y finalmente reside en el S’iva Loka.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Undécimo Libro sobre la Grandeza del Rudrâksam en el Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre los rosarios de Rudrâksam [ p. 1067 ] 1-14. Îs’vara dijo: —¡Oh, Kârtikeya! Ahora te explicaré cómo contar el Japam (repetición del mantra) con el rosario. Escucha. La cara de Rudrâksam es Brahmâ; el punto culminante superior es Shiva y la cola de Rudrâksam es Visnu. El Rudrâksam tiene dos poderes: puede otorgar Bhoga (Disfrute) y Moksa (Liberación). Luego, ensarta o ata, como la cola de una vaca, y como la serpiente enrollando su cuerpo, veinticinco semillas de Rudrâksa de cinco caras, espinosas y de colores rojo, blanco y mixtos, perforadas de principio a fin. El rosario debe estrecharse como la cola de una vaca. Al ensartar las cuentas, se debe procurar que la cara plana de un Rudrâksam esté frente a la cara plana de otro Rudrâksam; por lo tanto, la cola, el extremo puntiagudo de uno, debe estar frente a la cola o el extremo más estrecho del otro. El Meru, o la cuenta más alta del cordón, debe estar con la cara hacia arriba y el nudo debe hacerse sobre ella. El rosario, así ensartado, produce éxito en el Mantra (mantra-siddhi). Una vez ensartado, el rosario debe lavarse con agua clara y perfumada y luego con Pañchagavya (estiércol de vaca, orina de vaca, cuajada, leche y ghee); luego, lavarlo con agua clara y santificarlo con la carga eléctrica condensada del Mantra. Luego, recita el Mantra de Siva (de seis ramas), añadiendo “Hûm”, y recoge los rosarios. Luego repite sobre ellos el Mantra «Sadyojâta, etc.», y rocía agua sobre ellos ciento ocho veces. Luego pronuncia el mantra principal y colócalos en un suelo sagrado y realiza Nyâsa sobre él, es decir, piensa que la Gran Causa Siva y la Madre del Mundo Bhagavatî han venido sobre ellos. Así haz el Samskâra del rosario (es decir, purifícalo) y encontrarás entonces que tu fin deseado se alcanzará con éxito. Adora el rosario con el Mantra de ese Devata para el cual está destinado. Uno debe usar el rosario Rudrâksa en la cabeza, el cuello o la oreja y, controlándose, debe hacer japam con el rosario. En el cuello, la cabeza, el pecho, las orejas o en los brazos, el rosario debe sostenerse con la mayor devoción. ¿De qué sirve hablar de ello tan a menudo? Es altamente meritorio y encomiable [ p. 1068 ] mantener siempre el Rudrâksam. Especialmente en ocasiones como bañarse, hacer ofrendas, japams, realizar los Homas o sacrificios a los Visve Devas, al realizar los Poojâs de los Devas, al hacer Prâyaschittams (penitencias), en el tiempo de S’râdh y en el tiempo de la iniciación, es sumamente necesario mantener el Rudrâksam. Un brahmán irá al infierno si realiza cualquier acto vaidik sin llevar el Rudrâksam. Nota: ¡Sería un insulto a Shiva!
15-29. Es aconsejable usar el verdadero Rudrâksam con oro y joyas, en la cabeza, el cuello o la mano. Nunca uses el Rudrâksam que lleve otra persona. Usa el Rudrâksam siempre con devoción; nunca lo uses estando impuro. Incluso la hierba que crece con el aire en contacto con el árbol de Rudrâksa, va ciertamente a una región sagrada para siempre. Jâbâla Muni dice en el S’ruti: — Si un hombre que lleva Rudrâksam comete un pecado, se libera de ese pecado. Incluso si los animales sostienen Rudrâksam, se convierten en Siva; ¡qué hay de los hombres! Los devotos de S’rî Rudra siempre deben usar al menos un Rudrâksa en la cabeza. Esos grandes devotos, que con Rudrâksam toman el nombre del Ser Supremo S’ambhu, se liberan de toda clase de pecados y dolores. Aquellos que están adornados con Rudrâksam son los mejores devotos. Es altamente obligatorio para aquellos que desean su bienestar usar Rudrâksam. Aquellos que sostienen Rudrâksam en sus orejas, coronilla, cuello, manos y pecho, obtienen a Brahmâ, Visnu y Mahes’vara bajo ellos como sus Vibhûtis (manifestaciones, poderes). Los Devas y todos aquellos Risis que iniciaron el Gotra, los Âdipurusas (los primeros hombres principales en varias familias), sostuvieron con reverencia los Rudrâksams. Todos los demás Munis, que descendieron de sus familias, los fervientes seguidores del S’rauta Dharma, los de alma pura, sostuvieron los Rudrâksams. Puede ser que a muchos no les guste al principio sostener este Rudrâksam, el dador visible de la liberación y tan bien escrito en los Vedas; Pero después de muchos nacimientos, por la Gracia de Mahâdeva, muchos anhelan tomar las Rudraksams. Los Munis, que son los Jâbâla Sâkhîs, son famosos por exponer la inestimable grandeza de las Rudraksams.
El efecto de sostener Rudraksams es bien conocido en los tres mundos. El punyam (gran mérito) surge con la mera visión de las Rudraksams; diez millones de veces ese mérito surge con su contacto; y al llevarlas puestas, se produce cien koti de la fruta; y si uno hace japam todos los días, entonces se produce un lakh koti de punyam. No hay lugar a dudas al respecto. [ p. 1069 ] 30-36. Quien sostiene las Rudraksams en la mano, el pecho, el cuello, las orejas o la cabeza, se convierte en una imagen de Rudra. No hay lugar a dudas al respecto. Al sostener Rudraksams, los hombres se vuelven invulnerables a todos los seres, son respetados, como Maha Deva, por los Devas y Asuras, y vagan por la tierra como Rudra. Incluso si un hombre es adicto a las malas acciones y comete toda clase de pecados, se vuelve respetado por todos al sostener Rudraksams. Con esto, los hombres se liberan del pecado de tomar Uchhista y de todos los demás pecados. Incluso si cuelgas un rosario de Rudraksam en el cuello de un perro y este muere en ese estado, ¡obtiene la liberación! ¡Y qué decir de los demás! Al sostener Rudraksams, los hombres, incluso carentes de Japam y Dhyânam, se liberan de todos los pecados y alcanzan el estado supremo. Incluso con solo una semilla de Rudraksa purificada y recargada con Mantra Sakti, uno eleva a sus veintiún generaciones, llega al Cielo y reside allí con respeto. Ahora hablo más sobre la grandeza de la Rudraksa.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Undécimo Libro sobre los rosarios Rudrâksam en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza de los Rudraksams [ p. 1069 ] 1-21. Îs’vara dijo:— ¡Oh, Kârtikeya! El Kus’agranthi, el Jîvapattrî y otros rosarios no pueden compararse con una dieciseisava parte del rosario de Rudraksa. Así como Visnu es el mejor de todos los Purusas, el Ganges es el mejor de todos los ríos, Kas’yapa, entre los Munis, Uchchaihsravâ entre los caballos, Mahâ Deva entre los Devas, Bhagavatî entre las Devîs, así también el rosario de Rudraksam es el mejor de todos los rosarios. Todos los frutos que se obtienen al leer los stotras y celebrar todos los Vratas se obtienen al llevar la cuenta de Rudraksam. Al hacer la ofrenda Aksaya, la cuenta de Rudraksam puede otorgar grandes méritos. El mérito que se obtiene al dar Rudraksam a un devoto pacífico de Shiva es indescriptible. Si alguien da de comer a un hombre que sostiene el rosario de Rudraksam, sus veintiún generaciones se elevan y, finalmente, logra vivir en el Rudra Loka. Quien no se aplica ceniza en la frente, no sostiene Rudraksam y es reacio a la adoración de Shiva es inferior a un chândâla. Si se coloca Rudraksam en la cabeza, los carnívoros, los borrachos y quienes se relacionan con los viciosos se liberan de sus pecados. Los frutos que se obtienen al realizar diversos sacrificios, el ascetismo y el estudio de los Vedas se alcanzan fácilmente con solo sostener el rosario de Rudraksam. Los méritos que se obtienen al leer los cuatro Vedas y todos los Puranas, y al sumergirse en todos los Tîrthas, y los resultados que se obtienen con una inmensa práctica en el aprendizaje, se obtienen al usar Rudraksam. Si al morir, alguien usa Rudraksam y muere, alcanza la Rudraidad. No es necesario volver a nacer. Si alguien muere sosteniendo Rudraksam en el cuello o en los brazos, eleva a sus veintiún generaciones y vive en el Rudra Loka. Sea un brahmán o un chândâla, tenga cualidades o no, si se aplica cenizas al cuerpo y sostiene Rudraksam, sin duda alcanzará la Shiva. Sea puro o impuro; coma cosas no comestibles, sea un mlechha, un chândâla o un gran pecador, cualquier ser que sostenga Rudraksam es sin duda igual a Rudra. No hay duda al respecto.
Si alguien lleva Rudraksa en la cabeza, obtendrá un koti multiplicado por la fruta; en las orejas, diez koti multiplicados por la fruta; en el cuello, cien koti multiplicados por la fruta; en el cordón sagrado, ayuta multiplicado por la fruta; en el brazo, un lâkh koti multiplicado por la fruta. Si lleva Rudraksa en la muñeca, alcanzará Moksa. Cualquier acto mencionado en los Vedas que se realice con Rudraksa, los frutos obtenidos son ilimitados. Incluso si una persona carece de devoción y lleva el rosario de Rudraksa en el cuello, aunque siempre cometa actos viciosos, se libera de las ataduras de este mundo. Incluso si un hombre no lleva Rudraksa, si mantiene siempre una profunda devoción hacia ella, obtiene el fruto que se obtiene al llevarla, alcanza el Shiva Loka y es honrado como Shiva. Así como en el país de Kikata, un asno que solía llevar semillas de Rudraksa alcanzó la Shivaidad tras su muerte, cualquier hombre, ya sea Jñani (sabio) o Ajnâni (inexperto), alcanza la Shivaidad si lleva Rudraksa. No hay duda al respecto.
22-28. Skanda dijo: —¡Oh, Dios! ¿Cómo es que en el país de Kîkata (Bihar), un asno tuvo que cargar Rudraksa? ¿Quién le dio las Rudraksas? ¿Y para qué las sostuvo?
Bhagavân Îs’vara dijo: —¡Oh, hijo! Escucha ahora la historia del caso. En la montaña Bindhya, un asno solía llevar la carga de Rudrâksam de un viajero. Una vez, el asno se sintió cansado y no pudo soportar la carga, cayó en el camino y murió. Tras su muerte, el asno vino a Mí por Mi Gracia, convirtiéndose en Mahes’vara con un tridente en la mano y tres ojos. ¡Oh, Kârtikeya! Por tantas caras como hay en el Rudrâksam, durante tantos miles de Yugas, su portador reside con honor en el Siva Loka. Uno debe declarar la grandeza del Rudrâksam a su propio discípulo; nunca revelar sus glorias a quien no sea discípulo, devoto del Rudrâksam ni a quien sea un bruto analfabeto. Sea un Bhakta o no, [ p. 1071 ] Bhakta, sea bajo o muy bajo, si posee Rudraksam, se libera de todos los pecados. Nada puede igualar el mérito de quien posee las Rudraksams.
29-39. Los Munis, los Videntes de la verdad, describen esta posesión de Rudraksam como un gran voto. Quien hace el voto de poseer mil Rudraksams, se vuelve como Rudra; los Devas se inclinan ante él. Si no se obtienen mil Rudraksams, se deben poseer al menos dieciséis Rudraksams en cada brazo, uno en la coronilla; doce en las dos manos; treinta y dos en el cuello; cuarenta en la cabeza; seis en cada oreja y ciento ocho Rudraksams en el pecho; y entonces se obtiene el derecho a ser adorado como Rudra. Si alguien posee Rudraksam junto con perlas, Prabâla, cristal, plata, oro y gema (lapislázuli), se convierte en una manifestación de Shiva. Si alguien, incluso por pereza, posee Rudraksam, el pecado no puede tocarlo, como la oscuridad no puede acercarse a la luz. Si alguien hace japam de un mantram con un rosario de Rudraksa, obtiene resultados ilimitados. Si no se encuentra un Rudraksa que otorgue méritos, la vida de alguien se vuelve inútil, como un hombre sin Tripundrak (tres marcas horizontales curvas hechas en la frente por los adoradores de Shiva). Si alguien simplemente se lava la cabeza con Rudraksa, obtiene el fruto del baño en el Ganges. No hay duda al respecto. Los Rudraksa de una cara, de cinco, de once y de catorce caras son altamente meritorios y merecen ser adorados por todos. El Rudraksa es Sankara manifestado; por eso siempre se adora con devoción. La grandeza del Rudraksa es tal que puede convertir a un hombre pobre en rey. Sobre este punto os contaré una excelente anécdota puránica.
40-49. Había un brahmán llamado Girinâtha en el país de Kosala. Era experto en los Vedas y Vedâmgas, religioso y muy rico. Solía realizar sacrificios. Tenía un hermoso hijo llamado Gunanidhi. El hijo, gradualmente, llegó a la juventud y lucía hermoso como Kandarpa, el Dios del Amor. Mientras estudiaba en casa de su Gurú Sudhisana, su belleza y juventud cautivaron la mente de la esposa de su Gurú, llamada Muktâvalî. La esposa del Gurú quedó tan fascinada por su extraordinaria belleza que, incapaz de controlarse, se relacionó con él y permaneció con él un tiempo en secreto gozo. Entonces, sintiendo incomodidad por temor a su Gurú, para disfrutar libremente de ella, lo envenenó, lo mató y entonces comenzó a vivir libremente con ella. Cuando sus padres se enteraron de esto, los mató instantáneamente, administrándoles veneno. Se volvió adicto a diversos placeres y su riqueza se agotó gradualmente. Empezó a robar en casas de brahmanes y se volvió muy adicto a la bebida. Sus parientes lo expulsaron de la sociedad por su mal comportamiento y lo desterraron fuera de la ciudad. Entonces se adentró en un denso bosque con Muktâvalî; y comenzó a matar a los brahmanes para obtener sus riquezas. Así transcurrió mucho tiempo, hasta que finalmente cayó en las fauces de la muerte.
50-54. Entonces, para llevarlo a la región de la Muerte, miles de mensajeros de Yama llegaron; al mismo tiempo, los mensajeros de S’iva llegaron desde S’iva Loka. ¡Oh, Kârtikeya! Entonces se produjo una disputa entre ambos partidos, Yama y S’iva. Los mensajeros de Yama dijeron entonces:— «¡Oh, servidores de S’ambhu! ¿Cuáles son los méritos de este hombre para que hayan venido a llevárselo? Primero háblenos de sus méritos». Los mensajeros de S’iva dijeron:— «Quince pies debajo del suelo donde murió este hombre, existe el Rudrâksam. ¡Oh, mensajeros de Yama! Por la influencia de ese Rudrâksam, todos sus pecados son destruidos; y hemos venido a llevarlo ante S’iva». Entonces el Brâhmin Gunanidhi asumió una forma divina y, subiéndose a un carro aéreo, fue con los mensajeros de S’iva ante S’iva. ¡Oh, uno de buenos votos! Así les he descrito brevemente la grandeza del Rudraksam. Este es capaz de eliminar toda clase de pecados y otorgar grandes méritos.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Undécimo Libro sobre la Grandeza de los Rudrâksams en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza de una cara, etc., Rudrâksam [ p. 1072 ] 1-4. S’rî Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Cuando Girîs’a le explicó así a Kârtikeya la grandeza de Rudrâksam, este quedó satisfecho. Ahora te he hablado de las glorias de los Rudrâksams hasta donde sé. Ahora, en cuanto a nuestro tema de la forma correcta de actuar, hablaré sobre otras cosas que deben saberse. Escuchen. Ver Rudrâksam produce un lakh de veces de Punyam y koti veces el mérito surge de tocarlo; sostenerlo produce koti veces el mérito; De nuevo, si uno hace el japam de un Mantra con ese Rudrâksam, obtiene un mérito cien lakh koti veces mayor y mil lakh koti veces mayor. El mérito de sostener el Rudrâksam es muy superior al de sostener Bhadrâksam. La semilla de Rudrâksam del tamaño de un Âmalakî es la mejor; la del tamaño de una ciruela, es mediana; y la del tamaño de un gramo es la peor. [ p. 1073 ] esta es mi palabra y promesa. El árbol de Rudrâksam es de cuatro tipos: Brâhmana, Ksattriya, Vais’ya y S’ûdra. El color blanco es Brâhmana; el color rojo es Ksattriya; El color amarillo es Vais’ya y la semilla de Rudrâksam de color negro es Sudra. Los Brahmanes deben usar los Rudrâksams de color blanco; los Ksattriyas, los de color rojo; los Vais’yas, los de color amarillo; y los Sudras, los negros. Las semillas de Rudrâksa que son bien circulares, lisas, duras y cuyas espinas o puntas son claramente visibles, son las mejores. Las que están perforadas por insectos, rotas en pedazos, cuyas espinas no son claramente visibles, con hinchazones y agujeros, y las que están recubiertas, estas seis variedades de Rudrâksams son defectuosas. Los Rudrâksams que tienen sus agujeros por naturaleza que los atraviesan son los mejores; y aquellos cuyos agujeros son perforados por el hombre son de calidad media. Las semillas de Rudrâksa, todas de forma uniforme, brillantes, duras y bellamente circulares, deben estar unidas con un hilo de seda. ¿Cómo se prueba la semilla de Rudrâksa? Así como el oro se prueba con una piedra de toque, el Rudrâksam se prueba dibujando líneas sobre él; aquellos con líneas más uniformes, brillantes y hermosas son los mejores y deben ser usados por los Saivas. Se debe sostener un Rudrâksam en la coronilla, treinta en la cabeza, treinta y seis en el cuello; dieciséis en cada brazo, doce en cada muñeca, cincuenta en los hombros, ciento ocho Rudrâksams en lugar del hilo sacrificial; y el devoto debe tener dos o tres círculos en el cuello. En los pendientes, en la coronilla, en la cabeza, en los brazaletes, en los brazaletes, en el collar, en el adorno que se lleva en la cintura, se debe sostener el Rudrâksam siempre, ya sea que se duerma o coma.Sostener trescientos Rudrâksams es lo más bajo; sostener quinientos es lo medio; sostener mil Rudrâksams es lo mejor; así que uno debe usar mil Rudrâksams. Al momento de tomar el Rudrâksam, en la cabeza, uno debe pronunciar el Mantra de Îsâna; el mantra de Tat Purusa mientras se sostiene en las orejas; el mantra Aghora en la frente y el corazón; y el vîja del mantra Aghora, es decir, «hasau» mientras se sostiene en las manos. Uno debe usar el rosario de cincuenta semillas de Rudrâksa, suspendido hasta el vientre, pronunciando el mantra Vâmadeva, es decir, Sadyojâtâdi, etc., los cinco mantras Brahmâ y el mantra S’iva de seis ramas. Uno debe ensartar cada semilla de Rudrâksa, pronunciando el mantra raíz y luego sostenerlo. El Rudrâksa de una cara revela Paratattva (el Tattva supremo); al llevarlo, surge el conocimiento del Tattva supremo; entonces se ve a Brahmâ. El Rudrâksa de dos caras es Ardhanârîs’vara, el Señor de la otra mitad, que representa a las mujeres (en la misma persona); al llevarlo, Ardhanârîsvara Siva siempre se complace con el hombre que lo sostiene. El Rudrâksa de tres caras es el Fuego manifestado; destruye en un instante el pecado de matar a una mujer.
[ p. 1074 ]
El Rudrâksam de tres caras es los tres Agnis, Daksinâgni, Gârhapatya y Âhavaniya; Bhagavân Agni siempre está complacido con ese hombre que usa el Rudrâksam de tres caras. El Rudrâksam de cuatro caras es Brahmâ mismo. El portador obtiene su prosperidad mejorada, sus enfermedades destruidas, el conocimiento divino brota en él y su corazón siempre está complacido. El Rudrâksam de cinco caras es el S’iva de cinco caras mismo; Mahâdeva se complace con quien lo sostiene. La Deidad que preside el Rudrâksam de seis caras es Kârtikeya. Algunos Pundits toman a Ganapati como la Deidad que preside el Rudrâksam de seis caras. La Deidad que preside el Rudrâksam de siete caras son las siete Mâtrikâs, el Sol y los siete Risis. Al ponerse esto, la prosperidad aumenta, la salud y el conocimiento puro se establecen. Debe ponerse cuando uno se vuelve puro. La Deidad que preside el Rudrâksam de ocho caras es Brâhmî, las ocho Mâtrikâs. Al sostener esto, los ocho Vasus se complacen y el río Ganges también se complace. Ponerse esto hace que los Jîvas sean veraces y de mente agradable. El Devatâ del Rudrâksam de nueve caras es Yama; sostener esto aleja los temores de la Muerte. El Devatâ del Rudrâksam de once caras son diez cuartos, los diez cuartos se complacen con quien usa el Rudrâksam de diez caras. El Devata del Rudrâksam de once bocas son los once Rudrâs e Indra. Sostener esto aumenta la felicidad. El Rudrâksam de doce caras es Visnu manifestado; Sus Devatâs son los doce Âdityas; los devotos de Siva deben sostener esto. El Rudrâksam de trece caras, si se usa, permite asegurar los propios deseos; no se experimentan fracasos en ninguna parte. El Kâma Deva se complace con quien lo usa. El Rudrâksam de catorce caras destruye todas las enfermedades y otorga salud eterna. Mientras se sostiene esto, uno no debe tomar vino, carne, cebolla, ajo, fruta Sajñâ, fruta Châltâ y la carne del jabalí que come excrementos, etc. Durante los eclipses lunares y solares, durante el Uttarâyana S’amkrânti o el Daksinâyana S’amkrânti, durante la Luna llena o la Luna nueva, si se usa el Rudrâksam, uno se libera instantáneamente de todos sus pecados.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Undécimo Libro sobre la grandeza de una cara, etc., Rudrâksam en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre el Bhûta S’uddhi [ p. 1074 ] 1-21. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Gran Muni! Ahora te explicaré las reglas del Bhûta S’uddhi, es decir, la purificación de los elementos del cuerpo (mediante la atracción y reposición respiratoria, etc.). Primero, piensa en la Deidad Suprema Kundalinî (el Fuego Serpiente) ascendiendo por el canal hueco [ p. 1075 ], Susumnâ, en la médula espinal, desde el Mulâdhâra (el plexo sacro) hasta el Brahmârandhra (la abertura que se supone está en la coronilla). A continuación, el devoto debe meditar en el mantra “Hamsa” y considerar su Jivatma (el alma encarnada) unida a Para Brahmâ. Luego, piense desde la pierna hasta las rodillas en la forma de un Yantra cuadrado (diagrama provisto con el rayo Vajra, representado por 63 líneas en los cuatro vértices); considere este cuadrado como la tierra, de color dorado y representada por la letra “Lam”, que representa el Mantra Semilla de la tierra. A continuación, desde la rodilla hasta el ombligo, considere la medialuna y en sus dos extremos considere que se encuentran los dos Lotos. Considérelo como el círculo de agua, de color blanco, representado por la letra “Vam”, el Mantra Semilla del agua. Luego, de nuevo, desde el ombligo hasta el corazón, considérelo como una forma triangular y la marca Svastik en sus tres ángulos e imagínelo como fuego y representado por la letra “Ram”, su Mantra raíz, de color rojo. A continuación, desde el corazón hasta el centro del entrecejo, considere como marcado con seis puntos, con el Mantra Semilla «Yam» de color humo (rojo oscuro) y de apariencia circular y considérelo como aire. Luego, de nuevo, desde el centro del entrecejo hasta la coronilla, considere como Âkâs’a Mandalam (una región de éter) hermosa y clara y con «Ham» como su letra vîja. Pensando así, considere primero el principio terrenal originado del principio acuoso, disuelto en agua. Luego piense en el agua disuelta en el fuego, su causa; el fuego disuelto en el aire, su causa; y el aire disuelto en Âkâs’a éter, su causa; luego considere Âkâs’a disuelto en su causa Ahamkâra, el egoísmo; luego, de nuevo Ahamkâra disuelto en el Gran Principio (Mahâttatva); y Mahâttatva de nuevo en su causa Prakriti y considere Prakriti de nuevo diluida en su causa, el Ser Supremo. Entonces, considérate a ti mismo como el Conocimiento Supremo y solo eso. Piensa, entonces, en el Pâpa Purusa, el Hombre Pecador en tu cuerpo. El tamaño de este Hombre es el de un pulgar y está situado en el abdomen izquierdo. Su cabeza está representada por Brahmahatyâ (asesinar a un Brahmán); su parte, por robar oro; su corazón, por beber vino; sus lomos, por acercarse a la esposa de su Gurú; sus piernas, por relacionarse con quienes se acercan a las esposas de su Gurú; y sus dedos, por otros pecados y ofensas veniales. El Hombre Pecador sostiene hachas y escudos en sus manos; siempre está enojado.con la cabeza inclinada y su apariencia es muy horrible. Inhala aire por la fosa nasal izquierda pensando en «Vam», el Mantra Raíz del aire y haz Kumbhaka, es decir, llena todo el cuerpo con ese aire y mantenlo dentro, purificando al hombre pecador; luego repitiendo «Ram», el Mantra semilla del fuego, piensa en el hombre pecador con su propio cuerpo quemado hasta las cenizas. Luego exhala hacia afuera por la fosa nasal derecha esas cenizas del Hombre Pecador. Luego considera las cenizas [ p. 1076 ] debido a la quema del Hombre Pecador, como enrolladas y convertidas en una bola redonda con la semilla de néctar de la Luna. Piensa firmemente en esta bola como transformada en un huevo de oro por el Mantra Semilla «Lam» de la tierra. Repite entonces, «Ham», el Mantra semilla de Âkâs’a y piénsate a ti mismo como un ser ideal; puro y claro, y moldea así tu cuerpo y los diversos miembros.
Crea, entonces, de nuevo en orden inverso desde Brahmâ los elementos Âkâs’a, aire, fuego, agua, tierra y ubícalos en sus respectivas posiciones. Luego, con el Mantra «Soham», separa el Jîvâtmâ del Paramâtmâ y ubica el Jîvâtmâ en el corazón. Piensa también que la Kundalinî ha llegado al Plexo Sacro, después de ubicar el Jîvâtmâ, convertido en néctar por el contacto con el Ser Supremo, en el corazón. Luego medita en la fuerza vital, el Prâna S’akti, ubicado así: Hay un loto rojo en una amplia barca en un vasto océano de color rojo; sobre este loto está sentado el Prâna S’akti. Tiene seis manos que sostienen, en orden, el tridente, las flechas de caña de azúcar, el lazo, la aguijada, cinco flechas y una calavera llena de sangre. Tiene tres ojos. Sus altos pechos están decorados; el color de su cuerpo es como el del Sol Naciente. Que nos conceda la felicidad. Así, meditando en el Prana Sakti, que es de la naturaleza del Ser Supremo, uno debe aplicar cenizas sobre su cuerpo para alcanzar el éxito en todas las acciones. Un gran mérito surge de la aplicación de cenizas (untarlas) sobre el cuerpo. A continuación, me detendré en este tema en detalle. Escuchen. Este punto de mantener las cenizas sobre el cuerpo está particularmente probado en los Vedas y los Smritis.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Undécimo Libro sobre Bhûta S’uddhi (purificación de los elementos del cuerpo) en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre las reglas del S’irovrata [ p. 1076 ] 1-43. S’rî Nârâyana dijo:— Los Brâhmanas que realicen debidamente el S’irovrata, que se describe a continuación, son los únicos que alcanzarán con gran facilidad el conocimiento supremo, destruyendo toda Avidyâ o Ignorancia. Tanto es así que las reglas de vida y conducta correctas, tal como se ordenan en los S’rutis y Smritis, no son necesarias para quienes realizan debida y devotamente el S’irovrata (es decir, el voto de la cabeza; es decir, el voto de aplicar cenizas en la frente). ¡Oh, Erudito! Es mediante este S’irovrata que Brahmâ y los demás Devas han podido alcanzar su Brahmâidad y la Devaidad. Los antiguos sabios glorificaron altamente este S’irovrata. Brahmâ, Visnu, Rudra y los demás Devas lo realizaron. ¡Oh, Sabio! Quienes realizaron [ p. 1077 ] debidamente este S’irovrata, todos se volvieron libres de pecado, aunque eran pecadores en todos los sentidos. Su nombre es S’irovrata, ya que se menciona en la primera parte del Atharva Veda. Solo este vrata (voto) se llama S’irovrata; ninguna otra cosa se denomina con este nombre. No se puede adquirir por ningún otro mérito. ¡Oh, Muni! A este vrata se le asignan diferentes nombres en diferentes S’âkhâs; de hecho, todos son uno y el mismo.
Nota: Pâsupata vrata, S’ivavrata, etc., son los diferentes nombres que se le asignan. En todos los S’âkhâs, se menciona la Sustancia Única, la Inteligencia solidificada, llamada S’iva, y su conocimiento. Esto es “S’irovrata”. Quien no realiza este S’irovrata es irreligioso y está desterrado de todos los actos religiosos, aunque sea bien…I-calificado en todas las ramas del conocimiento. No hay duda alguna en esto. Este S’irovrata es como el fuego abrasador que destruye por completo el bosque de los pecados. Todo el conocimiento se materializa ante quien realiza este S’irovrata. El Atharva S’ruti expone las cosas sutiles y particularmente incomprensibles; este S’ruti declara que el S’irovrata mencionado debe realizarse diariamente; por lo tanto, es una de las observancias diarias. “El fuego es ceniza”, “el agua es ceniza”, “la tierra es ceniza”, “el aire es ceniza”, “el éter o Âkâs’a es ceniza”, “todo este Universo manifiesto es ceniza”. Estos seis mantras enunciados en el Atharva Veda deben recitarse; después, se unta el cuerpo con ceniza. Esto se llama S’irovrata. El devoto debe ponerse estas cenizas llamadas S’irovrata durante su Sandhyopâsanâ (practicar Sandhyâ tres veces al día); mientras el Brahmâ Vidyâ (el conocimiento de Brahmâ) no surja en él. Uno debe hacer un Sankalpa (resolución) de doce años antes de comenzar con este Vrata. En casos de incapacidad, se debe adoptar un período de un año o seis meses, o tres meses o al menos doce días. Ese Gurú es considerado muy cruel y su conocimiento llegará a su fin si duda y no imparte el conocimiento de los Vedas y otras cosas a quien se purifica mediante la observación de este S’irovrata. Conócelo ciertamente como un Gurú muy misericordioso que ilumina el corazón mediante Brahmâ Vidyâ, así como Dios es muy misericordioso y compasivo con todos los seres vivos. Quien realiza sus propios Dharmas durante muchos nacimientos, adquiere una fe particular en este S’irovrata; Otros no pueden tener fe en esto. Más bien, se ganan la animosidad por este vrata, debido a la abundancia de ignorancia en él. Así que uno nunca debe aconsejar sobre el conocimiento espiritual a un enemigo que no tiene fe, más bien, que odia tal cosa. Solo aquellos que se purifican por la observancia del S’irovrata tienen derecho a Brahmâ Vidyâ; y nadie más. Así que los Vedas ordenan:— Se debe aconsejar sobre Brahmâ Vidyâ a aquellos que han realizado el S’irovrata. Incluso el animal se libera de su animalismo, como resultado de este vrata; no hay pecado en matar a ese animal; esta es [ p. 1078 ] la decisión del Vedânta. Jâvâla Risi ha dicho repetidamente que el Dharma de los Brâhmanas es ponerse el Tripundra (tres líneas curvas de ceniza en la frente). Se instruye a los jefes de familia a colocarse este Tripundra repitiendo el mantra “triyamvaka” con el prefijo “Om”. Quienes se encuentran en la etapa de Bhiksus (Sannyasi, etc.) deben colocarse este Tripundra pronunciando tres veces el mantra “Om Hasah”. Esto se afirma regularmente en el Jâvâla S’ruti. Los jefes de familia y los Vânaprasthis (guardabosques) deben colocarse este Tripundra, pronunciando el mantra Triyamvaka purificado con el prefijo “Haum”, el pranava de Siva.
Los Brahmâchâris deben usar este Tripundra diariamente pronunciando el mantra «Medhâvî», etc. Los Brâhmanas deben aplicar las cenizas en tres líneas curvas sobre la frente. El Dios Siva siempre está oculto bajo la cubierta de cenizas; por lo tanto, los Saivas, los devotos de Siva, deben usar el Tripundra. Los Brâhmanas deben usar este Tripundra diariamente. Brahmâ es el Brâhmin Principal. Cuando usó el Tripundra en Su frente, ¡qué necesidad hay de decir, entonces, que todo Brâhman debe usarlo siempre! Nunca dejen, por error, de untar su cuerpo con las cenizas como se prescribe en los Vedas y adoren el Siva Lingam. Los Sannyâsins deben aplicar Tripundra en la frente, los brazos y el pecho, pronunciando el mantra Triyamvaka con el prefijo Om y también el mantra de cinco letras de Siva «Om Namah Sivâya». Los Brahmâchâris deben usar Tripundra de cenizas, obtenidas de su propio fuego, pronunciando el mantra «Triyâyusam Jamadagneh», etc., o el mantra «Medhâvî», etc. Los Sudras al servicio de los Brahmanes deben usar las cenizas con devoción, con el mantra «Namah Sivâya». Las demás personas comunes pueden usar el Tripundra sin ningún mantra. Untar todo el cuerpo con cenizas y aplicarse el Tripundra es la esencia de todo Dharma; por lo tanto, esto debe usarse siempre. Las cenizas del Sacrificio Agnihotra o del Virajâgni (fuego Virajâ) deben depositarse cuidadosamente en una palangana limpia y pura. Tras limpiarse las manos y los pies, se debe beber (hacer Âchamana) dos veces y, luego, tomando las cenizas en la mano, recitar los cinco mantras Brahmâ: «Sadyoyâtam prapadyâmi», etc., y realizar un pranâyâma corto tres veces. Luego, se deben recitar los siete mantras: «Fuego es ceniza», «Agua es ceniza», «Tierra es ceniza», «Teja es ceniza», «Viento es ceniza», «Éter es ceniza», «Todo esto es ceniza», y purificar e impregnar las cenizas con el mantra soplando por la boca. Luego, se debe pensar en Maha Deva, repetir el mantra “Om Apojyoti”, etc., y aplicar cenizas secas de color blanco por todo el cuerpo para liberarse del pecado. Después, se debe meditar en Maha Visnu, el Señor del universo, y en el Señor de las aguas, repetir de nuevo el mantra “El fuego es ceniza” y mezclar agua con las cenizas. Luego, se debe pensar en Shiva y aplicar cenizas en la frente. Se debe pensar en las cenizas como Shiva mismo y [ p. 1079 ] luego, con mantras apropiados para su propio Asrama (etapa de la vida), usar el Tripundra en la frente, el pecho y los hombros.
Con los dedos medio y anular, dibujará las dos líneas de ceniza de izquierda a derecha, y con el pulgar, una tercera línea de ceniza de derecha a izquierda. Estos tripundras se usarán por la mañana, al mediodía y por la noche.
Aquí termina el Noveno capítulo del Undécimo Libro sobre las reglas del S’irovrata en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre el Gauna Bhasma [ p. 1079 ] 1-33. Nârâyana dijo: —¡Oh, conocedor de Brahmâ! ¡Oh, Nârada! Las cenizas preparadas a partir del fuego ordinario son secundarias (Gauna). La grandeza de estas cenizas secundarias no debe considerarse en absoluto insignificante; también destruyen la ignorancia más oscura y revelan el conocimiento supremo. Existen diversas clases. Entre las cenizas secundarias, la preparada a partir de Virajâgni es la mejor; es equivalente a la obtenida del Agnihotra Yajña y es igual de gloriosa. Las cenizas obtenidas del fuego del sacrificio nupcial, las obtenidas de la quema del combustible Samidh y las obtenidas de la conflagración del fuego se conocen como cenizas secundarias. Los brahmanes, ksattriyas y vaisyas deben usar las cenizas del Agnihotra y del fuego Virajâ. Para los jefes de familia, las cenizas del fuego del sacrificio matrimonial son buenas. Para los brahmanes, las cenizas del combustible samid son buenas, y para los sudras, el fuego del fogón de los brahmanes conocedores del Veda es bueno. Para los demás, las cenizas obtenidas de la conflagración del fuego son buenas. Ahora hablaré del origen de las cenizas obtenidas del fuego Virajâ. La estación principal del sacrificio del fuego Virajâ es la noche de luna llena con el asterismo Chitrâ con la Luna. Si esto no ocurre, el sacrificio puede realizarse en otras estaciones; y debe recordarse que el lugar adecuado es el que uno adopta como residencia. El campo, jardín o bosque auspicioso también es recomendable para el sacrificio mencionado. En el Trayodas’î Tithi, la decimotercera noche anterior a la noche de luna llena, se debe completar el baño y el Sandhyâ; luego, se debe adorar al Gurú y postrarse ante Él. Luego, con su permiso, el sacrificador debe vestirse con ropas puras y realizar la Pûjâ especial. Después, con su cordón blanco de sacrificio, guirnaldas blancas y pasta de sándalo blanca, uno debe sentarse en el asiento de Kus’a con hierba de sacrificio (Kus’a) en las manos. Con la cara hacia el este o el norte, debe realizar Prânâyâma tres veces.
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Luego debe meditar en Siva y Bhagavatî y obtener mentalmente sus permisos. «¡Oh Deva Bhagavân! ¡Oh Madre Bhagavatî! Realizaré este voto por el resto de mi vida». Tomando así la resolución, debe comenzar con este sacrificio. Pero debe saberse que este Vrata puede realizarse durante doce años, durante seis años, durante tres años, durante un año, durante seis meses, durante doce días, durante seis días, durante tres días, incluso al menos durante un día. Pero en todos los casos, debe obtener mentalmente el permiso del Deva y la Devî. Ahora, para realizar el Virajâ Homa, uno debe encender el fuego de acuerdo con sus Grihya Sûtras y luego realizar el Homa con ghee, Samidh (combustible) o con charu (una oblación de arroz, leche y azúcar hervidos juntos). Luego, en el decimocuarto día lunar (Chaturdas’î), se debe orar: «Que mis tattvas (principios) se purifiquen» y luego realizar la ceremonia Homa con Samidh, etc., como se mencionó anteriormente. Recordando que «Mis principios en mi cuerpo se purifican», se deben ofrecer oblaciones al fuego. En otras palabras, al pronunciar «Priththitattvas me sudhyatâm jyotiraham virajâ vipâpmâ bhûyâsam Svâhâ», se deben ofrecer oblaciones al Fuego. Pronunciando así los cinco elementos (Mahâbhutas), cinco tanmâtrâs, cinco Karmendriyas (órganos de acción), cinco Jñânendriyas (órganos de percepción), cinco Prânas, siete dhâtus Tvak, etc., mente, buddhi (intelecto), Ahamkâra (egoísmo), Sattva, Raja, Tamah gunas, Prakriti, Purusa, Râga, Vidyâ, Kalâ (artes, etc.), Daiva (Destino), Kâla (tiempo), Mâyâ S’uddhavidyâ, Mahes’vara, Sadâ S’iva, S’akti S’ivatattva, etc., respectivamente por su propio nombre, uno debe ofrecer oblaciones al fuego mediante el Virajâ Mantra de cinco letras; entonces el sacrificador se volverá puro. Luego forme una bola redonda de estiércol de vaca fresco y purificándola con Mantram colóquela en el fuego y obsérvela cuidadosamente. Ese día, el devoto debe tomar Havisyânna (un alimento sagrado de arroz hervido con ghee). En la mañana del Chaturdas’î, debe realizar sus deberes diarios como se mencionó anteriormente y luego realizar Homa en ese fuego; pronunciando el Mantra de cinco letras. No debe tomar ningún alimento el resto del tiempo. Al día siguiente, es decir, en el día de luna llena, después de realizar los deberes de la mañana, debe hacer la ceremonia Homa, pronunciando el Mantra de cinco letras y luego despedirse del Fuego (invocado para la adoración). Luego, debe levantar las cenizas. Luego, el devoto debe mantener Jatâ (cabello enmarañado) o afeitarse la cabeza limpia o mantener solo un mechón de cabello en la coronilla de la cabeza. Luego debe tomar su baño; Si puede, debe estar desnudo o cubierto con una tela roja, piel, un trapo o corteza; debe tomar un bastón y un cinturón. Lavándose las manos y los pies, y bebiendo dos veces con ambas manos, debe pulverizar las cenizas y, pronunciando los seis mantras Atharvan, “El fuego es ceniza”, etc., aplicar las cenizas de la cabeza a los pies. Luego, como antes, debe aplicar las cenizas gradualmente en los brazos, etc., y en todo el cuerpo.1081] sobre el cuerpo, pronunciando el Pranava de Siva: «Vam, Vam». Debe aplicarse el Triyâyusa Tripundra en la frente. Tras esto, el Jîva (el ser encarnado) se convierte en Siva (el Ser Libre) y debe comportarse como Siva. ¡Oh, Nârada! Así, en los tres períodos de Sandhyâ, debe actuar así. Este Pâs’upata vrata es la fuente del disfrute, así como de la liberación y de la cesación de todos los deseos brutales. Mediante la ejecución de este vrata, el devoto debe liberarse gradualmente de sus sentimientos animales y luego adorar a Bhagavân Sada Siva en forma de símbolo fálico. El baño de ceniza mencionado es sumamente meritorio y es la fuente de toda felicidad. Al sostener las cenizas, se prolonga la longevidad, se obtiene mayor fuerza física, se recupera la salud, se mejora la belleza y se nutre. Este uso de las cenizas es para la preservación del ser; es la fuente del bien y de toda clase de felicidad y prosperidad. Quienes usan cenizas (bhasma) se libran del peligro de plagas y otras epidemias; este bhasma es de tres tipos: conduce a la paz, a la nutrición y a la satisfacción de todos los deseos.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Undécimo Libro sobre el tema Gauna Bhasma (cenizas secundarias) en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.