Sobre la descripción de la grandeza de los tres tipos de Bhasmas
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Nârada preguntó: —¡Oh, Bhagavân! ¿Cómo es el Bhasma de tres clases mencionado anteriormente? Estoy ansioso por escucharlo. Por favor, descríbamelo. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora estoy hablando de los tres tipos de cenizas; escuchar esto incluso destruye los pecados y trae buena fama. Cuando una vaca evacua su estiércol, justo cuando este la abandona y está lejos de tocar el suelo, uno debe atraparlo con la mano y este estiércol de vaca quemado con «Sadyojâtâdi», es decir, el Brahmâ Mantra, se convierte en cenizas llamadas «S’ântika Bhasma», es decir, cenizas que producen paz. Antes de que el estiércol de vaca esté a punto de tocar el suelo, el devoto debe tomarlo con la mano y, pronunciando el Mantra de seis letras, debe quemarlo. Las cenizas de esto se llaman Paustik Bhasma, es decir, cenizas que conducen a la nutrición.
Si el estiércol de vaca se quema con el mantra “Haum”, sus cenizas se llaman “Kâmada Bhasma”, es decir, cenizas que conceden los deseos. ¡Oh, Nârada! En luna llena, luna nueva o el octavo día lunar, un hombre debe levantarse temprano por la mañana, purificarse y dirigirse al corral de las vacas. Debe saludar a las vacas y tomar el estiércol, pronunciando el mantra “Haum”. Si es un brahmán, debe recoger el estiércol blanco; si es un ksattriya, tomaría el estiércol rojo; si es un vaisya, el estiércol amarillo; y si es un sudra, tomaría el estiércol negro. Luego, con el mantra «Namah», debe formar una bola y cubrirla con cáscara de arroz u otro grano, y secarla en un lugar sagrado, repitiendo el mantra «Haum». Traiga fuego de un bosque o de la casa de un brahmán que conozca los Vedas y reduzca el estiércol de vaca a cenizas con este mantra, pronunciando el mantra Haum. A continuación, saque las cenizas con cuidado del fuego (Agni Kunda) y colóquelas en una jarra o olla nueva, recordando de nuevo el mantra «Haum». Mezcle con las cenizas el polvo de Ketakî, el polvo de flor de Pâtala, la raíz de la hierba fragante llamada khas khas, azafrán y otras cosas de aroma dulce con el mantra «Satyojâtam prapadyâmi», etc. Primero realice el baño de agua, luego el baño de cenizas. En caso de que uno no pueda tomar el baño de agua, debe tomar el baño de ceniza. Tras lavarse las manos, los pies y la cabeza con el mantra «Is’ânah Sarvavidyânâm», etc., y recitar «Tatpurusa», se unta la cara con ceniza y, con el mantra «Aghora», se aplica ceniza en el pecho; con el mantra Vâmadeva, se aplica ceniza en el ombligo; y con el mantra «Sadyo Jâta», etc., se aplica por todo el cuerpo; se quita la ropa anterior y se pone otra limpia. Se lava las manos y los pies y se hace Âchaman. Será suficiente usar simplemente Tripundrak sin untar todo el cuerpo con ceniza. Antes del mediodía se usa Bhasma con agua; pero después del mediodía, con ceniza seca, se trazan las líneas de Tripundra con los dedos índice, medio y anular. La cabeza, la frente, las orejas, el cuello, el corazón y los brazos son los lugares donde se usan los Tripundras. En la cabeza, las cenizas se aplican con los cinco dedos y con el mantra «Haum»; en la frente, el Tripundra se aplica con el mantra Svâhâ con el índice, el dedo medio y el anular; en la oreja derecha, se aplica con el mantra «Sadyojâta»; en la oreja izquierda, con el mantra «Vamadeva»; en el cuello, con el mantra Aghora con el dedo medio; en el pecho, con el mantra «Namah» con el índice, el dedo medio y el anular; en el brazo derecho, con el mantra vasat con los tres dedos; en el brazo izquierdo, con el mantra «Ham» con los tres dedos; y en el ombligo, las cenizas se aplican con el mantra Îs’ânah sarva devânâm con el dedo medio.La primera línea de cada Tripundra es Brahmâ; la segunda, Visnu; y la tercera, la más alta, es Mahâ Deva. La línea de cenizas marcada con un dedo es Îs’vara. La cabeza es el lugar de Brahmâ; la frente, el de Îs’vara; las dos orejas son los asientos de los dos As’vins y el cuello es donde reside Ganesha. Los ksattriyas, vais’yas y sudras deben usar los Tripundras sin mantra; tampoco deben usar las cenizas en todo el cuerpo. Las clases más bajas (p. ej., los chândâlas, etc.) y las personas no iniciadas deben usar los Tripundraks sin mantra.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Undécimo Libro sobre la descripción de la grandeza de los tres tipos de Bhasmas en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza de sostener el Tripundra y el Bhasma [ p. 1083 ] 1-20. Sri Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi Nârada! Escucha ahora el gran secreto y los frutos de untar el cuerpo con cenizas, renunciando a todos los deseos. El estiércol puro de la vaca Kapila (marrón) debe recogerse con la mano antes de que toque el suelo. No debe ser como lodo, es decir, no debe ser líquido; tampoco debe ser muy duro ni debe desprender mal olor. Y si hay que recoger el estiércol que ya ha caído al suelo, se debe raspar de arriba a abajo; se debe formar una bola con él y luego quemarlo en un fuego puro, repitiendo el mantra principal. Toma la ceniza, envuélvela en un trozo de tela y guárdala en un recipiente. Este recipiente debe ser de buena calidad, duro, limpio y espolvoreado para su purificación. Al recitar el mantra principal, se deben guardar las cenizas en el recipiente. Este puede ser de metal, madera, barro o tela, o cualquier otro recipiente de buena calidad. Las cenizas pueden guardarse en una bolsa de seda donde se guardan los mohurs. Al viajar a un país lejano, el devoto puede llevar las cenizas él mismo o guardarlas con su sirviente acompañante. Cuando se entregue a alguien, debe hacerse con ambas manos; nunca con una sola. Nunca se guarde en un lugar impío. Nunca se toquen las cenizas con los pies, ni se arrojen en un lugar común, ni se crucen con las piernas. Úsalas siempre después de purificarlas con el mantra. Estas reglas para sostener el Bhasma se basan en los Smritis. Al sostener Bhasma de esta manera, el devoto se vuelve, sin duda, como Siva. Las cenizas que los devotos vaidiks de Siva preparan deben tomarse con devoción. Todos pueden pedirlo. Pero las cenizas que preparan los seguidores del culto tántrico son tomadas solo por los tántricos; está prohibido para los vaidiks. Los sudras, kâpâlikas y otros herejes (por ejemplo, jainistas, budistas) pueden usar los tripundras. Nunca conciben en sus mentes que no tomarían el tripundras. La retención de Bhasma (cenizas) es [ p. 1084 ] según los Vedas. Por lo tanto, quien no la aplica cae. Los brahmanas deben usar los tripundras, repitiendo el mantra; Y deben untar todo su cuerpo con cenizas; si no lo hacen, sin duda han caído. Quien no unta su cuerpo con cenizas con devoción y no mantiene los Tripundras, jamás podrá esperar la liberación, ni siquiera después de nacer en koti. ¡Oh, Nârada! El hombre vil que no mantiene el Bhasma debidamente, sabe que su nacimiento es tan fútil como el de un cerdo. Considera ese cuerpo como tierra ardiente sin las marcas del Tripundra. El hombre virtuoso no debería siquiera mirarlo. ¡Ay de esa frente que no lleva el Tripundra! ¡Ay de esa aldea que no tiene un solo templo de Shiva!¡Qué mal ese nacimiento carente de la adoración a Shiva! ¡Qué mal ese conocimiento carente del conocimiento de Shiva! Sepan que ellos son los calumniadores de Shiva que se burlan del Tripundra. Quienes se visten con el Tripundra, llevan a Shiva en la frente. El brahmán que es Niragnik (sin el fuego sagrado) no es bueno en todos los sentidos. Así que, si la adoración a Shiva no se realiza con ningún Tripundra, no es digna de elogio, incluso si se acompaña de abundantes ofrendas. Quienes no se untan el cuerpo con ceniza ni usan el Tripundra, ven sus buenas acciones pasadas convertidas en malas.
21-42. A menos que se adopte la marca Tripundra según los Sastras, los Vaidik Karmas (obras) o las realizadas según los Smritis resultan perjudiciales; las buenas obras, cualesquiera que sean, realizadas por cualquier persona no cuentan; las palabras sagradas escuchadas parecen inauditas y el estudio de los Vedas se considera como si no se hubiera estudiado.
El estudio de los Vedas, los sacrificios, las obras de caridad, los ascetismos, los votos y los ayunos de quien no usa el Tripundra resultan infructuosos. Si uno desea la liberación sin usar Bhasma (cenizas), ese deseo equivale a vivir después de haber ingerido veneno. No hay duda al respecto. El Creador no ha hecho la frente verticalmente alta ni redonda; sino que la ha hecho ligeramente inclinada y curvada para albergar el Tripundra. Al crear así la frente, el Creador quiere, por así decirlo, informar a todos que todos deben usar las marcas del Tripundra; las líneas curvas también se hacen visibles para este propósito. Aun así, el hombre ignorante e iletrado no coloca el Tripundra. A menos que los brahmanes usen los Tripundras curvos, su meditación no tendrá éxito; no obtendrán liberación ni conocimiento, ni su ascetismo dará fruto alguno. Así como los Sudras no tienen derecho al estudio de los Vedas, los Brahmanes tampoco tienen derecho a realizar la adoración de Siva, etc., a menos que usen los Tripundras. Primero, mirando hacia el este, y lavándose las manos y los pies, debe tomar una resolución [ p. 1085 ] y luego tomar un baño de cenizas mentalmente, controlando su respiración. Luego, tomando las cenizas del sacrificio de Agnihotra, debe poner algunas cenizas en su propia cabeza, pronunciando el mantra «Îs’âna». Luego debe recitar el Purusa Sukta Mantra y aplicar cenizas en su rostro; con el Aghora mantra en su pecho; con el Vâmadeva mantra, en su ano; con el Sadyojâta mantra en sus piernas; Y con el mantra Om, debe untar todo su cuerpo con cenizas. Esto es llamado el baño de fuego por los Munis. Para que todas las acciones tengan éxito, primero se debe tomar este baño de fuego. Lavándose las manos, luego debe hacer Achaman debidamente; y, según las reglas mencionadas, debe aplicar cenizas en su frente, corazón y alrededor del cuello con los cinco mantras mencionados; o con cada mantra debe aplicar los Tripundras. Así, todas las obras fructifican y obtiene el derecho a realizar todas las acciones Vaidik. Ni siquiera los Sudras deben usar las cenizas tocadas por las clases más bajas. Todas las acciones ordenadas por los Sastras deben realizarse después de ser untadas con las cenizas del sacrificio de Agnihotra; de lo contrario, ninguna acción dará fruto. Toda su verdad, pureza, Japam, ofrendas, oblaciones al sacrificio, baños en el lugar sagrado de peregrinación y adoración a los dioses se vuelven inútiles para quien no practica el Tripundra. Los brahmanes que usan el Tripundra y el rosario de Rudraksa, permaneciendo así siempre puros, no temen enfermedades, pecados, hambruna ni robos. Al final, alcanzan la liberación del Nirvana. Durante las srâddhas (exequias solemnes realizadas en honor a las manes de los antepasados fallecidos), los brahmanes purifican las filas donde se alimenta a las personas; tanto es así que los devas los glorifican. Se deben usar las marcas del Tripundra antes de realizar cualquier sacrificio de srâddha o Japam.Ofreciendo oblaciones o adorando a los Visvedevâs, uno se libera de las garras de la muerte. ¡Oh, Nârada! Ahora hablo más sobre la grandeza de sostener el Bhasma; escucha.
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Undécimo Libro sobre la grandeza de sostener el Tripundra y el Bhasma en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza del Bhasma [ p. 1085 ] 1-20. Nârâyana dijo:— ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Cómo puedo describirte los efectos del uso del Bhasma? Solo aplicar las cenizas elimina los Mahâpâtakas (grandes pecados), así como otros pecados menores del devoto. Te digo esto con toda sinceridad. Ahora escucha los frutos de usar simplemente las cenizas. Al usar el Bhasma, el conocimiento de Brahmâ llega a los Yatis; los deseos de disfrute se erradican; la mejora [ p. 1086 ] se percibe en todas las acciones virtuosas de los jefes de familia, y el estudio de los Vedas y otros S’âstras de los Brahmachâris se acrecienta. Los S’ûdras obtienen méritos al usar Bhasmas y los pecados de otros se destruyen. Untar el cuerpo con cenizas y aplicar los Tripundras curvos es fuente de bien para todos los seres. El S’ruti lo afirma. Que esto implica la realización de sacrificios por parte de todos, también se afirma en los S’rutis. Aplicar cenizas a todo el cuerpo y usar Tripundra es común a todas las religiones; en principio, no tiene nada de contradictorio con otras. Así lo dice el S’ruti. Este Tripundra y el untarse con cenizas es la marca especial de los devotos de Siva; esto también se afirma en el S’ruti. Este Bhasma y el Tripundra son las marcas especiales por las que uno se caracteriza; Así se dice en el Vaidik S’ruti. Shiva, Visnu, Brahma, Indra, Hiranyagarbha y sus avataras, Varuna y toda la hueste de los devas usaron con gusto este tripundra y las cenizas. Durga, Laksmi y Sarasvati, etc., todas las esposas de los dioses, ungen diariamente sus cuerpos con cenizas y usan los tripundras. Así también los yaksas, raksasas, gandharbhas, sidhas, vidyadharas y los munis han aplicado bhasma y tripundra. Esta retención de cenizas no está prohibida para nadie; los brahmanes, ksattriyas, vaisyas, sudras, castas mixtas y las clases viles, todos pueden usar este bhasma y tripundra. ¡Oh, Nârada! En mi opinión, solo los sadhus (santos) que usan este Tripundra y se untan el cuerpo con cenizas son los únicos. Para seducir a esta Dama Mukti (la liberación personificada aquí como una dama), se debe tener esta joya del Siva Lingam, el Mantra Namah Sivaya de cinco letras como principio amoroso, y usar las cenizas como medicina mágica (como para seducir a cualquier mujer común, se necesitan gemas, joyas, adornos, amor y medicinas mágicas). ¡Oh, Nârada! Conoce el lugar donde quien ha ungido lo sagrado con cenizas y ha usado Tripundra come, como donde Sankara y Sankarî comen juntos. Incluso si alguien que no usa el Bhasma sigue a otro que sí lo usa, pronto será honrado en la sociedad, aunque sea un pecador. ¿Qué más hay que hacer si alguien que no usa las cenizas alaba a otro que usa el Bhasma?Se libera de todos sus pecados y pronto obtiene honor y respeto en la sociedad. Recibe todos los estudios de los Vedas aunque no los haya estudiado, todos los frutos de escuchar los S’rutis y los Purânas, aunque no los haya escuchado, y todos los frutos del Dharma practicado, aunque no haya practicado ninguno, si siempre usa este Tripundra en la frente y da de comer a un mendigo que lo usa. Incluso en cortesanas como Bihar (Kîkata, etc., que tienen mala fama), si hay un solo hombre en todo el país cuyo cuerpo esté untado con cenizas y use este Tripundra, se le considera Kâs’î (ciudad de Benarés). Cualquiera, de buen o mal carácter, ya sea yogui o pecador, que use Bhasma, es adorado como mi hijo, Brahmâ. ¡Oh, Nârada! Incluso si un hipócrita usa Bhasma, tendrá un buen futuro, que no se puede alcanzar ni siquiera realizando cientos de sacrificios. Si alguien usa Bhasma diariamente, ya sea por buena compañía o por negligencia, tendrá derecho, como yo, a la más alta adoración. ¡Oh, Nârada! Brahmâ, Visnu, Mahesvara, Pârvatî, Laksmî, Sarasvatî y todos los demás Devas se satisfacen simplemente con aferrarse a este Bhasma. Los méritos que se obtienen usando solo el Tripundra no se pueden obtener con ofrendas, sacrificios, austeridades severas ni con ir a lugares sagrados de peregrinación. No pueden dar ni una dieciseisava parte del resultado que se obtiene al aferrarse al Tripundra. Como un Rey reconoce como suya a una persona a quien le ha dado algún objeto de reconocimiento, así Bhagavân S’ankara conoce como Su propia persona al hombre que usa los Tripundras. Aquellos que sostienen los Tripundras con devoción pueden tener Bholâ Nâtha bajo su control; aquí no se hace distinción entre los Brâhmanas y los Chândâlas. Incluso si alguien ha caído del estado de observar todos los Âchâras o reglas de conducta propias de su Âs’rama y si es defectuoso al no atender a todos sus deberes, será Mukta (liberado) si ha usado aunque sea una vez este Bhasma Tripundra. Nunca te preocupes por la casta o la familia del portador de los Tripundras. Solo observa si el signo Tripundra existe en su frente. Si es así, considéralo merecedor de respeto. ¡Oh Nârada! No hay mantra más alto que este S’iva Mantra; no hay Deidad más alta que S’iva; No hay adoración con mayor poder de mérito que la adoración a Shiva; por lo tanto, no hay Tîrtha superior a este Bhasma. Este Bhasma no es algo común; es la excelente energía (semen viril) del fuego de la naturaleza de Rudra. Todo tipo de problemas se desvanece, todo tipo de pecados son destruidos por este Bhasma. El país donde residen las castas más bajas con sus cuerpos cubiertos de ceniza, está habitado siempre por Bhagavân Sankara, Bhagavatî Umâ, los Pramathas (los asistentes de Shiva) y por todos los Tîrthas. Bhagavân Sankara, en primer lugar,Mantuvo este Bhasma como adorno para su cuerpo, purificándolo primero con Sadyo Jâta, etc., los cinco mantras. Por lo tanto, si alguien usa el Bhasma Tripundra en la frente según las reglas, las escrituras que Vidhâtâ Brahmâ escribió al momento de su nacimiento serán canceladas, si fueron malas. No hay duda al respecto.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Undécimo Libro sobre la grandeza de Bhasma en el Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza de sostener el Bibhûti [ p. 1088 ] 1-17. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Cualquier donación que se dé como caridad a un hombre untado con las cenizas sagradas, borra instantáneamente todos los pecados del donante. Los S’rutis, Smritis y todos los Purânas declaran la grandeza de este Bhasma. Así que el doblemente nacido debe aceptarlo. Quien sostenga este Tripundra, de estas cenizas sagradas, durante los tres Sandhyâ, se libera de todos sus pecados y va a la región de Siva. El yogui que se baña de cenizas por todo el cuerpo durante los tres Sandhyâs, desarrolla pronto su Yoga. Mediante este baño de cenizas, muchas generaciones se elevan. ¡Oh, Nârada! Este baño de ceniza es mucho mejor que el baño de agua. Tomar un baño de cenizas una sola vez garantiza todos los méritos adquiridos al bañarse en todos los lugares sagrados de peregrinación. No hay duda de ello. Mediante este baño de cenizas, todos los Mahâpâtakas (grandes pecados atroces) y otros pecados menores son destruidos instantáneamente, como montones de leña son reducidos a cenizas en un instante por el fuego. Ningún baño es más sagrado que este. Esto fue mencionado por primera vez por Siva, quien se bañó. Desde entonces, Brahmâ, los demás Devas y los Munis han tomado este baño de cenizas con gran cuidado para su propio bien en todas las acciones virtuosas. Este baño de cenizas se denomina baño de fuego. Así, quien se aplica cenizas en la cabeza alcanza el estado de Rudra mientras permanece en este cuerpo de cinco elementos. Aquellos que se deleitan al ver a las personas con estas cenizas en sus cuerpos son respetados por los Devas, Asuras y Munis. Quien honra y se levanta al ver a un hombre cubierto de cenizas es respetado incluso por Indra, el Señor de los Cielos. Incluso si alguien come algo imcomible, el pecado cometido no lo afectará si su cuerpo se cubre de cenizas. Quien primero se baña en agua y luego en cenizas, ya sea un brahmachârî, un cabeza de familia o un ermitaño (Vânaprasthî), se libera de todos los pecados y alcanza finalmente el estado supremo. Especialmente para los yatis (ascetas), este baño de cenizas es muy necesario. Este baño de cenizas es superior al baño de agua, pues las ataduras de la naturaleza, el placer y el dolor, se rompen con este baño de cenizas. Los munis conocen a Prakriti como húmeda y mojada; y por lo tanto, Prakriti ata a los hombres. Si alguien desea romper esta atadura del cuerpo, no encontrará otro remedio en los tres mundos que este sagrado baño de cenizas. [ p. 1089 ] 18-43. En la antigüedad, los Devas ofrecían con alegría las cenizas a la Devi para su protección, su bien y su purificación, al verlas por primera vez. Por lo tanto, quien toma este baño de fuego, elimina todos sus pecados y va a Siva Loka. Quien usa estas cenizas a diario no sufre la opresión de los Râksasas, Pis’âchas,Pûtanâs y los demás Bhûtas, o de enfermedades como la lepra, el agrandamiento crónico del bazo, todo tipo de fístulas, ochenta tipos de reumatismo, sesenta y cuatro tipos de enfermedades biliares, veintidós variedades de enfermedades flemáticas, y de tigres, ladrones y otras influencias planetarias perversas. Más bien, obtiene el poder de suprimir todo esto como un león mata fácilmente a un elefante enloquecido. Cualquiera que primero mezcle las cenizas con agua fría pura y luego se unte el cuerpo con ella y se aplique los Tripundras, alcanza pronto el Brahmâ Supremo. Quien sostiene el Tripundra de cenizas se vuelve libre de pecado y llega al Brahmâ loka. Incluso puede limpiarse las ordenanzas del destino en la frente para ir a las fauces de la Muerte, si usa, según los Sastras, los Tripundras en su frente. Si las cenizas se usan en el cuello, entonces el pecado, incurrido a través del cuello, es completamente destruido. Si las cenizas se usan en el cuello, entonces el pecado incurrido por el cuello, al comer cosas no comestibles es completamente destruido. Si las cenizas se mantienen en los brazos, entonces el pecado incurrido por los brazos es destruido. Si se mantienen en el pecho, el pecado hecho mentalmente es destruido. Si se mantienen en el ombligo, el pecado incurrido por el órgano genital es destruido. Si se mantienen en el ano, entonces el pecado incurrido por el ano es destruido. Y si se mantienen en los costados, entonces el pecado incurrido en abrazar a las esposas de otros es destruido. Entonces, sepan completamente, usar cenizas es altamente loable. En todas partes se deben usar tres líneas curvas de cenizas. Conozcan estas tres líneas como Brahmâ, Visnu y Mahes’a; Daksinâgni, fuego Gârhapatya y fuego Âhavanîva; Las cualidades Sâttva, Râjas y Tâmas, el Cielo, la tierra y Pâtâla (regiones inferiores). Si el sabio brahmán sostiene correctamente las cenizas, sus Mahâpâtakas son destruidos. No se involucra en ningún pecado. Más bien, sin cuestionamientos, obtiene su liberación. Todos los pecados, en el cuerpo untado con cenizas, son quemados por las cenizas, que son de la naturaleza del fuego, en cenizas. A quien se baña en cenizas, quien unta su cuerpo con cenizas, quien usa los Tripundras de cenizas, quien duerme en cenizas, se le llama Bhasmanistha (un devoto de Bhasma, es decir, cenizas). A él también se le llama Âtmanistha, un devoto de Âtman (el Ser). Ante la proximidad de tal hombre, los demonios, Pis’âchas y enfermedades muy graves huyen a la distancia. No hay duda al respecto. Dado que estas cenizas revelan el conocimiento de Brahmâ, se llaman Bhasita, de Bhasma, para brillar; porque absorben los pecados, se llaman Bhasma; porque incrementan los ocho poderes sobrenaturales Animâ, etc., se llaman [ p. 1090 ] Bhûti; porque protegen a quien las usa, se llaman Raksâ. Como los pecados son destruidos por el mero recuerdo de Bhagavân Rudra, al ver a la persona usar el Tripundra, los demonios, malos espíritus y otras huestes malignas huyen rápidamente, temblando de miedo.Como un fuego quema un gran bosque con su propia fuerza, este baño de cenizas quema los pecados de quienes son incesantemente adictos a ellos. Incluso si al morir uno se baña en cenizas, aunque haya cometido una cantidad excesiva de vicios, todos sus pecados son pronto destruidos. Con este baño de cenizas, el Ser se purifica, la ira se destruye; los sentidos se calman. Quien use este Bhasma, aunque sea una sola vez, viene a Mí; no tendrá que volver a nacer. El lunes de Amâvasyâ (también en día de luna llena), si uno ve el Siva Lingam, con el cuerpo cubierto de cenizas, todos sus pecados serán destruidos. (Todos los pecados no se ven; por eso el tithi se llama Amâvas). Si las personas usan Bhasma a diario, todos sus deseos se verán fructificados, ya sea que deseen longevidad, prosperidad o Mukti. El Tripundra, que representa a Brahmâ, Visnu y Shiva, es muy sagrado. Al ver al hombre con el Tripundra puesto, los feroces Râksasas o criaturas malvadas huyen a la distancia. No hay duda al respecto. Después de realizar la Saucha (limpieza necesaria) y otras cosas necesarias, uno se baña en agua fría pura y se unta el cuerpo con ceniza de pies a cabeza. Al tomar solo el baño de agua, se destruyen las impurezas externas. Pero el baño de ceniza no solo limpia la suciedad externa, sino también toda la suciedad interna. Así que, incluso si uno no toma el baño de agua, debe tomar este baño de ceniza. No debe haber duda alguna al respecto.
44-47. Todas las acciones religiosas realizadas sin este baño de ceniza parecen como si no se realizara ninguna acción. Este baño de ceniza se menciona en los Vedas. Su otro nombre es Baño de Fuego. Mediante este baño de ceniza se purifican tanto el exterior como el interior. Así, quien usa cenizas obtiene todo el fruto de la adoración a Shiva. Con el baño de agua solo se elimina la suciedad exterior; pero con este baño de cenizas, tanto la suciedad exterior como la interior se eliminan por completo. Si se toma este baño de agua muchas veces al día, aun así, sin un baño de ceniza, el corazón no se purifica. ¿Qué más puedo decir sobre la grandeza de las cenizas? ¡Solo los Vedas aprecian sus glorias correctamente! ¡Sí, muy correctamente!
48-50. O Mahâ Deva, la Joya de todos los Devas, conoce la grandeza de este Bhasma. Quienes realizan los ritos y obras prescritos [ p. 1091 ] por los Vedas, sin tomar este baño de cenizas, no reciben ni un diezmo de los frutos de sus obras. Solo quien realice este baño de cenizas debidamente tendrá derecho a todos los frutos de los Vedas. Esta es la opinión de los Vedas. Este baño de cenizas purifica aún más lo que ya es puro; así dice el S’ruti. El infeliz que no se bañe de cenizas como se mencionó es un gran pecador. No hay duda de ello. Mediante este baño se acumulan méritos inagotables mayores que los obtenidos por los innumerables baños que los brahmanes tomaron en la trascendental ocasión de Vârunî. Así que tomen este baño cuidadosamente por la mañana, al mediodía y por la noche. Este baño de cenizas está ordenado en los Vedas. Así que sepan que quienes están en contra de este baño mencionado en los Vedas, ¡están verdaderamente caídos! Después de evacuar la orina y las heces, uno debe tomar este baño de cenizas. De lo contrario, los hombres no se purificarán. Incluso si uno realiza debidamente el baño de agua y no toma este baño de cenizas, esa persona no se purificará. Por lo tanto, no puede obtener ningún derecho a realizar ninguna acción religiosa. Después de evacuar el abdomen, después de bostezar, después de tener relaciones sexuales, después de escupir y estornudar, y después de aliviarse de la flema, uno debe tomar este baño de cenizas. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito aquí la grandeza de S’rî Bhasma. Nuevamente te estoy hablando más específicamente de ello. Escucha atentamente.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Undécimo Libro sobre la grandeza de guardar las Bibhûti (cenizas) en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las reglas para el uso de las marcas Tripundra y Ûrdhapundra [ p. 1091 ] 1-10. Nârâyana dijo: Solo los nacidos dos veces deben tomar este Tripundra en la frente y otras partes del cuerpo después de purificar cuidadosamente las cenizas con el mantra Agniriti Bhasma, etc. Los brahmanes, ksattriyas y vais’yas son conocidos como los nacidos dos veces (los dvîjas). Por lo tanto, los dvîjas deben tomar este Tripundra diariamente con gran cuidado. ¡Oh, brahmana! Aquellos que se purifican con la ceremonia del cordón sagrado son llamados dvîjas. Para ellos, tomar el Tripundra según el S’ruti es muy necesario. Sin tomar este Vibhûti, cualquier buena obra realizada es como si no se hubiera hecho. De esto no hay duda. Incluso el japam del Gayatri no se realiza bien si no se usa este Bhasma. ¡Oh, el mejor de los Munis! El Gayatri es lo más importante y lo principal de la brahmanidad. Pero eso no se aconseja si no se toma el Tripundra. ¡Oh, Munis! Mientras las cenizas [ p. 1092 ] nacidas de Agni no se apliquen en la frente, uno no tiene derecho a ser iniciado en el Gayatri Mantra. ¡Oh, Brahmán! A menos que se apliquen cenizas en la frente, nadie te reconocerá como un Brahmán. Por esta razón, considero que mantener el Tripundra, que otorga méritos, es la causa de la brahmanidad. En verdad les digo que se reconoce como brahmán y erudito a aquel en cuya frente se ven las cenizas blancas purificadas por el mantra. Tiene derecho al estado de brahmán quien, por naturaleza, anhela recoger las cenizas, como recoge las gemas y joyas invaluables.
11-20. Aquellos que no anhelan naturalmente recolectar el Bhasma, como sí anhelan coleccionar gemas y joyas, serán conocidos como Chândâlas en alguna de sus vidas anteriores. Quienes no se alegran naturalmente al sostener Tripundra, fueron en verdad Chândâlas en sus vidas anteriores; esto les digo con total veracidad.
Quienes comen raíces y frutas sin guardar cenizas van a los terribles infiernos. Quien adora a Siva sin tener Bibhûti en la frente, ese miserable odia a Siva y va al infierno después de morir. Quien no tiene Bibhûti no tiene derecho a ningún acto religioso.
Si sin tomar Bibhûti haces una ofrenda de Tulâ Purusa hecha de oro, no recibirás frutos. ¡Tendrás que ir al infierno!
Así como los Brâhmanas no deben realizar sus Sandhyâs sin sus hilos sagrados, así también, sin este Bibhûti, uno tampoco debe realizar su Sandhyâ.
Si por casualidad un hombre no tiene cordón sagrado, puede realizar su Sandhyâ murmurando el Gayatri o ayunando. Pero no existe tal regla para celebrar el Bhasma.
Si uno realiza Sandhyâ sin tener ningún Bibhûti, está expuesto a incurrir en un pecado; ya que sin mantener este Bhasma, no puede tener derecho a realizar su Sandhyâ.
Así como un hombre de casta inferior actúa de forma contraria e incurre en pecado si escucha el mantra védico, un doble nacido incurre en pecado si realiza Sandhyâ sin su Tripundra. Por lo tanto, el doble nacido debe concentrar sus pensamientos con la mente fija en este Tripundra, ya sea según el método S’rauta o Smârta; o, en su ausencia, el Laukika Bhasma. Sea cual sea el tipo de Bhasma, siempre es puro. En el Sandhyâ y otras acciones de adoración, el doble nacido debe ser muy cuidadoso y meticuloso al usar este Bhasma. [ p. 1093 ] 21-31. Ningún pecado puede entrar en el cuerpo de alguien untado con cenizas. Por esta razón, los brahmanes deben usar las cenizas siempre con sumo cuidado. Una es sostener el Tripundra, de seis Angulas de altura o más, con los dedos índice, medio y anular de la mano derecha. Si alguien usa el Tripundra, brillante y resplandeciente, que se extiende de ojo a ojo, se convierte, sin duda, en un Rudra. El dedo anular es la letra “A”, el dedo medio es la “U” y el dedo índice es la “M”; por lo que las marcas del Tripundra dibujadas por los tres dedos anteriores son de la naturaleza de los tres gunas. El Tripundra debe dibujarse con los dedos medio, índice y anular en sentido inverso (de la izquierda de la frente a la derecha). Ahora les contaré una anécdota muy antigua. Escuchen. Una vez, Durvâsâ, el líder de los ascetas, con el cuerpo untado con cenizas y con Rudrâksam por todas partes, fue a la región de los Pitris, pronunciando en voz alta: "¡Oh, Sankara, de la Forma de Todo! ¡Oh, Siva! ¡Oh, Madre Jagadambe, la Fuente de toda auspiciosidad! Los Pitris Kavya-Vâlâs, etc., (Kavya Vâlanalah Somah Yamah schaivâryamâ Tathâ, Agnisvâttvâ, Varhisadah, Somapâh Pitri Devatâh) se levantaron, lo recibieron cordialmente, le ofrecieron asientos, le mostraron grandes honores y respeto y mantuvieron muchas conversaciones puras con el Muni. Durante su conversación, los pecadores del infierno Kumbhîpâka gritaban: “¡Oh! ¡Ay! ¡Nos están matando, nos están matando! ¡Oh! ¡Nos están quemando!”, gritaban otros: “¡Oh! ¡Oh! ¡Nos están cortando!”. Así, diversos gritos y lamentaciones llegaron a sus oídos.
32-40. Al oír sus lastimeros gritos, Durvâsâ, el príncipe de los Risis, preguntó con pesar a los Pitris: “¿Quiénes son esos que lloran?”. Los Pitris respondieron: —Hay una ciudad cerca de aquí llamada “Samyamanî Purî” del rey Yama, donde se castiga a los pecadores. Yama castiga allí a los pecadores. ¡Oh, Inmaculado! En esa ciudad vive el rey Yama con sus terribles mensajeros de negro, las personificaciones de Kâla (la Destrucción). Para el castigo de los pecadores, existen allí ochenta y seis infiernos. El lugar está siempre custodiado por los horribles mensajeros de Yama. De esos infiernos, el infierno llamado Kumbhîpâka es muy grande y es el principal de los infiernos. Las dolencias y tormentos de los pecadores en el infierno Kumbhîpâka no se pueden describir en cien años. ¡Oh, Muni! Quienes odian a Shiva, a Visnu y a Devi son llevados a este Kunda. Quienes critican los Vedas, culpan al Sol y a Ganesha, y tiranizan a los Brahmanes, caen a este infierno. Quienes culpan a sus madres, padres, gurús, hermanos mayores, los Smritis y los Puranas, y quienes se hacen Tapta Mudras (marcas calientes en el cuerpo) y [ p. 1094 ] Tapta Sulas (es decir, quienes, siendo Shiva, actúan a su antojo), quienes critican la religión (Dharma), descienden a ese infierno.
41-50. Constantemente oímos sus fuertes y lastimeros gritos, muy dolorosos de oír; una audición que naturalmente provoca sentimientos de indiferencia (Vairâgyam). Al oír las palabras de los Pitris, Durvâsâ, el príncipe de los Munis, fue al infierno a ver a los pecadores. ¡Oh, Muni! Al llegar allí, el Muni inclinó la cabeza y vio a los pecadores. Al instante, estos comenzaron a disfrutar de placeres superiores a los que disfrutan en los Cielos. Los pecadores se alegraron enormemente. Algunos cantaron, otros danzaron, otros rieron; algunos comenzaron a tocar entre sí en gran éxtasis. Los instrumentos musicales, como la mridanga, el muraja, el laúd, el dhakkâ, los dundubhis, etc., resonaban con dulces tonos sonoros (de acuerdo con cinco resonantes). El dulce aroma fragante de las flores de las enredaderas de Vâsanti se extendió por todas partes. Durvâsâ Muni se sorprendió al ver todo esto. Los mensajeros de Yama se sobresaltaron e inmediatamente fueron ante su rey Yama y le dijeron: —¡Oh, Señor! ¡Nuestro Rey! Un acontecimiento maravilloso ocurrió recientemente. Los pecadores del infierno Kumbhîpâka disfrutan ahora de mayores placeres que los de los Cielos. ¡Oh, Bibhu! ¿Cómo puede suceder esto? No podemos determinar la causa. ¡Oh, Deva! Todos estamos aterrorizados y hemos acudido a ti. Al oír las palabras de los mensajeros, Dharmarâja, montado en su gran búfalo, llegó allí al instante y, al ver el estado de los pecadores, envió noticias de inmediato a los Cielos.
51-60. Al oír la noticia, Indra llegó allí con todos los Devas, Brahmâ llegó desde Su Brahmaloka; y Nârâyana llegó desde Vaikuntha. Al oír esto, los regentes de los barrios, los Dikpâlas, llegaron allí con todos sus asistentes desde sus respectivas moradas. Todos llegaron al infierno Kumbhîpâka y vieron que todos los seres allí disfrutaban de mayores placeres que los de los Cielos. Todos se asombraron al ver esto; y no podían comprender por qué había sucedido. “¡Qué maravilla! Este Kunda ha sido construido para el castigo de los pecadores. Cuando se sienta tal placer aquí, la gente no temerá de ahora en adelante cometer pecados. ¿Por qué se invierte este orden de los Vedas creado por Dios? ¿Por qué Dios ha deshecho Su propia obra? ¡Qué maravilla! Ahora un gran milagro está ante nuestra vista”. Dicho esto, permanecieron inmóviles. No pudieron determinar la causa. Mientras tanto, Bhagavân Nârâyana, tras consultar con los demás Devas, fue con algunos Devas a la morada de [ p. 1095 ] Sankara en Kailasa. Allí vieron que S’rî Bhagavân Sankara (con la Luna creciente en la frente) jugaba, siempre acompañado por los Pramathas y adornado con diversos ornamentos como un joven de dieciséis años. Su cuerpo era muy hermoso, como una mina de belleza. Conversaba sobre diversos temas encantadores con su consorte Pârvatî, complaciendo su mente. Los cuatro Vedas estaban allí personificados. Al verlo, Nârâyana se inclinó y le informó claramente de todos los maravillosos acontecimientos. Dijo:
61-75. «¡Oh Deva! ¿Cuál es la causa de todo esto? ¡No podemos entender nada! ¡Oh Señor! Tú eres omnisciente. Tú lo sabes todo. Así que, por favor, menciona cómo se produce esto!» Al escuchar las palabras de Visnu, Bhagavân S’ankara habló con gracia en dulces palabras, graves como el retumbar de una nube de lluvia:— “¡Oh Visnu! Escucha la causa de esto. ¿Qué maravilla hay? ¡Todo esto se debe a la grandeza de Bhasma (cenizas)! ¡Lo que no puede ser provocado por Bhasma! El gran S’aiva Durvâsâ fue a ver el infierno Kumbhîpâka, untando todo su cuerpo con Bhasma y miró hacia abajo mientras observaba a los pecadores. En ese momento, accidentalmente una partícula de Bhasma de su frente fue soplada por el aire a los cuerpos de los pecadores en el infierno. ¡Así se liberaron de sus pecados y obtuvieron tanto placer! ¡Tal es la grandeza de Bhasma! De ahora en adelante, el Kumbhîpâka dejará de ser un infierno. Será un Tîrtha (lugar sagrado de peregrinación) para los habitantes de Pitrilokas. Quien se bañe allí será muy feliz. De esto no hay duda. Su nombre será de ahora en adelante Pitri Tîrtha.
¡Oh, Sattama! Mi Lingam y la forma de Bhagavatî deben colocarse allí. Los habitantes del Pitri Loka los adorarían. Este será el mejor de todos los Tîrthas existentes en los tres Lokas. Y si allí se adora a los Pitris’varî, sepan que la adoración del Trilokî ya está hecha. Nârâyana dijo: —Al oír así las palabras de Sankara, el Deva de los Devas, le dio las gracias y, tras pedirle permiso, fue a los Devas y les informó de todo lo que Sankara había dicho. Al oír esto, los Devas asintieron y dijeron: «Sadhu (bien, muy bien)», y comenzaron a glorificar la grandeza de Bhasma. ¡Oh, Atormentador de los enemigos! Hari, Brahmâ y los demás Devas comenzaron a ensalzar las glorias de las cenizas. Los Pitris se alegraron mucho de recibir un nuevo Tîrtha. Los Devas plantaron un Siva Lingam y la forma de la Devi en las orillas del nuevo Tîrtha, y comenzaron a adorarlos regularmente a diario. Los pecadores que allí sufrían ascendieron en el carro celestial y llegaron a Kailâs’a. Incluso hoy, todos residen en Kailâs’a y son conocidos con el nombre de Bhadras. El infierno Kumbhîpâka se construyó posteriormente en otro lugar.
76-84. Desde ese día, los Devas no permitieron que ningún otro devoto de Siva fuera al recién creado infierno Kumbhîpâka. Así te he descrito la excelsa grandeza del Bhasma. ¡Oh, Muni! ¿Qué puede haber más que las glorias del Bhasma? ¡Oh, el Mejor de los Munis! Ahora te hablo del uso del Ûrdhapundra (las marcas verticales) según la especialidad de los devotos. Escucha. Ahora hablaré sobre lo que he averiguado a través del estudio de los Sâstras Vaisnavas: la medida del Ûrdhapundra, según las medidas de Anguli, el color, el mantra, Devatâ y sus frutos. Escucha. La tierra requerida debe verse roja desde las crestas de las colinas, las orillas de los ríos, el lugar de Siva (Sîva Ksettram), las playas oceánicas, el hormiguero o desde las raíces de las plantas de Tulasî. La tierra no se puede obtener de ningún otro lugar. La tierra de color negro trae paz, la tierra de color rojo trae poderes para controlar a otro; la tierra de color amarillo aumenta la prosperidad y la tierra de color blanco da Dharma (religión). Si el Ûrdhapundra se dibuja con el pulgar, se obtiene alimento; si se dibuja con el dedo medio, se aumenta la longevidad; si se dibuja con el dedo anular o sin nombre, se obtiene alimento y si se dibuja con el dedo índice, se alcanza la liberación. Así que los Ûrdhapundra deben dibujarse con estos dedos, solo tenga cuidado de ver que las uñas no se toquen al momento de hacer la marca. La forma del Ûrdhapundra (la marca o signo vertical en la frente) es como una llama o como el capullo de un loto, o como la hoja de un bambú, o como un pez, o como una tortuga o como una caracola.
85-95. El Ûrdhapundra, de diez Angulis de altura es el mejor; de nueve Angulis de altura, es el mejor; de ocho Angulis de altura, es bueno; el Ûrdhapundra medio es de tres tipos, ya que es de siete Angulas, seis Angulas o cinco Angulas. El Ûrdhapundra más bajo es a su vez de tres tipos, ya que es de cuatro Angulas, tres Angulas o dos Angulas de altura. En el Ûrdhapundra de la frente, debes meditar en Kes’ava, en el vientre debes pensar en Nârâyana; en el corazón, debes meditar en Mâdhava; y en el cuello, debes meditar en Govinda. Así que en el lado derecho del vientre, debes meditar en Madhûsûdana; en las raíces de las orejas, en Trivikrama; en el vientre izquierdo, en Vâmana; en los brazos, en S’rîdhara; En las orejas, Hrisîkes’a; en la espalda, Padmanâbha; en los hombros, Dâmodara; y en la cabeza, Brahmarandhra, debes meditar en Vâsudeva. Así, se deben meditar los doce nombres. Por la mañana o por la tarde, al realizar el Pûjâ o el Homa, debes tomar debidamente, con una sola intención, los nombres anteriores y hacer las marcas de Ûrdhapundra. Cualquier persona con Ûrdhapundra en la cabeza, siempre es pura, ya sea impura, de conducta injusta o que cometa un pecado mental. Dondequiera que muera, viene a Mi Morada, incluso si pertenece a la casta Chândâla. Mis devotos (Vîra Vaisnavas o Mahâvîra Vaisnavas) que conocen Mi Naturaleza, deben mantener un espacio vacío entre las dos líneas de Ûrdhapundra de la forma de Visnupada (los pies de Visnu) y aquellos que son mis mejores devotos deben usar buenos Ûrdhapundras, hechos de polvo de cúrcuma, del tamaño de una lanza (S’ûla), de la forma de los pies de Visnu (Visnu padah).
96. Los vaisnavas comunes deben usar con Bhakti los Ûrdhapundras sin ningún espacio vacío, pero la forma de estos debe ser como una llama, la flor de un lirio o como una hoja de bambú.
97-110. Quienes son vaisnavas solo de nombre pueden usar el Ûrdhapundra de ambos tipos, con o sin espacio vacío. No incurren en pecado si lo usan sin espacio vacío. Pero quienes son Mis buenos devotos, incurren en pecado si no dejan un espacio vacío entre las dos líneas verticales (en el Ûrdhapundra se usan tres líneas verticales). Los vaisnavas que usan excelentes varas verticales como los Ûrdhapundra, dejando un espacio vacío en el medio y pronunciando el mantra “Kesvâya Namah”, construyen Mi Templo allí. En el hermoso espacio medio del Ûrdhapundra, el Incorruptible Visnu juega con Laksmî. Ese miserable, el dos veces nacido, que usa el Ûrdhapundra sin espacio vacío mata a Visnu y Laksmî, sentados allí. El estúpido que usa el Ûrdhapundra sin espacio vacío va sucesivamente a veintiún infiernos. El Ûrdhapundra debe ser del tamaño de una vara recta y clara, un loto, una llama o un pez, con bordes rectos y afilados, y con espacios vacíos entre ellos. ¡Oh, Gran Muni! El brahmán siempre debe usar el tripundra como el mechón de cabello en la coronilla y como su cordón sacrificial; de lo contrario, todas sus acciones serán infructuosas. Por lo tanto, en todas las ceremonias y acciones, los brahmanes deben usar Ûrdhapundras en forma de tridente, círculo o cuadrado. El brahmán que conoce los Vedas nunca debe usar la marca en forma de media luna (tilak) en su cuenta. El hombre de casta brahmán que sigue el sendero de los Vedas no debe usar, ni siquiera por error, ninguna otra marca que las mencionadas. Los brahmanes conocedores de los Vedas no deben usar otros pundras (marcas) que se mencionan en otros Sastras Vaisnavas para alcanzar fama, belleza, etc. Los brahmanes Vaidik no deben usar, ni siquiera por error, otros Tilaks que no sean los Tripundras curvos.
1098}
Si, por engaño, el hombre, siguiendo el camino de los Vedas, utiliza otros tipos de Tripundras, con seguridad bajará al infierno.
111-118. Los brahmanes conocedores de los Vedas ciertamente irían al infierno si usaran otros tipos de tripundras en sus cuerpos. Solo los tilakas prescritos en los Vedas deben ser usados por quienes son devotos de ellos. Quienes no observan los deberes de los Vedas usarían tilakas aprobados por otros s’âstras. Aquellos cuya Deidad sea la de los Vedas deberían usar marcas aprobadas por los Vedas. Quienes siguen s’âstras tántricos diferentes de los Vedas deberían usar marcas aprobadas por los tantras.
Mahâ Deva es la Deidad de los Vedas y, dispuesto a liberar de las ataduras del mundo, ha prescrito los Tilakas prescritos en los Vedas para beneficio de los devotos. Las marcas prescritas por Visnu, también una Deidad de los Vedas, son también las de los Vedas. Sus otros Avataras también usan marcas aprobadas por los Vedas. Los Tripundras y la aplicación de cenizas en el cuerpo son conformes a los Vedas. En el Tantra S’âstra, a diferencia de los Vedas, se utiliza el Tripundra y otras marcas. Pero los Vaidiks no deben usarlas. Nunca.
Aquellos que siguen el camino de los Vedas deben usar los Tripundras curvos y el Bhasma en sus frentes de acuerdo con las reglas prescritas en los Vedas.
Aquel que ha alcanzado el estado más elevado de Nârâyana, es decir, quien ha realizado Mi Naturaleza, debe usar siempre en su frente marcas de Sula perfumadas con pasta de sándalo fragante.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Undécimo Libro sobre las reglas del uso de las marcas Tripundra y Ûrdhapundra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Sandhyâ Upâsânâ [ p. 1098 ] 1-24. Nârâyana dijo: —Ahora estoy hablando del muy sagrado método Sandhyopâsanâ de adoración Sandhyâ a Gâyatrî, la Deidad que preside la mañana, el mediodía y la tarde, y de los nacidos dos veces. Escuchen. La grandeza del uso de Bhasma se ha descrito en detalle. No es necesario extenderse más sobre el tema. Hablaré, en primer lugar, del Sandhyâ matutino. El Sandhyâ matutino debe realizarse temprano en la mañana, mientras las estrellas son visibles. Cuando el Sol está en el meridiano, debe realizarse el Sandhyâ del mediodía; Y mientras el Sol se esconde visiblemente, se debe recitar el Sandhyâ vespertino. Ahora bien, se hacen distinciones en los tres Sandhyâs anteriores: el Sandhyâ matutino con estrellas visibles es el mejor; con estrellas desaparecidas, intermedio; y con el Sol elevado sobre el horizonte, inferior. Así pues, el Sandhyâ vespertino es de tres tipos: óptimo, intermedio e inferior. Cuando el Sol desaparece visiblemente, el Sandhyâ vespertino es el mejor; cuando el Sol se ha ocultado en el horizonte, es intermedio, y cuando las estrellas son visibles, es inferior. Los Brâhmanas son la raíz del Árbol, el Sandhyâ Vandanam; los Vedas son las ramas; las acciones religiosas son las hojas. Por lo tanto, su raíz debe preservarse cuidadosamente. Si se corta la raíz, no quedarán ramas ni hojas del árbol. El brahmana que desconoce su Sandhyâ o que no realiza las Sandhyâs es un Sudra viviente. Ese brahmana, tras su muerte, se convierte en un perro. Por lo tanto, las Sandhyâs deben observarse a diario. De lo contrario, no se adquiere ningún derecho a realizar ninguna acción. Al amanecer y al atardecer, el tiempo para Sandhyâ es de dos Dandas (48 minutos) y si no se realiza Sandhyâ o, más bien, se descuida en el intervalo, se debe pagar la Prâyas’chitta (penitencia) debidamente (realizada debidamente). Si expira el tiempo apropiado para Sandhyâ, se debe realizar una ofrenda más de Arghya, además de las tres Arghayas diarias, o se debe repetir el Gayatrî ciento ocho veces antes de comenzar el Sandhyâ. En cualquier momento en que deba realizarse una acción, adora, en primer lugar, a la Sandhyâ Devî, la Deidad Regente en ese momento, y realiza después las acciones propias de ese momento. El Sandhyâ realizado en viviendas es común; el Sandhyâ realizado en corrales de vacas es regular y en las orillas de los ríos es bueno, y el Sandhyâ realizado ante el templo o la sede de la Devî es muy excelente. El Sandhyopâsanâ debe realizarse ante la Devî, porque esa es la adoración a la misma Devî. Los tres Sandhyâ realizados ante la Devî producen frutos infinitamente excelentes. No hay otra obra de los Brâhmanas mejor que este Sandhyâ.Se puede evitar adorar a Shiva o a Visnu, ya que no es obligatorio hacerlo a diario; pero el Sandhyopâsanâ debe practicarse a diario. El Gayatri de la Gran Devi es la esencia de todos los mantras de los Vedas. En los Sastras Vedas, la adoración del Gayatri se pronuncia con absoluta claridad. Brahma y los demás Devas meditan en esta Devi Gayatri durante los tiempos de Sandhyâ y hacen japam de ella. Los Vedas siempre hacen japams de Ella. Por esta razón, el Gayatri ha sido mencionado como objeto de adoración en los Vedas. Los Brahmanes son llamados Sâktas porque adoran a la Sâkti (Fuerza) Primordial Gayatri, la Madre de los Vedas. No son Saivas ni Vaisnavas.
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Español Primero haz el Âchaman ordinario tres veces, y, mientras inhalas, bebe un poco del agua de Âchaman, repitiendo «Om Kes’avâya Svâhâ, Om Nârâyanâya Svâhâ, Om Mâdhavâya Svâhâ». Luego lávate ambas manos, repitiendo «Om Gobindâya Namah, Om Visnave Namah». Luego con la base del pulgar frota los labios repitiendo «Om Madhû sûdanâya Namah, Om Trivikramâya Namah». Luego frota la boca, repitiendo «Om Vâmamâya Namah, Om S’rîdharâya Namah». Luego rocía agua en la mano izquierda, diciendo «Om Hrisîkes’âya Namah». Rocíe agua sobre las piernas, diciendo «Om Padmanâbhâya Namah». Rocíe agua sobre la cabeza, diciendo «Om Dâmodarâya Namah». Toque la boca con los tres dedos de la mano derecha, diciendo «Om Samkarsanâya Namah». Toque las fosas nasales con el pulgar y el índice diciendo «Om Vâsudevâya Namah, Om Pradyumnâya Namah». Toque los ojos con el pulgar y el anular, diciendo «Om Aniruddhâya Namah, Om Purusottamâya Namah». Toque las orejas con el pulgar y el anular diciendo «Om Adhoksajâya Namah, Om Nârasimhâya Namah». Toque el ombligo con el pulgar y el meñique diciendo «Om Achyutâya Namah». Toque el pecho con la palma, diciendo «Om Janârdanâya Namah». Tocar la cabeza diciendo «Om Upendrâya Namah». Tocar la base de ambos brazos diciendo «Om Haraye Namah, Om Krisnâya Namah».
25-50. Mientras bebe el agua de Âchaman con la mano derecha, toque la mano derecha con la izquierda; de lo contrario, el agua no se purifica. Mientras hace Âchaman, junte la palma y los dedos, formando una Gokarna (oreja de vaca) y, separando el pulgar y el meñique, beba el agua en una cantidad equivalente a un guisante. Si bebe más o menos cantidad, se considera licor. Luego, pensando en el Pranava, haga el Prânâyâma y repita mentalmente el Gâyatrî con la cabeza y el Turîya pâda, es decir, Âpojyotih rasomritam Brahmâ Bhurbhuvah svarom. Inhale por la fosa nasal izquierda (Pûrak), cierre ambas fosas nasales (Kumbhak) y exhale por la fosa nasal derecha (Rechak). Así se efectúa el Prânâyâma. Al realizar Pûrak, Kumbhak y Rechak, repita el Gâyatrî cada vez; tape la fosa nasal derecha con el pulgar derecho y la izquierda con el anular y el meñique (es decir, no use el índice ni el medio).
Los yoguis que han controlado sus mentes dicen que el Prânâyâma se efectúa mediante los tres procesos: Pûraka, Kûmbhaka y Rechaka. El aire externo se inhala en Pûraka; en Kûmbhaka, el aire no se exhala ni se inhala (se retiene en el interior); y en Rechaka, el aire se exhala. Al practicar Pûraka, medita en el ombligo, el Visnu de cuatro brazos y alma elevada, de color azul (Syâma), como el loto azul. Mientras haces Kûmbhaka, medita en el loto del corazón, el abuelo de cuatro caras Brahmâ Prajâpati, el Creador sentado en el loto, y mientras haces Rechaka, medita, en la frente, en el Sankara blanco destructor de pecados, puro como el cristal. En Pûraka, se obtiene la unión con Visnu; en Kûmbhaka, se alcanza el conocimiento de Brahmâ, y en Rechaka, se alcanza la posición más alta de Îs’vara (S’iva). Este es el método de Âchaman según los Purânas. Ahora estoy hablando del Vaidik Âchaman destructor de todos los pecados. Escucha. Recitando el mantra Gâyatrî «Om Bhurbhuvah», bebe un poco de agua; este es el Vaidik Âchaman después de repetir los siete grandes Vyâhritis Om Bhuh; Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah, Om Satyam, repite el Gâyatrî y el Gâyatrî principal Âpojyoti Rasomritam Brahmâ Bhurbhuvah svarom y practica Prânâyâma tres veces. Con esto, todos los pecados son destruidos y todas las virtudes surgen. Ahora se describe otro tipo de Prânâyâma Mudrâ: Los Vânaprasthîs y Grihasthas hacían Prânâyâma con cinco dedos, sujetándose la punta de la nariz; los Brahmâchâris y Yatis hacían Prânâyâma con los pulgares, el meñique y el anular (evitando el medio y el índice). Ahora estoy hablando del mantra Âghamasana Mârjana. Escuchen. El Mantra de este Mârjana es «Âpohisthâ Mayobhuvah, etc.». Hay tres mantras en este. Hay tres Pâdas en cada mantra, anteponga Om a cada pâda (por lo tanto, se debe anteponer Om nueve veces); al final de cada pâda rocíe agua sobre la cabeza con el hilo de sacrificio y la hierba Kus’a. O al final de cada mantra haga lo mismo. Por el Mârjana (limpieza) mencionado anteriormente, los pecados de cien años se destruyen instantáneamente. Luego, haciendo Âchaman (tomando un sorbo de agua para enjuagarse la boca antes de la adoración), repita los tres Mantras «Om Sûryas’cha mâ manyus’cha, etc.». Con este acto, los pecados mentales se destruyen. Así como el mârjana se realiza con Pranava, Vyârhitis y Gâyatrî, haz mârjana con los tres mantras «Âpohisthâ, etc.». Haz que tu palma derecha tenga la forma de una oreja de vaca; toma agua y llévala delante de tu nariz y piensa así: «Hay una terrible persona pecadora en mi abdomen izquierdo, su color es negro oscuro y tiene un aspecto horrible». Recita, entonces, los mantras «Om ritamcha satyamchâbhîdhyât, etc.» y «Drupâdâdiva Mumuchâna, etc.» y lleva a esa Persona Pecadora por tu fosa nasal derecha hasta el agua en la palma. No mires el agua; tírala sobre un trozo de piedra a tu izquierda. Y piensa que ahora estás libre de pecado. Luego, levantándote del asiento,Mantén los pies en posición horizontal y, con los dedos, excepto el índice y el pulgar, toma un poco de agua en la palma de la mano y, con la cara hacia el Sol, recita el Gayatri tres veces [ p. 1102 ] y ofrece agua al Sol tres veces. Así, ¡oh Muni!, se te ha mencionado el método para ofrecer los Arghyas.
51-80. Luego, circunvala, repitiendo el Sûrya Mantra. Lo único que debe tenerse en cuenta al ofrecer Arghyas es esto: Ofrécelo una vez al mediodía, tres veces por la mañana y tres veces por la tarde. Al ofrecer el Arghya por la mañana, inclínate ligeramente hacia abajo; al ofrecerlo al mediodía, ponte de pie; y al ofrecerlo por la tarde, puedes hacerlo sentado. Ahora te diré por qué se ofrece el Arghya al Sol. Escucha. Treinta Koti Râksasas, conocidos como los Mandehas, siempre vagan por el sendero del Sol (también el Sol mental). Son grandes héroes, traicioneros y feroces. Siempre intentan devorar al Sol, mientras adoptan formas terribles. Por esta razón, los Devas y los Risis combinados ofrecen el agua con sus manos juntas al Sol, mientras realizan el gran Sandhyâ Upâsanâ. El agua así ofrecida se transforma en un rayo que quema las cabezas de los crueles demonios (y los arroja a la isla Mandehâruna). Por lo tanto, los Brâhmanas realizan diariamente su Sandhyopâsana. Méritos infinitos se acumulan de este Sandhyâ Upâsanâ. ¡Oh Nârada! Ahora te hablo de los Mantras pertenecientes al Arghya. Tan pronto como se pronuncian, se obtienen todos los efectos de la ejecución de los Sandhyâs. Yo soy Ese Sol; Yo soy Esa Luz; Yo soy Ese Âtman (Ser); Yo soy Siva; Yo soy la Luz del Âtman; Yo soy claro y transparentemente blanco; Yo soy de la naturaleza de toda energía; y soy de la naturaleza de Râsa (la dulzura, todos los dulces sentimientos). ¡Oh Devî! ¡Oh Gâyatrî! ¡Oh Tú! ¡Que eres de la naturaleza de Brahmâ! Ven y reina en mi corazón para concederme el éxito en este Japa Karma. ¡Oh Devî! ¡Oh Gâyatrî! Entrando en mi corazón, vuelve a salir con esta agua. Pero tendrías que volver. Siéntate así en un asiento puro y con un solo propósito repite el Gâyatrî, la Madre de los Vedas. ¡Oh Muni! En este Sandhyopâsanâ, el Khhecharî Mudrâ debe hacerse después de practicar el Prânâyâma. Escucha ahora el significado del Khhechâri Mudrâ. Cuando el alma de un ser abandona los objetos de los sentidos, vaga por el Âkâs’a, es decir, se vuelve sin rumbo cuando la lengua también va al Âkâs’a y vaga por allí; y entonces la mirada se fija entre las cejas; esto se llama el Khhechâri Mudrâ. No hay Âsana (asiento) igual a Siddhâsana y no hay Vâyu (aire) igual al Khumbaka Vâya (suspensión de aire en el cuerpo).
¡Oh, Nârada! No hay mudrâ igual al khhechâri. Se trata de pronunciar pranava con acento pluta (prolongado), como el sonido de una campana, y, suspendiendo la respiración, sentarse en silencio e inmóvil en sthirâsana, sin ningún ahamkâra (egoísmo). ¡Oh, Nârada! Ahora hablo de [ p. 1103 ] Siddhâsana y sus cualidades características. Escucha. Mantén un talón por debajo de la raíz del genital y el otro por debajo del escroto; mantén todo el cuerpo y el pecho rectos e inmóviles; retira los sentidos de sus objetos y mira el punto, el cuerpo pituitario, entre las cejas. Esta postura se llama siddhâsan y es placentera para los yoguis. Después de sentarte, invoca al gayatri. «¡Oh Madre de los Vedas! ¡Oh Gâyatrî! Tú eres la Devî que concede bendiciones a los Bhaktas. Tú eres de la naturaleza de Brahmâ. Sé misericordiosa conmigo. ¡Oh Devî! Quien te adore durante el día obtiene sus pecados diurnos destruidos y en la noche, pecados nocturnos destruidos. ¡Oh Tú! ¡Que eres todas las letras del alfabeto! ¡Oh Devî! ¡Oh Sandhye! ¡Oh Tú que eres de la naturaleza de Vidyâ! ¡Oh Sarasvatî! ¡Oh Ajaye! ¡Oh Tú inmortal! Libre de enfermedad y decadencia. ¡Oh Madre! ¡Que eres todos los Devas! Me inclino ante Ti». Invoca a la Devî de nuevo con el mantra «Ojosi, etc.», y luego reza: «¡Oh Madre! Que mi japam y otros actos en Tu adoración se cumplan con éxito por Tu Gracia». A continuación, para liberarte de la maldición de Gâyatrî, haz las cosas correctamente. Brahmâ maldijo a Gâyatrî; Vis’vâmitra la maldijo a Ella y Vas’istha también la maldijo. Estas son las tres maldiciones; se eliminan en el orden debido recordando a Brahmâ, Vis’vâmitra y Vas’istha. Antes de hacer Nyâsa, uno debe serenarse y recordar al Ser Supremo; pensar con el loto del corazón en ese Purusa (Persona) que es la Verdad; que es todo este Universo, que es el Ser Supremo y que es Todo conocimiento y que no puede ser comprendido con palabras. Ahora estoy hablando del Amganyâsa de Sandhyâ: Escucha. Primero pronuncia Om y luego el mantra.
Tocar las dos piernas, diciendo «Om Bhuhpâdâbhyâm namah»
Tocar las rodillas, diciendo «Om Bhuva Jânubhyâm Namah»
Tocar la cadera, diciendo «Om Svah Katibhyâm namah»
Tocar el ombligo, diciendo «Om Maharnâbhyai namah»
Toca el corazón, diciendo «Om Janah Hridayâya namah»
Tocar la garganta, diciendo «Om Tapah Kanthâya namah»
Tocar la frente, diciendo «Om Satyam Lalâtâya namah»
Así realiza el Vyârhiti nyâsa.
A continuación, realice el Karâmganyâsa de esta manera: Om Tat savituh ramgusthâbhyâm namah (refiriéndose al pulgar); Om Varenyam Tarjanîbhyâm namah (refiriéndose al dedo índice); Om bhargo devasya madhyamâ bhyâm namah (refiriéndose al dedo medio); Om Dhîmahi anâmikâbhyâm namah (refiriéndose al dedo anular); Om dhîyo yonah, Kanisthâbyâm namah (refiriéndose al dedo meñique); Om prachodayât kara tal pristhâbhyâm namah (refiriéndose a la parte superior e inferior de la palma y a todo el cuerpo).
81-106. Ahora hablo del Amganyâsa. Escucha. Om tat savitur Brahmâ tmane hridayâya namah (refiriéndose al corazón).
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Om Varenyam Visnvâ tmane S’irase namah (refiriéndose a la cabeza); Om bhargo devasya Rudrâtmane S’ikhâyai namah (refiriéndose a la coronilla); Om dhîmahi S’aktyâtmane Kavachâya namah (refiriéndose al Kavacha); Om dhîyoyonah Kâlâtmane netratrayâya namah (refiriéndose a los tres ojos); Om prachodayât sarvâtmane astrâya namah (refiriéndose al Astra o armadura que protege el cuerpo). Ahora estoy hablando del Varnanyâsa. ¡Oh, Gran Muni! Escucha. Este Varnanyâsa se realiza con las letras del mantra Gâyatrî. Si alguien hace esto, se libera de los pecados.
«Om Tat namah» en los dos dedos de los pies; (tocándolos).
«Om Sa namah» en los dos talones; (tocándolos).
«Om Vi namah» en las piernas;
«Om Tu namah» sobre las dos rodillas;
«Om Va namah» en los dos muslos;
«Om re namah» en el ano;
«Om ni namah» en el órgano generativo;
«Om ya namah» en la cadera;
«Om bha namah» en el ombligo;
“Om Rgo namah en el corazón;
«Om De namah» en los pechos;
«Om va namah» en el corazón;
«Om sya namah» en la garganta;
«Om dhî namah» en la boca;
«Om ma namah» en el paladar;
«Om hi namah» en la punta de la nariz;
«Om dhi namah» en los dos ojos;
«Om yo namah» en el espacio entre las cejas;
«Om yo namah» en la frente;
«Om nah namah» hacia el este;
«Om pra namah» al sur;
«Om cho namah» al oeste;
«Om da namah» al norte;
«Om yâ namah» en la cabeza;
«Om ta namah» en todo el cuerpo, desde la cabeza hasta los pies.
Algunos Jâpakas (quienes hacen Japam) no aprueban el nyâsa mencionado. Por lo tanto, se debe realizar el Nyâsa. Luego, medita en la Gâyatrî o la Madre del Mundo. La belleza del cuerpo de la Gâyatrî Devî es como la de la flor de Javâ completamente abierta. Está sentada sobre el gran loto rojo en el lomo del Hansa (flamenco); sostiene la guirnalda roja en su cuello y está ungida con ungüento rojo. Tiene cuatro caras; [ p. 1105 ] cada cara tiene dos ojos. En sus cuatro manos hay una corona de flores, un cucharón de sacrificio, una cuenta y un Kamandalu. Resplandece con todo tipo de adornos. Español De la Devî Gâyatrî se ha originado primero el Rig veda. Brahmâ adora a la virgen Gâyatrî; en la idea de S’rî Parames’varî Gâyatrî tiene cuatro pies. El Rig Veda es uno; el Yajurveda es el segundo, el Sâmaveda es el tercero y el Atharva veda es el cuarto pie. El Gâyatrî tiene ocho vientres; el lado este es el uno; el sur es el segundo; el oeste es el tercero; el norte es el cuarto; el cenit es el quinto; el nadir es el sexto; el espacio intermedio es el séptimo y todas las esquinas son el octavo vientre. Gâyatrî tiene siete S’iras (cabezas); Vyâkaranam (Gramática) es uno; S’iksâ es el segundo (ese Amga del Veda, la ciencia que enseña la pronunciación correcta de las palabras y las leyes de la eufonía); Kalpa es el tercero (el Vedanga que establece el ritual y prescribe las reglas para los actos ceremoniales y sacrificiales); Nirukta es el cuarto (el Vedanga que contiene la explicación glosaria de palabras oscuras, especialmente las que aparecen en los Vedas); Jyotish o astronomía es el quinto; Itahasa (historia) y Puranas es el sexto; y Upanisadas es el séptimo. Agni (fuego) es la boca de Gâyatrî; Rudra es el S’ikhâ (la parte principal); Su gotra (linaje) es Sâmkhyâyana; Visnu es el corazón de Gâyatrî y Brahmâ es la armadura de Gâyatrî. Piensa en este Mahes’varî Gâyatrî en medio del Orbe Solar. Meditando en la Gâyatrî Devî como se mencionó anteriormente, el devoto debe mostrar los siguientes veinticuatro Mudrâs (signos con los dedos, etc., en el culto religioso) para la satisfacción de laDevi :— (1) Sanmukh; (2) Muestra; (3) Vitata (4) Vistrita; (5) Dvimukha; (6) Trimuja; (7) Chaturmukha; (8) Panchamukha; (9) Sanmukha; (10) Adhomukha; (11) Vyapaka; (12) Anjali; (13) S’akata (14) Yamapâs’a; (15) dedos entrelazados de punta a punta; (16) Vilamba (17) Mustika; (18) Matsya; (19) Kurma; (20) Varâha; (21) Simhâkrânta; (22) Mahakrânta; (23) Mudgara; (24) Pallava. A continuación haz japam sólo una vez del Gâyatrî de cien sílabas. Así, el Sâvitrî de veinticuatro sílabas, «Jâtavedase sunavâma, etc.», mantra de cuarenta y cuatro sílabas; y el mantra de treinta y dos sílabas, «Tryamvakam Jajâmahe, etc.» Estos tres mantras unidos forman el Gâyatrî de cien letras. (El contexto completo del último Mantra es este: Om Haum Om yum sah - Trayamvakam yajâmahe Sugandhim Pusti Vardhanam. Urbhârukamiva bandhanân mrityo mûksiya ma mritât Bhur Bhhuvah. Svarom Yum Svah Bhurbhuvah Svarom Haum.) A continuación, haz japam de Bhurbhuvah Svah, el Gâyatrî de veinticuatro letras con Om. ¡Oh Narada! Los Brâhmanas deben realizar diariamente el Sandhyo pâsânâ repitiendo el Gâyatrî, adoptando completamente las reglas arriba prescritas y entonces podrán disfrutar completamente de placeres, felicidad y dicha.
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Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Undécimo Libro sobre la descripción de Sandhyâ Upâsânâ en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgvatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Sandhyâ y otras prácticas cotidianas [ p. 1106 ] 1-5. Nârâyana dijo: Si uno divide o separa los pâdas al recitar o hacer Japam del Gâyatrî, se libera del brahminicida, el pecado de Brahmahatyâ. Pero si lo hace sin romper los pâdas, es decir, si los repite de una sola vez, incurre en el pecado de Brahmahatyâ. Aquellos brahmanas que hacen el Japam del Gâyatrî sin la debida pausa en los pâdas, sufren dolores en los infiernos con la cabeza hacia abajo durante cien kalpas. ¡Oh, Gâyatrî! Tú eres de un pie, de dos pies, de tres pies y de cuatro pies. No tienes pie, porque no has sido alcanzado. Saludo a tu hermoso Cuarto Pie, que está por encima del Trilokî (Râjas). Esto no puede alcanzar aquello. En primer lugar, el Gâyatrî es de tres tipos: «Samputâ», «Ekomkârâ» y «Sadomkârâ». También existe el Gâyatrî, con cinco Pranavas, según los Dharma S’âstras y Purânas. Hay algo que debe tenerse en cuenta al murmurar o hacer el japam del Gâyatrî: observe cuántas letras del Gâyatrî va a repetir (haga japam). Español Cuando hayas repetido un octavo de eso, repite (haz japam) el Turîya pâda del Gâyatrî (es decir, el cuarto Pâda, el mantram parorajase Sâvadomâ prâpat) etc., (ver las prácticas diarias, página 107) una vez y luego completa la repetición del Gâyatrî. Si el Brâhmana hace el Japam (el murmullo silencioso) de la manera descrita, se une a Brahmâ. Otros modos de hacer el Japam no dan ningún fruto. Om Gâyatryasye kapadî dvîpapî Tripadî chatus pâdasi nahi padyase namaste Tûryâya dars’atâyapadâya paro Rajase Sâbado mâ prâpat. Gâyatrî es de un pie en la forma de Trilokî, de dos pies, el Trayî Vidyâ de tu segundo pie; tripadî (todos los Prânas son tu tercer pie, chatuspadi, como el Purusa apadi sin ningún pie, Parorajase por encima de los Râjas, el polvo; asau-eso; adah esto no prâpat puede obtener. Los Yogis que son Ûrdharetâs (mantienen Brahmâ charyam, continencia) deben hacer Japam del Samputâ Gâyatrî (es decir, con Om). Gâyatrî con un pranava y también el Gâyatrî con seis pranavas. El Brahmachârî jefe de familia o aquellos que quieren moksa deben hacer Japam de Gâyatrî con Om prefijado.
6. Aquellos cabezas de familia que fijan Om al Gâyatrî no logran el crecimiento de sus familias. [ p. 1107 ] 7-8. El Turîya pâda (pie) del Gâyatrî es el mantra «Parorajase Sâvodomâ prâpat» (Brihad. up. v.14.7). Reverencia a Tu hermoso Cuarto Pie que está por encima del Trilokî (Râjas). Esto no puede lograr aquello. La deidad que preside este mantra es Brahmâ. Ahora estoy hablando del Dhyânam (meditación) completo de este Brahmâ para que se pueda obtener el fruto completo del Japam (recitación). Hay un loto completamente abierto en el corazón; su forma es como la Luna, el Sol y la Chispa de Fuego; Es decir, de la naturaleza del pranava y nada más. Este es el asiento del inconcebible Brahmâ. Piensa así. Ahora, en ese asiento yace bien la Luz sutil, firme y constante, la esencia del Akas’a, la existencia eterna, la inteligencia y la dicha, Brahmâ. Que Él aumente mi felicidad (véase la página 107 de la práctica diaria de los hindúes de R.B. Sris Chandra Basu, sobre la Invocación del Gayatri).
Nota: ¡Aum! Gâyatryasyekapadî dvîpadî, tripadî, chatuspadasi, nahi padyase namaste turyâya dars’ atâya padâya parorajase, sâvado mâprâpat. ¡Oh, Gâyatrî! Tú eres de un pie (en la granja de Trilokî), de dos pies (el Trayî vidyâ de Tu segundo pie), de tres pies, todo Prana, etc., es Tu tercer pie y de cuatro pies (como el Purusa). Estás sin pie porque no has sido alcanzado. Saludo a Tu hermoso cuarto pie que está por encima de Trilokî (Râjas). Esto no puede alcanzar aquello.
9. Ahora hablo de los Mudras del Turîyâ Gâyatrî: (1) Tris’ûla, (2) Yoni, (3) Surabhi, (4) Aksamâlâ, (5) Linga, (6) Padma y (7) Mahâmudrâ. Estos siete Mudras deben ser mostrados.
10-14. ¿Qué es Sandhyâ, es decir, Gâyatrî? No hay diferencia alguna entre ambos. Son uno y el mismo. Ambos son de la naturaleza de Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza. Los brahmanes la adoraban diariamente y se inclinaban ante Ella con la mayor devoción y reverencia. Después del Dhyânam, primero se le adora con cinco upachâras u ofrendas. Así:
Om lam prithivyâtmane gandham, arpayâmi namo namah. Om Ham âkâs’âtmane puspam arpayâmi namo namah. Om ram Vahnyâtmane dibipam arpayâmi namo namah. Aum vam amritâtmane naivedyam arpayâmi namo namah. Om yam ram lam vam ham puspânjalim arpayami namo namah. Adorando así con cinco upachâras, debes mostrar Mudrâs a la Devî.
15-16. Luego, medite mentalmente en la Forma del Gayatri y repítalo lentamente. No mueva la cabeza ni el cuello, y al hacer japam, no muestre los dientes. Según las reglas, repita el Gayatri ciento ocho o veintiocho veces. Si no puede, repítalo diez veces; no menos. [ p. 1108 ] 17-20. Luego, eleva el Gayatri colocado sobre el corazón (asiento) con el mantra «Gayatrasyai kapadî Dvîpadî, etc.», y luego despídete de Ella tras inclinarte ante Ella y repetir el mantra «Omuttame Sikhare Devî bhûmyâm parvata mûrdhani Brâhmana ebhyobhya anujñâtâ Gachcha Devî yathâsukham». En la cima más alta de la montaña en la tierra (es decir, en el monte Meru) habita la diosa Gayatri. Complacida con Tus adoradores, regresa, ¡oh Devî!, a Tu morada como Te plazca. (Véase la página 110, Las prácticas diarias de los hindúes).
Los sabios nunca murmuran ni recitan el mantra Gayatri dentro del agua. Pues los Maharsis afirman que el Gayatri tiene rostro de fuego (agnimukhī). Tras la despedida, se muestran nuevamente los siguientes mudras: Surabhi Jñān, Surpa, Kurma, Yoni, Padma, Linga y Nirvana.
Entonces dirígete así: —¡Oh Devî! ¡Oh Tú, que le hablas con palabras agradables a Kas’yapa! ¡Oh Gâyatrî! Por todas las sílabas que no haya pronunciado al hacer japam, por todas las vocales y consonantes que haya pronunciado mal, te pido perdón por todas mis faltas mencionadas. ¡Oh Nârada! A continuación, uno debe ofrecer ofrendas de paz a la Gâyatrî Devî.
21-33. El Chchhanda de Gâyatrî Tarpanam (ofrendas de paz a Gâyatrî) es Gâyatrî; el Risi es Vis’vâmitra; Savitâ es Devatâ; su aplicación (Niyoga) está en las ofrendas de paz.
«Om Bhûhrigvedapurusam tarpayâmi.»
“Om Bhuvah Yajurvedapuram tarpayami.”
«Om Svah Samaveda purusam tarpayami.»
«Om Mahah Atharvaveda purusam tarpayami».
“Om Y Itihâsapurâna purusam tarpayâmi.”
“Om Tapah Sarvâgama purusam tarpayami.”
«Oh, Satyam, Satyaloka, purusam tarpayami.»
“Oh, Dios te salve, oh Dios”.
“Om Bhuvah bhuvoloka purusam tarpayami.”
«Oh Señor, ten piedad de nosotros.»
«Om Bhûh rekapadam Gayatrim tarpayami.»
«Om Bhuvo dvītyapadām Gāyatrīm tarpayāmi.»
“Om Svastripadam Gyaatrim Tarpayami.”
“Om Bhûrbhûvah Svas’chatuspadâm Gâyatrîm tarpayâmi.”
Pronunciándolos, ofrezca los Tarpanams. A continuación, añada la palabra Tarpayâmi a cada una de las siguientes palabras: Ûsasîm, Gâyatrîm, Sâvitrîm, Sarasvatim Vedamâtaram, Prithvîm, Ajâm, Kaus’îkîm, Sâmkritîm, Savajitîm, etc., y ofrezca los Tarpanams. Al finalizar el Tarpanam, ofrezca los cantos de paz (S’ântivâri) repitiendo los siguientes mantras.
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«Om Jâta vedase sunavâma romam, etc.»
«El hombre del monasterio, etc.»
«Om Tryamvakam Yajâmahe, etc.»
«Om Tachchhamyoh, etc.»
Luego toquen todas las partes de su cuerpo, repitiendo los dos mantras, «Om atodeva, etc.» Y recitando el mantram «Svonâ Prithivî», inclínese hasta la tierra, después de repetir su nombre, Gotra, etc.
34-45. ¡Oh, Nârada! Así se prescriben las reglas del Sandhyâ matutino. Tras realizar las obras hasta el momento, despídete del mencionado Gayatri. Al finalizar el sacrificio Agnihotra Homa, adora a los cinco Devatâs: Shivâ, Shiva, Ganesha, Surya y Visnu. Adora mediante el mantra Purusa Sukta, el mantra Hrim, el mantra Vyahriti o el Srichate Laksmischa, etc., colocando a Bhavani en el centro; a Visnu en la esquina noreste; a Shiva en la esquina sureste; a Ganesha en la esquina suroeste; y al Sol en la esquina noroeste; y luego adóralos. Mientras ofreces la adoración con las dieciséis ofrendas, adora repitiendo los dieciséis mantras. Como no hay acto más meritorio que adorar a la Devi, esta debe ser adorada en primer lugar. Luego, adorar en el orden debido a las cinco Devatâs, ubicadas en cinco posiciones. Así como la adoración a la Devi es el objeto principal, en los tres Sandhyâs, la adoración de la Sandhyâ Devî es aprobada por los S’rutis. Nunca adores a Visnu con arroz; a Ganesha con hojas de Tulasi; a la Devi Durgâ con hierba Durba ni a Siva con flores de Ketakî. Las flores mencionadas a continuación agradan a la Devî: Mallikâ, Jâti, Kutaja, Panasa, Palâsa, Vakula, Lodha, Karavîra, S’ins’apa, Aparâjitâ, Bandhûka, Vaka, Madanta, Sindhuvâra, Palas’a, Durbhâ, S’allakî, Mâdhavî, Arka, Mandâra, Ketakî, Karnikâra, Kadamba, Lotus, Champaka, Yûthikâ, Tagara, etc.
46-47. Ofrezca inciensos Guggul, Dhûpa y la luz del aceite Til y concluya la adoración. Luego repita el mantra principal (masculino) (haga Japam). Concluida así la adoración, estudie los Vedas en el segundo cuarto del día siguiente; y en el tercer cuarto de ese día alimente a su padre, madre y demás familiares dependientes con el dinero ganado por usted mismo según las tradiciones familiares.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo del Undécimo Libro sobre la descripción de Sandhyâ y otras prácticas diarias en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la Grandeza del Puja de Sri Devi [ p. 1110 ] 1. Nârada habló:— «¡Oh, Bhagavân! Estoy muy ansioso por escuchar el Puja especial de Sri Devi. La gente ve cumplidos sus deseos si la adoran.»
2-23. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Ahora te hablaré específicamente sobre cómo se adora a la Madre del Mundo, Bhagavatî; al adorarla, uno obtiene fácilmente objetos de disfrute, liberación y la destrucción de todos los males. Controlando el habla y haciendo Âchaman, uno debe hacer su sankalpa y realizar Bhûtas’uddhi, Mâtrikânyâsa, sadanganyâsa, colocar la caracola y realizar otros actos necesarios. Ofreciendo el Arghya ordinario, uno debe dar el Arghya especial y, con el mantra «Astrâya Phat», rociar sobre todos los artículos traídos para la adoración. Con el permiso del Gurú, debe continuar con su Pûjâ. Primero, adore el pîtha o asiento donde se colocará a la Devî; luego, realice dhyân (meditación de la Devî). Luego, con gran devoción, ofrece a la Deva los asientos (Âsana) y otros objetos de adoración; luego, realiza el baño de la Devi con el agua del Panchâmrita (los cinco néctares). Quien realice la ceremonia del baño de Sri Devi con cien jarras de jugo de caña de azúcar, no tendrá que incurrir en ningún nacimiento futuro.
Quien realiza este baño y recita los mantras védicos con jugo de mango o de caña de azúcar, obtiene para siempre a Laksmî y a Sarasvatî, atados a su puerta. Quien recibe este baño sagrado de la Devi con jugo de uva, junto con sus parientes y conocidos, mora en el Devî-loka tantos años como átomos haya en el jugo. Quien baña a la Devi con los mantras védicos y con agua perfumada con alcanfor, la fragante madera de aloe (aguru), azafrán y almizcle, se libera de inmediato de los pecados adquiridos en sus cien nacimientos. Quien baña a la Devi con jarras de leche, vive en el océano de leche (ksîra samudra) durante un kalpa. Así, quien realiza esta ceremonia de baño con jarras de cuajada, se convierte en el señor de Dadhikunda (la reserva de cuajada). Quien realiza los Snânams de la Devi con miel, ghee y azúcar se convierte en el señor de estas cosas. Quien baña a la Devi con mil jarras, se vuelve feliz en este mundo como en el siguiente. Nota: Hacer que la corriente líquida fluya pura en tu cuerpo es el significado esotérico del baño. Si le das un par de ropas de seda, irás al Vâyu-Loka. Si le das [ p. 1111 ] los adornos de joyas, te convertirás en el Señor de las gemas y las joyas. (Haz que tu mente sea como la gema). Si alguien da azafrán, pasta de sándalo, almizcle, Sindûra y Âlaktak (cosas rojas), irá a los Cielos y se convertirá allí en Indra, el Señor de los Devas, en la siguiente vida. Se deben ofrecer diversas flores en la adoración de Sri Bhagavati; o las flores de la estación ofrecidas a la Devi guiarán al devoto a Kailasa. El devoto que ofrece las hermosas hojas de Bel a la Devi nunca experimenta dolores ni dificultades. El devoto que escribe el Vîja mantra de Maya “Hrim Bhuvanes’varyai Namah” con pasta de sándalo rojo tres veces en las tres hojas del árbol Vilva y lo ofrece a los pies de loto de la Devi, ¡se convierte en Manu por el mérito de este acto virtuoso! El devoto que adora a Sri Bhagavati con diez millones de hojas enteras de Vilva, frescas, verdes e inmaculadas, se convierte en el Señor del universo.
24-40. Si un devoto adora con diez millones de flores Kunda verdes y frescas, con ocho aromas, alcanza con seguridad la Prajâpatia. Adorar a la Devi con diez millones de flores Mallikâ y Mâlatî, impregnadas con ocho aromas, convierte al hombre en Brahmâ (el Brahma de cuatro caras); y cien millones de tales flores convertirán al devoto en Visnu. En tiempos pasados, Visnu adoró a la Devi de la manera antes mencionada y así alcanzó Su Visnuidad. Si un devoto adora a la Devi con cien kotis de flores Mallikâ o Mâlatî, se convierte con seguridad en Sutrâtmâ Hiranyagarbha. En la antigüedad, Hiranyagarbha adoró así a la Devi con gran devoción y así se convirtió en Hiranyagarbha. (Estos Hiranyagarbha, Brahmâ, Visnu y Mahes’a eran meros hombres ordinarios antes. Véase el Brihadâranyaka Upanisada). Nota:— ¡Los ocho aromas se refieren a Jatâ mamsî Kapiyutâ S’aktergandhâs takam! Así serán los resultados si se ofrecen flores de Javâ, Vandhûka y Dâdimî en la adoración. Varias otras hermosas flores pueden ser ofrecidas debidamente a la Devî por el devoto. Los méritos que se acumulan de tales ofrendas no son conocidos ni siquiera por el Dios Îs’vara. Las flores que brotan en sus estaciones apropiadas deben ser ofrecidas cada año a la Devî, repitiendo Sus mil nombres enumerados en el Duodécimo Libro o en el Kûrma Purâna. Si se ofrece la adoración mencionada a la Devi, entonces ese hombre, ya sea pecador o un gran pecador, se liberará de todos los pecados y, tras abandonar su cuerpo mortal, alcanzará, sin duda, los pies de loto de la Sri Devi Bhagavati. Ofrécele dhûpa hecha de aguru negro, alcanfor, pasta de sándalo, pasta de sándalo rojo, sihlaka y guggula, saturada con ghee, de tal manera que toda la habitación de la Sri Bhagavati se perfume con su puro aroma fragante. La Devi Bhagavati se complace con esto y ofrece el señorío de los tres lokas al devoto. El devoto que ofrece diariamente la luz del alcanfor a la Devi, va al surya loka. No hay duda al respecto. Con todo el corazón, se deben ofrecer cien o mil luces a la Devi. El devoto debe ofrecer montones de comida consistentes en seis Rasas, platos y fuentes para masticar, chupar, lamer y beber, es decir, toda clase de alimentos sólidos y líquidos, tan altos como montañas. Ofrezca siempre comida en platos y tazas doradas y planas, y diversas frutas deliciosas, dulces, jugosas y celestiales, bien dispuestas en bandejas, tazas y platillos. Cuando Sri Mahadevi Bhuvane’svari se complace, el universo entero se complace. Pues todo el Universo es Devi; así como una cuerda se confunde con una serpiente, esta Mahadevi se confunde con el universo.
41-59. Ofrécele a la Devi una jarra de agua potable del Ganges, fresca y agradable, perfumada con alcanfor; luego, ofrécele betels con alcanfor, cardamomo, clavo y diversos aromas deliciosos. Todo esto debe ofrecerse con gran devoción para complacer a la Devi. A continuación, toca música con hermosas mridangas, flautas, murajas, dhahkās y dundubhis, para complacerla. Recitan los mantras védicos, leen los Purānas y cantan los himnos. Con toda la mente y el corazón, ofrece a la Devi la sombrilla y el chāmara, las dos ofrendas reales. Luego, circunvala a su alrededor y postra ante Ella, pídele su bondad y pídele que perdone todas tus faltas y defectos. ¡La Devi se complace con cualquiera que la recuerde aunque sea una sola vez! ¡No es de extrañar, entonces, que se complazca con todas estas ofrendas! La Madre es misericordiosa con su hijo por naturaleza. Cuando se la ama con devoción, se vuelve muy misericordiosa. ¡No hay nada de extraño en ello! Sobre este punto, les recitaré la historia de Vrihadratha Râjarsi. Escuchar la cual da origen a la Bhakti y al Amor.
En cierta región del Himalaya vivía un pájaro llamado Chakravâk. Voló sobre muchos países y llegó a Kâs’îdhâm. Como fruto de su prarabdha karma, ese pájaro, deseoso de encontrar granos de arroz, voluntariamente recorrió como un huérfano el templo de S’rî Annapûrnâ Devî. Allí, circunvalando a la Devî Bhagavatî, el pájaro abandonó la ciudad de Kâs’î, que otorga la liberación, y voló a otro país. Con el tiempo, el pájaro abandonó su cuerpo y fue al Cielo. Allí asumió la forma celestial de un joven y comenzó a disfrutar de diversos placeres. Así disfrutó durante dos kalpas. Luego regresó a la tierra y nació como el mejor de la familia Ksattriya. Llegó a ser célebre como el rey Vrihadratha en [ p. 1113 ] este mundo. Ese Rey era veraz, controlaba sus sentidos, practicaba Samyama y profunda concentración, y conocía todo del pasado, el presente y el futuro. Conquistó a todos los enemigos, realizó diversos sacrificios, se convirtió en el Emperador de la tierra rodeada por el mar y adquirió la excepcional facultad de conocer todo lo relacionado con sus vidas anteriores. Los Munis se enteraron de esto por diversos rumores y acudieron al Rey. El Rey Vrihadratha agasajó debidamente a los invitados. Los Munis tomaron asiento y preguntaron: “¡Oh Rey! Hemos oído que todos los eventos de vidas anteriores se reflejan vívidamente en tu memoria. Sobre este punto nos han asaltado grandes dudas. Por favor, descríbenos con detalle. ¿Por qué Punyam (méritos) has llegado a conocer todo sobre las vidas anteriores y el conocimiento del pasado, el presente y el futuro? Hemos venido a ti para saber cómo adquiriste este maravilloso conocimiento suprasensible. Por favor, cuéntanos con sinceridad todo sobre esto y consiente.”
60-71. Nârâyana dijo: —¡Oh, Brahmán! El muy religioso rey Vrihadratha los escuchó y comenzó a revelar todas las causas secretas de su conocimiento del pasado, el presente y el futuro, así: —¡Oh, Munis! Escuchen cómo adquirí este conocimiento. En mi vida anterior, fui un chakravâk, un pájaro muy inferior. Una vez, debido a mi ignorancia, di vueltas alrededor del templo de la Devi Bhagavatî Annapurnâ en Kâs’î. Y, como resultado de eso, viví en los Cielos durante dos kalpas y obtuve este nacimiento y el conocimiento del pasado, el presente y el futuro. ¡Oh, Tú, de buenos votos! ¿Quién puede determinar cuántos méritos se acumulan al recordar los Pies de la Madre del Mundo? Al recordar Sus glorias, siempre derramo lágrimas de alegría. Quienes no adoran a la adorable Deidad Jagadambâ son Grandes Pecadores y traidores. ¡Qué mal les caigan sus nacimientos! La adoración a Siva o Visnu no es eterna. Solo la adoración a Jagadambâ es eterna. Así se afirma en los Srutis. ¿Qué más puedo decir sobre esta adoración a la Madre del Mundo, que está libre de toda duda? Todos deben servir con devoción a los pies de loto de la Devî Bhagavatî. No hay acto más glorioso en este mundo que servir a los pies de Jagadambâ. Es sumamente necesario servir a la Deidad Suprema, ya sea en Su aspecto Saguna o en Su aspecto Nirguna. (Coman el azúcar cande, sujetándolo de cualquier manera. No hay diferencia). Nârâyana dijo: —Al escuchar las palabras del virtuoso Râjarsi Vrihadratha, los Munis regresaron a sus respectivas moradas. ¡Tal es el poder de la Devi Jagadambikâ! ¿Quién, entonces, puede cuestionar la certeza de los elevados méritos que surgen de la adoración de la Devi Jagadambikâ y quién no responderá cuando se le pregunte? Quienes tienen fe en la adoración de la Devi tienen nacimientos verdaderamente fructíferos; [ p. 1114 ] pero quienes carecen de esa fe, sin duda, tienen una mezcla errónea en sus nacimientos.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Undécimo Libro sobre la Grandeza del Devî Pûjâ, en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
En el Sandhyâ del mediodía [ p. 1114 ] 1-24. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora hablo del auspicioso Sandhyâ del mediodía, cuya práctica conduce a resultados maravillosamente excelentes. Escucha. Aquí el Âchamana y otras cosas son similares a las del Sandhyâ de la mañana. Solo en la meditación (Dhyânam) hay alguna diferencia. Ahora hablaré de eso. El nombre de la Gâyatrî del mediodía es Sâvitrî. Ella es siempre una joven doncella, de tez blanca, de tres ojos; sostiene en una mano un rosario, en la otra un tridente y con las otras dos hace señas a sus Bhaktas para disipar el miedo y conceder bendiciones. Cabalgando sobre el toro, recita los Yayur Vedas; es la Rudra S’akti con Tamo gunas y reside en Brahmaloka. Recorre diariamente el sendero del Sol. Es Mâyâ Devî, sin principio; me inclino ante Ella. Tras meditar en Âdyâ Devî Bhagavatî, realiza Âchamanas y otras actividades como en el Sandhyâ matutino. Ahora, sobre la ofrenda de Arghya (una ofrenda de hierba verde, arroz, etc., hecha en adoración a un dios o brahmán). Recoge flores para Arghya; a falta de flores, las hojas de Bael y el agua servirán. De cara al Sol, y mirando hacia arriba, ofrece Arghya al Sol. Luego, realiza otros actos como en el Sandhyâ matutino. Al mediodía, algunos ofrecen Arghya al Sol, solo con la recitación del mantra Gâyatrî. Pero eso no es aprobado por la tradición ni por la comunidad; existe la posibilidad de que todo el trabajo se frustre o resulte infructuoso. Porque, en los Sandhyâs de la mañana y de la tarde, los Râksashas llamados Mandehâs se convierten
Listo para devorar al Sol. Esto se afirma en los S’rutis. Por lo tanto, la ofrenda del mediodía del Arghya no es para la destrucción de los Daityas sino para la satisfacción de la Devî; así, con el mantra «Âkrisnena, etc.», se puede efectuar la ofrenda del Arghya; y la recitación del infalible mantra Gâyatrî es solo para crear perturbación en forma de frustrar la acción. Así, por la mañana y por la tarde, el Brâhmana debe ofrecer el Sûryârghya, repitiendo el Gâyatrî y el Pranava; y al mediodía debe ofrecer flores y agua con el mantra «Âkrisnena, rajasâ, etc.», de lo contrario, irá en contra del S’ruti. En ausencia de flores, la hierba Durba, etc., se puede ofrecer cuidadosamente como el Arghya; Y los frutos plenos del Sandhyâ [ p. 1115 ] estarán asegurados. ¡Oh, el Mejor de los Devarsis! Ahora escucha los puntos importantes del Tarpanam (ofrendas de paz). Así:
“Om Bhuvah purusam tarpayami namo namah.”
«Om Yajurvedam tarpayami namo namah.»
«Oh, mandalam, te pido que me ayudes.»
«Om Hiranyagarbham tarpayami namo namah.»
“Om antarâtmânam tarpayami namo namah.”
«Om Sâvitrîm tarpayâmi namo namah.»
«Om Devamataram, bendice mi nombre.»
«Om Samkritim Tarpayami Namo Namah.»
«Oh Yuvatîm sandhyâm tarpayami namo namah.»
«Oh Rudrânîm, Dios te salve, amén.»
«Om Nimrijâm Tarpayami Namo Namah.»
“Om Bhurbhuvah Swah Purusam Tarpayami Namo Namah.”
Así termina el Sandhyâ mga Tarpanam del mediodía. Ahora, con tus manos levantadas hacia el Sol, adóralo con los dos mantras, alabando así: —«Om Udutyam Jâtavedasam, etc.», «Om Chitram Devânâm, etc.». Luego repite el Gâyatrî. Escucha su método. Por la mañana, repite el Gâyatri en el momento apropiado con las manos levantadas; por la tarde con las manos bajas y al mediodía con las manos sobre el pecho. Comienza con la falange media (articulación) del dedo anular, luego la falange en su raíz, luego la falange en la raíz del dedo meñique, su falange media y su parte superior, luego las partes superiores de los dedos anular, índice y anular, luego el dedo medio y finalmente la raíz del anular (en la dirección de las manecillas del reloj; evitando la falange media y la raíz del dedo medio). Así se repite diez veces. De esta manera, si el Gayatri se repite mil veces, los pecados que surgen de matar a una vaca, a un padre o a una madre, de provocar abortos, de acudir a la esposa de un Gurú, de robar la propiedad de un Brahmana, su campo, de beber vino, etc., son todos destruidos. También los pecados adquiridos en tres nacimientos por la mente, la palabra o por el disfrute de los objetos sensuales son destruidos de ese modo instantáneamente. Todos los esfuerzos de quien se dedica arduamente al estudio de los Vedas sin conocer el Gayatri son inútiles. Por lo tanto, si comparas por un lado el estudio de los cuatro Vedas con la recitación del Gayatri, entonces el Japam del Gayatri es superior. Así te he hablado de las reglas del Sandhyâ del mediodía. Ahora estoy hablando del Brahmâ Yajñâ. Escucha.
Aquí termina el Decimonoveno Capítulo del Undécimo Libro sobre el Sandhyâ del mediodía en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Brahmâ Yajñâ, Sandhyâs, etc. [ p. 1116 ] 1-25. El dos veces nacido (Brâhmana) debe primero beber tres sorbos (hacer Âchamana); luego, hacer mârjana (rociar agua) dos veces; debe tocar el agua con la mano derecha y rociarla sobre sus pies. A continuación, debe rociar con agua la cabeza, los ojos, la nariz, los oídos, el corazón y la cabeza completamente. Luego, pronunciando el Des’a y el Kâla (lugar y tiempo), debe comenzar el Brahmâ Yajñâ. Para la destrucción de todos los pecados y la liberación, debe tener la darbha (hierba de sacrificio y hierbas kusa), dos en su mano derecha, tres en su mano izquierda, una hierba en cada asiento, el hilo de sacrificio, su penacho y sus talones. Ningún pecado puede permanecer ahora en su cuerpo.
«Estoy realizando este Brahmâ Yajñâ para la satisfacción del Devatâ según el Sûtra», pensando así que debe repetir el Gâyatrî tres veces. Luego debe recitar los siguientes mantras: «Agnimîle purohitam, etc.», «Yadamgeti», «Agnirvai», «Mahâvratanchaiva panthâ», «Athâtah S’amhitâyâs’cha vidâmaghavat», «Mahâvratasya», «Îsetvorjetvâ», «Agna âyâhi», «S’anno Devî rabbîstaye», «Tasya Samâmnâyo», «Briddairâdaich», «S’iksâm pravaksyâmi», «Pancha Samvatsareti», «Mayarasatajabhetyeva», «Gaurgmâ», también debe recitar los dos siguientes Sûtras: «Athâto Dharma Jijñâsâ», «Athâto Brahmanâ». «Jijñâsa.» A continuación debe recitar el mantra «Tachhamyoh» y también el mantra «Namo Brâhmane namo stvagnaye namah prithivyai nama Osadhîbhyoh namah». (Estos mantras son los famosos mantras del Rig Veda). A continuación realice el Deva-tarpanam, así: «Om Prajâpati stripyatu», «Om Brahmâ stripyatu», «Om Vedâs tripyantu», «Om Risayastri pyantu», «Om Devâstripantu», «Om Sarvani chhandâmsi tripyantu», «Om Om Kâra stripyatu», «Om Vasat Kâra stripyatu», «Om Vyârhitayas tripyantu», Om Sâvitrî tripyatu”, «Om Gâyatrî tripyatu», «Om Yajñâ stripyantu», Om Dyâvâ prithivyau tripyatâm. Om antariksam tripyantu, Om Ahortrani tripyantu, Om Sâmkkyâ stripyantu, Om Siddhâ stripyantu, Om Samudra stripyantu, Om Nadyâs tripyantu, Om Girayas tripyantu, Om Ksettraus adhivana spati gandharva Psarasas tripyantu, Om nagâ vayâmsi gâvascha sâdhyâ viprasta thaiva cha, yaksâ raksânsi bhutanî tyeva mantâni tripyantu. A continuación, suspendiendo el hilo sacrificial del cuello, realice el Risi tarpanam, así: Om S’atarchinas tripyantu, Om mâdhyamâs tripyantu,
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Om Gritsamada está desnudo, Om Vis’vâmitra está desnudo, Om Vâmadeva está desnudo, Om Atri está desnudo, Om Bharadvâja está desnudo, Om Vas’isthas está desnudo, Om Pragâthas está desnudo, Pâvamânyas está desnudo. A continuación, sosteniendo el hilo de sacrificio sobre el hombro derecho y debajo del brazo izquierdo, realice el Tarpanam, así:
Om Ksudrasūktā stripyantu.
Om Mahâsûktâstripyantu.
Om Sanaka stripyatu.
Om Sananda está desnudo.
Tiras de Om Sanatana.
Om Sanat Kumara stripyatu.
Om Kapila está desnudo.
Tío Suristripyatu,
Om Vohalistripyatu.
Tío Pañchas’ikha stripyatu.
Om Sumantu Jaimini Vais’ampâyana Paila Sûtra Bhâsya bhârata Mahâ Bhârata Dharmâchâryah stripyantu.
Om Janantīvāha vigārgya Gautama S’ākalya vābhravya Māndavya Māndūkeyā stripyantu.
Om Gargi Vachaknavi tripyatu.
El hombre Vadavā pratitheyi tripyatu.
Om Sulabhā maitreyī tripyatu.
Om Kahola stripyatu.
Sobre nosotros:
Oh, el Gran Kausitaka, stripyatu.
Om Bharatvaja stripyatu,
Om Paimga stripyatu.
Om Mahapaimga stripyatu.
Sobre Sujajan stripyatu.
Tío Samkhyana stripyatu.
Om Aitareya stripyatu.
Om Mahaitareya stripyatu.
Om Vaskala stripyatu.
Escala Om despojada.
Si Sujâta tiene cuidado, desnúdate.
Oh Audavâhi stripyatu.
Om Saujâmi stripyatu,
Om S’aunaka stripyatu,
Om Âs’valâyana stripyatu. [ p. 1118 ] 26-54. Que todos los demás Âchâryas estén satisfechos. «Om Ye Ke châsmat kule Jâtâ aputrâ gotrino mritâh. te grihnantu mayâ dattam vastranispîdi to dakam». Diciendo esto, ofrece agua exprimida de un paño. ¡Oh, Nârada! Así te he hablado de las reglas del Brahmâ Yajñâ. Quien realice así el Brahmâ Yajñâ obtendrá los frutos del estudio de todos los Vedas. Luego, realizando, en el debido orden, el Vais’va deva, Homa, S’râddha, sirviendo a los invitados y alimentando a las vacas, el devoto debe comer durante la quinta parte del día junto con los demás Brâhmanas. Luego, la sexta y la séptima parte del día debe dedicarse a leer historias y los Purânas. Luego, la octava parte del día debe dedicarse a ver a los parientes, hablar con ellos y recibir visitas de otras personas; entonces estará preparado para realizar el Sandhyâ vespertino. ¡Oh, Nârada! Ahora estoy hablando del Sandhyâ vespertino. Escucha. S’rî Bhagavatî se complace muy rápidamente con quien realiza el Sandhyâ vespertino. Primero haz el Âchaman y estabiliza el Vâyu (aire) en el cuerpo. Con el corazón tranquilo y con el asiento Baddha Padmâsana, mantén la calma y la quietud mientras realizas el Sandhyâ. Al comienzo de todas las acciones prescritas en los S’rutis y Smritis, primero realice el Sagarbha Prânâyama. En otras palabras, recite el mantra mentalmente durante el número debido de momentos y haga el Prânâyama. Simplemente meditar se llama Agarbha Prânâyama. Aquí no es necesario recitar ningún mantra. Luego tenga el Bhutas’uddhi (tenga las purificaciones de los elementos) y haga el Sankalpa. Primero que todo, la purificación de los elementos, etc., debe hacerse primero; uno se vuelve, entonces, autorizado para hacer otras acciones. Mientras hace Pûraka (inhalación), Kumbhaka (retención) y Rechaka (exhalación) en Pranâyâma, medite en la Deidad indicada debidamente. Al anochecer, medite en la Bhagavatî Sandhyâ Devî así: El nombre de la entonces Gâyatrî Devî es Sarasvatî. Es anciana, de tez negra, viste ropas comunes; en sus manos se ven una caracola, un disco, una maza y un loto. En sus pies, las ajorcas emiten dulces sonidos; en su cintura, un hilo dorado, adornado con diversos adornos. Está sentada sobre Garuda. En su cabeza se ve la invaluable corona de joyas; en su cuello, los collares de estrellas; su frente brilla con un brillo radiante que emana de los adornos de perlas y joyas Tâtamka. Viste ropas amarillas; su naturaleza es conocimiento eterno y dicha eterna. Está pronunciando el Sama Veda. Reside en los Cielos y diariamente recorre el sendero del Sol. Invoco a la Devi desde el Orbe Solar. ¡Oh, Nârada! Medita en la Devi así y realiza el Sandhyâ. Luego realiza el Mârjanam con el mantra «Âpohisthâ» y, a continuación, con el mantra
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«Agnis’cha mâ manyus’cha». Las acciones restantes son las mismas que antes. A continuación, repita el Gâyatrî y ofrezca, con un corazón puro, la ofrenda de Arghya al Sol para la satisfacción de Nârâyana. Mientras ofrece este Arghya, mantenga las piernas niveladas y similares, tome agua con las palmas juntas y, meditando en la Devatâ dentro del Orbe Solar, tírela hacia Él. El necio que ofrece Sûryârghya en el agua, por ignorancia, ignorando los mandatos de los S’rutis, tendrá que realizar Prâyas’chitta por ese pecado. A continuación, adore al Sol con el mantra Sûrya. Luego, tome asiento, medite en la Devî y repita el Gâyatrî. Debe repetirse el Gâyatrî mil o quinientas veces. La adoración, etc., por la tarde es la misma que por la mañana. Ahora hablo del Tarpanam en el Sandhyâ Vespertino. Escucha. Vas’istha es el Risi de la mencionada Sarasvatî. Visnu, en la forma de Sarasvatî, es el Devatâ; Gâyatrî es el Chhanda; su aplicación es en el Tarpanam del Sandhyâ Vespertino. Ahora bien, el Tarpanam del Sandhyânga (el complemento de Sandhyâ) es el siguiente:
«Om Svah Purusam Tarpayami.»
«Oh Samavedam Tarpayami.»
«Oh Suryamandalam tarpayami.»
«Oh, Hiranyagarbham tarpayami.»
«Om Paramâtmanânam tarpayami.»
«Oh Saraswati tarpayami.»
«Om Devamataram tarpayami.»
«Oh Samkritim tarpayami.»
“Om Vriddhām Sandhyam Tarpayami
«Oh Visnu, alabado seas.»
«Sobre nosotros, Tarpayami.»
«Om Sarvasiddhi karinim tarpayami.»
«Om Sarvamantrâ dhipatikâm tarpayami.»
“Om Bhurbhuvah Swah Purusam Tarpayami.”
Así realiza el Vaidik Tarpanam. ¡Oh, Nârada! Así se han descrito las reglas del Sandhyâ vespertino que destruye el pecado. Mediante este Sandhyâ vespertino, se eliminan toda clase de dolores, aflicciones y enfermedades. Y finalmente se alcanza el Moksa. Qué mejor que conocer este Sandhyâ Bandanam como la principal entre la buena conducta y las formas correctas de vida. Por lo tanto, Sri Bhagavati fructifica todos los deseos de los devotos que realizan este Sandhyâ Vandanam.
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Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Undécimo Libro sobre la descripción de Brahmâ Yajñâ, Sandhyâs, etc., en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.