Sobre el nacimiento de Matsyagandhâ [ p. 78 ] 1-5. El Risis dijo:— «¡Oh, Suta! ¡Tus palabras nos parecen maravillosas! Pero aún no nos has contado con certeza los acontecimientos originales en detalle; por lo tanto, nos ha surgido una gran duda. Sabemos que el rey S’antanu se casó con la madre de Vyâsa, Satyavatî. Ahora dime, en detalle, cómo Vyâsa se convirtió en su hijo. ¿Cómo una mujer tan casta, Satyavatî, permaneciendo en su propia casa, llegó a ser casada de nuevo por S’antanu? ¿Y cómo nacieron los dos hijos del esperma de S’antanu y del óvulo de Satyavatî? Ahora, ¡oh, muy afortunado Suvrata!, por favor describe en detalle este hecho histórico altamente santificador. “Estos Risis, que están observando los votos, están deseosos de escuchar acerca del nacimiento de Veda Vyâsa y Satyavatî».
6-23. Sûta dijo: —Me inclino con devoción ante la Suprema Fuerza Primordial, otorgadora de los cuatro objetivos de la existencia humana, quien concede a todos sus deseos cuando se le ruega con la ayuda del Vâgbhava Vîjamantra con todo el corazón y el alma, para que se cumplan todos sus deseos. El vîja mencionado es tan potente en su efecto que incluso pronunciado a la ligera, incluso con pretexto, concede todos los siddhis. Por lo tanto, la Devî debe ser recordada por todos los medios; y ahora, saludándola, comienzo mi narración de los auspiciosos eventos puránicos. En tiempos pasados reinó un rey llamado Uparichara; gobernaba el país de los Chedi y respetaba a los brahmanes; era veraz y muy religioso. Indra, el señor de los Devas, se sintió muy complacido con su ascetismo y le obsequió un auspicioso carro celestial (que surcaba el aire) hecho de perlas y cristales, ayudándole a hacer lo que más le gustaba. Montado en ese carro divino, aquel rey religioso solía ir a todas partes; nunca permanecía en la tierra; permanecía siempre en la atmósfera, y por eso recibió el nombre de “Uparichara Vasu” (que se movía en las regiones superiores). Tenía una hermosa esposa, llamada Girikâ; y le nacieron cinco poderosos hijos de indomable vigor.
El rey otorgó reinos separados a cada uno de sus hijos y los nombró reyes. En cierta ocasión, Girikâ, la esposa de Uparichara Vasu, tras bañarse tras la menstruación y purificarse, acudió al rey y le comunicó su deseo de tener un hijo; pero ese mismo día, sus Pitris (antepasados) le pidieron que también matara ciervos, etc., para su Srâddha (exequias solemnes realizadas en honor a las crines de los antepasados fallecidos). Al oír a los Pitris, el rey de Chedi se sintió algo preocupado por su esposa menstruante; pero, creyendo que sus palabras eran más poderosas y dignas de ser obedecidas, salió de cacería para matar ciervos y otros animales, con el pensamiento de su esposa Girikâ en el pecho. Entonces, mientras estaba en el bosque, recordó a su Girikâ, quien era igual en belleza y hermosura a Kamalâ, y la emisión de semen viril tuvo lugar. Guardó este semen en la hoja de un baniano y pensó: «Cómo este semen no puede ser inútil; mi semen no puede permanecer infructuoso; mi esposa acaba de pasar su menstruación; le enviaré este semen a mi querida esposa». Así, creyendo que era el momento oportuno, cerró el semen bajo las hojas del baniano y, cargándolo con el poder del mantra (algún poder), se dirigió a un halcón cercano así: «¡Oh, muy afortunado! Toma este mi semen viril y ve a mi palacio. ¡Oh, hermoso! Haz esta mi obra: toma este semen viril y ve rápido a mi palacio y entrégaselo a mi esposa Girikâ, pues hoy es su período menstrual».
24. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Diciendo esto, el rey le dio la hoja con el viril al halcón, capaz de volar velozmente. La tomó e inmediatamente se elevó.
25-26. Otro halcón, al verlo volar con una hoja en el pico, pensó que era un trozo de carne y se abalanzó sobre él. Inmediatamente se desató una valiente lucha entre las dos aves a picotazos.
27. Mientras la lucha continuaba, aquella hoja con semen viril cayó de sus picos sobre las aguas del río Jumnâ. Entonces los dos halcones volaron a su antojo.
28-39. ¡Oh, Risis! Mientras los dos halcones luchaban, una apsara (ninfa celestial) llamada Adrikâ se acercó a un brahmán que realizaba su Sandhyâ Bandanam a orillas del río Jumnâ. La hermosa mujer comenzó a bañarse en las aguas, se zambulló por diversión y se aferró a los pies del brahmán. El dvija, absorto en pranâyâma (ejercicio de respiración profunda), vio que la mujer tenía intenciones amorosas y la maldijo diciendo: «Si me has interrumpido en mi meditación, sé un pez».
Adrikâ, una de las mejores Apsarâs, maldecida así, adoptó la forma de un pez Safari y pasó sus días en las aguas de Jumnâ. Cuando el semen viril de Uparichara Vasu cayó del pico del halcón, Adrikâ acudió rápidamente, lo comió y quedó preñada. Transcurridos diez meses, un pescador llegó y atrapó a Adrikâ en una red. Al desgarrarse el vientre del pez, dos seres humanos emergieron instantáneamente del vientre. Uno era un niño encantador y la otra, una hermosa niña. El pescador se asombró profundamente al verlo. Fue a informar al rey de aquel lugar, Uparichara Vasu, que el niño y la niña habían nacido del vientre de un pez. El rey, también sorprendido, aceptó al niño, que parecía auspicioso. El hijo de este Vasu era muy enérgico y poderoso, veraz y religioso como su padre, y se hizo famoso con el nombre del rey Matsyarâj. Uparichara Vasu regaló a la niña al pescador. Esta niña se llamó Kali y se hizo famosa con el nombre de Matsyodarî. El olor del pescado emanaba de su cuerpo y también recibió el nombre de Matsyagandhâ. Así, la hija del auspicioso Vasu permaneció y creció en la casa de aquel pescador.
El Risis dijo: —La hermosa Apsarâ, maldecida por el Muni, se convirtió en pez; luego fue descuartizada y devorada por el pescador. ¡Muy bien! ¿Qué le sucedió después a esa Apsarâ? ¿Cómo se libró de esa maldición? ¿Y cómo regresó a los Cielos?
Ante la pregunta del Risis, Sûta dijo lo siguiente: —Cuando la Apsarâ fue maldecida por el Muni, se quedó profundamente atónita; rompió a llorar como una persona profundamente angustiada y luego comenzó a alabarlo. El brahmán, al verla llorar, se compadeció de ella y le dijo: —¡Oh, buena! No llores; te estoy diciendo cómo expirará tu maldición. Como resultado de haber provocado mi ira, nacerás como un pez y, cuando des a luz a dos hijos humanos, te liberarás de tu maldición.
Habiendo dicho esto el brahmán, Adrikâ obtuvo un cuerpo de pez en las aguas del Jumnâ. Después, dio a luz a dos hijos humanos y se liberó de la maldición cuando, abandonando la forma de pez, asumió la forma divina y ascendió a los Cielos. ¡Oh, Risis! La hermosa Matsyagandhâ nació así, se crió en la casa del pescador y allí creció. Cuando la extraordinariamente hermosa joven de Vasu, Matsyagandhâ, llegó a la juventud, continuó realizando todas las tareas domésticas del pescador y permaneció allí.
Así termina el primer capítulo del Segundo Skandha sobre el nacimiento de Matsyagandhâ en el Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de Vyâsa Deva [ p. 81 ] 1-10. En cierta ocasión, el enérgico Muni Parâs’ara salió en peregrinación y llegó a las orillas del Yamunâ. Le dijo al pescador religioso que estaba comiendo: “¡Oh, pescador! Llévame en tu barca y llévame a la otra orilla del río”. Al oír esto, el pescador le dijo a la hermosa joven Matsyagandhâ: “¡Oh, hermosa y sonriente! Este asceta religioso pretende cruzar el río; así que toma la barca y llévalo a la otra orilla”. Por orden de su padre, la hermosísima joven Vasu, Matsyagandhâ, comenzó a gobernar la barca en la que estaba sentado el Muni. Así, mientras la barca se deslizaba por las aguas del Yamunâ, El Muni Parâs’ara vio a la damisela de hermosos ojos Matsyagandhâ y, como si estuviera bajo el mando del gran destino, se enamoró profundamente de ella. Deseó disfrutar de Matsyagandhâ, llena de juventud y belleza, y con su mano derecha sujetó la izquierda de ella. Matsya, de tez azul, miró de reojo y dijo sonriendo: —¡Oh, conocedor del Dharma! ¿Qué vas a hacer, atravesado por las flechas de Cupido? Lo que deseas ahora, ¿es digno de tu familia, de tu estudio de los Sastras o de tu Tapasyâ? Mira, naciste en la línea de Vas’istha y eres bien conocido por tu buen carácter. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes! Sabes muy bien que alcanzar un nacimiento humano en este mundo es muy raro; y además, alcanzar la condición de Brahmán es, hasta donde yo sé, particularmente difícil.
11-14. ¡Oh Príncipe de los Brahmanes! Tú eres el primero y el mejor en cuanto a tu familia, bondad y erudición en los Vedas y otros S’âstras se refiere; eres muy versado en el Dharma; ¿cómo es, entonces, que vas a hacer este acto, indigno de un Ârya, aunque me ves poseído por este mal olor a pescado en todo mi cuerpo? ¡Oh tú, tú, de entendimiento imperturbable! ¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos! ¿Qué señal auspiciosa ves en mi cuerpo que te hace estar afectado por la pasión por mí, que te has agarrado de la mano para disfrutar de mí? ¿Por qué has obtenido tu propio Dharma? Diciendo esto, Matsyagandhâ pensó para sí misma:— "¡Ay! Este Brahmán ciertamente ha perdido su cerebro para disfrutar de mí; ciertamente se ahogará ahora mismo en su intento de disfrutar de mí en este bote; Su mente está tan agitada por las flechas de Cupido que, al parecer, nadie puede actuar contra su voluntad». Pensando así, Matsyagandhâ le habló de nuevo al Muni: —¡Oh, muy afortunado! ¡Ten paciencia! Déjame llevarte primero a la otra orilla del río; luego podrás hacer lo que quieras.
15-19. Al oír estas razonables palabras, el Muni soltó su mano, se sentó en el bote y descendió gradualmente a la otra orilla del río. Pero el Muni, enfurecido de nuevo, agarró a Matsyagandhâ; cuando la joven le dijo a Parâs’ara, que estaba frente a ella, estremeciéndose: “¡Oh, la mejor de las Munis! Mi cuerpo emana un olor muy desagradable; ¿no lo sientes? Sabes muy bien que las relaciones sexuales entre hombres y mujeres de tipo similar traen felicidad y bienestar”. Al serle dicho esto, Parâs’ara hizo que Matsyagandhâ emanara un dulce aroma a almizcle a una distancia de un yojana (ocho millas), y su cuerpo, sumamente encantador y hermoso, volvió a tomar su mano derecha.
20-34. Entonces la auspiciosa Satyavatî se dirigió a Parâs’ara Muni, resuelta a disfrutarla, así:— «¡Oh Muni! ¡Mira! Todos nos están mirando; mi padre también está allí en la orilla del Yamunâ; así que, ¡Oh Muni! Espera hasta la noche este acto bestial antes de que todo sea altamente insatisfactorio para mí. Las personas sabias declaran que es un gran pecado tener relaciones sexuales durante el día; han ordenado la noche como el mejor momento de las relaciones sexuales para los hombres, no el día; más aún cuando las miradas de muchas personas están en esta dirección. Así que, ¡Oh inteligente! Mantén tu pasión por un momento; porque la culpa pronunciada por el público es horrible». Al escuchar estas razonables palabras, el liberal Parâs’ara creó, por su influencia de Tapasyâ, una densa niebla para que ambas orillas del Yamunâ se cubrieran de oscuridad. Entonces Matsyagandhâ le habló suavemente a Muni:— «¡Oh el mejor de los Dvîjas! Español Todavía no estoy casada; ahora soy una muchacha; te irás después de disfrutarme; tu semen viril no es infructuoso; ¡así que Brâhman! ¿Cuál será mi destino? Si estoy embarazada hoy, ¿qué le diré a mi padre? ¿Y cuál será mi estado futuro? No hay duda de que, después de disfrutarme, te irás; ¿qué haré después? Dilo amablemente». Al escuchar estas palabras de Matsyagandhâ, Parâs’ara dijo:— «¡Oh amada! después de que hayas cumplido con mi agradable deber, seguirás siendo una muchacha como eres ahora; sin embargo, ¡oh tímida! pídeme cualquier favor que quieras; te lo concederé». Satyavatî dijo entonces:— “¡Oh el mejor Brâhman, oh dador de honor! concédeme estas cosas:— Que mi padre y mi madre no sepan nada de este asunto y que mi virginidad vuelva a ser la misma de siempre. También permite que me nazca un hijo extraordinariamente poderoso y enérgico como tú; que este agradable olor continúe permaneciendo siempre en mi cuerpo y que mi juventud y belleza permanezcan frescas y aumenten cada vez más. Al oír esto, Parâs’ara dijo:— "¡Oh hermosa! un hijo, muy puro y santo, nacerá de ti, de parte de Nârâyana! su nombre será famoso en los tres mundos. ¡Oh hermosa! Nunca antes mi corazón estuvo agitado con tanta pasión. No sé por qué me he vuelto tan apasionado por ti. Vi las bellezas incomparables de las Apsarâs pero nunca perdí la paciencia; pero al verte, me he sentido atraído por ti; debe ser bajo la [ p. 83 ] dirección de la Providencia; ten por seguro que debe haber alguna causa misteriosa en esto. Sin embargo, el Destino es inevitable para todos; de lo contrario, estás llena de tan mal olor; ¿por qué debería estar fascinada por tu vista? ¡Oh hermosa! tu hijo será famoso en los tres mundos; compondrá los Purânas y subdividirá los Vedas.
Diciendo esto, el Muni Parâs’ara disfrutó de Matsyagandhâ, quien se volvió completamente sumiso; y tras bañarse en el Yamunâ, se marchó rápidamente. Por otro lado, la casta Satyavatî también quedó embarazada e inmediatamente dio a luz en la isla del Yamunâ a un hermoso hijo, como si fuera el segundo Kâmadeva, el dios del Amor, Kâmadeva. Tan pronto como nació ese hijo, muy fogoso y sumamente potente, se dedicó a la tapasyâ y le dijo a su propia madre Satyavatî: “¡Oh, Madre! Ahora ve a donde quieras; yo también iré a hacer tapasyâ. ¡Oh, afortunada! En cuanto me recuerdes, iré a ti. ¡Oh, Madre! Donde tengas un deber oneroso, recuérdame e inmediatamente iré a ti. Que todo te vaya bien; ahora me voy. Evita todas las preocupaciones y vive feliz”. Diciendo esto, Vyâsadeva salió. Matsyagandhâ también regresó con su padre. Vyâsa también se llamaba Dvaipâyan (nacido en una isla, una Dvîpa), pues Satyavatî lo dio a luz en una isla Dvîpa; y como nació de partes de Visnu, creció tan pronto como nació.
El Muni Dvaipâyana se bañó en cada Tîrtha y practicó el ascetismo más elevado. Así, Dvaipâyan Vyâsa nació de Parâs’ara en el vientre de Satyavatî. Al ver la llegada de Kali Yuga, adornó el árbol de los Vedas con numerosas S’âkhâs (ramas). Debido a que expandió los Vedas en múltiples S’âkhâs, también se le conoce como VedaVyâs; compuso dieciocho Purânas, Samhitas, el excelente Mahâbhârat, subdividió los Vedas e hizo que sus discípulos Sumantu, Jaimini, Paila, Vaisâmpâyan, Asita, Devala y su hijo S’uka los estudiaran.
Sûta dijo: —¡Oh, Munis! Así les he descrito el nacimiento del santo Vyâsa, hijo de Satyavatî, y todas sus causas. ¡Oh, Munis! No permitan que ninguna duda entre en sus mentes respecto a su nacimiento; pues siempre es aconsejable considerar solo lo bueno en lo que respecta a la vida de las grandes personalidades y a los Munis. Debe haber alguna causa extraordinariamente misteriosa por la cual Satyavatî nació de un pez, y se unió primero a Parâs’ara y luego a Sântanu. De lo contrario, ¿cómo se puede explicar que el Muni Parâs’ara estuviera tan agitado por la pasión y se comportara como una persona vil al cometer un acto tan vilmente censurable? Ahora se ha narrado la maravillosa historia del nacimiento de Vyâsa Deva, junto con todos los incidentes, y envuelta en el gran misterio. Si alguien escucha esta santa narración, se liberará de los pecados, nunca caerá en dificultades y siempre será feliz.
[ p. 84 ]
Así termina el Segundo Capítulo del Segundo Skandha sobre el nacimiento de Vyâsa Deva en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la descripción de la maldición sobre Ganga, Mahâbhisa y Vasus [ p. 84 ] 1-8. El Risis dijo:— “¡Oh, Inmaculado Sûta! Nos has descrito detalladamente el nacimiento de Vyâsa, del fuego incomparable, y de Satyavatî; pero tenemos una gran duda, ¡oh, Conocedor del Dharma!, que no se disipa con tus palabras. ¡Oh, Inmaculado! En primer lugar, en cuanto a la madre de Vyâsa, la auspiciosa Satyavatî, tenemos esta duda: ¿cómo llegó a unirse al virtuoso S’antanu? El rey S’antanu, de la familia de Puru, es un hombre muy religioso; ¿cómo pudo casarse con Satyavatî sabiendo que era hija de un pescador y de una familia humilde? Dime ahora quién fue la primera esposa de Santanu y cómo Bhîsma, el inteligente hijo de Santanu, nació de las partes de Vasu. ¡Oh, Suta! Has dicho antes que Bhîsma, de indomable valor, nombró rey al hijo de Satyavatî, el valiente Chitrângada; y tras su muerte, nombró rey a su hermano menor Vichîtravîrya. Pero estando presente el hermano mayor Bhîsma, el muy religioso y hermoso, ¿cómo fue posible que Chitrângada y Vichîtravîrya, habiendo sido instalados por el propio Bhîsma, hubieran reinado?
9-12. Tras el fallecimiento de Vichîtravîrya, Satyavatî, profundamente afligida, tuvo dos hijos con Vedavyâsa, fruto de las esposas de sus dos hijos. ¿Cómo se explica esto? ¿Por qué lo hizo? ¿Por qué no le dio el reino a Bhîsma? ¿Por qué no se casó Bhîsma? ¿Y cómo fue que el hermano mayor, Vyâsa Deva, de indomable valor, cometió la irreligiosa acción de engendrar dos hijos (Goloka) con las esposas de sus hermanos? Vyâsa compuso los Purânas y conocía todos los aspectos de la religión; ¿cómo, entonces, se casó con las esposas de otros, especialmente con las de su hermano?
13-14. ¡Oh, Sûta! ¿Por qué Vyâsa Deva cometió un acto tan aborrecible, a pesar de ser un Muni? Las acciones de los Vedas se infieren de sus buenas conductas subsiguientes; ¿cómo puede este acto de Vyâsa considerarse uno entre ellos? ¡Oh, Inteligente! Eres discípulo de Vyâsa; por lo tanto, eres la persona más indicada para resolver nuestras dudas. Todos nosotros, en este Dharmakshettra Naimisâranya, ansiamos escuchar esto.
15-39. Ante esto, Sûta dijo:— En la antigüedad, reinó un rey llamado Mahâbhisa**,** en la familia de Iksâku, dotado de todas las cualidades de un gran rey; era el más destacado de todos los reyes, veraz y religioso. Ese rey, sumamente inteligente, realizó mil sacrificios de caballos (Asva [ p. 85 ] medhas), cien sacrificios Vâjapeya y, con ello, satisfizo a Indra, el rey de los Devas, y ascendió a los Cielos. En cierta ocasión, ese rey fue a la morada de Brahmâ; los demás dioses también fueron allí para servir a Prajâpati. El gran río, Ganga Devî, también, adoptando la forma femenina, fue a Brahmâ para servirlo. Ahora, en el intervalo, se levantaron vientos violentos y la ropa de Ganga Devi se desvaneció; ante esto, los Devas no la miraron; más bien, mantuvieron sus rostros hacia abajo; pero el rey Mahâbhisa continuó mirándola. Ganga también supo que el rey se había encariñado con ella. Brahmâ, al ver que ambos estaban enamorados y eran desvergonzados, se enfureció y los maldijo de inmediato: —¡Oh, rey! Será mejor que vuelvas a nacer en el mundo humano y practiques grandes acciones meritorias y regreses a este Cielo. Diciendo esto, Brahmâ miró a Ganga, quien estaba encariñada con el rey, y le dijo: —Tú también será mejor que vayas al mundo humano y te conviertas en su esposa. Ambos, el rey y Ganga, salieron de la morada de Brahmâ, muy afligidos en sus corazones. El rey Mahâbhisa pensó en venir a este mundo y reflexionó sobre los reyes del mismo, decidiendo nombrar al rey Pratîpa, de la familia de Puru, su padre. En ese momento, los ocho Vasus, con sus esposas, que vagaban por diversos lugares y disfrutaban a su antojo, llegaron a la ermita de Vasistha. Entre los ocho Vasus antes mencionados, Prithu y otros, la esposa de Vasu Dyau, al ver a Nandini, la vaca sacrificial (Kâmadhenu) de Vasistha, le preguntó a su esposo: “¿De quién es esta excelente vaca que veo?”. Vasu respondió entonces: “¡Oh, hermosa! Esta es la vaca de Vasistha. Quienquiera, hombre o mujer, que beba su leche, prolongará su longevidad hasta diez mil años y su juventud nunca terminará”. Al oír esto, la esposa de Vasu dijo: —Hay una muy hermosa camarada mía (Sakhî), la hija de Rajarsî-Us’îna en el mundo, de cualidades auspiciosas. ¡Oh Mahâbhâga! Amablemente tráeme de la ermita de Vas’istha esa auspiciosa vaca lechera sacrificial Nandini junto con su ternero que concede todos los deseos; mi Sakhî entonces beberá su leche y así estará libre de enfermedades, vejez y se convertirá en la principal entre toda la humanidad. Al oír así las palabras de su esposa, Vasu Dyau, aunque sin pecado, se robó junto con Prithu y los otros Vasus la vaca Nandini en completo desafío al autocontrolado Muni Vas’istha. Cuando la vaca Nandini fue robada, el gran asceta Vas’istha llegó rápidamente a la ermita con **abundancia de frutas.
El asceta Muni Vasistha, al no encontrar en su ermita a su vaca con su ternero, la buscó en muchos bosques y cuevas; pero él, hijo de Varuna, no pudo encontrarla ni siquiera después de largas búsquedas. Entonces, recurrió a la meditación y, al darse cuenta de que los Vasus la habían robado, se enfureció. Expresó: «Si los Vasus me han robado esta vaca, en total desprecio por mí mismo, deben nacer entre los hombres». Cuando Vasistha, hijo del religioso Varuna, maldijo así a los Vasus, estos se entristecieron y se distrajeron; todos fueron a la ermita de Vasistha y lo vieron allí; comenzaron a suplicarle con todas sus fuerzas y se refugiaron en él. Al ver a Vasus parado frente a él en una condición extremadamente afligida, el virtuoso Muni Vas’istha dijo: “Todos ustedes estarán libres de la maldición dentro de un año; pero Vasu Dyau morará entre los hombres por un largo, largo período tal como había robado directamente a mi Nandini con su ternero”.
40-60. Mientras los Vasus, así maldecidos, regresaban, vieron en el camino al río principal, Ganga Devi, también maldecido y, por lo tanto, angustiado; todos se inclinaron ante ella simultáneamente y dijeron: «¡Oh, Devi! Un pensamiento serio nos atormenta: ¿cómo podemos nosotros, que vivimos del néctar, nacer en vientres humanos? Así que, ¡oh, el mejor río! Será mejor que seas una mujer y nos des a luz. ¡Oh, Inmaculada! Será mejor que seas la esposa del sabio rey Santanu y, tan pronto como nazcamos de tu vientre, arrójanos amablemente al río Ganga (tus aguas). Si lo haces, oh, Ganga, sin duda nos libraremos de nuestra maldición». Ganga Devi respondió: «Bien, así será». Dicho esto, los Vasus se fueron a sus respectivos lugares; y Ganga Devi también, reflexionando sobre el tema una y otra vez, salió de allí. En esa época, Mahâbhisa nació como hijo del rey Pratîpa y se hizo conocido como S’antanu. Era sumamente religioso y fiel a su promesa. Un día, mientras el rey Pratîpa alababa a Sûrya Devî (el sol) de energía inigualable, Gangâ Devî asumió una forma femenina extraordinariamente hermosa, emergió de las aguas y se sentó en el muslo derecho, semejante a un árbol sâl, del rey Pratîpa. El sabio rey Pratîp le habló a la dama sentada en su muslo derecho, así: “¡Oh, hermosa de rostro! ¿Por qué, sin que te lo pidiera, te has sentado en mi auspicioso muslo derecho?”. La encantadora Gangâ respondió entonces: “Escucha por qué me he sentado aquí. ¡Oh, el mejor de los Kurus! ¡Oh, rey! Encariñándome contigo, me he sentado en tu muslo; así que, por favor, acéptame”. Ante esto, el rey Pratîpa le dijo a la bella dama, joven y hermosa: «Nunca me acerco, simplemente por pasión, a la esposa de otro. Hay otro punto: te has sentado en mi muslo derecho; ese es el lugar de los hijos y las esposas de los hijos; así que, cuando nazca el hijo que anhelo, serás su esposa. Y, sin duda, por tu buena voluntad, mi hijo nacerá». La dama, de forma divina, dijo: «¡Bien, así se hará!» y se marchó. El rey regresó a su palacio, pensando en la dama. Después de un tiempo, tuvo un hijo, y cuando este llegó a la adolescencia, el rey deseó llevar una vida en el bosque y se lo comunicó a su hijo. También le dijo: «Si la mencionada joven de hermosa sonrisa viene a ti para casarte, cásate con ella. Y también te ordeno que no le preguntes nada como «¿quién eres?» y cosas así. Si la tomas como tu esposa legal, sin duda serás feliz». Así, [ p. 87 ], diciéndole a su hijo, el rey Pratîpa le entregó todo su reino y se retiró con alegría al bosque. El rey practicó tapasyâ en el bosque y adoró a Ambikâ; al abandonar su cuerpo mortal, ascendió por puro mérito a los Cielos**.** El enérgico rey S’antanu, al obtener su reino, comenzó a administrar justicia según las leyes del Dharma y a gobernar a sus súbditos.
Así termina el tercer Capítulo del Segundo Skandha sobre la descripción de la maldición sobre Gangâ, Mahâbhisa y Vasus en el Mâhapurânam S**'**rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el nacimiento de los Vasus [ p. 87 ] 1-8. Sûta dijo:— En el ascenso del rey Pratîpa a los Cielos, el verdadero héroe rey S’antanu salió a cazar tigres y otros animales del bosque. Una vez, mientras vagaba por un desierto agreste, a orillas del Ganges, vio a una hermosa mujer de ojos cervatillo y bien adornada. Tan pronto como el rey S’antanu la vio, se sintió atraído por ella y pensó para sí:— «Ciertamente mi padre habló de esta mujer de hermoso rostro que parece una segunda Laksmî, dotada de belleza y juventud». El rey no pudo conformarse con simplemente ver el rostro de loto. Se le erizaron los pelos del cuerpo y sintió una gran atracción por ella. Ganga Devî también sabía que era el rey Mahâbhisa y, a su vez, sintió un gran cariño por él. Entonces, se dirigió sonriendo hacia el rey. Al ver a la dama de piel azul mirándolo con recelo, el rey se alegró mucho y la consoló con dulces palabras, diciendo: —¡Oh, la de hermosos muslos! ¿Eres Devî? ¿Mânusî (humanidad), Gandharvî? ¿Yakshî, hija de Nâgas (serpientes), o una ninfa celestial? Quienquiera que seas, ¡oh hermosa! Sé mi esposa; tus dulces sonrisas, al parecer, rebosan de amor; así que sé mi esposa legal hoy.
9-26. Sûta dijo: El rey S’antanu no pudo reconocer a la dama como Gangâ; pero Gangâ sabía que él era el rey Mahâbhisa y que había nacido como S’antanu. Al escuchar las palabras del rey, Gangâ, impulsada por su afecto previo, le habló al rey sonriendo: "¡Oh, rey! Sé que eres el hijo del rey Pratîpa. ¡Mira! Aunque es inevitable que las mujeres consigan marido, ¿quién es esa hermosa dama que no elige a su marido según sus gustos y cualidades? Pero puedo tomarte como mi esposo, si me haces una promesa. Escucha mi resolución: después me casaré contigo. ¡Oh, rey! Haga lo que haga, sea bueno o malo, auspicioso o desfavorable, no debes obstaculizarme ni interrumpirme. [ p. 88 ] ni digas jamás que no es de tu agrado ni satisfacción. Si rompes mi resolución, te dejaré al instante y me iré a otro lugar donde me plazca. El rey Santanu dijo entonces: “¡Bien! Así será”, y prometió hacerlo. Entonces, Ganga Devi recordó las palabras de Vasus y pensó en el cariño del rey Mahabhisa, y aceptó a Santanu como esposo. Así, casada con el rey Santanu, la hermosa Ganga, en forma humana, se dirigió a su morada. El rey, al poseerla, comenzó a disfrutar de agradables jardines. La dama también apreció sus sentimientos y comenzó a servirle a su entera satisfacción. Así transcurrieron muchos años de hermosos placeres y relaciones entre la pareja, que se parecía a Indra y su compañera, Sachi; y no percibieron en absoluto el paso del tiempo. La dama dotada de todas las cualidades y el inteligente rey, versado en el arte de amar, comenzaron a disfrutar incesantemente como Laksmî y Nârâyana, en su palacio divino.
Así pasaron muchos años hasta que la bella dama se embarazó del esperma del rey Santanu y, a su debido tiempo, dio a luz a un hijo llamado Vasu. Apenas nació, Ganga Devi lo arrojó a las aguas del Ganges. Así, el segundo, el tercero, el cuarto, el quinto, el sexto y el séptimo fueron arrojados sucesivamente a las aguas. Entonces, el rey se llenó de angustia y pensó: “¿Qué haré ahora? ¿Cómo preservaré a mi familia? Esta mi esposa, encarnación del pecado, ha matado a mis siete hijos; si desisto, me dejará y se irá al instante. Este es mi octavo embarazo, como lo deseo. Si no la interrumpo, sin duda arrojará a mi hijo al Ganges. Es dudoso que nazca de nuevo; e incluso si naciera, es dudoso que ella lo conserve; ¿qué haré ahora en este momento tan incierto? Sin embargo, haré todo lo posible por continuar la línea de mi linaje”.
27-46. A su debido tiempo, el Vasu que, influenciado por su esposa, había robado la vaca Nandini de Vas’istha, nació como el octavo hijo de Ganga Devî. El rey Santanu, al ver a este hijo, se postró a los pies de Ganga y dijo: “¡Oh, mujer de cuerpo delgado! Te ruego que me des la vida hoy; alimenta mejor a este mi único hijo. ¡Oh, hermosa! Mataste uno tras otro a mis siete hermosísimos hijos. ¡Oh, de hermosas caderas! Ahora caigo a tus pies. ¡Oh, hermosa! Salva la vida de este hijo mío. Si me pides cualquier otra cosa hoy, aunque sea muy poco, te la daré; pero más te vale que ahora conserves el linaje de mi familia. Los pandits, versados en los Vedas, dicen que quien no tiene descendencia no puede ir al Cielo; así que, ¡oh, hermosa! Hoy te ruego que conserves la vida de este mi octavo hijo”. Aunque Santanu habló así,
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Gangâ Devî estaba ansiosa por llevarse al hijo para arrojarlo a las aguas; el rey se entristeció mucho y enojado dijo: “¡Oh, mujer vil y perversa! ¿Qué vas a hacer? ¡No temes al infierno! ¿De qué villana eres la hija, que siempre estás cometiendo este acto perverso? ¡Oh, pecadora! Vete a donde quieras o quédate aquí como quieras, poco importa; pero mi hijo permanecerá aquí. Si intentas llevar a mi familia a la extinción, ¿de qué sirve vivir contigo?” Cuando el rey le habló así a la mujer que estaba lista para llevarse al hijo, ella dijo enojada lo siguiente:— ¡Oh, Rey! Cuando has actuado en contra de mi promesa, mi palabra se rompe y mi conexión contigo ha terminado desde hoy. Por lo tanto, llevaré a este hijo al bosque, donde lo alimentaré. Soy Gangâ; para cumplir la obra de Dios he venido aquí. El noble Vas’istha maldijo ante los ocho Vasus:— “Mejor nacer como hombres”; se pusieron muy ansiosos; y al verme oraron:— «¡Oh Intachable! permite que seas madre de todos nosotros». ¡Oh el mejor de los reyes! Les concedí lo que deseaban; y luego, con el propósito de servir a los fines de dios, me convertí en tu esposa. Conoce esta mi historia. Los siete Vasus ya nacieron y fueron liberados; ahora este es el último Vasu y permanecerá aquí por un tiempo como tu hijo. ¡Oh S’antanu! ahora toma a este hijo ofrecido por Ganga. Sabe que este es el Deva Vasu y disfruta del placer de tener un hijo. ¡Oh muy afortunado! Este hijo será famoso con el nombre de Gângeya (hijo de Ganga) y será el más poderoso de todos. ¡Oh Rey! Hoy llevaré a este hijo al lugar donde te elegí como mi esposo; lo alimentaré y cuando alcance su juventud, te lo devolveré. Porque, este hijo, si se priva de madre, no será feliz ni vivirá”. Diciendo esto, Ganga desapareció con el hijo; El rey Santanu se sintió muy afligido y pasó su tiempo en su palacio. Siempre pensó en la separación de su esposa e hijo, y así gobernó su reino con gran sufrimiento.
47-69. Así pasó algún tiempo, cuando, en una ocasión, el rey S’antanu salió de caza y mató, con flechas, búfalos, jabalíes y otros animales salvajes y llegó a las orillas del Ganges. Allí vio con gran asombro que un niño jugaba con un gran arco y disparaba flechas tras flechas. La atención del rey se centró más en el niño, pero si ese niño era suyo o no, no le vino a la mente en absoluto. Viendo sus hazañas extraordinarias, su agilidad para disparar flechas con facilidad y rapidez, su erudición sin igual y su hermosa forma, como la de Cupido, se sorprendió mucho y le preguntó: “¡Oh, Inmaculado! ¿De quién eres hijo?”. El niño héroe no respondió nada y se fue disparando sus flechas. El rey pensó para sí mismo: "¿Quién es este niño? ¿De quién es hijo? ¿Qué hacer ahora? ¿De quién [ p. 90 ] ¿Me voy ya?” Reflexionando así, reflexionó y comenzó a recitar versos de alabanza a Gangâ; Gangâ, retomando su hermosa forma como antes, se hizo visible al rey. Al verla, el rey dijo:— «¡Oh Gangâ! ¿Quién es este niño que acaba de irse? ¿Me lo mostrarás una vez más?» Al oír estas palabras de S’antanu, Gangâ dijo:— “¡Oh rey de reyes! Él es tu hijo, él es ese octavo Vasu. Lo he alimentado durante tanto tiempo y ahora te lo entrego. ¡Oh Suvrata! Este es el gran asceta Gângeya. Él es el ilustre vástago de tu familia. La gloria de tu linaje aumentará. Le he enseñado toda la ciencia del tiro con arco. Este puro hijo tuyo vivió en la ermita de Vas’istha y se ha vuelto versado en todos los Vidyâs y hábil en todas las acciones. Tu hijo sabe todo lo que sabía Jamadgni Parasuram. ¡Oh, rey de reyes! Toma ahora a tu hijo y sé feliz. Diciendo esto, Ganga le entregó a su hijo y desapareció. El rey también se alegró mucho y abrazó a su hijo; olió su cabeza, lo llevó a su carroza y se dirigió a su ciudad. Al regresar a Hastinápur, el rey celebró un gran festival (utsab) en honor a la llegada de su hijo; llamó a todos sus astrólogos y les preguntó qué día era propicio. Luego convocó a todos sus súbditos y ministros e instaló a Ganga como Príncipe Heredero. El religioso Santanú se alegró mucho al nombrar a Ganga como Príncipe Heredero; olvidó el dolor de la pérdida de Ganga. Sûta dijo: —Así les he descrito la causa de la maldición sobre Vasus, el nacimiento de Bhîsma del vientre de Gangâ, la unión de Gangâ y Santanu, etc. Quien escuche en este mundo esta sagrada historia del nacimiento de Gangâ y el nacimiento de Vasu, se libera de todos los pecados y obtiene mukti. ¡Oh, Munis! He descrito estos meritorios relatos sagrados, tal como los escuché de la boca de Vyâsa. Cualquiera que escuche este sagrado Srimad Bhagavatam, dotado de cinco características y lleno de diversas anécdotas, que salió de la boca de Vyâsa,Encuentra todos sus pecados destruidos y alcanza la paz y la bienaventuranza. ¡Oh, Munis! Así se les ha descrito completamente esta santa historia.
Así termina el cuarto Capítulo sobre el nacimiento de los Vasus en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el matrimonio de Satyavatî [ p. 90 ] 1-20. El Risis dijo:— “¡Oh, hijo de Lomaharsana! ¡Oh, Suta! Nos has descrito cómo nacieron los ocho Vasus, maldecidos por Vas’istha, y cómo nació Bhîsma. ¡Oh, conocedor del Dharma! Ahora descríbenos con detalle cómo el muy religioso rey S’antanu se casó con la auspiciosa Yojanagandhâ, la casta Satyavatî, madre de Vyâsa, [ p. 91 ] sabiendo perfectamente que era hija de un pescador. ¡Oh, Suvrata! Disimula esta duda. Sûta dijo entonces: —El sabio rey S’antanu siempre solía ir a los bosques en expediciones de caza, con su corazón adicto a la caza de búfalos, ciervos y varios otros animales salvajes.
Así, durante cuatro años, el rey salió de caza con su hijo Bhāsma, ciervos y otros animales salvajes, y obtuvo la mayor felicidad, como la que Mahādeva encuentra en compañía de Kārtikeya. En cierta ocasión, mientras disparaba flechas a rinocerontes, jabalíes, etc., llegó a un bosque a orillas del Yamuna, el principal río. Allí percibió un aroma exquisito e indescriptible; intentó descubrir su origen y vagó por el bosque; pensó que ese aroma encantador no era el de las flores de Mandāra, el almizcle, el champaka, ni el de Mālatī, ni el de la flor de Ketaki; el aire soplaba impregnado de una fragancia peculiar que nunca antes había experimentado. Pensando en ese aroma, el rey S’antanu, fascinado por él, siguió hasta su origen en el bosque. Finalmente llegó a un lugar a orillas del Yamunâ, el principal río, donde estaba sentada una joven muy hermosa, tranquila y serena, con gestos y postura femeninos y amorosos, encantadora pero mal vestida; y descubrió que el hermoso aroma antes mencionado emanaba de su cuerpo. La figura de la dama era extremadamente hermosa; el aroma era maravilloso y cautivaba los corazones de todos; su edad, entonces, entró en la juventud y era muy auspiciosa. El rey se sorprendió enormemente y ansiaba saber quién era la dama; de dónde venía; si era una joven Deva, una humana, una hija de Gandarbha o una hija de Nâga. Pero, al no poder llegar a una conclusión definitiva y apasionado, recordó a Gangâ y le preguntó a la dama sentada a orillas del Yumnâ: “¡Oh, querida! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Por qué estás sola en este hermoso bosque? ¡Oh, de hermosos ojos! ¿Estás casada? ¿O aún no lo estás? Así que responde a todo esto. ¡Oh, de hermosos ojos! Al ver tu encantadora y encantadora forma, me he vuelto extremadamente apasionado. Así que, ¡oh, querido! Descríbeme en detalle, ¿quién eres? ¿Y qué piensas hacer?” Cuando el rey habló así, la dama de ojos de loto y bonitos dientes respondió lo siguiente:— «¡Oh, rey! Conóceme como la hija de un pescador y estoy completamente bajo el mando de mi padre. ¡Oh, rey de reyes! Por el amor del Dharma, llevo la barcaza a través de este río Yumnâ. Mi padre ha ido hoy a nuestra casa. ¡Oh, Maestro de la riqueza! Así te he dicho la verdad.» Diciendo esto, la dama desistió; el apasionado rey entonces le habló:— “Soy el héroe más destacado de la familia Kuru; así que elígeme como tu esposo; entonces tu juventud no será en vano. [ p. 92 ] 21-32. ¡Oh, de ojos cervatillo! No tengo otra esposa existente; Así que serás mi esposa legal. ¡Oh, querida! La pasión me causa muchos dolores; por eso ahora me convierto en tu obediente sirviente para siempre. ¡Oh, amada! Mi exesposa me abandonó y se fue; pero no me he casado desde entonces. Ahora que te veo hermosa en todos los sentidos, no puedo controlar mi mente.”
Al oír estas hermosas y efusivas palabras del rey, la perfumada hija del pescador, aunque también se volvió extremadamente apasionada, mantuvo la paciencia y exclamó: —¡Oh rey! Yo también deseo lo que has expresado; soy de la opinión de actuar según tus deseos. Pero, ¿qué debo hacer? No soy dependiente. Debes saber esto. Solo mi padre puede darme en matrimonio contigo. Así que mejor pídemelo a mi padre. Aunque soy hija de un pescador, no soy lasciva ni voluntariosa. Siempre soy obediente a mi padre; si mi padre quiere, puedes casarte conmigo. Y yo te seré obediente. ¡Oh rey! El dios del amor me está atormentando, a mí que estoy dotada de juventud; a ti no te atormenta tanto. Aun así, debo respetar los modales y costumbres de mi familia que vienen de tiempos antiguos. Debo mantener la paciencia. —Sûta dijo:— Así, apasionadamente complacido con estas fascinantes palabras de la dama, el rey fue a la casa del pescador a buscarla. Al ver venir al rey, el pescador quedó profundamente desconcertado y asombrado, y se inclinó con gran devoción, diciendo: —¡Oh, Rey! Soy Tu siervo. Bendito sea Tu presencia. ¡Oh, gran Rey! Ahora, ten la bondad de ordenarme la causa de Tu llegada. —Al oír las palabras del pescador, el Rey dijo: —¡Oh, tú, el Inmaculado! En verdad te digo que si me das a tu hija en matrimonio, sin duda la convertiré en mi esposa legal. —El pescador respondió: —¡Oh, Rey! Lo que debe darse, ¿cómo puedo decir que no se debe dar? Por lo tanto, si Tú me pides a mi hija, sin duda te la daré. Pero, ¡oh, gran Rey! Tendrás que hacer de su hijo el rey de Tu reino; ningún otro hijo Tuyo podría ser rey después de Tu ausencia.
33-40. Al oír estas palabras del pescador, el rey S’antanu se sintió muy angustiado. Recordó a Ganges y no pudo articular palabra. Afligido de amor, regresó a casa con angustia; pero abandonó bañarse, comer, dormir, etc. Ante esto, el hijo de Ganges, Bhîsma, cuyo voto era igual al de los dioses, indicando que el rey estaba preocupado por algún pensamiento, se acercó a él y le preguntó por qué estaba angustiado: "¡Oh rey! Di con sinceridad cuál es tu angustia; ¿quién es tu enemigo que no ha sido vencido? ¿A quién intentas controlar? ¡Oh rey! ¿De qué sirve tener un hijo que no comprende las dificultades de su padre o que no intenta resolverlas? Un hijo puede ser considerado realmente el hijo que nace para saldar las deudas contraídas en vidas anteriores; esto no tiene discusión. Mira, el hijo de Raghu, Dâsarathî Râm, abandonó su reino por orden de su padre y se dirigió al bosque de Chitrakûta con su hermano Laksman y su esposa Sîtâ. El hijo del rey Haris Chandra, Rohîta, dispuesto a saldar la deuda de su padre y vendido por este, trabajó como sirviente en casa de un brahmana. Así, el famoso S’unahs’ephah, vendido por su noble padre Ajigarta, fue atado para ser sacrificado en un poste de sacrificios; pero posteriormente fue liberado por Vis’vâmitra, hijo del gâdhi.
41-59. Es bien sabido que, en la antigüedad, Paras’urâm, el hijo de Jamadagni, decapitó a su madre por orden de su padre. Consideraba las palabras de su padre más importantes, y por ello pudo cometer un acto tan injusto. ¡Oh, rey! Este mi cuerpo está a tu disposición; sin duda puedo hacer lo que me ordenas. Entonces, dime, ¿qué debo hacer? Mientras viva, no necesitas expresar ninguna pena; si me lo permites, haré incluso lo que sea prácticamente imposible. ¡Oh, rey! Di por qué estás ansioso; lo eliminaré de inmediato con este arco en mi mano. Si mi cuerpo cumple tu mandato, ten la seguridad de que tu deseo se verá fructificado. ¡Ay de ese hijo que, siendo capaz, se resiste a hacer lo que su padre desea! ¿De qué sirve tener un hijo que no elimina la causa de la ansiedad de su padre? Al oír las palabras del hijo, el rey S’antanu sintió mucha vergüenza en su corazón y dijo: "¡Oh, hijo! Mi mayor preocupación es que seas mi único hijo; además, eres un héroe muy poderoso, honorable y siempre dispuesto a luchar; por lo tanto, si por desgracia mueres en algún campo de batalla, me quedaré sin descendencia; en tales circunstancias, ¿qué haré? Así pues, ¡oh, hijo! Mi vida es infructuosa teniendo un solo hijo; esta es mi mayor preocupación; por lo tanto, lo siento. ¡Oh, hijo! No tengo otras preocupaciones que pueda mencionarte». Al oír estas palabras del padre, Gângeya llamó a los antiguos ministros y les dijo que el rey estaba demasiado avergonzado para hablarme del asunto; así que les pido a todos que conozcan con exactitud las preocupaciones del rey y me las comuniquen tal como son; entonces podré llevarlas a cabo sin ningún problema. Ante estas palabras de Bhîsma, los ministros fueron al rey, conocieron la verdadera causa y hablaron con Bhîsma; al enterarse de esto, comenzó a pensar qué debía hacerse.
Entonces, el hijo del Ganges, Bhāsma, acompañado por los ministros, fue rápidamente a la casa del pescador y, con palabras de humildad y afecto, dijo: "¡Oh, atormentador de enemigos! Te ruego que des a tu hermosa hija en matrimonio a mi padre. Tu hija será…
sé mi madre y yo seré su sirviente”. El pescador, entonces, dijo:— «¡Oh príncipe altamente afortunado! Entonces el hijo del rey no podrá convertirse en rey, en tu presencia; tan amablemente cásate con mi hija». Ante esto, Bhisma dijo de nuevo:— Deja que tu hija sea mi madre; nunca aceptaré el reino. El hijo de tu hija, sin duda, se convertirá en rey. El pescador dijo:— «Sé que tus palabras son ciertas; pero si tu hijo es poderoso, puede tomar el reino por la fuerza para sí mismo». Ante esto, Bhîsma dijo de nuevo:— «¡Oh Señor! Sepa que mis palabras son verdaderas; nunca me casaré; desde hoy he aceptado este difícil voto». Sûta dijo:— Al escuchar esta firme resolución de Bhîsma; el pescador entregó su hermosa hija al rey S’antanu. Así S’antanu se casó con la querida Satyavatî; pero él desconocía por completo el maravilloso nacimiento de Vyâsa Deva.
Así termina el quinto Capítulo del segundo Skandha sobre el matrimonio de Satyavatî en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el nacimiento de los Pândavas [ p. 94 ] 1-12. Sûta dijo:—Así S’antanu se casó con Satyavatî; nacieron dos hijos que murieron con el tiempo. Del semen de Vyâsa Deva, nació Dhritarâstra. Ambikâ Devî, la madre de Dhritarâstra, cerró los ojos al ver a Veda Vyâsa; por lo tanto, Dhritarâstra nació ciego. Al ver a Dhritarâstra ciego, Satyavatî le pidió a Vyâsa que fuera a Ambâlikâ (la madre de Pându); la princesa Ambâlikâ, madre de Pându, palideció al ver a Vyâsa; Por lo tanto, su hijo palideció por la ira de Vyâsa. De ahí que el nombre del hijo fuera Pându. Luego, la sirvienta, experta en la ciencia de los placeres amorosos, satisfizo a Vyâsa; así, su hijo Vidura nació de la parte de Dharma y se volvió veraz y santo. Aunque Pându era más joven, los ministros lo instalaron en el trono. Dhritarâstra no pudo convertirse en rey, ya que era ciego. Con el permiso de Bhîsma, el poderoso Pându obtuvo la soberanía; y el inteligente Vidura se convirtió en su ministro. Dhritarâstra tenía dos esposas, Gândhâri y Sauvali; esta Sauvali era Vaishyâ; se dedicaba a los asuntos domésticos. El rey Pându también tenía dos esposas; la primera era Kunti, la hija de Sûrasena; y la otra era Mâdri, la hija del rey Madra. Gândhâri dio a luz a cien hermosos hijos; Vais’yâ Sauvali dio a luz a un hermoso hijo llamado Yuyutsu. Siendo Kunti virgen, dio a luz, por intermedio del Sol, al hermoso Karna; luego se casó con Pându. Al oír esto, el Risis dijo: —¡Oh, Muni Sûta! ¿Qué dices? Primero Kunti dio a luz a un hijo y luego se casó con Pându; esto [ p. 95 ] es maravilloso, ¡en verdad! ¿Cómo pudo Karna, nacido de Kunti, ser soltero? ¿Y cómo llegó Kunti a casarse después? Describe todo esto en detalle.
13-35. Sûta dijo entonces: —¡Oh, Dvija! Mientras Kunti, la hija de Sûrasena, era virgen, el rey Kuntibhoja le pidió a Kunti que se convirtiera en su hija, y Sûrasena se la entregó al rey Kuntibhoja, quien crio a esta joven de hermosa sonrisa. La puso al servicio de Agni de Agnihotra. En cierta ocasión, Durvâsâ Muni, comprometido con el voto de cuatro meses, llegó allí; Kunti lo sirvió durante ese período; el Muni se sintió muy complacido y le dio un mantra muy auspicioso, en virtud del cual cualquier Deva, al ser invocado por ese mantra, vendrá a Kunti y satisfará sus deseos. Cuando el Muni se fue, Kunti, que se quedó en su casa, quiso comprobar la precisión del mantra y se preguntó a sí misma: «¿A qué Devatâ invocar?». Al ver al dios Surya surgir en el cielo, Kunti pronunció el mantra y lo invocó. El Sol, entonces, adoptando una excelente forma humana, descendió de los cielos y se presentó ante Kunti en la misma habitación. Al ver al Deva Sol, Kunti se sorprendió profundamente y comenzó a estremecerse. Al instante, se dotó de la cualidad natural inherente de la pasión (tuvo la menstruación). Kunti, de hermosos ojos, con las palmas juntas, le dijo al Deva Surya que estaba ante él: «Me siento muy complacida hoy al ver tu forma; ahora regresa a tu esfera».
Español Sûrya Deva dijo:— «¡Oh Kunti! ¿Por qué me llamaste, en virtud del Mantra? Llamándome, ¿por qué no me adoras, estando de pie ante ti? ¡Oh hermosa azul! Al verte, me he apasionado; así que ven a mí. Por medio del mantra, me has hecho tu subordinada así que tómame para tener relaciones sexuales». Al oír esto, Kunti dijo:— «¡Oh Testigo de todo! ¡Oh conocedor del Dharma! Sabes que soy una muchacha virgen. ¡Oh Suvrata! Me inclino ante ti; soy una hija de familia; así que no me hables mal». Sûrya entonces dijo:— «Si me voy en vano, seré objeto de gran vergüenza, y, sin duda, se reirán de mí los dioses; así que, ¡oh Kunti! Si no me satisfaces, inmediatamente te maldeciré a ti y al Brâhmin que te ha dado este mantra. ¡Oh Hermosa! Si me satisfaces, tu virginidad permanecerá; Nadie lo sabrá y nacerá un hijo tuyo, exactamente como yo». Diciendo esto, Surya Deva disfrutó de la tímida Kunti, con su mente atraída hacia él; Él le concedió los deseos deseados y se fue. La hermosa Kunti quedó embarazada y comenzó a permanecer en una casa, en gran secreto. Solo la querida nodriza lo sabía; su madre o cualquier otra persona lo ignoraban por completo. Con el tiempo, nació allí un hijo muy hermoso como el segundo Sol y Kârtikeya, adornado con una hermosa cota de malla Kavacha y dos pendientes. Entonces la nodriza agarró [ p. 96 ] la mano de la tímida Kunti y dijo:— «¡Oh Encantadora! ¿Qué preocupación puedes tener mientras yo viva?». Kunti entonces colocó al hijo en una caja y dijo:— «¡Oh hijo! ¿Qué debo hacer? Temiendo la vergüenza, te dejo, ¡aunque me eres querido como mi propia vida! Soy sumamente afortunado de estar dejando de lado a este hijo tan auspicioso. ¡Que la inapropiada Bhâgavatî Ambikâ, la Madre del Mundo y Señora de todo, dotada de atributos, te proteja! ¡Que Kâtyâyani, la dadora de todos los deseos, te alimente con Su leche! ¡Ay! Te dejo, nacido del semen de Sûrya en este bosque solitario como una mujer viciosa y lasciva. No sé cuándo veré tu hermoso rostro de loto, tan querido para mí como yo mismo. ¡Ay! Nunca adoré en mi nacimiento anterior a S’ivânî, la madre de los tres mundos; nunca medité en Sus pies de loto, la Dadora de toda felicidad; por eso soy tan desafortunado. ¡Oh, querido hijo! Debo realizar una gran tapasyâ para expiar este terrible pecado que cometí a sabiendas al abandonarte en el bosque».
36-48. Sûta dijo: —Hablando así al hijo dentro del cofre, Kunti lo entregó a su nodriza, aterrorizada por si alguien la veía. Kunti se bañó y permaneció atemorizada en casa de su padre. Un carpintero (¿auriga?) llamado Adhiratha hizo caer accidentalmente el cofre en el Ganges. Râdhâ, la esposa del carpintero, oró por el hijo y lo alimentó bajo su cuidado. Así alimentado en la casa del carpintero, Karna, el hijo del famoso Kunti, se convirtió en un guerrero muy poderoso. El rey Pându se casó entonces con Kunti en un Svayamvara, un matrimonio en el que la joven elige a su esposo entre varios pretendientes reunidos. Y la auspiciosa hija del rey de Madra se convirtió también en la segunda esposa de Pându. En cierta ocasión, el poderoso Pându, mientras cazaba en el bosque, mató a un Muni, con forma de ciervo, que estaba cohabitando con él, creyendo que era un ciervo. El moribundo Muni, lleno de ira, maldijo a Pându: «Si cohabitas, morirás». Maldecido así por el Muni, Pându, muy afligido, abandonó su reino y se fue a vivir al bosque. ¡Oh, Munis! Sus dos esposas, Kuntî y Mâdrî, siguieron a su esposo como castas mujeres para servirle en el bosque. Viviendo en la ermita de los Munis, Pându escuchaba los Dharma S’âstras y practicaba severas penitencias. En una ocasión, mientras escuchaba los discursos religiosos de los Munis, oyó con claridad que el hombre sin hijos no puede ir al Cielo; por lo tanto, debe tener uno de alguna manera. Los Pundits declaran que los hijos nacidos del semen del padre, los hijos nacidos de sus hijas, los Ksettraja, los Goloka, los Kunda, los Sahoda, los Kânîna, los Krîta, uno obtenido en el bosque, o uno ofrecido por otro padre, incapaz de [ p. 97 ] nutrir a su hijo, todos tienen derecho a heredar la riqueza del padre; pero los hijos, enumerados sucesivamente, son cada vez más inferiores.
NB: Ksettraja - de un hijo, la descendencia de la esposa por un pariente designado para procrear descendencia para el marido.
Goloka – Hijo bastardo de una viuda.
Kunda: un niño nacido en adulterio.
Sahoda: el hijo de una mujer embarazada al momento del matrimonio.
Kânîna – el hijo nacido de una mujer joven y soltera.
Krîta - comprada
49-52. Al oír esto, Pându le pidió a Kunti, la de ojos de loto, que pronto le procreara hijos con un gran asceta, Muni: «Por mi orden, no incurrirás en ningún pecado al hacer esto. He oído que en la antigüedad el noble Saudâsa tuvo un hijo de Vas’istha». Kunti se dirigió entonces al rey: «¡Oh, Señor! Conozco un mantra Siddha; me lo dio antes el Muni Durvâsâ. Cualquier Devatâ que invoque con ese mantra, vendrá instantáneamente a mi lado, controlado por él».
53-71. A petición de su esposo, Kunti invocó a Dharma, el mejor de los Devas; y tras quedar embarazada de él, dio a luz a Yudhisthira. Luego, por intermedio de Pavana Deva, obtuvo a Vrikodara, el hijo; y por intermedio de Indra, el Señor de los Devas, Arjuna. Así, cada año, Kunti dio a luz a un hijo, y así, en tres años, dio a luz a tres hijos muy poderosos y poderosos. Ante esto, Madri le dijo a su esposo: —— «¡Oh rey, el mejor de los Kurus! ¿Qué debo hacer ahora? Por favor, sugiérame los medios para procrear hijos; oh Señor, quítame el dolor». Pându le pidió esto a Kunti; Kunti, conmovida por la compasión, le dio el mantra para que pudiera tener un hijo. Entonces, la hermosa Madri, por consejo de su esposo, invocó a los gemelos Asvin y, a través de ellos, obtuvo un par de gemelos, Nakula y Sahadeva. ¡Oh Munis! Así, cinco Pândavas nacieron sucesivamente cada año de las esposas de Pându por la descendencia de los Devas. En cierta ocasión, Pându, cuyo fin se acercaba, se enfureció al ver a Mâdrî en aquella solitaria ermita. Aunque Mâdri se lo prohibió repetidamente, la abrazó con fervor, como si se lo hubiera ordenado el gran destructor, y cayó al suelo. Como la enredadera cae al ser talada, Mâdrî se desplomó y rompió a llorar desconsoladamente. Al oír los lamentos de Mâdrî, Kunti y los cinco hijos de Pându acudieron allí llorando y llorando; se desató un tumulto y los grandes Munis también aparecieron en escena. Entonces, esos Munis, practicando grandes votos, supieron que Pàndu había muerto y celebraron debidamente, a orillas del Ganges, la ceremonia de la incineración de los muertos.
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En ese momento Mâdri le entregó a Kunti el cuidado de sus dos hijos y siguió la práctica de Satî junto con su esposo para ir a Satyaloka.
Los Munis, entonces, ofrecieron ceremonias de Tarpana en honor a Pându y Mâdri y llevaron a Kunti y a sus cinco hijos a Hastinâpur. Sabiendo que Kunti había llegado, Bhîsma, Vidura y los parientes de Dhritarâstra que se encontraban en la ciudad, acudieron a Kunti. Le preguntaron: “¡Oh, hermosa! ¿De quiénes son estos cinco hijos?”. Kunti, entonces, recordó la maldición sobre Pându y expresó con tristeza: “Estos son los hijos de los Devas nacidos en la familia Kuru”. Para convencer a la gente allí reunida, Kunti invocó a los Devas que vinieron del espacio celestial y dijo: “Sí, estos son los hijos nacidos de nuestras semillas”. Bhîsma, entonces, rindió homenaje a las palabras de los Devas y honró debidamente a los niños. Bhîsma luego llevó a los cinco hijos y a la esposa de Pându a Hastinâ y los crió con alegría. ¡Oh Munis! De este modo nacieron los hijos de Prithâ y fueron alimentados por Bhîsma.
Así termina el sexto capítulo del segundo Adhyâya sobre el nacimiento de los Pândavas en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
Al mostrar a los difuntos
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Sûta dijo: La casta Draupadi era la esposa común de los cinco hermosos hijos de Kunti; y dio a luz cinco hijos, uno para cada esposo. Arjuna tenía una esposa más; ella era Subhadrâ, la hermana de S’rî Krisna. Por orden de S’rî Krisna, Arjuna la robó (la tomó por la fuerza). El gran héroe Abhimanyu nació de Subhadrâ. Este Abhimanyu y los cinco hijos de Draupadi murieron en batalla. La esposa de Abhimanyu, Uttarâ, era la encantadora hija del rey Virât. Ella dio a luz a un niño muerto, después de que todos los niños, los descendientes de la familia se extinguieran. El niño mencionado murió por las flechas de As’vatthâmâ. El extraordinariamente poderoso S’rî Krisna mismo resucitó al nieto muerto de su hermana. Como este hijo nació después de la extinción de la familia, se le conoció en el mundo con el nombre de Parîksit. Cuando todos los hijos fueron destruidos, Dhritarâstra se sintió profundamente afligido y, atormentado por las palabras agudas de Bhîma, permaneció en el reino de los Pândavas. Gândharî, también profundamente afligido por la pérdida de sus hijos, permaneció allí. Yudhisthira sirvió día y noche a Dhritarâstra y a Gândhâri. El muy religioso Vidura siempre solía consolar, con el consejo de Yudhisthira, a su hermano Dhritarâstra, quien poseía el ojo de la sabiduría, y permaneció a su lado. Yudhisthira, hijo de Dharma, solía servir a su tío Dhritarâstra de tal manera que pudiera olvidar el dolor de la muerte de sus hijos. Pero Bhîma solía traspasarle el corazón con [ p. 99 ] sus palabras, como flechas, que pronunciaba tan fuerte que llegaban a oídos del anciano rey Dhritarâstra. Bhîma solía decir: «En el campo de batalla maté a todos los hijos del malvado rey ciego (Dhritarâstra) y fui yo quien sorbió y bebió, rebosante, la sangre del corazón de Duhs’âsana. Ahora este rey ciego come descaradamente, como un cuervo y un perro, la masa de comida (Pinda) que le di, y así soporta inútilmente el peso de la vida». A diario, Bhîma solía decirle estas duras palabras; mientras que el religioso Yudhîsthira solía consolarlo, diciendo «Bhîma es un bruto completamente analfabeto», y cosas así. El rey Dhritarâstra permaneció allí con el corazón afligido durante dieciocho años; un día le propuso a Yudhîsthira, hijo del Dharma, su intención de morar en el bosque: «Hoy deseo realizar tarpanas en nombre de mis hijos. Es cierto que Bhîma realizó las exequias funerarias de todos ellos; pero, considerando la enemistad anterior, no hizo nada por mis hijos. Si me das algo de dinero, realizaré las exequias funerarias de mis hijos y luego me retiraré al bosque a realizar tapasyâ para poder ir al Cielo». Vidura también le pidió a Yudhîsthira que pagara en privado a Dhritarâshtra la suma que necesitaba; Yudhîsthira también tenía la intención de pagar el dinero requerido. Entonces Yudhîsthira,el señor del mundo llamó a sus hermanos menores y se dirigió a ellos de la siguiente manera:— «¡Oh, muy afortunados! Nuestro reverenciado tío desea realizar las exequias funerarias de sus hijos; así que tendremos que darle algo de dinero para el propósito». Al escuchar estas palabras de su hermano mayor de valor indomable, el hijo de Pavana, el poderoso Bhîma se enojó mucho y dijo lo siguiente:— “¡Oh, muy afortunado! ¿Es que tendremos que dar riqueza para el beneficio espiritual de Duryodhana y otros? ¿Qué mayor estupidez puede haber que el hecho de que un rey ciego tan malévolo esté obteniendo tanta felicidad de tus manos? ¡Oh, Ârya! Es por tu mal consejo que sufrimos interminables problemas en el bosque y la extremadamente buena Draupadi fue llevada ante el público en el salón por Duhs’âsana. ¡Oh, uno de buenos votos! Es solo por tu satisfacción que nosotros, a pesar de ser muy poderosos, tuvimos que permanecer en la casa de Matsya Râj Virât como sirvientes. Si no hubieras sido nuestro hermano mayor y no hubieras sido adicto al juego, ¿habría sido posible que yo, quien mató a Jarâsandha, hubiera sido cocinero de Virât Râj? ¡Nunca nos habían puesto en una situación tan difícil! Nunca el poderoso Arjuna, hijo de Vâsava, habría interpretado el papel de una actriz (una bailarina), vistiéndose con un atuendo femenino, bajo el nombre de Vrihannalâ. ¡Ay! ¿Qué más doloroso podría haber, al asumir un nacimiento humano, que las manos de Arjuna, que siempre empuñaba el arco Gândîva, hubieran llevado brazaletes propios de una mujer? Entonces habría sido feliz. [ p. 100 ] ¡Yo, al ver la trenza de cabello en la cabeza de Arjuna y el colirio en sus ojos, le había cortado la cabeza a Dhritarâstra!bajo el nombre de Vrihannalâ. ¡Ay! ¿Qué mayor dolor podría haber, al asumir un nacimiento humano, que las manos de Arjuna, quien siempre blandió el arco Gândîva, llevaran brazaletes propios de una mujer? ¡Me habría alegrado entonces [ p. 100 ] si, al ver la trenza en la cabeza de Arjuna y el colirio en sus ojos, le hubiera cortado la cabeza a Dhritarâstra!bajo el nombre de Vrihannalâ. ¡Ay! ¿Qué mayor dolor podría haber, al asumir un nacimiento humano, que las manos de Arjuna, quien siempre blandió el arco Gândîva, llevaran brazaletes propios de una mujer? ¡Me habría alegrado entonces [ p. 100 ] si, al ver la trenza en la cabeza de Arjuna y el colirio en sus ojos, le hubiera cortado la cabeza a Dhritarâstra!
¡Oh, Señor de la Tierra! Sin pedirte permiso, incendié la casa llamada Jatugriha (una casa de laca, construida por Duryodhana para quemar a los Pandavas) y, por lo tanto, el malvado Virochana, que quería quemarnos, fue consumido. De nuevo, ¡oh, Señor de los hombres!, de igual manera, sin pedirte permiso, maté a Kichaka; esto es lo único que lamento ahora: no haber podido matar de la misma manera a los hijos de Dhritarâstra ante el público. ¡Oh, Rey de reyes! Fue simplemente tu estupidez liberar a Duryodhana y a otros hijos, los grandes enemigos de los Gandarbhas, cuando fueron encarcelados por ellos. ¡Hoy estás dispuesto a dar riquezas para el beneficio espiritual de Duryodhana y de otros! Pero, oh, Señor de la Tierra, jamás daría riquezas, ni siquiera si me lo pidieras específicamente.
Diciendo esto, Bhîma se marchó. El hijo de Dharma, Yudhisthira, consultó con los otros tres hermanos y entregó abundantes riquezas a Dhritarâstra. Con esta suma, Dhritarâstra, hijo de Ambikâ, realizó debidamente la ceremonia de Srâdh de sus hijos y regaló abundantes bienes a los brahmanes. El rey Dhritarâstra, tras realizar todas las exequias funerarias, se dispuso a partir temprano al bosque con Gândhârî, Kunti y Vidura. Con la ayuda de Sanjaya, el inteligente Dhritarâstra se enteró de los caminos del bosque y salió de la casa. Kunti, la hija de Sûrasena, aunque sus hijos la detuvieron, los siguió. Bhîma y otros Kauravas los acompañaron llorando hasta la orilla del Ganges y de allí regresaron a Hastinâpura.
Español Los ascetas fueron a la auspiciosa ermita de S’atayûpa a orillas del Ganges y, construyendo una cabaña, practicaron tapasyâ con el corazón concentrado. Así transcurrieron seis años cuando Yudhisthira, preocupado por sus duelos, dijo a sus hermanos menores:— «Soñé que nuestra madre Kunti se puso muy delgada y flaca. Ahora mi mente desea amargamente ver a la madre, al tío, a la tía, al alma elevada Vidura y al muy inteligente Sanjaya. Si lo aprueban, quiero ir allí». Entonces los cinco hermanos, los hijos de Pându, desearon ver a Kunti, y llevando consigo a Draupadî, Subhadrâ, Uttarâ y otras personas fueron a la ermita de Satayûpa y vieron a las personas allí; pero al no ver a Vidura, Yudhisthira preguntó:— «¿Dónde está Vidura?» Español Al oír esto, Dhritarâstra dijo:— «Vidura ha adoptado Vairâgyam (desapasionamiento) y se ha ido solo a un lugar solitario y está meditando en su corazón en el eterno Brahmâ». Al día siguiente, mientras el rey Yudhisthira caminaba por las orillas del Ganges, vio en el bosque a Vidura, comprometido en su voto y enflaquecido por su tapasyâ; entonces exclamó:— “Yo soy el rey Yudhisthira;
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Español Te estoy saludando”. El santo Vidura escuchó y permaneció inmóvil como un tronco de madera. En un instante, un halo maravilloso salió del rostro de Vidura y entró en la boca de Yudhisthira, ambos siendo partes de Dharma. Vidura murió entonces; Yudhisthira expresó gran tristeza. Cuando el cuerpo de Vidura iba a ser prendido fuego, se escuchó una voz celestial:—«¡Oh rey! Él era muy sabio; así que no debería ser quemado; puedes irte como quieras». Al oír esto, Yudhisthira se bañó en el puro Ganges y regresó al As’rama e informó todo en detalle a Dhritarâstra. Mientras los Pândavas se alojaban en la ermita con los demás habitantes de la ciudad, Vedavyâsa, Nârada y otros Munis de alma elevada llegaron allí a Yudhisthira. Kunti entonces le habló al auspicioso Vyâsa:—«¡Oh Krisna! Vi a mi hijo Karna justo cuando nació; mi mente está muy atormentada por él; así que, ¡oh, gran asceta! Muéstramelo una vez. ¡Oh, muy afortunado! Solo tú puedes hacer esto; así que, ¡oh, Señor! Satisface el deseo de mi corazón». Gândhârî dijo: — «¡Oh, Muni! No lo vi mientras Duryodhan iba a la batalla; así que, ¡oh, Muni! Muéstrame a Duryodhana con sus hermanos menores». Subhadrâ dijo: — «¡Oh, Omnisciente! Deseo mucho ver al gran héroe Abhimanyu, más querido para mí que mi vida; ¡oh, gran asceta! Muéstramelo una vez». (33-57.)
Sûta dijo:— El hijo de Satyavatî, Vyâsa Deva, al oír sus palabras, realizó Prânâyama (ejercicio de respiración profunda) y meditó en la eterna Devî, la fuerza de Brahmâ. Cuando llegó la hora de la tarde, el Muni invitó a Yudhisthira y a todos los demás a las orillas del Ganges. Entonces se bañó en el Ganges y comenzó a cantar himnos en alabanza de la Devî Brahmâmayî Prakriti, descansando en el Purusa, el Morador en el Mani Dvîpa, con atributos, al mismo tiempo trascendiéndolos, así:— "¡Oh Devî! Cuando Brahmâ no existía, Visnu no existía, Mahes’vara no existía, ni cuando existían Indra, Varuna, Kuvera, Yama y Agnî, solo Tú existías entonces; mi saludo a Ti.
Cuando no existían el agua, Vâyu, el éter, la tierra y sus Gunas, el gusto, el olfato, etc.; cuando no existían los sentidos, la mente, Buddhi, Ahamkâra; cuando no existían el Sol, la Luna ni nada, solo Tú existías entonces; así, ¡oh Devî! Me inclino una y otra vez ante Ti. ¡Oh Madre! Tú sostienes todos estos Jîva lokas visibles en el Hiranyagarbha cósmico; de nuevo traes este Hiranyagarbha, la suma total de Linga Sarîras (los cuerpos sutiles), con las Gunas Sattva, Rajas y Tamas a un estado de equilibrio llamado Sâmyâvasthâ y permaneces completamente independiente y aparte durante un período de Kalpa. En ese momento, incluso aquellos que poseen el poder de gran discernimiento y desapasionamiento no pueden comprender Tu naturaleza. ¡Oh Madre! Estas personas me rezan para ver a sus muertos [ p. 102 ]; pero soy incapaz de hacerlo. Así que, por favor, muéstrales pronto a sus difuntos». Mientras Vyâsa alababa así a la Devî, la Devî Mahâmâyâ, la Señora del Universo, de la naturaleza de la Conciencia Universal, llamó a todos los difuntos de los Cielos y los mostró a sus parientes. Entonces Kunti, Gândhârî, Subhadrâ, Uttarâ y los Pandavas se alegraron mucho de ver a sus parientes regresar. Vyâsa, de indomable valor, recordando de nuevo a Mahâmâyâ, se despidió de los difuntos; pareció entonces que se había producido una gran magia. Los Pandavas y los Munis se despidieron y regresaron a sus respectivos hogares. El rey Yudhisthira habló sobre Vyâsa en el camino y finalmente llegó a Hastinâ. (58-68.)
Así termina el séptimo capítulo del Segundo Skandha al mostrar a los difuntos en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la extinción de la familia de Yadu y la anécdota de Parîksit [ p. 102 ] 1-23. Sûta dijo: Al tercer día del regreso de los Pândavas a Hastinâpur, el rey Dhritarâstra fue consumido junto con Gândhari y Kunti por un incendio en el bosque. Sanjaya partió en ese momento, dejando a Dhritarâstra en el bosque, en una peregrinación. El rey Yudhisthira escuchó todo esto de Nârada y se sintió muy apenado. Treinta y seis años después de la extinción de la familia Kuru, todos los descendientes de Yadu en el Prabhâs tîrtha fueron destruidos por la maldición del Brâhmana. Los nobles descendientes de Yadu, embriagados por el vino, lucharon entre sí y fueron exterminados en presencia de Krisna y Balarâm. Balarâm abandonó entonces su cuerpo mortal; Bhagavân Krisna, el de ojos de loto, abandonó su vida, herido por las flechas de un cazador, para rendir homenaje a la maldición de un brahmán. Vasudeva se enteró de la renuncia de Hari, meditó en la Diosa del Universo en su corazón y abandonó su vida santa. Arjuna, profundamente afligido, fue a Prabhâsa y realizó las exequias funerarias de todos debidamente. Al ver el cadáver de Hari, Arjuna recogió leña y quemó su cuerpo junto con el de sus ocho esposas principales; también quemó el cuerpo de Balarâm junto con el de su esposa Revatî. Arjuna, entonces, fue a la ciudad de Dvârakâ y expulsó a todos sus habitantes cuando la ciudad de Vâsudeva, también en Dvârkâ, se hundió en las aguas del océano. Mientras Arjuna se llevaba a todos consigo tras salir de Dvârkâ, se sintió muy débil en el camino; por lo tanto, una banda de ladrones, conocidos como Âbhîras, saqueó todas las riquezas y a todas las esposas de Krisna. Arjuna, de indomable valor, tras su llegada a Indraprastha, nombró a Vajra, hijo de Aniruddha, rey del lugar.
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Entonces el poderoso Arjuna informó a Vyâsa de su impotencia cuando Vyâsa dijo: "¡Oh, inteligentísimo! Cuando Hari y tú reencarnéis en otra Yuga, entonces tu heroica fuerza se manifestará de nuevo. Al oír todas estas palabras, Arjuna, el hijo de Prithâ, regresó a Hastinâ con el corazón afligido e informó de todo a Yudhisthira, el Dharmarâja. Al enterarse de la extinción de los Yâdavas y de que Hari abandonaba su cuerpo mortal, Yudhisthira quiso ir a los Himalayas. Instaló en el trono a Parîksit, el hijo de Uttarâ, que entonces tenía treinta y seis años, y salió de su palacio en compañía de sus hermanos y Draupadi hacia los bosques de los Himalayas. Así, los Pandavas, hijo de Prītha, reinaron treinta y seis años en Hastinā y abandonaron sus vidas en el Himalaya. Allí, el gran religioso rey sabio Parīksit gobernó con vigilancia a todos sus súbditos durante sesenta años. Después, Parīksit fue en una expedición de caza a un denso bosque y abatió un ciervo. Buscó al ciervo y, al mediodía, sintió mucha sed, hambre, fatiga y sudor. Vio a un Muni sumido en meditación. Le preguntó: “¿Dónde hay agua?”. Pero el Muni, en ese momento, había hecho voto de silencio, así que no respondió. Al ver esto, el sediento rey, influenciado por Kali, se enfureció, levantó una serpiente muerta por la parte delantera de su arco y la enroscó alrededor del cuello del Muni. Aun así, con la serpiente alrededor del cuello, el Muni permaneció inmóvil, como antes, en su estado de iluminación, sin decir palabra. El rey también regresó a casa.
24-49. Entonces, el hijo del Muni, nacido del vientre de una vaca, S’ringî, un gran asceta, un ferviente devoto de Mahâs’akti, se enteró del suceso mientras jugaba en el bosque. Sus amigos le dijeron: “¡Oh, Muni! Alguien ha enroscado una serpiente muerta alrededor del cuello de tu padre”. Al oír sus palabras, S’ringî se enfureció y, tomando agua en sus manos, maldijo así: “Quien haya enroscado hoy una serpiente muerta alrededor del cuello de mi padre, que ese villano sea mordido por la serpiente Taksak dentro de una semana a partir de hoy”. Un discípulo del Muni fue entonces a la casa del rey y le informó de la maldición del Muni. Parîksit, hijo de Abhimanyu, se enteró de la maldición pronunciada por un brahmán y, sabiendo que era infalible, habló a los ancianos consejeros:
¡Oh, ministros! Ciertamente, es por mi culpa que he sido maldecido por el hijo de un brahmán. Ahora, averigüen y decidan qué hacer, aunque los versados en los Vedas dicen que la muerte es inevitable en estas circunstancias; sin embargo, los sabios deben esforzarse al máximo por evitarla según los Sastras. Muchos sabios que abogan por tomar medidas para enmendar cualquier acto, dicen que todas las acciones de las personas sabias fructifican con los medios adecuados; su solución no queda sin resolver.
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Por lo tanto, digo que los poderes de los manis, mantras y hierbas (osadhis) son indescriptibles; si se aplican debidamente, ¿creen que no darán fruto en este caso? Oí que cuando la esposa de un Muni murió por la mordedura de una serpiente, el Muni entregó la mitad de su vida a su esposa Apsarâ y la resucitó. No es apropiado que los eruditos dependan de la máxima de que lo inevitable debe suceder; uno debe esforzarse al máximo por actuar para el presente. ¡Oh, ministros! ¿Han visto a alguien en los Cielos o en el mundo que permanezca ocioso, dependiendo solo del destino? Los sannyâsins han renunciado al mundo; pero deben ir a las casas de los dueños de casa, sean invitados o no. Vean de nuevo. Suponiendo que a alguien le traigan la comida sin que la pida y que alguien se la eche en la boca, ¿pueden concebir que la comida baje al estómago, desde la boca, sin esfuerzo? Por lo tanto, uno debe ejercer su propia destreza desde el principio; aunque los inteligentes deben estar satisfechos con el pensamiento “¿Qué se puede hacer? No está ordenado en mi destino”. Cuando Parîksit dijo esto, los ministros preguntaron: “¿Qué Muni hizo que su esposa muerta volviera a la vida, dándole la mitad de su propia vida? ¿Y cómo murió su esposa? Por favor, descríbame todo esto en detalle”. El rey dijo: "Bhrigu Muni tenía una esposa muy hermosa, Pulomâ. En su vientre nació el mundialmente famoso Chyavana Muni. Sukanyâ, la hija de S’aryâti, era la esposa de Chyavana. En su vientre nació un hermoso hijo llamado Pramati; él era muy famoso. Pramati tuvo a su famosa y hermosa esposa Pratâpî. En su vientre nació el gran hijo asceta Ruru. En este momento una persona llamada Sthûlakes’a, un hombre religioso veraz de gran nombre, estaba practicando tapasyâ. ¡Oh, ministros! Mientras tanto, la principal apsara Menakâ tuvo relaciones sexuales con Visvavasu Gandharva a orillas de un río y quedó embarazada. Salió de allí hacia la ermita de Sthûlakes’a, a orillas del río, y dio a luz a una hija muy hermosa. Al ver a esta niña huérfana y muy hermosa, el Muni Sthûlakes’a comenzó a criarla y la llamó Pramadvarâ. Esta auspiciosa joven, Pramadvarâ, alcanzó la juventud a su debido tiempo cuando el Muni Ruru la vio y se enamoró de ella.
Así termina el octavo capítulo del Segundo Skandha sobre la extinción de la familia de Yadu y sobre la anécdota de Parîksit en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgâvatam de 18.000 versos.
A causa de Ruru [ p. 104 ] 1-17. Parîksit dijo:— Cuando el Muni Ruru se fue a su habitación a dormir, con la mente perturbada por la pasión, su padre Pramati, al verlo triste, le preguntó:— “¡Oh, Ruru! ¿Por qué te ves tan mal?”
¿Distraído? Ruru se enfureció entonces, así que le dijo a su padre: «Vi a una muchacha llamada Pramadvarâ en la ermita de Sthûlakes’a; deseo que se convierta en mi esposa». Al oír esto, Pramati fue inmediatamente a la ermita de Sthûlakes’a, lo complació con diversas conversaciones y le pidió a su hermosa hija, cuando Sthûlakes’a prometió que la daría en matrimonio en un día propicio. Entonces, Pramati y Sthûlakes’a, personas de gran alma, comenzaron a trabajar en conjunto para preparar la ceremonia nupcial y recogieron diversos artículos en esa ermita cuando Pramadvarâ, la joven de hermosos ojos, mientras jugaba en el patio de la casa, pisó una serpiente, fue mordida y murió. Al ver muerta a Pramadvarâ, todos los Munis del lugar se reunieron y lloraron con tristeza, cuando se produjo un gran alboroto tumultuoso. Aunque la vida abandonó el cuerpo de Pramadvarâ, al ver el brillante resplandor de su cuerpo sin vida tendido en el suelo, su sustento y padre, Sthûlakes’a, se sintió profundamente afligido y lloró a gritos. Al oír su llanto, Ruru fue allí para ver qué había sucedido y vio a la niña, aunque sin vida, aparentemente viva y tendida en el suelo.
Al ver llorar a Sthûlakes’a y a otros Risis, Ruru salió de allí y, con el corazón afligido, comenzó a llorar a gritos. "¡Ay! El destino ha enviado a esta serpiente como la causa de todas mis miserias y para arruinar toda mi felicidad. ¡Ay! ¿Qué haré ahora? ¿Adónde ir? Cuando mi amada haya caído en las fauces de la muerte, no quiero vivir más, privado de mi esposa. ¡Oh! ¡Qué desdichada criatura soy! No he podido abrazar a esta hermosa amada mía. Me he visto privado de besar su rostro y casarme con ella. ¡Ay! ¡Ay de mi nacimiento humano! ¡Que mi vida se escape ahora mismo, ya que no pude, por mera vergüenza, arrojarme a la pira ardiente junto con mi amada! ¡Oh! Cuando la muerte no llega a la persona afligida, incluso cuando se reza por ella, ¿cómo puedo entonces esperar la felicidad divina en este mundo? ¡Así que déjame ahora arrojarme a un lago o entrar en un fuego ardiente o beber veneno o estrangularme atando una cuerda alrededor de mi cuello!
18-31. Así, Ruru se lamentó mucho en la orilla del río y, tras largas reflexiones, encontró la solución. Pensó: «Si me suicido, incurriría en un pecado irreparable; y mis padres lo lamentarían. Al verme suicidarme, mi mala suerte y mis enemigos se alegrarán; de esto no hay duda. ¿Qué beneficio obtendrá mi amada si me suicido o si me aflijo por su pérdida? Supongamos que muero, incluso entonces mi amada no será mía en el otro mundo; así que hay muchas faltas en que me suicide, pero no hay falta si conservo la vida». Así, al concluir, Ruru se bañó, realizó el Âchaman y se purificó. Él tomó agua en su mano y dijo: «Cualesquiera que sean las buenas obras, adorar a los dioses, etc., que haya hecho y si he realizado, con devoción, el servicio a mis preceptores, maestros y superiores, las ceremonias homa, Japam, tapasyâ, si he estudiado todos los Vedas y si he recitado Gâyatri y adorado al Sol, entonces deja que mi amada tenga vida y se levante como resultado de mi Punyam. Si mi amada no recupera su vida, ciertamente la dejaré». Diciendo esto, adoró a los Devas mentalmente y arrojó el agua de sus manos al suelo. Así, Ruru, con un corazón afligido, estaba llorando. El mensajero del Deva bajó y dijo: «¡Oh, Brâhman! No hagas este atrevido intento; ¿cómo puede tu amada recuperar su vida? El período de vida de esta hermosa niña, nacida del esperma de Gandharva y del óvulo de Apsarâ, ahora está agotado; ahora busca a otra mujer hermosa. ¡Oh, tú, de entendimiento tan torpe! ¿Por qué lloras en vano? ¿Dónde está el afecto entre tú y esta muchacha? Murió soltera (sin casarse contigo)». Ante esto, Ruru dijo: «¡Oh, mensajero de Deva! No me casaré con ninguna otra dama, ya sea que mi amada recupere su vida o no; si no la recupera, yo también renunciaré a la mía en este instante». Ante esta gran insistencia de Ruru, el mensajero de Deva se alegró y pronunció las siguientes palabras veraces, benéficas y hermosas:
32-51. ¡Oh, brahmana! Te sugeriré un camino; por favor, escúchame. Los devas lo ordenaron hace muchísimo tiempo. Puedes renunciar a tu semivida, y con eso podrás hacer que esta niña viva pronto.
Ruru dijo: —¡Oh, mensajero de Deva! Le doy la mitad de mi vida a esta muchacha; no hay duda de ello. Que mi amada recupere pronto su vida y se levante.
El rey dijo: —¡Oh, ministros! En ese momento, Visvâvasu, sabiendo que su hija Pramadvarâ había muerto, descendió de los Cielos en un carro celestial y llegó al lugar; entonces, el rey Gandharva y el mensajero Deva fueron a Yama, el Dharmarâj, y le dijeron: —¡Oh, Dharmarâj! Pramadvarâ, la hija de Visvâvasu, esposa de Ruru, hijo del Risis, fue mordida por una serpiente y ahora ha venido a tu casa. El Dvija Ruru desea ahora dejar su vida; así que, ¡oh, hijo del Sol! Ahora permite que la muchacha recupere su vida mediante la influencia del brahmacharya (pureza) de Ruru, como consecuencia de haber entregado la mitad de su vida por ella.
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Dharma dijo: —¡Oh, mensajero de Deva! Si quieres que la niña vuelva a la vida, que recupere la vida como consecuencia de la mitad de la vida de Ruru que se le restó. Ve inmediatamente y entrégasela a Ruru.
El rey dijo: —¡Oh, ministros! Tras decirle esto al mensajero de Deva, Yama se marchó inmediatamente, resucitó a Pramadvara y se la entregó a Ruru.
Así, en un día auspicioso, Ruru se casó con ella. Así, Pramadvarâ, la hija de los Risis, aunque había fallecido, recuperó la vida por los medios adecuados. Así pues, ¡oh, Consejeros!, para salvar la vida, uno debe recurrir a su mejor deber según los Sastras, mediante el uso de gemas, mantras, hierbas y plantas.
Hablando así a los ministros, el rey Parîksit mandó erigir un magnífico edificio de siete pisos, lo rodeó con la guardia principal y apostó también a los hombres más poderosos, versados en el conocimiento de mani (gemas), mantras y plantas, para su protección. Inmediatamente ascendió al edificio. Para apaciguar la ira del Muni S’ringî, el rey envió al Muni llamado Gaurmukha y le rogó repetidamente: «Que el crimen del humilde devoto sea perdonado». Entonces, para su propia protección, el rey trajo de todas partes a los Brâhmanas, quienes son perfectos en su conocimiento y aplicación de los mantras. El hijo del ministro colocó a los elefantes en lugares adecuados para que nadie pudiera subir a la cima del edificio; ¡qué mejor que el hecho de que ni siquiera el aire pudo entrar allí una vez que se ordenó «no entrar», ¡y mucho menos a los demás! El rey Parîksit permaneció allí y contó los días de la llegada de la serpiente Taksaka; Se bañó, practicó Sandhyâ Bandanams y comió; incluso consultó con sus ministros y gobernó su reino desde allí. ¡Oh, Risis! En ese momento, un brahmán llamado Kas’yapa, versado en los mantras, se enteró de la maldición del rey y pensó que obtendría abundantes riquezas si lograba liberarlo del veneno de Taksaka. Se propuso ir al lugar donde el maldito rey Parîksit se alojaba con los brahmanes. Reflexionando en estas palabras, el brahmán salió de su casa, esperando recibir riquezas del rey.
Así termina el noveno capítulo del segundo Skandha sobre el relato de Ruru en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
A la muerte del rey Parîksit [ p. 107 ] 1-3. Sûta dijo:— “¡Oh, Risis! Ese mismo día, cuando el brahmán Kas’yapa salió de su casa, Taksak, sabiendo que el rey Parîksit lo maldijo, asumió la forma de un brahmán anciano y abandonó su morada.
La serpiente Taksak se encontró con el brahmán Kasyapa en el camino. Al verlo, versado en los mantras, Taksak le preguntó: “¿Adónde vas con tanta prisa y por qué te tomas esta molestia?”.
4-17. Así interrogado, Kas’yapa respondió:— Escuché que la serpiente Taksak morderá al rey Parîksit; por lo tanto, voy apresuradamente al rey Parîksit para curarlo del veneno de la serpiente. Conozco el mantra (verso místico) que puede destruir el efecto del veneno. Si su período de vida no se agota, ciertamente le devolveré la vida. Taksak entonces. Dijo:— «¡Oh Brâhmana! Yo soy ese Taksak; lo morderé y le quitaré la vida. Así que mejor desiste. ¿Serás capaz de tratar a quien muerda? Ciertamente no lo harás». Kas’yapa dijo:— «¡Oh jefe de las serpientes! Cuando muerdas al rey que ha sido maldecido por el Brâhman, sin duda lo reviviré por el poder de mi mantra». Taksak dijo:— “¡Oh jefe de los Brâhmanas! Si has pensado que revivirás al rey después de que lo muerda, entonces muéstrame tu fuerza de antemano. ¡Oh, inmaculado! Morderé este árbol Nyagrodha (la higuera india); ahora mismo, revívelo.
Kas’yapa dijo:— «Ciertamente haré que este árbol cobre vida, que será quemado por el veneno de tus dientes.» Sûta dijo:— «La serpiente Taksak mordió entonces el árbol, que quedó reducido a cenizas; y le pidió a Kas’yapa que le devolviera la vida.» Viendo el árbol reducido a cenizas por el fuego del veneno de la serpiente, recogió todas las cenizas y dijo:— “Oh serpiente altamente venenosa. Observa hoy el poder de mi mantra. ¡Contempla! Mientras presencias, yo vivificaré este árbol. Así, el gran conocedor de mantras, Kas’yapa, tomó agua en su mano, e impregnándola con el poder de su mantra, roció el agua sobre las cenizas. Inmediatamente, al rociar el agua saturada de mantra, el árbol Nyagrodha recuperó su vida como antes. Taksak se asombró profundamente al ver que el árbol había revivido y le dijo a Kasyapa: —¡Oh, jefe de los brahmanes! ¿Por qué te esfuerzas tanto? Di lo que deseas y yo cumpliré tus deseos. Kasyapa respondió: —¡Oh, jefe de las serpientes! Sabiendo que el rey ha sido maldecido, voy a hacerle bien con mi conocimiento y a cambio recibiré abundantes riquezas. Al oír esto, Taksak dijo: —Te daré la riqueza que deseas; tómala y regresa a tu casa, y que mi deseo también se cumpla.
18-26. Kas’yapa, el conocedor del estado supremo, escuchó las palabras de Taksaka y reflexionó una y otra vez. "¿Qué debo hacer ahora? Si tomo esta riqueza y regreso a mi casa, mi nombre y mi fama desaparecerán en este mundo, simplemente por mi codicia; pero si el rey resucita, mi fama eterna, mi abundante riqueza y un mayor [ p. 109 ] Punyam me corresponderán. De nuevo, ay de esa riqueza sin fama; así que uno debe esforzarse al máximo por preservarla. El rey Raghu, en la antigüedad, donó todo lo suyo a los brahmanes a cambio de fama; los reyes Harischandra y Karna no dudaron ni un instante en regalar una cantidad incalculable de bienes. Hay un punto más que tener en cuenta: ¿cómo puedo restarle importancia al asunto, viendo al rey quemado por el fuego venenoso?
Si logro devolverle la vida al rey, todos serán felices. Si el reino se queda sin rey, los súbditos, sin duda, se arruinarán. Así, tras la muerte del rey, el pecado recaerá sobre mí debido a la ruina de los súbditos; y caerá sobre mí la infamia de ser un hombre muy codicioso. Meditando así, el inteligentísimo Kas’yapa comenzó a meditar y se sumergió en el Dhyân; así supo que la vida del rey había llegado a su fin. Sabiendo así que la muerte del rey era inminente, el virtuoso Kas’yapa tomó la codiciada riqueza de Taksak y regresó a casa.
27-48. Tras esto, Kas’yapa se retiró a su casa el séptimo día. Taksak prosiguió hacia Hastinâpur para sembrar la muerte y la destrucción en Parîksit. Al acercarse a la ciudad, oyó que el rey Parîksit se alojaba en el piso superior del palacio; y que el palacio había sido preservado con diversas gemas, mantras, hierbas y plantas. Taksak se llenó de ansiedad; y temiendo que la maldición de los brahmanes cayera sobre él, se agitó profundamente y pensó: “¿Cómo entraré ahora en el palacio? ¿Cómo puedo engañar a este estúpido, hipócrita y cruel rey, maldecido por el brahmán, que causa problemas a los brahmanes?”. Ningún hombre ha nacido en la familia Pandava desde que enroscó una serpiente muerta alrededor del cuello de un brahmán asceta. El rey ha cometido un crimen atroz y, conociendo la imprecisión del paso del tiempo, ha colocado centinelas por todos lados del palacio y ha ascendido al piso más alto del edificio, creyendo engañar así a la Muerte, y se mantiene en paz mental. ¿Cómo puede entonces ser castigado, según la palabra del Brahmana? El rey, de intelecto torpe, ignora que la muerte es inevitable; por eso ha colocado guardias y centinelas alrededor del edificio, y él mismo ha construido la casa y disfruta de su tiempo; pero ignora por completo que cuando el Destino, inviolable, decreta la muerte, ¿cómo puede evitarse aunque se hagan miles de intentos para frustrarla? Este descendiente de la familia Pandu sabe que su muerte está cerca y, aun así, desea vivir, por lo que se mantiene en su lugar con la mente tranquila. El rey debería ahora realizar obras de caridad y otras obras meritorias. Sólo mediante actos de Dharma se destruye la enfermedad y se prolonga la vida.
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Y si ese no es el objetivo, entonces un moribundo debe bañarse, hacer caridad y esperar la hora de su muerte; así alcanza el cielo; de lo contrario, el infierno es inevitable. El rey cometió un gran pecado al causar dolores y problemas al brahmán u otros actos similares, y por lo tanto la muerte está tan cerca que la maldición del brahmán ha recaído sobre su cabeza. ¿No hay ningún brahmán que pueda hacerle entender esto? O el Creador ha ordenado que su muerte ahora sea inevitable”. Meditando así, la serpiente principal hizo que otras serpientes que lo seguían asumieran la forma de brahmanes ascetas y les dio raíces y frutas para que se las llevaran al rey. La serpiente Taksak mismo entró en las frutas en forma de insecto. Entonces las serpientes ascetas tomaron las frutas y salieron rápidamente del lugar. Llegaron al palacio donde descansaba Parîksit. Al verlos, los guardias preguntaron: “¿Para qué han venido aquí?” Al oír esto, dijo: «Venimos de la ermita para prolongar la vida del rey héroe, hijo de Abhimanyu e hijo de la familia Pandava, cantando los mantras de los Atharvavedas, y queremos tener una entrevista con el rey; ahora será mejor que vayas a informarle que algunos Munis han venido a verte. Lo rociaremos con agua y le daremos algunas frutas dulces y luego nos marcharemos. Nunca hemos visto porteros en la familia de Bharat que prohíban a los ascetas Muni visitar al rey. Ascenderemos al lugar donde se aloja el Parîksit, lo bendeciremos y le desearemos larga vida; le comunicaremos nuestras órdenes y luego nos marcharemos a nuestras casas».
49-68. Sûtâ dijo: —Al oír estas palabras, los centinelas hablaron, como había ordenado previamente el rey, de la siguiente manera: —¡Oh, brahmanes! Creemos que no podrán tener una entrevista con el rey hoy; ustedes, todos los ascetas, pueden venir mañana a este palacio. ¡Oh, munis! Debido a la maldición del brahmán, el rey ha construido este lugar; por lo tanto, es lógico que a los brahmanes no se les permita subir al palacio. —Entonces las serpientes, en forma de brahmanes, dijeron: —¡Oh, buenos centinelas! Entonces tomen estas raíces y frutas, ofrézcanlas al rey y comuníquenle nuestras bendiciones.
Los centinelas fueron a ver al rey y le informaron de la llegada de los brahmanes ascetas. El rey respondió: «Traigan las raíces y los frutos que ofrecieron y pregúntenles para qué han venido. Denles mis pranāms; hoy no puedo recibirlos; que vengan mañana por la mañana». Los centinelas fueron a ver a los ascetas, les pidieron sus raíces y frutos y los ofrecieron con gran respeto al rey. Cuando las serpientes, disfrazadas de brahmanes hipócritas, se marcharon, el rey tomó los frutos y habló a sus ministros:
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«Tomen estas frutas y que todos mis amigos las coman. Yo solo tomaré esta fruta que me dieron los brahmanes y la comeré». Diciendo esto, Parîksit, el hijo del Uttarâ, regaló frutas a los amigos y tomó una madura para sí, la partió y vio dentro un insecto muy fino, de color cobre y ojos negros. Ante esto, los ministros se asombraron; el rey les dijo: «El sol se ha puesto; así que ya no hay posibilidad de temer ningún veneno hoy. Hablo entonces hoy, temiendo la maldición del brahmán, que este insecto me pique». Diciendo esto, el rey tomó el insecto y se lo colocó en el cuello. Ese Taksak en forma de insecto, cuando el rey lo colocó en el cuello durante la puesta del sol, inmediatamente asumió la forma del terrible Kâla (Muerte), se enroscó alrededor del rey y lo golpeó. Los ministros, profundamente sorprendidos, comenzaron a llorar con gran dolor y pena. Al ver la terrible serpiente, los ministros, aterrados, huyeron por todas partes. Los guardias gritaron con fuerza. El terrible clamor se alzó por todas partes. Entonces, el hijo de Uttarâ, el rey Parîksit, enroscado por la serpiente, vio que todos sus esfuerzos eran infructuosos y guardó silencio, aferrándose a su paciencia. De la boca de la serpiente Taksak brotaron terribles llamas venenosas que lo quemaron todo y mataron al rey de inmediato. Tras arrebatarle la vida al rey, Taksak ascendió a la atmósfera celestial; el pueblo vio entonces que la serpiente estaba a punto de quemar el mundo. El rey cayó inerte como un árbol quemado; y todos gritaron al verlo muerto.
Así termina el décimo Capítulo del Segundo Skandha sobre la muerte del rey Parîksit en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el Sarpa Yajña [ p. 111 ] 1-4. Sûta dijo: —¡Oh, Munis! Al ver al rey sin vida y a su hijo apenas un niño, los ministros oficiaron sus funerales. Primero, quemaron al rey a orillas del Ganges sin recitar ningún mantra, pues su muerte fue accidental por mordedura de serpiente. Después, hicieron una efigie del rey con hierba kusa, la colocaron en una pira funeraria y la quemaron con sándalo y madera aromática. El sacerdote realizó y completó sus exequias funerarias, repitiendo debidamente los mantras védicos, y distribuyó diversas cosas en caridad a los brahmanes, junto con suficiente oro, alimentos y ropas para que el rey pudiera alcanzar el cielo.
5-7. A continuación, en un momento propicio, los ministros instalaron al joven príncipe en el trono, lo que alegró los corazones de los súbditos, y toda la población de la ciudad, pueblos y aldeas reconoció al joven príncipe Janamejaya, dotado de todas las cualidades reales, como su rey. El Dhâtreyi impartió al rey todas las instrucciones sobre sus deberes. El joven príncipe fue creciendo gradualmente y adquirió un gran intelecto.
8-15. Cuando Janamejaya cumplió once años, el sacerdote de la familia lo inició debidamente en el mantra Gâyatrî, y él también lo estudió diligentemente. Entonces Kripâ chârya le enseñó a la perfección la ciencia del tiro con arco (Dhanurveda), como Dronâchârya enseñó a Arjuna y Paras’urâma enseñó a Karna. Janamejaya aprendió todas las ciencias a fondo y se volvió muy poderoso e indomable ante sus enemigos. Su destreza en el tiro con arco, así como en las demás ramas de los Vedas, lo fue también en las demás ramas de los Vedas. Veraz, autocontrolado y religioso, el rey Janamejaya adquirió pleno conocimiento de los Dhârmas’âstras (filosofías y libros de leyes) y Arthas’âstras (economía), y gobernó su reino como el hijo del Dharma, Yudhisthira.
El rey de Kâs’î entregó a su auspiciosa hija Vapustamâ en matrimonio al rey Janamejaya, que vestía una armadura dorada. El rey Janamejaya, con la hermosa Vapus’amâ de reojo, se veía muy feliz, al igual que el rey Vichîtravîrya, al casarse con la hija de Kâshirâj, y también cuando Arjuna obtuvo su Subhadrâ. Entonces, el rey comenzó a disfrutar de su Vapustamâ, de ojos de loto, en bosques y jardines como S’atakratu y S’achî. Los hábiles ministros dirigieron satisfactoriamente el gobierno; y los súbditos, bien gobernados, transcurrieron con alegría.
16-32. Mientras tanto, un Muni llamado Uttanka, muy preocupado por Taksaka, pensó quién podría ayudarlo a vengarse de Taksaka y, al ver al hijo del rey Parîksit, el rey Janamejaya, una persona apropiada, fue a Hastinâ y le dijo: “¡Oh, buen rey! No sabes cuándo hacer lo que debe hacerse; estás haciendo ahora lo que no debe hacerse; y no estás haciendo lo que debe hacerse ahora. No hay ira ni energía en ti; actúas como un niño; así que no conoces el significado de los Sastras ni conoces a tu antiguo enemigo; entonces, ¿qué debo orar ante ti?”. Al oír esto, Janamejaya dijo: “¡Oh, muy afortunado! No sé quién es mi enemigo; ¿qué mal hay que reparar? Por favor, dime qué debo hacer”. Uttanka dijo:— «¡Oh rey! El malvado Taksak mató a tu padre; pregunta a tus consejeros sobre la muerte de tu padre». Al oír estas palabras, el rey Janamejaya preguntó a sus ministros; ellos respondieron: «Tu padre murió por la mordedura de la serpiente Taksaka». Entonces el rey habló:— «La causa de la muerte de mi padre es la maldición del brahmán; ¿cuál es la culpa de Taksaka en este asunto? Por favor, dilo». Uttanka dijo:— Fue Taksaka quien [ p. 113 ] dio abundancia de riqueza a Kâs’yapa que venía a curar a tu padre del veneno de Taksaka y lo hizo desistir de su propósito; así que, ¡oh rey! ¿No es ese Taksaka, entonces, el gran enemigo de tu padre y su asesino?
¡Oh Rey! En días pasados, cuando Pramadvarâ, la querida esposa del Muni Ruru, murió de la mordedura de una serpiente en su estado soltero, Ruru la resucitó. Pero Ruru hizo entonces la promesa “a cualquier serpiente que vea, le quitaré la vida golpeándola con un garrote”. ¡Oh Rey! Así hecho la resolución, comenzó a matar serpientes dondequiera que las encontrara con su garrote, y así, en su curso de viajar por toda la tierra, vio dentro de un bosque una vieja y terrible serpiente de agua (serpiente Dhonda) e inmediatamente levantó su garrote para matarla y con furia le dio un golpe, cuando la serpiente respondió: “¡Oh Brâhmana! ¿Por qué me golpeas así? No te he causado ninguna ofensa”. Ruru dijo: “¡Oh serpiente! Mi querida esposa murió de la mordedura de una serpiente; desde entonces he hecho esta resolución, bajo gran provocación y dolor, de matar serpientes”. Al escuchar esto, la serpiente de agua Dundubha respondió: "Yo no muerdo; Quienes muerden son una clase diferente de serpientes; no es apropiado que me golpees solo por tener un cuerpo similar a ellos». Al oír estas hermosas palabras humanas de la boca de una serpiente, Ruru preguntó: «¿Quién eres? ¿Por qué te has convertido en esta serpiente Dundubha?».
33-45. La serpiente respondió:— "¡Oh, Brâhmana! Anteriormente fui un Brâhmana; había un amigo mío llamado Khyâs, muy religioso, veraz y autocontrolado. Una vez estaba en su habitación de Agnihotra y tontamente lo aterroricé mucho colocando delante de él una serpiente artificial creada por mí con hojas de árboles. Quedó tan desconcertado por el miedo y se estremeció tan terriblemente que al final me maldijo diciendo:— “¡Oh, tú, de intelecto torpe! Ya que me has aterrorizado con esta serpiente, que no tiene veneno, así que más te vale ser una serpiente de ese tipo”. Inmediatamente me transformé en serpiente y cuando le supliqué mucho a ese Brâhmana, su ira se apaciguó un poco y dijo de nuevo:— “¡Oh, serpiente! El hijo de Pramati, Ruru, sin duda te liberará de esta maldición”. Yo soy esa serpiente; y tú también eres ese Ruru; ahora escucha mis palabras conforme al Dharma. El Dharma supremo del brahmana es no matar. No hay duda al respecto. Los brahmanes sabios deben mostrar misericordia a todos. No se debe causar daño ni matar en ningún lugar excepto en un yajña (sacrificio); matar solo está permitido en un yajña; pues en el sacrificio, el animal sacrificado alcanza la meta suprema; por lo tanto, matar en sacrificio no se considera un acto de matar. Uttanka dijo: —Ese brahmana se liberó entonces del cuerpo de serpiente; y Ruru también desistió de matar desde entonces. ¡Oh, rey! Ruru devolvió la vida a esa joven y se casó con ella, pero aun así, recordando la antigua enemistad, mató a las serpientes. Pero, ¡oh, jefe de la familia de Bharata! Tú permaneces sin ninguna preocupación, sin enojarte con las serpientes y sin vengarte del agravio anterior. ¡Oh, rey de reyes! Tu padre murió en las alturas sin ningún baño ni caridad debida a la hora de morir. Así que, rescata a tu padre matando a sus enemigas, las serpientes. El hijo que no considere injusto el acto del enemigo de su padre está muerto, aunque viva. Hasta que no mates a las serpientes, enemigas de tu padre, tu padre no será liberado de su vida infernal. ¡Oh, rey! Ahora recuerda el agravio infligido a tu padre y realiza el sacrificio a la Gran Madre, llamado Sarpa Yajña (el sacrificio de las serpientes).
46-55. Sûta dijo:— Al escuchar las palabras de Uttanka, el rey Janamejaya lloró tristemente y derramó lágrimas, y pensó para sí:— “¡Ay! ¡Ay de mí! Soy un gran estúpido; por eso me siento orgulloso pero en vano. ¿Dónde puede estar su honor cuyo padre, mordido por una serpiente, ha bajado al infierno? Ahora, sin duda, comenzaré el Sarpa Yajña y aseguraré la destrucción de todas las serpientes en el fuego ardiente del sacrificio y así liberaré a mi padre del infierno”. Llegando así a una conclusión, llamó a todos sus ministros y dijo:— "¡Oh, ministros! Mejor hagan los arreglos necesarios para un gran sacrificio. Tengan un lugar sagrado adecuado a orillas del Ganges, seleccionado y medido por los Brâhmanas y manden construir una hermosa sala de sacrificios sobre cien pilares y preparen un altar de sacrificios dentro de ella. ¡Oh, ministros! Cuando se completen todos estos preparativos, comenzaré con gran júbilo el gran Sarpa Yajña (sacrificio de serpientes). En ese Yajña, la serpiente Taksak será la víctima animal; y Uttanka, el gran Muni, será el sacerdote del sacrificio; así que invita con anticipación a los brahmanes omniscientes, versados en los Vedas. Así, por orden del rey, los ministros competentes reunieron todos los materiales del sacrificio y prepararon un gran altar. Cuando se ofrecieron las oblaciones en el fuego sacrificial, invocando a las serpientes, Taksak, profundamente angustiado por el miedo, se refugió en Indra diciendo: «Sálvame la vida». Indra, entonces, infundió esperanza en Taksak, temblando de miedo, y lo hizo sentar en su Âsana, animándolo con palabras como: «No temas». ¡Oh, serpiente, no temas más!
56-65. El Muni Uttanka, viendo que Taksak había aceptado la protección de Indra y que este le había dado esperanzas de “no tener miedo”, llamó a Taksaka con Indra para que acudieran al fuego con un corazón ansioso; Taksak, entonces, al no ver otra opción, se refugió en el muy religioso Âstik, el hijo del Muni Jarat Kâru, nacido de la familia de Yâyâvara. El hijo del Muni, Âstik, llegó a la sala de sacrificios y cantó himnos en alabanza de Janamejaya; el rey, también, viendo al joven Muni muy erudito, lo adoró y dijo: “¿Para qué has venido? Te daré lo que deseas”. Al oír esto, Âstika oró: “¡Oh, altamente iluminado! Que desistas de este sacrificio”.
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El veraz rey, rezando así una y otra vez, detuvo el Sarpa Yajña para cumplir la palabra del Muni. Vais’ampâyana recitó entonces el Mahâbhârata completo al rey para animarle. Pero el rey, al oír todo el Mahâbhârata, no pudo encontrar paz y le preguntó a Veda Vyâsa: "¿Cómo puedo lograr la paz? Mi mente está constantemente ardiendo de dolor; dime, ¿qué debo hacer? Soy muy miserable; por eso mi padre Parîksit, hijo de Abhimanyu, ha muerto de forma antinatural. ¡Oh, afortunado! Mira que la muerte de un Ksattriya en un campo de batalla mortal o en una batalla ordinaria es digna de elogio; incluso su muerte en su propia casa, si se sigue de acuerdo con las leyes naturales y los Vidhis (reglas), es loable; pero mi padre no murió de esa manera; bajo la maldición del Brâhmana, ¿por qué, completamente inconsciente, abandonó su vida en el aire? ¡Oh, hijo de Satyavatî! Ahora aconséjame para que mi padre que ahora está en el infierno pueda volver a subir a los cielos, y para que mi corazón encuentre el camino hacia la paz”.
Así termina el Undécimo Capítulo del Segundo Skandha sobre el «Sarpa Yajña» en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el nacimiento de Âstika [ p. 115 ] 1-4. Sûta dijo:— Al escuchar estas palabras del rey, Vyâsa Deva, el hijo Satyavatî se dirigió a él ante la asamblea, así:— “¡Oh, rey! Ahora te recito un Bhâgavata Purâna, sagrado, maravilloso, lleno de anécdotas y que conduce a resultados auspiciosos; escucha. Antes hice que mi hijo S’uka estudiara este Purâna; ¡Oh, rey! Ahora recitaré ante ti ese Purâna supremo, con todos los secretos que contiene. Lo he extraído de todos los Âgamas; trae Dharma (religión), Artha (riqueza), Kâma (fructificación de los deseos) y Moksa (liberación); escuchar esto siempre brinda felicidad y buenos resultados.
5-6. Ante esto, Janamejaya dijo: —¡Oh, Señor! ¿De quién es hijo este Muni Âstika? ¿Por qué se convirtió en un obstáculo para mi Sarpa Yajña (sacrificio de serpientes)? ¿Y qué propósito tenía al preservar las serpientes? ¡Oh, afortunadísimo! Por favor, describe todo esto detalladamente; después, recítame también el Purâna con todo detalle.
7-18. Vyâsa Deva dijo: —¡Oh, rey! En tiempos pasados vivió un Muni llamado Jaratkâru. Siempre se mantuvo en el camino de la paz y no se casó. Una vez vio, en una cueva del bosque, a sus padres y antepasados colgados. Le dijeron a Jaratkâru: —¡Oh, hijo! Cásate; nos complacerá enormemente; si nace un hijo de buen carácter, todos nos liberaremos de todos los problemas y podremos ir al Cielo. Al oír esto, Jaratkâru dijo: —¡Oh, antepasados! Si consigo una muchacha con mi nombre, sin rogar ni pedir, y si me obedece por completo, me casaré y llevaré una vida de familia; así les he dicho la verdad. Diciendo esto a sus antepasados, Jaratkâru fue de gira a los lugares sagrados. Ahora bien, sucedió que en ese mismo momento Kadru, la madre de las serpientes maldijo a sus hijos, diciendo “Que seáis quemados por el fuego”. Los asuntos de este incidente son los siguientes: — "En ese momento Kadru y Vinatâ, las dos coesposas de Kas’yapa vieron los caballos uncidos en el carro del sol y así discutieron entre sí: — Kadru, viendo el caballo del sol, primero le preguntó a Vinatâ “¡Oh, bueno! Dime pronto, ¿de qué color es este caballo?” Vinatâ dijo: — “¡Oh, auspicioso! ¿Qué piensas?” Dije, el color del caballo es blanco; también será mejor que digas de antemano cuál es su color. Entonces haremos una apuesta (y desafiaremos). Kadru dijo: — “¡Oh, Sonriente! Creo que el caballo es negro. Ahora ven; desafiemos; quien sea derrotado se convertirá en esclavo del otro”. Diciendo esto, Kadru les dijo a sus hijos obedientes: «Cubran con sus cuerpos todos los poros del cuerpo del caballo del carro del Sol, para que se vea negro; vayan y háganlo». Ante esto, algunas serpientes respondieron: «Eso no puede ser». Kadru entonces las maldijo diciendo: «Que caigan en el fuego sacrificial de Janamejaya». Entonces las otras serpientes intentaron complacer a su madre y se enroscaron alrededor del lomo del caballo, de modo que este comenzó a verse negro. Kadru y Vinatâ, las dos coesposas, fueron juntas y vieron el caballo. Vinatâ lo vio negro y se sintió muy apenada.
19-21. Ahora bien, Garuda, el hijo de Vinatâ, muy poderoso y devorador de serpientes, pasaba por allí y, al ver a su madre muy afligida, le preguntó: —¡Oh, Madre! ¿Por qué te ves tan apenada? Parece que estás llorando. Aruna, el auriga del Sol, y yo mismo somos tus dos hijos vivos. ¡Qué lástima que, mientras vivamos, tengas que sufrir dolores! ¡Oh, hermosa! Si la madre sufre mientras el hijo vive, ¿de qué sirve tener un hijo así? Así que, oh, Madre, dime la causa de tu dolor y yo la eliminaré de inmediato.
22-31. Al oír esto, Vinatâ dijo:— «¡Oh, hijo! ¿Qué debo decirte de mi miseria? Ahora me he convertido en el esclavo de mi esposa rival. Con algún pretexto, ella me derrotó y ahora me dice que la lleve sobre mi espalda. ¡Oh, hijo! Por esta razón lo siento». Al oír estas palabras de la madre, Garuda dijo:— «Muy bien, la llevaré sobre mis hombros a donde quiera ir. ¡Oh, auspicioso! No necesitas lamentarte; yo eliminaré todas tus preocupaciones». Vyâsa Deva dijo:— Así hablado por Garuda, Vinatâ fue a Kadru. En ese momento, el muy poderoso Garuda fue allí también para liberar a su madre de su esclavitud y llevó a Kadru con todos sus hijos sobre su espalda al otro lado del océano. Cuando Garuda cruzó el océano, Garuda le dijo a Kadru:— “¡Oh, madre! Me inclino ante ti; Por favor, dime cómo puede mi madre liberarse [ p. 117 ] de tu esclavitud. Al oír esto, Kadru dijo: "¡Oh, hijo! Si logras traer hoy, con tu fuerza, néctar del Deva loka y dárselo a mis hijos, podrás liberar a tu indefensa madre. Cuando Kadru lo dijo, Garuda, el poderoso hijo de Vinatâ, fue inmediatamente a la morada de Indra y, luchando con todas sus fuerzas, robó el frasco de néctar y se lo dio a Kadru, liberando así a su madre Vinatâ de su esclavitud. Mientras tanto, las serpientes fueron a bañarse, tras lo cual beberían el néctar. Indra robó el frasco que contenía el néctar. ¡Oh, rey! Así, con la fuerza de los brazos de Garuda, Vinatâ se liberó de su esclavitud. Por otra parte, cuando las serpientes regresaron de su baño y encontraron que no había ningún frasco de néctar, comenzaron a lamer la hierba kusa sobre la cual se mantenía el frasco de néctar, pensando que de ese modo obtendrían algunas gotas de néctar que podrían haber goteado; y el resultado fue que por los bordes afilados de las hierbas kusa, las lenguas de todas las serpientes fueron cortadas en dos; por eso las serpientes se llaman Dvijihva.
32-36. La serpiente Vâsuki y otras, a quienes Kadru, la madre de las serpientes, maldijo, fueron a Brahmâ y se refugiaron en él, informándoles a todos de la causa de su terror, la maldición de su madre; cuando Brahmâ les dijo: «Vayan y den a la hermana de Vâsuki, llamada Jaratkâru, en matrimonio al gran Muni Jarat Kâru (ambos con el mismo nombre). En su vientre nacerá un hijo llamado Âstika; y él sin duda los librará de sus dificultades». Al oír esas benéficas palabras de Brahmâ, Vâsuki fue al bosque y le rogó humildemente al gran Muni Jarat Kâru que aceptara en matrimonio a su propia hermana, cuando el Muni, sabiendo que la muchacha llevaba su nombre, dijo así: «Pero si tu hermana actúa en contra de mis deseos, la abandonaré de inmediato».
37-46. En estas condiciones, el Muni se casó con ella. Y Vâsuki, tras entregar a su hermana en matrimonio al Muni según sus propios deseos, regresó a su morada. ¡Oh, Atormentador de enemigos! Entonces el Muni Jaratkâru construyó una cabaña blanca de hojas en ese gran bosque y comenzó a pasar sus días felizmente disfrutando con su esposa. En cierta ocasión, después de cenar, se durmió y le dijo a su esposa que no lo despertara bajo ninguna circunstancia, quedando profundamente dormido. La hermosa hermana de Vâsuki se sentó a su lado. Cuando llegó la tarde y el sol comenzó a ponerse, Jaratkâru, la hermana de Vâsuki, se asustó al pensar que el Muni no pudiera realizar el Sandhya vespertino y pensó: “¿Qué debo hacer ahora? Mi corazón no encuentra descanso si no lo despierto; y si lo despierto, me abandonará de inmediato. Ahora bien, si no lo despierto, la tarde pasará en vano”. Sea lo que sea, si él me abandona o si sobreviene mi muerte, eso es mejor que la no observancia del Dharma; porque cuando el Dharma se destruye, sobreviene el infierno.
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Pensando así, la muchacha lo despertó diciendo: —¡Oh, Tú, de buenos votos! Ya es de noche; así que levántate; etc. El Muni se levantó furioso y se dirigió a su esposa: —Cuando has perturbado mi sueño, me voy; tú también será mejor que vayas a casa de tu hermano. —Al oír esto, la hermana de Vâsuki exclamó, temblando: —¡Oh, Tú, de indomable brillo! ¿Cómo se cumplirá el objetivo por el que mi hermano me ha dado en matrimonio contigo?
47-50. El Muni le habló entonces con firmeza a su esposa Jaratkâru: «Eso está en tu vientre». Jaratkâru, entonces, abandonado por el Muni, fue a la morada de Vâsuki. Cuando su hermano Vâsuki le preguntó por su hijo, ella dijo: «El Muni me ha abandonado, diciendo que el hijo está en tu vientre». Ante esto, Vâsuki confió; y dijo: «El Muni nunca dirá mentiras» y dio refugio a su hermana. ¡Oh, Kurusattama! Después de un tiempo, nació un niño famoso llamado Muni Âstika.
51-56. ¡Oh, rey! Ese joven Muni, el conocedor de la verdad, te había desistido de tu sacrificio de serpientes para la preservación de la familia de su madre. Es bueno y apropiado que hayas respetado las palabras del Muni Âstika, nacido de la familia Yâyâvara y primo de Vâsuki. ¡Oh, de los Poderosos Brazos! Que toda la buena fortuna te alcance; has escuchado todo el Mahâbhârata y has donado abundantemente en caridad. Has adorado a innumerables Munis. Pero, ¡oh, rey! Aunque has hecho tantas cosas buenas, tu padre no ha alcanzado el cielo y tú no has podido santificar a tu familia. Así pues, ¡oh, rey Janamejaya! Ahora construye un espacioso templo de la Devi con la más alta devoción; entonces todos tus deseos se cumplirán. La auspiciosa Devî, la dadora de todos los deseos, hace que los reinos sean más estables y aumenta la familia, si siempre se la adora con la más alta devoción.
57-64. ¡Oh, rey! Es mejor que realices debidamente el Devîmakha Yajña Yotistoma y otros, complaciendo a la Devî, y que escuches el gran Purâna S’rîmad Devî Bhâgavatam, repleto de relatos de las gloriosas hazañas de la Devî. Te haré escuchar ahora ese Divino Purâna, pleno de diversos sentimientos, altamente santificador y capaz de llevarnos a través de este océano del mundo. ¡Oh, rey! No hay otro tema en este mundo digno de ser escuchado que el Purâna mencionado, y no hay nada más que adorar que los pies de loto de la Devî. ¡Oh, rey! Aquellos son ciertamente afortunados, inteligentes y benditos, en cuyos corazones de amor y devoción reina siempre la Devî Bhagavatî. ¡Oh, ilustre vástago de la familia de Bharata! Que sepan quienes, siempre afligidos por problemas, no adoran en este mundo a la gran Madre Mahâmâyâ. ¡Oh, rey! ¿Quién no la adorará cuando Brahmâ y todos los Devas [ p. 119 ] se dedican siempre a su servicio devocional? ¡Oh, rey! Quien siempre escucha este Purâna ve cumplidos todos sus deseos; en tiempos pasados, la propia Bhagavatî le pronunció este excelente Purâna a Visnu. ¡Oh, rey! Tu corazón se apaciguará y se apaciguará al escuchar esto; y, como resultado de escuchar este Purânam, todos tus antepasados alcanzarán la vida celestial eterna.
Así concluye el Duodécimo Capítulo del Segundo Skandha sobre el nacimiento de Âstika en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa. Aquí termina también el Segundo Libro.