Sobre las preguntas de Janamejaya [ p. 119 ] 1-10. Janamejaya dijo:— “¡Oh, Bhagavân! ¿Qué es ese gran Yajña (sacrificio) llamado Ambâ Yajña del que acabas de hablar? ¿Quién es Ambâ? ¿Dónde nació? ¿De quién y para qué tuvo lugar su nacimiento? ¿Cuáles son sus cualidades? ¿Cuál es su forma y naturaleza? ¡Oh, Océano de misericordia! Tú lo sabes todo; por favor, describe todo debidamente. Junto con esto, describe en detalle el origen de Brahmânda. ¡Oh, Brahmâna! Tú lo sabes todo de todo este Universo. Escuché que Brahmâ, Visnu y Rudra son los tres Devatâs, que se originaron sucesivamente para crear, preservar y destruir este Universo. ¿Son estas tres entidades de alma elevada independientes? ¿O cumplen con sus respectivos deberes, estando subordinados a otra Persona? Ahora estoy muy ansioso por saber todo esto. ¡Así que, hijo de Pârâs’ara! Descríbame todo esto. ¿Están estos altamente poderosos Brahmâ, Visnu y Mahes’vara sujetos a la Muerte como los seres ordinarios? ¿O son de la naturaleza de la Existencia, Inteligencia y Felicidad eternas? ¿Están sujetos a los tres dolores que surgen de su propio ser, de los elementos, y de los que surgen de los dioses? ¿Están sujetos al Tiempo? ¿Cómo y de dónde se originaron? ¿Sienten la influencia del placer, el dolor, el sueño o la pereza? ¡Oh Muni! ¿Sus cuerpos consisten en siete Dhâtus? (sangre, etc.) ¿o son de alguna otra clase? Ha surgido en mí una gran duda sobre todos estos puntos. Si estos cuerpos no están hechos de cinco elementos, entonces, ¿de qué sustancia están hechos? ¿Y de qué gunas están hechos también sus sentidos? ¿Cómo disfrutan de los objetos de disfrute? ¿Cuál es su longevidad? ¡Oh Brâhmana! ¿Dónde viven ellos, Brahmâ, Visnu y Mahesvara, los mejores de los dioses? ¿Y de qué naturaleza son sus poderes y prosperidad? Me encantaría escuchar todo esto. Así que descríbemelo con detalle.
11-24. Vyâsa dijo:— “¡Oh, inteligentísimo rey! Las preguntas que me has hecho hoy sobre dónde y cómo nació Brahmâ, etc., etc., son [ p. 120 ] muy difíciles. En la antigüedad, en una ocasión, le hice muchas preguntas como tú al Muni Nârada. Al principio se sorprendió mucho al escuchar mis preguntas, pero después me dio las debidas respuestas. ¡Oh, rey! Te responderé de la misma manera; escucha. Una vez vi que el omnisciente y pacífico Nârada, el conocedor de los Vedas, estaba sentado a orillas del Ganges. Me alegré mucho y caí a sus pies. Por orden suya, tomé un excelente asiento. Al enterarme, entonces, de su bienestar y verlo sentado en la arena, le pregunté:— “¡Oh, inteligentísimo! ¿Quién es el Arquitecto Supremo de este Universo tan extenso? ¿De dónde nace este Brahmânda? ¿Es eterno o temporal? Cuando es un efecto, es natural que no pueda crearse sin una causa. Ahora bien, cuando la causa, el creador, es certera, ¿es uno o muchos? ¡Oh, sabio! En cuanto a este vasto Samsâra, he expresado mi duda; ahora respóndeme qué es lo Real y Verdadero, y así disipa mis dudas. Muchos creen en Mahâ Deva, el Señor de todos los demás Devas, como el Dios Supremo, la Causa de todo. Él es la fuente de liberación para todos los Jivas; exento de nacimiento y muerte; siempre auspicioso; pacífico en Sí mismo y el controlador de los tres gunas. Él es la única causa de creación, preservación y destrucción. Algunos pandits creen en Visnu como el Dios de todo y lo alaban como tal. Visnu es el poderoso Ser Supremo, el Señor de todo y la Primera Persona Âdipurusa. Él es quien no tiene nacimiento ni muerte, el Liberador de todos los Jivas, Omnipresente; Sus rostros están en todas partes; Él es quien otorga gozos y liberación a los devotos. Algunos lo llaman Brahmâ, la Causa de todo. Él es omnisciente y el Estimulador de todos los seres.
El Brahmâ de cuatro caras, el más grande de todos los Devas, nace del loto umbilical de alguien de fuerza infinita. Reside en Satyaloka; es el Creador de todo y el Señor de todos los Devas. Otros pandits llaman al Sol, Surya, Dios. Por la mañana y por la tarde cantan sus himnos, sin falta de pereza ni desidia. Otros dicen que Indra es el señor de todos los Jivas; tiene mil ojos; Indra, el esposo de Sachi, es el Dios de todos. Quienes realizan Yajñas (sacrificios) adoran a Vasava, el rey de los Devas. Él mismo bebe jugo de Soma, y quienes beben Soma son sus amados. Él es el único Señor de los Sacrificios. Así, todos los hombres adoran, según sus respectivos deseos, a Varuna, Soma, Agni, Pavana (el viento), Yama (el dios de la Muerte), Kuvera, el señor de la riqueza; hay quienes adoran a Ganapati, el de rostro de elefante, el Fructificador de todas las acciones, el Concededor de los deseos de todos los devotos y el Dador del éxito en todas las empresas, tan pronto como se le recuerda. Algunos Âchâryas (profesores) afirman que el Todo auspicioso, el Âdi Mâyâ, el Gran S’akti Bhavânî, el Dador de todo, Quien es la naturaleza de con y sin atributos [ p. 121 ] Quien no es diferente de Brahmâ, quien es Purusa y Prakriti, la Creadora, la Preservadora y la Destructora de todo, la Madre de todos los dioses, seres y lokas, es la Gran Diosa de este Brahmânda. Ella no tiene principio ni fin, es plena, está presente en todos los seres y en todas partes. Es esta Bhavanî la que asume las diversas formas infinitas como Vaisnavî S’ânkarî, Brâhmî, Vâsavî, Vârunî, Vârâhî, Nara Simhî, Mahâ Laksmî, el único e insuperable Vedamâtâ, y otras. Es esta naturaleza Vidyâ la que constituye la Raíz Única de este árbol del Samsâra (universo).
El mero acto de recordarla destruye montones de aflicciones de los devotos y satisface todos sus deseos. Ella otorga Moksa a quienes desean la liberación y otorga recompensas a quienes la desean. Ella está más allá de los tres Gunas y, aun así, los emana. Por lo tanto, los yoguis que desean recompensas meditan en Ella, Quien es de la naturaleza de Vidyâ y está desprovista de atributos. Los mejores Munis, los conocedores de las verdades del Vedanta, meditan en Ella como Brahmâ sin forma, inmutable, inmaculada, omnipresente, desprovista de todo Dharma. Algunos Vedas y Upanishads la describen como llena de Luz (Tejas). Algunas personas inteligentes describen a Dios como de infinitas manos, infinitas orejas, infinitas piernas, infinitos rostros, pacífico, Virât Purusa, y describen el cielo como el Pada (lugar) de Visnu. Otros conocedores de los Purânas lo describen como Purusottama. Hay otros que declaran que esta creación no puede ser realizada por un solo individuo. Español Algunos ateos dicen que este inconcebible Universo infinito nunca puede ser creado por un solo Dios. Así que no hay tal Dios definido que pueda ser llamado su Creador. Aunque sin ningún creador, este Brahmânda surge de la Naturaleza y es conducido por Ella. Los seguidores del sistema Sâmkhya dicen que Purusa no es el creador de este Universo; declaran que Prakriti es la Señora de este Universo ¡Oh Muni! Así te he expresado lo que el Muni Kapila, el Achârya de los Sânkhyas y los otros filósofos declaran como sus opiniones; varias dudas, por lo tanto, reinan siempre en mi pecho. Debido a estas dudas mi mente está tan confusa que no puedo llegar a ninguna conclusión definitiva. Mi mente está muy inquieta en cuanto a qué es Dharma y qué es Adharma. ¿Cuáles son las características del Dharma? No puedo distinguirlas. Porque los Devas son todos surgidos del Sattva Guna y siempre están apegados al verdadero Dharma; Sin embargo, los pecadores danavas los perturban con frecuencia. ¿Cómo, entonces, puedo confiar en la permanencia del Dharma? Mis antepasados, los Pandavas, siempre estuvieron dotados de buenas conductas y buenas acciones, y permanecieron siempre en el camino del Dharma; sin embargo, sufrieron muchos problemas y sufrimientos. En estos casos, es muy difícil comprender la grandeza del Dharma. Así pues, ¡oh Padre!, al ver todo esto, mi mente se sumió en un mar de dudas y problemas. ¡Oh, Gran Muni!
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No hay nada impracticable para ti; así que disipa mis dudas. ¡Oh, Muni! Siempre me hundo, me levanto y me hundo de nuevo en este mar de engaño. Así que sálvame elevándome en un barco de sabiduría y llévame a través de este océano de samsara (este mundo).
Así termina el primer capítulo sobre el tercer Skandha sobre las preguntas formuladas por Janamejaya en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhagâvatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre los Rudras que ascienden a los cielos en el carro celestial [ p. 122 ] 1-19. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Kuru de poderosos brazos! Lo que me acabas de preguntar, yo también se lo pregunté a Nârada, el señor de los Munis, y él me dio la siguiente respuesta:— ¡Oh, Vyâsa! ¿Qué más puedo decirte sobre este punto, aparte de que una duda me asaltó en mis días pasados? La pregunta que me has hecho hoy me rondaba la mente; y fui a mi padre Brahmâ, de energía inagotable, y le pregunté así:— ¡Oh, Señor! ¡Oh, Padre! ¿De dónde nace todo este Brahmânda? ¿Lo has creado tú? ¿O es Visnu o Mahes’vara? ¡Oh, alma omnipresente! ¿Quién hay en este Brahmânda digno de ser adorado? ¡Oh, Señor del mundo! ¿Quién es el Señor supremo que gobierna todo? Di, por favor. ¡Oh, Brahmán! Estoy sumergido en este mar de maya y peligros; mi corazón está agitado por las dudas; por lo tanto, no se apacigua en ningún lugar de peregrinación; ni pensando en ningún Deva ni practicando ningún sadhan ni en ningún otro objetivo. ¡Oh, Inmaculado! Dame las respuestas debidas y así disipa mis dudas. ¡Oh, Atormentador de enemigos! A menos que se conozca la verdad suprema, no se encuentra la paz. Este corazón, distraído de diversas maneras, no puede permanecer fijo en un solo tema. ¿A quién debo recordar? ¿A quién adorar? ¿Adónde ir? ¿A quién alabar? ¿Quién es el Dios Supremo de este Universo? No entiendo estas cosas. ¡Oh, hijo de Satyavatî! Al escuchar estas serias preguntas, Brahmán, el gran Padre de los seres, me respondió lo siguiente: — ¡Oh, hijo altamente ilustre! ¿Qué más puedo decirte que ni siquiera Visnu puede responder a tus preguntas? ¡Son tan difíciles! ¡Oh, gran inteligente! Nadie que esté apegado al mundo sabe nada de esto. Aquellos que no están apegados a este mundo, que están libres de envidia, aquellos que carecen de deseos y están tranquilos, aquellos de alma elevada conocen el secreto de todo esto. En tiempos pasados, cuando todo era agua, agua por todas partes y todas las cosas, móviles e inmóviles, fueron destruidas, cuando surgieron los cinco elementos, entonces yo también nací del ombligo de loto de Visnu. Entonces, sin ver la Luna, el Sol, los árboles, las montañas ni nada, y sentado en el centro (Karnikâ) del loto, pensé así: ¿Cuándo nazca en este gran océano de aguas? ¿Quién me ha creado? ¿Quién es ahora mi protector?
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¿Y quién será mi Destructor cuando este ciclo termine? No hay tierra visible en ningún lugar aquí; ¿sobre qué, entonces, reposa esta masa de agua? El loto se llama Pankaja porque brota del barro y la tierra; así que, si no existe tierra debajo con barro y tierra, ¿cómo surgirá este loto aquí? Ahora déjame intentar averiguar dónde está la raíz de este loto, dónde están el barro y la tierra. Si la encuentro, entonces la tierra también estará allí con seguridad. Pensando así, me sumergí bajo el agua y busqué durante mil años, pero no pude encontrar tierra por ninguna parte, cuando la voz celestial llegó a mis oídos: «Practica tapasyâ (austeridades)». Al escuchar esta voz celestial, me senté en el loto, mi lugar de nacimiento, y practiqué tapasyâ durante mil años.
20-30. A continuación, la voz celestial resonó de nuevo: «Crea». Al oír esto, me sentí profundamente confundido y comencé a pensar: «¿Qué debo crear ahora? ¿Qué debo hacer?». Después, los dos terribles Daityas, Madhu y Kaitabha, se acercaron y me aterrorizaron diciendo: «Lucha con nosotros». Me asusté profundamente y, sujetando el tallo del loto, me sumergí en el agua. Allí vi a una persona maravillosa, durmiendo sobre la serpiente Ananta. Era de un azul profundo como una nube de lluvia, vestía ropas amarillas, tenía cuatro brazos, estaba adornado con flores silvestres y era el Señor de todo el Universo. En los cuatro brazos de este Maha Visnu había caracolas, un disco, una maza, un loto y otras armas. Vi a este Achyuta Purusa, durmiendo sobre el lecho de la serpiente Ananta, inmóvil y bajo la influencia de Yoga Nidrâ. Entonces pensé: «¿Qué debo hacer?». Al no poder encontrar otra solución, recordé a la Devi, que entonces era de la naturaleza del sueño, y comencé a alabarla. La auspiciosa Devi Yoga Nidrâ, cuya forma era indeterminada, abandonó inmediatamente el cuerpo de Visnu y, adornada con ornamentos divinos, comenzó a brillar en el aire. Tras abandonar el cuerpo de Visnu, Visnu se levantó de inmediato. Luchó ferozmente durante cinco mil años con el Dânavas Madhu Kaitabha; luego, por la gracia de la Bhagavatî, extendió sus muslos y, sobre ellos, mató a los dos demonios. Donde Visnu y yo estábamos, Rudra Deva también llegó y se unió a nosotros. Entonces, los tres vimos a la hermosa Devi en el espacio celestial.
31-40. Nosotros tres, entonces, comenzamos a cantarle himnos y Ella alegró nuestros corazones con Su mirada bondadosa y dijo:— «¡Oh Brahmâ! ¡Oh Visnu! ¡Oh Rudra! Los dos grandes Daityas han sido asesinados. Ahora abandonen su pereza y realicen sus respectivas obras de crear, preservar y destruir el Universo; creen sus propias moradas y vivan en felicidad; creen por sus respectivos poderes señoriales, los cuatro seres». Al escuchar las dulces y gentiles palabras de la Devi, dijimos:— «¡Oh Madre! Aquí no hay una tierra extensa; todo es una masa de océano infinito. No existen aquí los cinco elementos, ni los cinco tanmâtrâs, [ p. 124 ] órganos sensoriales, ni Gunas, nada; ¿cómo podríamos entonces ejecutar las obras de la creación, etc.?» Al escuchar nuestras palabras, la Devi sonrió. Inmediatamente, descendió del cielo un hermoso vehículo aéreo. La Devi dijo: “¡Oh, Brahma! ¡Oh, Visnu! ¡Oh, Rudra! Subid a este vehículo sin temor. Hoy os mostraré algo maravilloso”. A su orden, subimos al hermoso vehículo sin temor. Estaba decorado con diversas gemas y joyas, adornado con perlas, emitiendo dulces sonidos de campanas y parecía la morada de los seres celestiales. Al vernos sentados sin temor, hizo que el vehículo se elevara en el cielo con su fuerza.
Así termina el segundo capítulo del tercer skandha sobre el viaje de Brahmâ, Visnu y Rudra hacia los cielos en el carro celestial, dado por la Devî en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Al ver a Devî [ p. 124 ] 1-5. Brahmâ dijo: —Nos quedamos muy asombrados de no encontrar agua donde aterrizó nuestro hermoso avión. Vimos la tierra resonar con los dulces arrullos de los cucos, llena de hermosos árboles frutales, bosques y jardines. Grandes ríos, pozos, cisternas, estanques, manantiales, pequeñas piscinas, mujeres, hombres: todo está allí. Luego vimos, frente a nosotros, una hermosa ciudad rodeada por una muralla divina, que contenía muchos salones de sacrificios, varios edificios palaciegos y magníficas edificaciones. ¡Oh! Pensamos: —¡Es el Cielo! ¡Qué gran maravilla! ¿Quién construyó esto?
6-11. Luego vimos a un rey con aspecto de Deva, saliendo de cacería al bosque. La Devi Ambikâ, a quien vimos antes, se encontraba en la carroza. En un instante, nuestro avión, propulsado por el aire, se elevó por encima del cielo y llegó en un abrir y cerrar de ojos a un lugar encantador. Vimos allí un divino jardín de Nandana. Surabhi, la vaca de la abundancia, se encontraba bajo la sombra del árbol Parijâta. Cerca de ella, había un elefante de cuatro colmillos; y Menaká y otras huestes de Apsarâs estaban allí con sus diversos gestos y posturas, jugando, bailando y cantando. Había cientos de Yaksas, Gandharbhas y Vidyâdharas dentro de ese jardín de Mandâra jugando y cantando. Dentro de este, estaban el Señor Satakratu con S’achî, la hija de Pulomâ.
12-34. A continuación, vimos con gran asombro a Varuna, el señor de los animales acuáticos, Kuvera, Yama, Surya (el sol), el fuego y los demás Devas; luego vimos que, frente a nosotros, Indra, el Señor de los Devas, salía de una ciudad bien decorada. Estaba allí, sentado en su palanquín, tranquilo y sereno, y llevado por hombres. Entonces, el carro donde estábamos, comenzó a…
Subimos al cielo y, en un abrir y cerrar de ojos, llegamos a Brahmâ loka, que es saludado por todos los Devas. Allí, S’ambhu y Kes’ava quedaron muy desconcertados al ver a Brahmâ de ese lugar. En la sala del consejo de Brahmâ, se vieron los Vedas con sus Angas, las serpientes, las colinas, los océanos y los ríos. Al ver todo esto, Visnu y Mahes’vara me preguntaron: “¡Oh, el de cuatro caras! ¿Quién es este Brahmâ eterno?”. Respondí: “No sé quién es este Brahmâ. ¿Quién soy yo? ¿Y quién es Él? ¿Por qué me ha sobrevenido este error? Ustedes también son dioses, así que pueden reflexionar mejor sobre ello”. Luego, nuestro carro, yendo con la rapidez de la mente, fue, en un abrir y cerrar de ojos, a la hermosa y auspiciosa montaña Kailas’a rodeada de Yaksas que otorgan dicha. Estaba embellecido por el jardín Mandâra, resonando con los dulces arrullos de las S’ukas y los cucos, y los dulces sonidos de laúdes, pequeños tambores y tamboriles. Cuando llegamos allí, vimos a Bhagavân S’ashi S’ekhara, de cinco caras y tres ojos, con diez manos, vestido con piel de tigre y la prenda superior de piel de elefante. Entonces, saliendo de su morada, cabalgaba sobre un toro. Sus dos hijos, los grandes héroes, Ganesha y Kârtikeya, bellamente adornados, lo acompañaban como sus guardaespaldas. Nandi y todas las demás huestes lo seguían, cantándole victorias. ¡Oh, Muni Narâda! Nos asombró mucho ver otro S’ankara, rodeado de las Matrikâs. Tanto es así que, perplejo por las dudas, me senté allí. A continuación, nuestro avión continuó su camino con la fuerza del viento; Y en un instante llegamos a la morada de Vaikuntha, el patio de recreo de Laksmî. ¡Oh, Suta! Allí, en Vaikuntha, vimos una maravillosa manifestación de poder. Nuestro compañero Visnu se sorprendió enormemente al ver esa magnífica ciudad. Vimos allí a Visnu, de cuatro brazos, del color de la flor de Âtasi, con ropas amarillas y adornado con ornamentos divinos, sentado en Garuda. Laksmî Devî le estaba sirviendo una maravillosa sopa. Maravillados ante la visión del eterno Visnu, nos sentamos en el carro y nos miramos a los ojos.
Luego, el globo ascendió con la rapidez del viento y, en un abrir y cerrar de ojos, llegó al océano de néctar, el Sudhâ-Sâgar, con olas que jugaban dulcemente en él. Este océano, Sudhâ-Sâgar, está lleno de animales acuáticos y agitado por las ondas. Vimos y seguimos hasta llegar a un lugar muy maravilloso llamado Mani Dvîpa (la isla de las gemas) en medio del océano. Estaba adornado con Mandâra y Pàrijâta y otros árboles de flores celestiales (¿plantas?), con diversas alfombras hermosas, con árboles abigarrados como As’oka, Vakula, Ketakî, Champaka, Kuravaka, etc., adornados con brillantes gemas y perlas. Resonaba con los dulces arrullos de los cucos y el zumbido de las abejas; y ofrecía la visión de una dulce y armoniosa música que sonaba allí.
35-67. Sentados en nuestro avión, vimos, desde la distancia, dentro de esa [ p. 126 ] Dvîpa, una hermosa cuna conocida como S’ivâkâra (cuyas cuatro patas representan a Brahmâ, Visnu, Rudra, etc., y cuya parte superior representa a Sadâ S’iva con la apariencia de un arcoíris, con una alfombra exquisitamente hermosa extendida sobre ella, adornada con diversas gemas y joyas e incrustada con perlas. Vimos a una Divina Dama, sentada en la cuna, vestida con una prenda roja y una guirnalda de tela roja, y rociada con pasta de sándalo roja. Sus ojos eran de un rojo oscuro; esa hermosa dama de labios rojos parecía más hermosa que diez millones de relámpagos y diez millones de Laksmîs, y brillante como el Sol. La Bhagavatî Bhuvanes’varî estaba sentada con una dulce sonrisa en Sus labios y sostenía en Sus cuatro manos un lazo, una aguijada y señales que indicaban que estaba lista para conceder bendiciones y pedirles a Sus devotos que desecharan todo temor. Nunca antes habíamos visto una forma así. Incluso las aves de En ese lugar, repite el encantamiento místico Hrim y sirve a esa Dama, quien es del color del Sol naciente, misericordiosa y en la plenitud de la juventud. Esa sonriente dama de rostro de loto estaba adornada con todas las bellezas de la Naturaleza. Sus altos pechos desafiaban el capullo de loto. Sostenía diversos adornos enjoyados, como brazaletes, brazaletes, diademas, etc.
Su rostro de loto lucía sumamente hermoso con aretes enjoyados con la forma del Sri Yantra (yantra de Tripurâ Sundarî). Hrillekhâ y otras devas la rodeaban. Había sakhis a los cuatro lados, siempre cantando himnos a Mahesvarî, la Señora del mundo. Estaba rodeada por todas partes por Ananga kusuma y otras devis. Estaba sentada en medio del Satkona (yantra de seis ángulos). Todos nos maravillamos al ver esta maravillosa forma nunca antes vista y pensamos: “¿Quién es esta Señora? ¿Cómo se llama? No sabemos nada de Ella, desde tan lejos”. Así, mientras la observábamos, esa Señora de cuatro brazos se convirtió gradualmente en mil ojos, mil manos y mil pies; así nos pareció. ¡Oh, Nârada! Nos sentimos muy avergonzados por las dudas y pensamos dentro de nosotros mismos: “¿Es Ella Apsarâ (ninfa), una hija de Gandharva o alguna otra Deva? ¿Quién es Ella?” En este momento, Bhagavân Visnu vio de cerca a la dulce y sonriente Devî y por su inteligencia llegó a una conclusión definitiva y nos habló: "Esta es la Devî Bhagavatî Mahâvidyâ Mahâ Mâyâ, incorruptible y eterna; Ella es la Plenitud, la Prakriti; Ella es la Causa de todos nosotros. Esta Devî es inconcebible para aquellos de intelectos embotados; solo los yoguis pueden verla por sus poderes de Yoga. Ella es eterna (Brahmâ) y también no eterna (Mâyâ). Ella es la fuerza de voluntad del Ser Supremo. Ella es la Primera Creadora de este mundo.
Esta Devî de ojos abiertos, la Señora del Universo, ha creado los Vedas. Las personas menos afortunadas no pueden adorarla. Durante el Pralaya, Ella destruye todo el Universo, atrae dentro de Su cuerpo todos los [ p. 127 ] cuerpos sutiles (Linga-Sarîras) y juega. ¡Oh, dos Devas! Actualmente reside en la forma de la Semilla del Universo. ¡Miren! A Sus costados se ven debidamente todos los Vibhûtis (manifestaciones de poderes). Todos están adornados con ornamentos divinos y ungidos con aromas divinos, y la sirven. ¡Oh, Brahmán! ¡Oh, Sankara! Hoy somos bendecidos y muy afortunados por haber podido ver a esta Devî. Las tapasyâ (ascetismos) que practicamos antaño nos han dado este fruto. ¿Por qué, si no, Bhagavatî ha mostrado con tanto esmero su propia forma? Quienes son altamente meritorios mediante tapasyâs y dones de abundante riqueza, esas personas de alma elevada, pueden ver a esta auspiciosa Bhagavatî. Quien se apega a los objetos sensuales jamás puede verla. Ella es la Mûlâ Prakriti, unida a la Persona Chidânanda. Es Ella quien crea este Brahmânda y lo exhibe al Paramâtmâ (el Ser Supremo). ¡Oh, dos Devas! Todo este Universo, todos los Videntes, Vistos y demás cosas que contiene, le deben a Ella su única causa. Ella es la Mâyâ que asume todas las formas; es la Diosa de todo. ¿Dónde estoy yo? ¿Dónde están los Devas? ¿Dónde están Laksmî y las demás Devîs? No podemos compararnos con la cienmilésima parte de Ella. Es esta excelsa Señora, a quien vi en el gran Océano cuando me reconoció como un bebé con la mayor alegría. En otros tiempos, cuando dormía en la cuna hecha de hojas inamovibles de un baniano, lamiendo mi dedo del pie, metiéndolo en mi boca y jugando como un bebé común, esta Señora mecía mi delicado cuerpo de un lado a otro sobre las hojas del baniano, cantando canciones como una Madre. Ahora recuerdo todo lo que sentí antes al verla y reconozco que Ella es la Bhagavatī. Esto mismo te comunico ahora. Escucha atentamente: Ella es esta Señora y es nuestra Madre.
Así termina el tercer capítulo del Tercer Skandha al ver a la Devî en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre los himnos a la Gran Devi de Visnu [ p. 127 ] 1-20. Brahmâ dijo: —Hablando así, Bhagavân Janârdana Visnu me habló de nuevo: —Ven, inclinémonos ante Ella una y otra vez y vayamos hacia Ella. Nos postraremos a Sus pies sin temor y cantaremos himnos a Ella; Maha Maya estará complacida con nosotros y nos concederá bendiciones. Si los guardias de la entrada nos impiden pasar, nos quedaremos en la puerta y cantaremos himnos a la Devi con un solo propósito.
Brahmâ dijo: —Cuando Hari se dirigió a nosotras de esa manera, nos embargó una intensa alegría; nuestra voz se volvió temblorosa y esperamos allí un rato; nuestros corazones rebosaban de alegría por ir hacia Ella. Entonces aceptamos la palabra de Hari, dijimos «Om», bajamos del coche y nos dirigimos con paso apresurado y temor hacia la puerta. Al vernos allí, Devî Bhagâvatî sonrió y en un instante nos transformó a las tres en mujeres. Parecíamos mujeres hermosas y jóvenes, adornadas con hermosos adornos; por lo tanto, nos maravillamos profundamente y fuimos hacia Ella. Al vernos a sus pies con formas femeninas, la hermosa Devî Bhagâvatî nos miró con afecto. Entonces nos inclinamos ante la gran Devî, nos miramos y nos paramos ante Ella con ese atuendo femenino. Nosotros tres, entonces, comenzamos a ver el pedestal de la gran Devi, resplandeciente con el brillo de diez millones de soles y decorado con diversas gemas y joyas. Luego percibimos que miles y miles de asistentes la atendían. Algunos vestían ropas rojas, otros azules, otros amarillos; así, las jóvenes Devas, vestidas de diversas maneras, la servían y permanecían a su lado. Bailaban, cantaban y tocaban instrumentos musicales, y entonaban con alegría himnos de alabanza a la Devi. ¡Oh, Nârada! Vimos allí otra maravilla. Escucha. Vimos el universo entero, móvil e inmóvil, dentro de los pies de loto de la Devi. Allí vimos a mí mismo, a Visnu, Rudra, Vâyu, Agni, Yama, la Luna, el Sol, Varuna, Tvastâ, Indra, Kuvera y otros Devas, Apsarâs, Gandarbhas, ríos, océanos, montañas, Visvâvasus, Chitraketu, Sveta, Chitrângada, Nârada, Tumburu, Hâ Hâ Hû Hû y otros Gandarbhas, los As’vins gemelos, los ocho Vasus, Sâdhyas, Siddhas, los Pitris, Ananta y otros Nâgas, Kinnaras, Uragas, Râksasas, la morada de Vaikuntha, la morada de Brahmâ, la montaña Kailas’a, la mejor de todas las montañas; todo existía allí. Dentro de esa uña del dedo del pie se reflejaban todas las cosas del Universo. El loto del cual nací, el Brahmâ de cuatro caras como yo en ese loto, Bhagavân Jagannâth acostado en ese lecho de Ananta, los dos demonios Madhu Kaitabha, todo lo que vi allí.
21-31. Al ver todas estas maravillas en las uñas de sus pies de loto, me sorprendí profundamente y pensé tímidamente: “¿Qué es todo esto?”. Mis compañeros Visnu y Sankara quedaron maravillados. Los tres, entonces, comprendimos que ella era nuestra Madre del universo.
Así transcurrieron cien años contemplando las diversas glorias de la Devi en la auspiciosa Mani Dvipa, semejante al néctar. Mientras estuvimos allí, sus asistentes, las jóvenes Devas adornadas con diversos ornamentos, nos consideraban con gusto Sakhis. Nosotras también estábamos fascinadas por sus encantadores gestos y posturas. Por esa razón, siempre observábamos sus hermosos movimientos con gran alegría. En cierta ocasión, Bhagavân Visnu, mientras se encontraba en esa forma femenina, cantó himnos en alabanza de la gran Devi Sri Bhuvanesvari.
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Sri Bhagavan dijo: —Saludos a Devi Prakriti, la Creadora; me inclino una y otra vez ante Ti. Eres totalmente auspiciosa y concedes los deseos de Tus devotos; eres de la naturaleza de Siddhi (éxito) y Vriddhi (aumento). Me inclino una y otra vez ante Ti. Me inclino ante la Madre del Mundo, Quien es de la naturaleza de la Existencia, Inteligencia y Felicidad Eternas. ¡Oh Devi! Tú creas, preservas y destruyes este Universo; Tú haces el Pralaya (la gran Disolución) y muestras favor a los seres creados. Así, Tú eres la Autora de las cinco cosas anteriores que se hacen; así, ¡oh Bhuvanesvari, me inclino ante Ti! Tú eres la gran causa eficiente y material de lo cambiante. Tú eres la Conciencia Inmutable e Inamovible; Tú eres la media letra (Ardhamâtrâ), Hrillekhâ (la conciencia que siempre permea el Universo, tanto dentro como fuera); Tú eres el Alma Suprema y el alma individual. Saludos una y otra vez a Ti.
¡Oh, Madre! Ahora comprendo plenamente que todo este Universo reposa en Ti; surge de Ti y se disuelve en Ti. La creación de este Universo muestra Tu infinita fuerza. En verdad, Tú te has convertido en Ti mismo en todos estos Lokas (regiones). Durante la creación, creaste los dos elementos sin forma, akâsâ y Vâyu, y los tres elementos con forma: fuego, agua y tierra; luego, con estos, creaste todo el Universo y se lo mostraste al Disfrutador Purusa, quien es de la naturaleza de la consciencia, para Su satisfacción. De nuevo, te conviertes en la causa material de los veintitrés (23) Tattvas, Mahat, etc., enumerados en el sistema Sankhya, y te nos apareces como un espejismo.
32. ¡Oh, Madre! Si no fuera por Ti, ningún objeto sería visible. Tú impregnas el Universo entero. Por esta razón, las personas sabias declaran que ni siquiera el Purusa Supremo puede realizar ninguna obra sin Tu ayuda.
33-34. ¡Oh Devi! Tú creas y das satisfacción a todo el Universo con Tu poder; de nuevo, en el Pralaya, absorbes por la fuerza todo lo visible. Así pues, ¡oh Devi! ¿Quién puede comprender Tus poderes? ¡Oh Madre! Nos salvaste de las manos de Madhu y Kaitabha. Luego nos trajiste a este Mani Dvipa y nos mostraste Tu propia forma, todas las extensas regiones e inmensos poderes, y nos diste exquisito deleite y alegría. Este es el lugar más alto de la felicidad.
35-37. ¡Oh, Madre! Si yo mismo, Sankara, Brahmâ o cualquiera de nosotros somos incapaces de comprender Tu inconcebible gloria, ¿quién más podrá comprenderla? ¡Oh, Bhavânî! Quién sabe cuántas regiones más, aparte de las que vimos reflejadas en las uñas de Tus pies, existen en Tu creación. ¡Oh, Dotada de infinitos poderes! ¡Oh, Devî! Vimos a otro Visnu, a otro Hara, a otro Brahmâ, todos de gran celebridad en el Universo, exhibidos por Ti; quién sabe cuántos otros Brahmâs similares, [ p. 130 ], etc., existen en Tus otros Universos. Tu gloria es infinita. ¡Oh, Madre! Me inclino una y otra vez ante Tus pies de loto y te ruego que Tu forma exista siempre en mi mente. Que mi boca siempre pronuncie Tu nombre y que mis dos ojos vean siempre Tus pies de loto.
38-43. ¡Oh, Reverendo! Que pueda recordarte como mi Diosa y que puedas Tú considerarme constantemente como Tu humilde sirviente. ¡Oh, Madre! Qué más puedo decir que esto: Que esta relación de madre e hijo exista siempre entre Tú y yo. ¡Oh, Madre del Mundo! No hay nada en este mundo que no te sea conocido, pues Tú eres omnisciente. Así que, ¡oh, Bhavânî! ¡Qué más puedo declararte mi humilde ser! Ahora Tú haces lo que deseas. ¡Oh, Devî! Se rumorea que Brahmâ es el Creador, Visnu es el Preservador y Mahes’vara es el Destructor. ¿Es esto cierto? ¡Oh, Eterno! Es a través de Tu poder de Voluntad, a través de Tu fuerza, que creamos, preservamos y destruimos. ¡Oh, Hija del Himalaya! La tierra sostiene este Universo; es Tu infinito poder el que sostiene todo esto hecho de cinco elementos. ¡Oh, Otorgadora de bendiciones! Es por Tu poder y brillo que el Sol brilla y se hace visible. Aunque Tú eres el Ser sin atributos, por Tu poder Mágico apareces en la forma de este Universo Prapancha. Si Brahmâ, Mahes’a y yo mismo nacemos por Tu poder y no somos eternos, ¿qué más se puede decir de Indra y otros Devas sino que son meros seres temporales y creados? Solo Tú eres Eterno, la Antigua Prakriti y la Madre de este Universo. ¡Oh Bhavânî! Ahora, al permanecer contigo, comprendo que eres Tú quien imparte, por misericordia, la Brahmâ vidyâ al antiguo Purusa; y así Él puede comprender Su naturaleza eterna. De lo contrario, siempre permanecerá bajo el engaño de creerse el Señor, el Purusa sin principio, el bien y el Alma Universal, y por ello padece diversas formas de egoísmo (Ahamkâra).
Tú eres la Vidyâ de las personas inteligentes y la S’akti de los seres dotados de fuerza; Tú eres Kîrtî (fama), Kânti (lustre), Kamalâ (riqueza) y la inmaculada Tusti (paz, felicidad). Entre los hombres, Tú eres el desapego, que conduce a Mukti (completa liberación de la esclavitud). Tú eres la Gâyatri, la madre de los Vedas; y Tú eres Svahâ, Svadhâ, etc. Tú eres la Bhâgavatî, de la naturaleza de las tres Gunas; Tú eres la mitad mâtrâ (la mitad del trazo superior de una letra), el cuarto estado, que trasciende las Gunas. Eres Tú quien siempre otorga los S’âstras para la preservación de los Devas y los Brâhmanas. Eres Tú quien ha expandido y manifestado todo este fenómeno del Universo visible para la liberación de las almas encarnadas (Jivas), las partes del puro y sagrado Brahman, el Pleno, el Sin Principio, el Inmortal, formando las olas de [ p. 131 ] la infinita extensión del océano. Cuando el Jiva llega a conocer internamente y se vuelve plenamente consciente de que todo esto es obra Tuya, Tú creas y destruyes, que todo esto es Tu pasatiempo Mágico, falso, como los papeles de un actor en una obra de teatro, entonces, y solo entonces, desiste para siempre de su papel en este Teatro del mundo. ¡Oh Madre! ¡Oh Destructora de las mayores dificultades! Siempre me refugio en Ti. Tú me salvas de este océano del Samsara, lleno de Moha (ilusión). Que seas mi Salvador cuando llegue mi fin, de estos dolores infinitamente problemáticos e irreales que surgen del amor y el odio. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Devî! ¡Oh Mahâ vidyâ! Me postro a Tus pies. ¡Oh Tú, el Dador de todos los deseos! ¡Oh Auspicioso! Me das el conocimiento que es Luz Total.
Así termina el cuarto capítulo del Tercer Skandha sobre los himnos a la Gran Devî de Visnu en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre el canto de himnos de Hara y Brahmâ [ p. 131 ] 1. Brahmâ dijo:— ¡Oh, Nàrada! Hablando así, Visnu se detuvo; Sankara, el Destructor, intervino y, inclinándose ante la Devi, dijo:—
2. Siiva dijo: —¡Oh, Devi! Si Hari nació por tu poder y Brahma, nacido del loto, surgió de ti, ¿por qué yo, que soy de Tamo Guna, no nací de ti? ¡Oh, Auspicioso! ¡Eres astuto al crear todos los Lokas! ¿Qué maravilla que yo haya sido creado por ti?
3. ¡Oh Madre! Tú eres la tierra, el agua, el aire, el akasa y el fuego. Tú eres, a su vez, los órganos de los sentidos y los órganos de la percepción; Tú eres Buddhi, la mente y el ahankâra (egoísmo).
4. Quienes afirman que Hari, Hara y Brahmâ son respectivamente el Preservador, el Destructor y el Creador de todo este Universo, saben algo. Los tres, antes mencionados, fueron creados por Ti; por lo tanto, siempre cumplen sus respectivas funciones; su único refugio eres Tú mismo.
5. ¡Oh, Madre! Si el Universo fue creado por los cinco elementos: tierra, aire, éter, fuego y agua, con las propiedades del tacto, el gusto, etc., ¿cómo pueden estos cinco elementos, con atributos y efectos, manifestarse sin nacer de Tu porción Chit (Inteligencia)? [ p. 132 ] 6. ¡Oh, Madre Auspiciosa! Eres Tú, en la forma de Brahmâ, Visnu y Siva, quien crea este Universo, y eres Tú quien ha asumido la forma de todo este Universo, móvil e inmóvil. Así, actúas, según te place, bajo diversas formas, una y otra vez. Dejas de actuar (durante el pralaya) según te place.
7. ¡Oh, Madre! Cuando Brahmâ, Visnu y yo deseamos crear el mundo, cumplimos con nuestro deber tomando el polvo (tierra, etc.) de Tus pies de loto.
8. ¡Oh, Madre! Si no fuera por Tu misericordia, ¿cómo habría podido Brahmâ recibir Rajoguna, Visnu Sattvaguna y yo Tamoguna?
9. ¡Oh, Madre! Si no hubiera diferencias observadas en tu mente, ¿por qué creaste en este mundo a ricos y pobres, reyes y consejeros, sirvientes, etc., diversas clases de seres? ¿Por qué no los creaste a todos igualmente felices o igualmente miserables?
10. Así que tendrás que mostrarme Tu misericordia. Tus tres gunas son capaces en todo momento de crear, preservar y destruir el mundo; entonces, Hari, Hara y Brahmâ, a quienes creaste como causa de los tres mundos, son simplemente Tu voluntad.
11-12. ¡Oh Bhavâni! Si Tus Gunas no tuvieran poder en los actos de creación, etc., ¿cómo podría ser posible que, mientras nosotros tres, Hari, Brahmâ y yo, viniéramos en el avión, viéramos en el camino nuevos mundos creados por Ti? Ten la bondad de hablar sobre esto. ¡Oh Madre del Mundo! Eres Tú quien desea crear, preservar y destruir este mundo mediante Tu poder Mâyik. Siempre disfrutas con Purusa, Tu esposo. ¡Oh Siva! No podemos comprender Tus inescrutables caminos.
13-15. ¡Oh, auspiciosa! ¿Cómo podemos comprender tu juego? ¡Oh, Madre! Nos transformamos en jóvenes ante Ti; permítenos servir a Tus pies de loto. Si alcanzamos la madurez, nos veremos privados de servir a Tus pies y, por lo tanto, de la mayor felicidad. ¡Oh, Madre! ¡Oh, Señor! No deseo abandonar Tus pies de loto para recuperar mi cuerpo masculino y reinar en los tres mundos. ¡Oh, Tú, de hermoso rostro! Ahora que he alcanzado esta juvenil forma femenina ante Ti, no hay en mí el menor deseo de recuperar mi forma masculina. ¿De qué sirve alcanzar la madurez? ¿Qué felicidad hay si no puedo contemplar Tus pies de loto?
16-18. ¡Oh, Madre! Que esta inmaculada fama mía se extienda por los tres mundos que poseo, en esta joven forma femenina, la oportunidad de servir a Tus pies de loto, que tiene el efecto de desvanecer la idea del mundo. ¿Quién abandonará Tu servicio y deseará disfrutar del reino sin enemigos en este mundo? ¡Oh! Incluso un instante parece un Yuga para quien no tiene Tus pies de loto consigo. ¡Oh, Madre! Quienes [ p. 133 ] abandonan la adoración de Tus pies de loto y se dedican a realizar tapasyâ, sin duda se ven privados de lo mejor que el Creador les ha dado, aunque sus mentes sean puras y santas. Pueden adquirir el poder de su tapasyâ y ser merecedores de Mukti; sin embargo, sufren una terrible derrota por no tenerte.
19. ¡Oh, Innaciente! Las austeridades, el control de las pasiones, la iluminación o la realización de sacrificios, como lo ordenan los Vedas, nada puede salvarnos de este océano del Samsara. Solo la adoración devocional a tus pies de loto puede llevarnos a la Beatitud. ¡Oh, Devi! Si eres sumamente misericordioso conmigo, iníciame en ese maravilloso y sagrado mantra tuyo; repetiré ese mantra omnipotente y excelso de nueve letras de la Chandikâ Devî y seré feliz.
20-26. ¡Oh Madre! En mi nacimiento anterior obtuve el mantra de nueve letras pero ahora lo he olvidado ¡Oh Tarinî! ¡Oh Salvador! Dame hoy ese mantra y sálvame de este océano del mundo. Brahmâ dijo:— Cuando S’iva de maravilloso fuego y energía, dijo esto, la Devî Ambikâ pronunció claramente el mantra de nueve letras. Mahâdeva aceptó el mantra y se alegró mucho. Cayó a los pies de la Devî, y entonces y allí comenzó a repetir el mantra de nueve letras junto con Vîja (semilla) que produce deseos y liberación y puede ser pronunciada fácilmente. Cuando vi a S’ankara, el Auspicioso para todos los Lokas, en ese estado, caí también a los pies de la Devî y hablé a Mahâ Mâyâ:— ¡Oh Madre! No es que los Vedas sean incapaces de determinar Tu naturaleza; Pues, en las celebraciones de sacrificios y otras acciones menores, no mencionan Tu Naturaleza plena, la Ordenadora de todo, sino simplemente a Indra, a las deidades menores y a Svâhâ Devî, una porción de Tu esencia, como deidades que presiden las ofrendas y oblaciones de los sacrificios. Así pues, ¡oh Devî!, eres Tú quien ha sido exaltada en este Universo como la Conciencia Universal, omnisciente y trascendente de todos los Devas y todos los Lokas.
Nota:— El mantra de nueve letras es «Om Hrîm S’rîm Chandikâyai namah».
27. Yo he creado este Universo sumamente maravilloso; soy el Señor de este Brahmânda. ¿Quién es más poderoso que yo en estos tres mundos? Cuando soy Brahmâ, trascendiendo todos los Lokas, soy bendecido; de esto no hay duda. Por esta vanidad, me sumerjo en este vasto océano del Samsara.
28-31. Haber podido obtener el polvo de Tus pies de loto me ha enorgullecido profundamente; y hoy soy verdaderamente bendecido, y por Tu gracia, esta manifestación de orgullo por mi parte se ha justificado plenamente. Tú destruyes el miedo a este Samsara y concedes Mukti. Así pues, ¡oh Diosa!, te ruego que cortes esta férrea cadena de mi engaño, [ p. 134 ] llena de grandes problemas, y que me consagres a Ti. ¡Oh, Auspiciosa! Nací del loto que descubriste; ahora anhelo profundamente obtener Mukti. Soy Tu obediente sirviente; estoy sumergido en el engaño de este océano del mundo. ¡Sálvame, oh Siva!, de este Samsara. Quienes desconocen Tu carácter creen que soy el Creador y Señor de este Universo; Quienes no te adoran a Ti, ni adoran a Indra y a otros Devas, ni realizan sacrificios para alcanzar el Cielo, ignoran ciertamente Tu gloria. ¡Oh, Maya Primordial! ¡Tú eres la Eterna Maya! Eres Tú quien desea representar este juego mundano, y para ello me creaste como Brahmâ. Entonces creé estas cuatro clases de seres: engendrados por el calor y la humedad (como los insectos y los gusanos): los ovíparos, los que surgen de gérmenes o brotes, y los que nacen del vientre materno, vivíparos, y exhibo mi orgullo de ser omnisciente. Así que perdona este pecado mío, este orgullo mío.
32-37. ¡Oh Madre! Aquellas personas ignorantes, cegadas por la pasión, que recurren al óctuple Yoga y Samâdhi y se afanan en ello, no saben con certeza que alcanzarán Moksa si pronuncian Tu nombre, incluso con un pretexto. ¡Oh Bhavânî! ¿Acaso no están engañados por el error y cegados por la pasión por este mundo, quienes solo discriminan los Tattvas (esencias) y olvidan Tu nombre? Pues eres Tú quien otorga Mukti desde este mundo. ¡Oh Tú, Innacida! ¿Acaso Hari, Hara, etc., y otras personas antiguas que han comprendido la Verdad suprema, olvidan, aunque sea por un segundo, Tu carácter sagrado y Tus nombres Siva, Ambikâ, Sakti, Isvarî y otros? ¿Acaso no puedes crear, con solo Tu mirada, esta creación cuádruple? De hecho, por mera recreación y voluntad, eres Tú quien me has creado como Creador desde los tiempos más remotos. ¿No es acaso que Tú salvaste a Hari en el océano de los dos Daityas Madhu y Kaitabha? ¿No es también que Tú destruyes a Hara, incluso a quien es el gran destructor, al disolver la creación? De lo contrario, ¿por qué Hara nace de mis cejas en el momento de la nueva creación? Entonces Hari no es el Preservador de todo. Hara no es el Destructor de todo. Si lo fueran, ¿por qué serían preservados y destruidos respectivamente por Ti? Entonces, solo Tú eres la Creadora y Preservadora de todo. ¡Oh Bhavânî!, nadie ha oído hablar de Ti ni te ha visto nacer; nadie sabe de dónde naciste. ¡Tú eres, en verdad, la Única Sakti! Solo los cuatro Vedas pueden hacernos comprender Tu Naturaleza. ¡Oh Madre! Es solo con Tu ayuda que puedo crear esta creación; Hari, para preservar; y Hara, para destruir.
Sin tu ayuda, nada podemos hacer. No hay nadie en este mundo, nacido, que haya nacido o que nazca, que no dude como nosotros. Este tu Universo maravillosamente variado, lleno de tu Lîlâ, consistente en variedad, es el terreno común de disputa de los intelectos imperfectos; ¡quienes no se engañan aquí! En este Samsârâ, lleno de cosas, visibles e invisibles, hay otro que es más antiguo que Tú; hay otra Persona Suprema que es tu sustrato. Si se argumenta con precisión, se verá que no hay otra tercera Persona que pueda probarse en cuanto a evidencias o pruebas se refiere. Las personas sabias, conociendo todas las leyes, declaran que existe el Único Dios sin atributos, inactivo, sin ningún objeto en vista, sin ningún upâdhis o adjunto sin ninguna parte, quien es el testigo de Tu ampliamente extendido Leelâ «Solo Uno existe; y ese es Brahmân, y no hay nada más». Este es el dicho de los Vedas. Ahora siento en mi mente una duda en cuanto a la discrepancia con este dicho de los Vedas. No puedo decir que los Vedas sean falsos. Así que Te pregunto: ¿Eres Tú el Brahmân, el uno e inseparable que se menciona en los Vedas? ¿O es la otra Persona Brahmâ? Amablemente resuelve esta duda mía. Mi mente no está completamente libre de dudas; esta pequeña mente todavía está discutiendo si la Realidad es dual o una; no puedo resolverlo yo mismo. Así lo dices con Tu boca y corta mis dudas en pedazos. Si eres hombre o mujer, descríbemelo en detalle. Para que, conociendo la Sakti Suprema, pueda liberarme de este océano del Samsara.
Así termina el quinto capítulo del Tercer Skandha sobre el canto de himnos de Hara y Brahmâ en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los Vibhutis (poderes) de la Devi [ p. 135 ] 1-10. Brahmâ dijo:— Cuando pregunté con gran humildad, la Devi Bhâgavatî, la Sakti Primaria, me dirigió estas dulces palabras:— Siempre hay unidad entre Purusa y yo; en ningún momento hay diferencia alguna entre Purusa y yo (Masculino, el Ser Supremo). ¿Quién soy yo? Ese es Purusa; ¿quién es Purusa? Ese soy yo. La diferencia entre la fuerza y el receptáculo de la fuerza se debe al error. Quien conoce la sutil diferencia entre nosotros dos, es ciertamente inteligente; está liberado de esta atadura del Samsara; no hay duda alguna en esto. La única, eterna e inmutable sustancia de Brahmâ se vuelve dual en el momento de la creación. Así como una lámpara, aunque es una, se convierte en dos gracias a sus adjuntos; así como un rostro, aunque es uno, se convierte en dos al reflejarse en un espejo; así como un hombre se duplica por su sombra, nosotros nos reflejamos en muchos, gracias a los diferentes Antah Karanas (mente, buddhi y ahankâra) creados por Mâyâ. La necesidad de la creación, una y otra vez, después de los Pralayas de Prakriti se debe a la fructificación de los Karmas de las Jivas, cuyos frutos no se disfrutaron antes de los Pralayas; así, cuando la creación comienza de nuevo, aparecen las diferencias mencionadas; Brahmâ es la causa material de estos cambios; sin Brahmâ como base, la existencia de Mâyâ es simplemente imposible. Por lo tanto, Brahmâ se entrelaza en la acción de Maya y Maya. Por esta razón, así como hay muchas diferencias en Maya, también existen muchas diferencias en Brahmâ.
Maya y Brahmâ aparecen como dos, y por lo tanto, todas las diferencias, visibles e invisibles, han surgido. Solo durante la creación se conciben estas diferencias. Cuando todo se disuelve, es decir, llega el Pralaya o disolución general, entonces, no soy mujer, no soy hombre, ni hermafrodita. Entonces permanezco como Brahmâ con Maya latente en él. Durante el tiempo de la creación, soy Sri (riqueza), Buddhi (intelecto), Dhriti (fortaleza). Smriti (recuerdo), Sraddhâ (fe), Medhâ (inteligencia), Dayâ (misericordia), Lajjâ (modestia), Kshudhâ (hambre), Trishnâ (sed), Kshamâ (perdón), Akshamâ (no perdonar), Kânti (brillo), Sânti (paz), Pipâsâ (sed), Nidrâ (sueño) Tandrâ (somnolencia), Jarâ (vejez), Ajarâ (no vejez), Vidyâ (conocimiento), Avidyâ (no conocimiento), Sprihâ (deseos), Vânchhâ (deseos), S’akti (fuerza), As’akti (no fuerza), Vasâ (gordura), Majjâ (médula), Tvak (piel), Dristi (vista), Satyâsatya Vâkya (palabras verdaderas y falsas) y soy Yo quien se convierte en Parâ, Madhyamâ, Pas’yanti, etc., los innumerables Nâdis (órganos tubulares del cuerpo, por ejemplo, arterias, venas, intestinos, vasos sanguíneos, pulsos, etc.); hay tres koti y medio de Nâdis (35 millones de Nadis).
11-13. ¡Oh, Brahmâ! ¿Ves qué sustancia hay en este Samsara que esté separada de Mí? ¿Y qué puedes imaginar con lo que no esté conectado? Ten por cierto que Yo soy todas estas formas. ¡Oh, Creador! Dime, ¿existe algo donde no veas mi forma positiva antes mencionada? Así pues, en esta creación, Yo soy uno, y también soy múltiple, en diversas formas. Ten por cierto que soy Yo, quien, asumiendo los nombres de todos los diversos Devas, existo en tantas formas de Saktis. Soy Yo quien manifiesta el poder y ejerce la fuerza.
14-27. ¡Oh, Brahmâ! Yo soy Gaurî, Brâhmî, Raudrî, Vârâhî, Vaisnavî, S’iva, Vâruni, Kauverî, Nâra Sinhî y Vâsavî S’aktis. Entro en cada sustancia, en todo lo que tiene la naturaleza de efecto. Haciendo de ese Purusa el instrumento, realizo todas las acciones (más bien, Purusa es la causa eficiente, el agente inmediato). Yo soy la frescura en el agua, el calor en el fuego, el brillo en el Sol, los rayos refrescantes en la Luna; y así manifiesto mi fuerza. ¡Oh, Brahmâ! En verdad, te digo esto con certeza: este universo se vuelve inmóvil, si es abandonado por Mí. Si dejo a Sankara, él no podrá matar a los Daityas. Un hombre muy débil se declara sin ninguna fuerza; No se dice que esté sin [ p. 137 ] Rudra, o sin Visnu, nadie lo dice; todos dicen que está sin fuerza, sin Sakti. Quienes caen, se tambalean, temen, se quedan quietos o se ven sometidos a los enemigos son llamados impotentes; nadie dice que este hombre carece de Rudra, etc. Así que, la creación que realizas, sabe que Sakti, el poder, es la causa de ella. Cuando estés dotado de esa Sakti, podrás crear todo este Universo. Hari, Rudra, Indra, Agni, Chandra, Sûrya, Yama, Vis’vakarmâ, Varuna Pavana y otros Devas, todos pueden realizar sus karmas cuando están unidos respectivamente con sus Saktis. Esta Tierra, cuando está unida con Sakti, permanece fija y se vuelve capaz de albergar a todos los Jivas y seres. Y si esta Tierra careciera de fuerza, no podría contener ni un átomo.
Así, Ananta, Kurma y todos los demás elefantes de los ocho puntos cardinales, solo con Mi ayuda (cuando se unen a Mí, la Fuerza), pueden realizar sus respectivas obras. ¡Oh, nacido del Loto! Si quisiera, hoy podría beber todo el fuego y las aguas, y podría contener el viento. Hago lo que deseo. Si digo que estoy creando este mundo, surge la inconsistencia: «Cuando soy todo, entonces soy eterno; todo este universo, hecho de Prapancha, se vuelve eterno». (Mientras que este universo no es eterno en el sentido de que está cambiando). Si dijera que este universo es diferente de Mí, entonces mi afirmación de que soy todo se vuelve inconsistente. Pensando así, no te sumerjas en la duda sobre la realidad, el origen y la separación del universo no eterno. Pues lo que es irreal, ¿cómo puede existir? Las sustancias irreales nunca pueden existir; como el hijo de una mujer estéril, las flores en el cielo son simplemente absurdas. Lo real solo puede nacer. Al hablar del origen, el nacimiento, etc., la aparición y la desaparición de las cosas reales se denominan nacimiento y disolución. En el frío de la tierra existe la existencia previa de la jarra, y esta es la causa de su aparición; la desaparición de la jarra existe en la jarra; por lo tanto, esta desaparición es la causa de su destrucción. Así, la aparición y la desaparición de las cosas causales eternas se denominan Origen y Pralaya. De igual manera, al hablar de la naturaleza causal, no surge ninguna inconsistencia en que yo sea todo.
28-48. Así que no hay nada que temer. Al hablar de la realidad de los efectos, cabe concebir que hoy en día no existe la tierra en forma de jarra; si se destruye, ¿adónde irá? La conclusión es que la tierra en forma de jarra existe en átomos. ¡Oh, Brahmâ! Todas las sustancias eternas, que existen solo por un instante, el vacío y las sustancias de la naturaleza, tanto reales como irreales, se deben a una causa.
[ p. 138 ]
Ahankâra nace primero entre ellos. Así, las sustancias son de siete clases: Mahat, etc. ¡Oh, Innacido! Mahattattva surge primero de Prakriti; de Mahattattva brota Ahamkâra; y de Ahamkâra surgen otras sustancias. Así, en este orden, continúas creando este Universo. ¡Oh, Brahmâ! Ahora será mejor que vayas a tus respectivos lugares, y después de crear el Universo, permanezcas allí y realices tus respectivas funciones ordenadas por Prârabdha. Toma a esta hermosa gran S’akti Mahâ Sarasvatî, llena de Rajoguna y de naturaleza sonriente. Esta S’akti, vestida de blanco, adornada con ornamentos divinos y sentada en Varâsana, siempre será tu compañera de juegos. Esta hermosa mujer siempre será tu compañera de bendición; considérala como Mi bibhuti (manifestación de poder), y por lo tanto la más venerable. Nunca le faltes el respeto. Tómala y ve inmediatamente a Satyaloka; Y de la semilla de Mahattattva, crea los cuatro seres. Los cuerpos sutiles (Linga sarira) y los karmas permanecen mezclados. Sepáralos, como antes, debidamente, a su debido tiempo.
Ahora continúa como antes y de acuerdo a Kâla (tiempo), Karma y Svabhâva (naturaleza), únelos con sus respectivos atributos (sonidos y otras cualidades); en otras palabras, otorga frutos de acuerdo a sus gunas y Karmas (Prârabdhas), y al tiempo en que estos frutos sean debidos.
Visnu es prominente en Sattvaguna y, por lo tanto, superior a Ti. Por lo tanto, siempre debes respetarlo y adorarlo. Siempre que te encuentres con alguna dificultad, Visnu descenderá a la Tierra para cumplir tus fines. Janârdan Visnu a veces nacerá en el vientre de aves y animales, a veces estará en el vientre de los hombres y destruirá a los Dânavas. El muy poderoso Mahâ Deva también te ayudará. Ahora crea a los Devas y disfruta como desees. Los Brâhmanas, Kshattriyas y Vaisyâs te adorarán con devoción en diversos sacrificios, con las debidas ofrendas. Todos los Devas estarán siempre satisfechos cuando mi nombre “Svâhâ” se pronuncie en las oblaciones y ceremonias de los sacrificios.
Siva, la encarnación de Tamo guna, será reverenciada y adorada por todos en cada sacrificio. Cuando los Devas se sientan atemorizados por los Daityas, entonces Vârâhî, Vaisnavî, Gaurî, Nara Simhî, S’achî, Siva y Mis otras S’aktis adoptarán cuerpos excelentes y destruirán vuestro miedo. Así pues, ¡oh, nacido del Loto! Relájate y trabaja. Pronuncia y repite mi mantra de nueve letras con Vîja y Dhyân, y realiza tu trabajo.
¡Oh, tú, el altamente inteligente! Este mantra de nueve letras es el mejor de todos. Debes conservarlo en tu corazón para el logro de todos tus objetivos.
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Diciéndome esto, Bhagavatî sonrió y comenzó a decirle a Visnu: —¡Oh, Visnu! Toma a esta hermosa Maha Laksmi y vete. Ella siempre residirá en tu pecho; de eso no hay duda. Te doy esta Sakti generosa y auspiciosa para que la disfrutes.
Siempre debes mostrarle respeto; nunca mostrarle odio ni desprecio. Por el bien del mundo, uno así a Laks’mî y Nârâyan. Para su sustento, creo Yajña. Los tres actuarán juntos en armonía y unánimemente.
Ustedes, Brahma y Shiva, son mis tres Devas, nacidos de mis Gunas. Sin duda, serán respetados y adorados por el mundo.
El hombre necio que encuentre alguna diferencia entre ustedes tres, irá al infierno; de esto no hay duda. Quien es Hari, es Siva; quien es Siva, es Hari; hacer diferencia entre ellos lo llevará al infierno. Así que Brahma es uno y el mismo, Siva y Visnu; de esto no hay duda alguna. ¡Oh, Visnu! Pero hay otras diferencias en sus gunas; te lo diré; escucha, en lo que respecta a la meditación en el Ser Supremo, tendrás el guna Sattva predominante en ti; y el guna Rajo y el guna Tamo serán secundarios. En diversas otras actividades y vikaras (cambios), es mejor tener el guna Rajo con Laksmi y disfrutarla siempre.
49-85. ¡Oh, Señor de Rama! Te doy Vâkvîja, Kâmavîja y Mâyâvîja que te conducirán al fin supremo. Toma este mantra, repítelo y disfrútalo como desees. ¡Oh, Visnu! Con esto, el peligro de muerte, causado por el kala, nunca te alcanzará. Cuando la creación de este universo se complete, destruiré todo esto, móvil e inmóvil. Todos ustedes se disolverán entonces en Mí. Debes añadir pranava a este mantra con kâmavîja que conduce a moksa y repetirlo siempre con motivos auspiciosos. ¡Oh, Purusottama! Construye tu Vaikunthapuri; vive allí y piensa en esta mi Forma Eterna y disfrútala como desees.
Brahmâ dijo: —Diciendo esto a Vasudeva, la Devi Prakriti Superior, que posee las tres Gunas y, sin embargo, las trasciende, comenzó a dirigirse a Mahâ Deva, el Deva de los Devas, con dulces palabras: —¡Oh, Sankara! Acepta esta hermosa Mahâ Kâlî Gaurî, construye una nueva ciudad Kailasa y vive allí felizmente. Tus Gunas principales serán Tamas; Sattva y Rajas serán tus Gunas secundarias. Recurre a las Gunas Rajo y Tamo mientras matas a los Asuras y así vagas.
¡Oh, Sankara, inmaculado! Recurre al apacible Satto Guna cuando reflexiones sobre el Ser Supremo y practiques austeridades. Todos ustedes están para crear, preservar y destruir el Universo, y todos son de las tres [ p. 140 ] Gunas. No existe nada en este mundo que esté desprovisto de estas tres Gunas. Todo lo que es visible está dotado de las tres Gunas, y lo que será o fue antes no puede existir sin ellas. Solo el Ser Supremo está sin estas Gunas; pero Él no es visible. ¡Oh, Sankara! Yo soy Parâ Prakriti; a veces aparezco con Gunas; y otras veces permanezco sin ninguna Guna. ¡Oh, S’ambhu! Siempre soy de naturaleza causal; nunca soy de naturaleza de efecto. Cuando soy causal, estoy con Gunas; Y cuando estoy ante el Purusa Supremo, estoy, entonces, libre de Gunas debido a mi permanencia en el estado de equilibrio (Sâmyâ vasthâ). Mahattattva, Ahamkâra, el sonido, el tacto, etc., todas las Gunas realizan la obra del Samsâra, día y noche, siendo cada una precedente la causa y cada una subsiguiente el efecto; nunca cesan en sus actividades.
Español De la Realidad (Sat vastu) surge Ahamkâra (Avyakta); por lo tanto, soy de la naturaleza de la causalidad; nuevamente Ahamkâra está encarnado con las tres Gunas, y por eso los Pundits lo llaman un efecto mío. De Ahamkâra surge Mahattattva; esto se denomina Buddhi. Entonces Mahattattva es el efecto y Ahamkâra es su causa. De Mahattattva surge de nuevo otro Ahamkâra; de este segundo Ahamkâra surgen los cinco Tanmâtrâs o los elementos sutiles. De estos cinco Tanmâtrâs, los cinco elementos burdos surgen después de un proceso llamado Panchîkarana. De la parte Sâttvika de los cinco Tanmâtrâs, surgen los cinco órganos de percepción; de su parte Râjasik, vienen los cinco órganos de acción; de su Panchîkarana, vinieron los cinco elementos burdos; De la porción Sâttvika de los cinco elementos surge la mente. Así, dieciséis cosas surgen. Estos órganos de percepción, etc., y otros efectos, junto con los Mahâ bhûtas, forman un solo Gana, compuesto de las dieciséis categorías. El Purusa original es el Ser Supremo; Él no es causa ni efecto. ¡Oh, S’ambhu! Al comienzo de la creación, todas las cosas mencionadas nacen de la forma ya indicada. Así les he descrito brevemente la creación. ¡Oh, Devas! Ahora, suban a sus aviones, vayan a sus respectivos lugares y cumplan con sus respectivos deberes. Siempre que se encuentren en una situación de extrema necesidad, recuérdenme; apareceré ante ustedes. ¡Oh, Devas! Deben recordar siempre al Ser Supremo Eterno y a Mí. Cuando nos recuerden a ambos, todas sus acciones, sin duda, serán coronadas por el éxito.
Brahmâ dijo: —Bhagavatî Durgâ nos dio Saktis, llenas de belleza y brillo divinos; le dio Mahâ Laksmî a Visnu, Mahâ Kâli a Siva y Mahâ Sarasvatî a mí, y se despidió de nosotros. Así, despedidos por la Devi, los tres partimos a otro lugar y nacimos como varones. Pensamos en la maravillosa naturaleza e influencia de la Devi y [ p. 141 ] subimos a nuestro avión divino. Al ascender, vimos que no había Manidvîpa, ni Devi, ni océano de néctar, nada en absoluto. Salvo nuestro avión, no vimos nada. Luego subimos a nuestro amplio avión y llegamos allí donde Visnu mató a los dos indomables Daityas, en el gran océano, donde nací del loto.
Así termina el Sexto Capítulo del Tercer Skandha sobre la descripción de los Vibhutis (poderes) de la Devî en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsî Veda Vyâs.
Sobre la creación, los Tattvas y sus deidades rectoras [ p. 141 ] 1. ¡Oh, Brahmâ!, dijo: — ¡Nârada! Así, nosotros tres, Visnu y Mahâdeva, vimos a esa Diosa sumamente resplandeciente: también vimos por separado a sus diosas acompañantes, una tras otra, que formaban, por así decirlo, un velo para ella. Quienes también eran de una grandeza preeminente.
2-3. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Nârada, el más destacado de los Munis, al oír las palabras de su padre, se sintió sumamente complacido y preguntó: —¡Oh, Abuelo de todos los Lokas! Ahora describe con detalle ese Purusa antiguo, indestructible, incorruptible, inmutable y eterno, que es Nirguna (libre de cualidades prâkríticas) que has visto y realizado.
4. ¡Padre! Has visto a la Sakti (la Energía Primaria) personificada como la energía Saguna, la Diosa Suprema, con manos y pies; pero no puedes comprender qué clase de Nirguna Sakti es invisible y está desprovista de todas las cualidades prākríticas.
¡Oh, Nacido del Loto! Ten la bondad de describirme la verdadera naturaleza de Prakriti y Purusa, y así me satisfarás.
5-6. ¡Oh, Señor de la Creación! Practiqué rigurosas austeridades en Svetadvîpa (la isla blanca) para alcanzar y ver al Ser Supremo Nirguna y a la Nirguna Sakti, la Diosa Suprema; allí vi a muchos otros Mahatmâs (personas espirituales de alto nivel) que alcanzaron siddhis (poderes sobrenaturales) practicar Tapasyâ con sus pasiones e ira dominadas. Pero yo no realicé ni vi nada acerca de ese Ser Supremo Nirguna. Padre, no perdí la esperanza; continué una y otra vez con mis prácticas ascéticas; pero aun así fracasé.
7. Padre, has tenido tanto éxito que has podido ver esa hermosa Sakti con cualidades; he oído hablar de ella por ti, pero ¿cómo y de qué clase es esa energía invisible sin atributos, así como ese Nirguna Purusa? Por favor, narra y explica todo esto y satisface los deseos que siempre anhelo en mi corazón.
8. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Ante la pregunta de Nârâda, el Señor de la creación, el abuelo de los Lokas, sonrió y comenzó a decir la verdad con las siguientes palabras: — [ p. 142 ] 9. ¡Oh, el mejor de los Munis! La forma del Nirguna Purusa (el Espíritu Supremo más allá de las cualidades Prâkríticas) no puede existir ni ser visible; pues todo lo que se encuentra dentro del alcance de la vista es transitorio. ¿Cómo puede, entonces, ese Espíritu Eterno tener forma y hacerse visible?
10. ¡Oh, Nârada! La Energía Nirguna o Nirguna Purusa no se alcanza fácilmente en el ámbito del conocimiento; pero ambos pueden ser comprendidos por los Munis mediante la meditación consciente.
11. Prakriti y Purusa no tienen principio ni fin; sólo pueden realizarse a través de la fe; aquellos que no tienen fe nunca pueden realizarlos.
12. ¡Nârada! La consciencia universal, que se siente en todos los seres, es el Ser Supremo; la Energía universal, que se percibe siempre en todos los seres, es el Ser Supremo.
13. ¡Oh, bendito! Que Purusa y Prakriti lo impregnen todo y existan en todas las cosas; en este Universo nada puede existir sin la presencia de ambos.
14. Ambos son el ser inteligente supremo, nirguna (libre de toda cualidad material), sin rastro de impureza e incorruptible. La única forma que combina ambos debe meditarse siempre en el corazón.
15. Lo que es Sakti (energía) es el Ser Supremo; lo que es el Ser Supremo es la Sakti Suprema. ¡Oh, Nârada! Nadie puede determinar la sutil diferencia entre ambos.
16. ¡Oh, Nârada! El simple estudio de todos los Sastras y los Vedas con sus Amgas, sin renuncia, no permite determinar la diferencia entre ambos.
17. ¡Oh, niño! Todo este universo, móvil e inmóvil, surge del Ahamkâra (egoísmo). ¿Cómo podría uno determinar la diferencia mencionada, ni siquiera intentándolo durante cien kalpas, a menos que se libere del Ahamkâra?
18. Las Jivas son Saguna (con cualidades), ¿cómo pueden las Sagunas ver al Nirguna Uno con sus ojos físicos? Por lo tanto, ¡oh, Inteligente!, intenta ver al Saguna (Brahmâ) solo en tu corazón (hasta que te liberes de las cualidades materiales y así seas apto para realizar el Nirguna Brahmâ).
19-20. ¡Oh, el mejor de los Munis! Si la lengua (el órgano del gusto) y los ojos (el órgano de la vista) se ven afectados por una excesiva bilis, el sabor picante y el color amarillo no aparecen como antes; así, los corazones de los Jivas, dominados por las cualidades materiales, son completamente incapaces de alcanzar el Nirguna Brahmân. ¡Oh, Nârada! Ese corazón ha vuelto a salir del Ahamkâra; ¿cómo puede entonces liberarse del Ahamkâra?
21. Hasta que uno sea capaz de cortar todas las conexiones con las cualidades, la visión de ese Nirguna Brahmâ es imposible. Tan pronto como uno se libera totalmente de Ahamkâra, el Nirguna Brahmâ es inmediatamente visto por él en su corazón.
22-24. Nârada dijo: —¡Oh, el mejor de los Devas! El Ahamkâra es triple: sátvico, rajásico y tamásico; describe detalladamente las diferencias entre estas tres subdivisiones, así como la verdadera naturaleza de las Gunas. Describe también el conocimiento que me conducirá a la salvación. Describe también detalladamente las características de las diversas Gunas, en su debido orden.
25-26. Brahmâ dijo: —¡Oh, Inmaculado! La energía del Ahamkâra es de tres clases: Jnâna Sakti, Kriyâ Sakti y Artha o Dravya Sakti. El poder por el cual se produce u obtiene el conocimiento es el Ahamkâra Sáttvico; el poder por el cual se produce la acción, la actividad o el movimiento es el Ahamkâra Rajásico; y aquel por el cual se generan las cosas materiales u objetos de los sentidos se llama Ahamkâra Tamásico. ¡Oh, Nârada! Así te describí, en su debido orden, el triple Ahamkâra.
27-30. Ahora les describo sus méritos y funciones en detalle; escuchen. De la Dravya Sakti del Ahamkâra Tamásico surgen el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. De estas cinco cualidades se producen los cinco Tanmâtrâs o los cinco elementos sutiles (átomos primarios).
El sonido es la cualidad de Âkâ’sa (éter); el tacto es la cualidad de Vâyu (aire); la forma es la cualidad de Agni (fuego); el sabor es la cualidad de Jala (agua); y el olor es la cualidad de la tierra.
Oh Nârada, estos diez materiales burdos y sutiles pueden, cuando se combinan, dotarse con el poder de producir resultados en forma de tierra, agua, fuego, etc., y cuando se combina el proceso Panchîkarana, la construcción de todo el cosmos tiene lugar como una consecuencia natural del Tâmasa Ahamkâra, dotado con la energía de generar sustancias materiales.
31-34. Ahora escuchen lo que produce la energía rajásica. Los cinco órganos del oído, el tacto, el gusto, la vista y el olfato (oídos, piel, lengua, ojos y nariz), llamados los cinco Jñânendriyas (órganos de los sentidos); la boca, las manos, los pies, el ano y los órganos de la reproducción, llamados los cinco Karmendriyas (órganos de la acción); y Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna y Udâna, los cinco Vâyus. La creación a partir de estas quince sustancias se llama energía rajásica. ¡Nârada! Todos estos órganos de los sentidos y las acciones, dotados de la Kriyâ S’akti, llamados Karanas, y los materiales que se forman a partir de ellos se llaman chidanuvritti o Mâyâ. [ p. 144 ] 35-38. ¡Oh, Nârada! Del Ahamkâra sáttvico se producen los cinco regentes de los cinco órganos internos llamados Dik (cuartos), Vâyu, Sol, Varuna, y los gemelos Asvini Kumâras, y los cuatro regentes de las cuatro divisiones del Antahkarana (Buddhis, Manas, Ahamkâra y Chitta) llamados Luna, Brahmâ, Rudra y Ksetrajña. Así, los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de la acción, los cinco Vâyus y la mente, estas dieciséis sustancias, se consideran la creación sáttvica.
39-40. ¡Oh, Niño! El Ser Supremo tiene dos formas: una densa y otra sutil. El Ser sin forma, la Conciencia encarnada, por así decirlo, es la primera forma. Los Videntes consideran a este ser sin forma como la causa primaria (el ultimátum) de todo este cosmos fenoménico. (Esto es solo para los Jñânis más cualificados, no para los demás).
La Segunda Forma es la Forma Bruta para la meditación de las personas cualificadas de segunda clase; así lo afirman los sabios. Esta segunda forma de la Diosa Suprema está condicionada por la Mâyâ inherente (tiempo, espacio y causalidad); también se divide en bruta y sutil, según sea el cuerpo externo o interno de la segunda forma (y la forma adecuada para la meditación de los devotos de tercera y segunda clase).
41. Mi cuerpo se llama Sûtrâtmâ; ahora os hablaré del cuerpo burdo de Brahmân, el Ser Supremo.
¡Oh, Nârada! Este cuerpo y alma míos, que tienen la naturaleza de una cuerda o hilo, se llaman Hiranyagarbha; este es también el cuerpo físico del Paramâtman; por lo tanto, el Paramâtman, junto con el Sûtrâtmâ, también debe ser adorado. ¡Oh, Nârada! Ahora te describiré el cuerpo físico externo de Brahmân, el Ser Supremo; escúchalo con atención; si lo escuchas con fe y devoción, seguro que alcanzarás la salvación.
42-43. Les he mencionado antes los cinco elementos sutiles, llamados los cinco Tanmâtrâs; estos, al realizar el proceso Panchî Karana, se convierten en los cinco elementos densos. Ahora escuchen lo que significa el proceso Panchî Karana:
44-46. Supongamos que vas a crear el elemento bruto del agua. Divide en dos partes iguales el elemento sutil del agua; divide también los otros 4 elementos en dos partes iguales respectivamente. Ahora separa la primera mitad de cada uno de los cinco elementos; divide la segunda mitad de cada uno de los elementos en cuatro partes iguales. Mezcla la primera mitad de cada uno de los elementos con cada una de la cuarta parte de los otros cuatro elementos; y obtendrás un elemento bruto. De manera similar, obtienes los otros cuatro elementos brutos. Por ejemplo: — Quieres obtener el elemento bruto del agua: — Con la mitad del elemento sutil [ p. 145 ] (½) del agua mezcla la cuarta parte, de las mitades de los otros elementos de éter, fuego, aire y tierra; obtienes el elemento bruto del agua y así sucesivamente.
El proceso Panchîkarana está claramente ilustrado en la siguiente tabla.
TABLA
| Éter | Aire | Fuego | Agua | Tierra | |
|---|---|---|---|---|---|
| Éter | 1/2 | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/8 |
| Aire | 1/8 | 1/2 | 1/8 | 1/8 | 1/8 |
| Fuego | 1/8 | 1/8 | 1/2 | 1/8 | 1/8 |
| Agua | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/2 | 1/8 |
| Tierra | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/2 |
| Elemento bruto | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 |
Cuando los cinco elementos brutos se producen de esta manera, la conciencia entra en estos elementos como sus deidades regentes; a continuación, surge el sentimiento de egoísmo (yo-idad) que se identifica con el cuerpo así creado a partir de los cinco elementos. (Yo soy este cuerpo, etc.).
47. Este gran «Yo», la gran conciencia, que crea y considera el Cosmos como su cuerpo, se llama Bhagavân, Âdideva, Nârâyana o Vâisvanara.
48. Cuando, mediante el proceso Panchîkarana, los cinco elementos burdos (tierra, éter, aire, etc.) se solidifican y adquieren sus formas claras y definidas, se observa que una, dos, tres, cuatro y cinco cualidades existen en el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra, respectivamente.
49-51. Así, el éter tiene una sola cualidad: el sonido; el aire tiene dos cualidades: sonido y tacto; el fuego posee tres cualidades: sonido, tacto y forma; el agua tiene cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y sabor; la tierra tiene cinco cualidades: sonido, tacto, forma, sabor y olor; y mediante las diversas combinaciones de estos cinco elementos groseros, se produce este gran Cosmos, el gran cuerpo de Brahman. [ p. 146 ] 52. De igual manera, la suma total de los Jiva se produce a partir de las diversas partes de todo el Brahmanda; estos Jiva son ochenta y cuatro lakhs, según dicen los sabios.
Así termina el Séptimo Capítulo del Tercer Skandha del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, sobre la creación y los Tattvas y sus Deidades regentes.
Nota: De estos Jiva, los más cualificados, los Uttamādhikāris, se conocen como Brahmaṇas, Jānaghana Tārīyas, como lo indica Om Hrīm; los intermedios poseen sus cuerpos denso, sutil y causal, y se denominan Brahmaṇa Vaisvānara, Sutra e Hiranyagarbhas; y la tercera clase se conoce como Visāva, Taijasa y Prājñas, y forma, por así decirlo, el cuerpo del Brahmaṇa. También hay otros, animales, etc., en la clase inferior.
Sobre las Gunas y sus formas [ p. 146 ] 1. Brahmâ dijo: —¡Oh, Nârada! Te he descrito lo que acabas de preguntarme sobre la creación de este universo, etc. Ahora escucha con atención el color de las tres cualidades, así como su configuración y cómo se percibe su existencia.
2-3. El Sattva Guna es la fuente del placer y la felicidad; y cuando la felicidad llega, todo parece deleitoso. Cuando la integridad, la veracidad, la pureza, la fe, el perdón, la fortaleza, la misericordia, la timidez, la paz y la satisfacción surgen en el corazón, ten la certeza de que el Sattva Guna ha surgido firmemente en esa persona.
5. Los Risis, los videntes de la verdad, clasifican la Sraddhâ (fe) bajo tres títulos: Sâttvik, Râjasik y Tâmasik.
6. La cualidad Rajas es de color rojo, maravillosa y no es agradable; es la fuente de todos los problemas; de esto no hay duda.
7-8. El inteligente debe comprender que Rajas ciertamente ha surgido en él, cuando su mente está llena de odio, enemistad, sentimientos de pendencia, orgullo, estupidez, inquietud, insomnio, falta de fe, egoísmo, vanidad y arrogancia.
9-11. La cualidad Tamas es de color negro. De Tamas surgen la pereza, la ignorancia, el sueño, la pobreza, el miedo, las disputas, la avaricia, la insinceridad, la ira, la aberración intelectual, el ateísmo violento y la crítica a los demás. El sabio debe pensar que Tamas lo ha dominado cuando se descubre que las cualidades mencionadas [ p. 147 ] lo poseen. Cuando esta cualidad Tamas se acompaña de la fe tamasí, se convierte en fuente de dolor para los demás.
12. Los bienquerientes deben manifestar en sí mismos las cualidades Sattva, controlar las cualidades Râjásicas y destruir las cualidades Tâmásicas.
13. Estas tres cualidades siempre se encuentran entrelazadas, y cada una tiene una tendencia inherente a dominar a las demás; por lo tanto, siempre están, por así decirlo, en pugna entre sí. Nunca tienen una existencia separada.
14. Nunca se encuentra en ningún lugar una sola cualidad Sattva con exclusión de las demás, Rajas y Tamas; lo mismo ocurre con Rajas y Tamas. Permanecen entremezclados y dependen uno del otro.
15. ¡Oh, Nârada! Ahora escucha con detalle cuáles son las dos cualidades que permanecen en los gemelos, y al conocerlas, uno se libera de este océano de la transmigración de la existencia.
16. He comprendido esto; por lo tanto, no deberías tener dudas al respecto. Su realidad se percibe especialmente cuando se comprende realmente y sus efectos comienzan a manifestarse.
18-21. Supongamos que alguien escucha sobre los lugares sagrados de peregrinación y se llena de devoción rajásica. Acude a esos lugares y ve lo que había oído antes. Allí realiza sus abluciones, hace ofrendas y ofrendas rajásicas, y permanece allí un tiempo; pero todo esto lo hace bajo la influencia de la cualidad rajásica. Y al regresar a casa, se encuentra inmerso en la lujuria, la ira, el amor y el odio; sigue siendo el mismo que antes. Por lo tanto, en este caso, ¡oh Nârada!, el hombre escucha, pero no se da cuenta de los efectos purificadores de esos lugares sagrados. ¡Oh, el mejor de los Munis! Y cuando no encuentra ningún beneficio en el lugar sagrado de peregrinación, es como si no hubiera escuchado nada sobre él.
22. ¡Oh, el mejor de los Munis! Se dice que el efecto de visitar los lugares sagrados de peregrinación se acumula en cualquier individuo cuando se libera de sus pecados, así como se dice que se produce el fruto del cultivo de los campos cuando el cultivador obtiene la cosecha madura de su trabajo y disfruta del producto de sus campos.
23. ¡Oh, Nârada! La lujuria, la ira, la codicia, el engaño, la sed, el odio, el amor, la vanidad, la malicia, los celos, la falta de perdón y la inquietud: todo esto indica que existe pecado; y hasta que no se purguen del cuerpo y la mente, [ p. 148 ] el hombre vive en pecado. Si visitar los lugares sagrados de peregrinación no le permite superar las pasiones mencionadas, entonces el esfuerzo por ir a esos lugares es en vano; es decir, esos esfuerzos son solo el resultado, así como el trabajo del cultivador es su único resultado, y no se obtiene ninguna recompensa cuando no hay cosecha alguna.
24-28. ¡Mira! El cultivador se esfuerza mucho para limpiar sus campos y cultivar la tierra dura; luego siembra las valiosas semillas, porque esto se considera una buena acción. Luego, esperando la cosecha, se esfuerza día y noche para proteger sus campos y se acuesta, en la estación fría, en el bosque rodeado de tigres y otros animales peligrosos; pero ¡ay!, las langostas, al llegar, devoran y destruyen todas las cosechas, para total decepción del cultivador. Todo su esfuerzo es en vano. Así pues, ¡oh, Nârada!, el esfuerzo que se realiza para ir a los lugares sagrados solo produce dolor, y solo dolor, en lugar de éxito y felicidad.
29-32. Cuando la cualidad Sattva crece en abundancia, como consecuencia de la lectura del Vedanta y los demás Sastras, surge el desapego hacia las cualidades y cosas rajásicas y tamásicas, y la cualidad Sattva domina a Rajas y Tamas. De igual manera, cuando la cualidad rajásica crece en abundancia, como consecuencia natural de la codicia y la avaricia, domina a Sattva y Tamas; así, por engaño, cuando la cualidad Tamásica crece en abundancia, domina a las cualidades Sattva y Rajásicas. ¡Oh, Nârada! Ahora te hablaré en detalle sobre cómo estas cualidades se dominan mutuamente.
33-35. Cuando la cualidad Sattva adquiere preponderancia, la mente reposa en ideas y cosas religiosas; deja de pensar en las cosas externas, producto de las cualidades Rajas y Tamas. En cambio, desea disfrutar de las cosas sáttvicas: riquezas, asuntos religiosos, sacrificios que pueden adquirirse o realizarse sin dificultad. Entonces, ese individuo anhela la salvación y renuncia a la búsqueda de los objetos rajásicos y tamásicos.
36. Así pues, ¡oh Nârada!, intenta primero dominar Rajas y luego Tamas; entonces el Sattva se purifica.
37. Cuando la cualidad rajásica crece en preponderancia, el individuo absorbe la fe rajásica, abandona su propio Sanâtan Dharma (religión eterna establecida) y practica en contra de sus instrucciones religiosas.
38. Bajo las tendencias rajásicas, uno anhela acumular riquezas y disfrutar de las cosas rajásicas. El rajas aleja el sattva y frena el tamas.
39-41. ¡Nârada! Así, cuando la cualidad tamásica adquiere preponderancia, [ p. 149 ] la fe en los Vedas y en los Sastras religiosos desaparece por completo. Al imbuirse de la fe tamásica, el individuo despilfarra sus riquezas y siempre se enreda en disputas, partidismo, envidia, violencia y nunca disfruta de paz. El individuo con la cualidad tamásica en exceso domina las cualidades rajásicas y sáttvicas, y se vuelve iracundo, malvado y un gran estafador, haciendo todo a su antojo, sin consideración alguna por sus superiores.
42. ¡Nârada! Así ves que, de estas tres cualidades, ninguna puede permanecer completamente sola, libre de las demás. Estas siempre se presentan en grupos de dos o tres.
43-44. Sattva nunca puede existir sin Rajas; Rajas nunca puede existir sin Tamas; y estas dos cualidades nunca pueden existir sin Tamas. Tamas tampoco puede existir sin Rajas y Sattva. Estas cualidades actúan y reaccionan siempre de dos en dos o de tres en tres.
45-47. Nunca existen por separado; viven en parejas o tríos y se originan mutuamente; estas cualidades son propias de la procreación; en otras palabras, Sattva origina Rajas o Tamas; a su vez, Rajas origina a veces Sattva y Tamas. A su vez, Tamas origina a veces Sattva y Rajas. Así, se generan mutuamente, como las vasijas de barro y la tierra son sus causas mutuas.
48-49. Deva Datta, Visnu Mitra y Yajña Datta, estos tres unidos realizan cualquier acción, por lo que estas tres cualidades unidas residen en el buddhi (intelecto) de los Jivas y generan sus percepciones sensoriales.
Así como el marido y la mujer entran en una pareja, las cualidades entran en la pareja.
50. Sattva y Rajas forman la pareja Rajas Sattva; a su vez, Sattva Rajas forma otra pareja, donde predomina Sattva. Así, Sattva y Rajas forman, junto con Tamas, las otras parejas.
51. Nârada dijo: «¡Oh, Dvaipâyana!». Al oír a mi padre hablar de estas tres cualidades, le volví a preguntar.
Así termina el octavo capítulo del Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam que contiene la descripción de los Gunas, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las características de las Gunas [ p. 149 ] 1-2. Nârada dijo: —¡Padre! Me has descrito las características de las tres cualidades; aunque he bebido el dulce jugo de tu boca de loto, aún no estoy del todo satisfecho. Por favor, descríbeme, en detalle y en el orden correcto, cómo puedo reconocer claramente las tres cualidades para alcanzar la paz mental suprema. [ p. 150 ] 3. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El Creador del mundo, Brahmâ, originado de la Guna Rajo, a petición de su noble hijo Nârada, comenzó a hablar en los siguientes términos.
4. ¡Oh, Nârada! Yo mismo no poseo el conocimiento completo de las tres cualidades; pero, hasta donde sé, te lo digo.
5. La cualidad Sattva pura no se encuentra sola en ninguna parte; se manifiesta siempre, en estado mixto, en combinación con las demás cualidades.
6-9. Así como una mujer hermosa, bien adornada y dotada de gestos amorosos, deleita, por un lado, a su esposo, padre, madre y amigos; y, por otro, se convierte en fuente de dolor y engaño para sus esposas rivales, así también la cualidad Sattva, personificada como una mujer hermosa, engendra la felicidad sáttvica de la mente para un individuo, en un momento, y en otro se convierte en fuente de dolor para el mismo individuo (o al mismo tiempo se convierte en fuente de felicidad para uno y de dolor para otro). Así, la cualidad Rajas o Tamas, personificadas respectivamente como una mujer hermosa, se convierte en fuente de dolor o engaño para un individuo en un momento, y en otro, en fuente de felicidad para el mismo hombre. Así, es fácil ver que una cualidad no puede permanecer sola; permanece en unión con las demás cualidades.
Nota: Es muy posible que un hombre, poseyendo la cualidad Sáttvica en algún momento, posea no solo la cualidad Sáttvica, sino también Rajas y Tamas hasta cierto punto. Posteriormente, Rajas podría predominar, y ese hombre podría encontrarse en circunstancias que requieran dinero, etc.; pero, debido a su cualidad Sáttvica previa, no acumuló dinero y, por lo tanto, siente sufrimiento después. Lo mismo ocurre con Rajas. O podría ser así: supongamos que un miembro que percibe ingresos es Sáttvico. Gana lo justo para cubrir sus necesidades. Pero sus familiares necesitan más dinero, pues son Rajasicos. Por lo tanto, el miembro que percibe ingresos se siente feliz por su cualidad Sáttvica; pero los demás miembros se sienten infelices por su cualidad Sáttvica. Un hombre está, por así decirlo, casado con las tres esposas: Sattva, Rajas y Tamas.
10. ¡Oh, Nârada! Cuando las tres cualidades permanecen en su propia naturaleza, los efectos que producen también permanecen siempre iguales; no se perciben cambios debido a la diferencia de tiempo o persona. Pero cuando se combinan, cada una produce efectos a veces contrarios a su naturaleza.
11-13. Una joven hermosa, tímida, modesta y de dulces cualidades, versada en su erudición religiosa, de buen comportamiento, hábil en las prácticas amorosas y llena de dulces sentimientos, se convierte en una fuente de deleite amoroso [ p. 151 ] para su amado y también en una fuente de dolor para sus esposas rivales. Por lo tanto, cada una de estas tres cualidades asume, sin duda, aspectos diferentes según las diferencias en la época y la naturaleza de la persona.
¡Oh, Nârada! Así como una mujer causa dolor y engaño a sus esposas rivales y da placer a su esposo y amigos, así también la cualidad Sattva, cuando se pervierte, causa dolor y engaño a las personas.
14-19. Así como los cipayos y alguaciles son, por un lado, un deleite para los santos, acosados por los ladrones, y, por otro, fuente de dolor y confusión para los ladrones y salteadores; así como el aguacero en una noche oscura como la boca de lobo, en la época de lluvias, cuando el cielo se nubla y hay relámpagos y truenos, es, por un lado, una fuente de gran deleite para el agricultor, que posee todas las semillas, los utensilios y las herramientas necesarias, y, por otro lado, una fuente de dolor para el desafortunado dueño de casa, cuya casa aún no está completamente techada con hierba o que no ha podido recoger las vigas y la hierba para el tejado necesario, y una fuente de profunda confusión para la joven, cuyo esposo se espera de regreso en ese momento, así también las tres Gunas producen resultados contrarios al ser pervertidas por el contacto con las Gunas restantes, en lugar de lo que habrían producido de no haber sido pervertidas.
20-25. ¡Oh, niño! De nuevo te hablo de las características de los gunas. El guna Sattva es puro, claro, iluminador, ligero (no pesado) y blanco. Cuando los sentidos, los ojos, etc., y las extremidades se sienten muy ligeros (sin pesadez alguna) y el corazón y el cerebro están despejados, cuando hay desapego hacia los goces rajásicos y tamásicos, has de saber que la cualidad Sattva ha adquirido preponderancia en el cuerpo. Cuando hay tendencia a bostezar, rigidez y supresión de las funciones de las facultades, y cuando se siente somnolencia, considera que la cualidad rajásica ha alcanzado un exceso. Además, cuando uno busca peleas y se va a otra aldea, uno siempre está inquieto y listo para pelear, cuando uno siente pesadez en el cuerpo, como si estuviera envuelto por una oscuridad muy pesada, cuando sus miembros y sentidos están pesados y oscuros, cuando su mente está vacía y cuando a uno no le gusta ir a dormir, ¡sepa que Tamas ha aumentado demasiado, Nârada!
26. Nârada dijo: —¡Oh, Padre! Has descrito las diferentes características de las tres Gunas; pero no logro comprender cómo actúan todas en conjunto.
27. Así como quienes son enemigos entre sí no trabajan unidos, así también estas Gunas, de características opuestas, son enemigas, por así decirlo, entre sí; ¿cómo pueden, entonces, actuar al unísono? Por favor, explícame esto. [ p. 152 ] 28-30. Brahmâ dijo: —¡Oh, Nârada! Las tres Gunas pueden compararse con una lámpara. Así como una lámpara manifiesta un objeto, estas tres cualidades unidas manifiestan o revelan algo. Observa que la mecha, el aceite y la llama tienen características diferentes; aunque el aceite se oponga al fuego, se une a él. El aceite, la mecha y el fuego, aunque se opongan, todos unidos, sirven al propósito común de iluminar y revelar un objeto.
31. Así pues, ¡oh Nârada!, las tres cualidades, aunque de naturalezas contrarias, demuestran lo mismo.
Nârada dijo: —¡Oh, hijo de Satyavatî! Brahmâ, nacido del loto, describió así las tres cualidades, como nacidas de Prakriti; y ellas son las causas de este Universo. Lo que oí de ti sobre la naturaleza de Prakriti, ahora te lo he explicado.
32. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Lo que me preguntaste, se lo pregunté antes a Nârada, y él me describió así (como te dije antes) las características y los efectos de las tres Gunas en orden regular y con detalle.
33. ¡Oh, Rey! Dondequiera que se diga en los Sastras, la esencia de todo es esta: que la Energía Suprema, la Fuerza Suprema, la Gran Diosa que impregna el Universo, siempre posee cualidades y carece de ellas, según las diferencias en su manifestación. Esta Fuerza Suprema debe ser venerada con la mayor devoción.
34. El Brahmân, el Purusa (el Sustentador, el Sustrato Último), la Energía Suprema considerada como el Principio Masculino, aunque Indestructible, Supremo y Pleno, carece de deseos y emociones. No puede realizar ninguna acción (sin la ayuda de su fuerza inherente); este Mahâmâyâ, la Fuerza Suprema, realiza todas las funciones, reales e irreales, del universo.
35-37. Brahmâ, Visnu, Rudra, el Sol, la Luna, Indra, los Asvins gemelos, los Vasus, Visvakarmâ, Kuvera, Varuna, el Fuego, el Aire, Pûsâ, el Sadânan y Ganesha están todos unidos con Sakti y pueden realizar sus respectivas funciones; de lo contrario, no podrían moverse por sí mismos. Por lo tanto, ¡oh rey!, reconoce que la Diosa Suprema Mahâmâyâ es la causa de este Universo.
38. ¡Oh, Señor de los hombres! Adoras a esta Diosa, realizas sacrificios en su honor y la adoras con la mayor devoción.
39. ¡Oh, rey! Esa Mahamâyâ es Maha Laksmî, es Maha Kali, es Maha Sarasvati; es la Diosa de todos los bhûtas y la Causa de todas las causas.
41. En tiempos pasados, Brahmâ, Visnu, Mahes’vara y todos los Devas y muchos otros ascetas autocontrolados la adoraron para alcanzar la liberación.
43. En medio del bosque, al ver tigres y otros animales feroces, si uno se asusta, grita en voz alta su mantra semilla (dos veces) «Ai, Ai» sin el Vindu (incorrectamente) en lugar de «Apunta, apunta». Ella concede inmediatamente sus deseos.
44-45. ¡Oh, el mejor de los reyes! Hay un ejemplo de Satyavrata sobre este punto. Nosotros y otros Munis de mente elevada hemos presenciado que la simple pronunciación del nombre de Bhagavatî produce resultados imprevistos. También en la asamblea de los Brâmanas he escuchado a muchos sabios citar con detalle numerosos ejemplos sobre el punto mencionado.
46-47. ¡Oh, rey! Había un brahmán llamado Satyavrata, completamente analfabeto, un completo imbécil. Una vez oyó la letra «Ai, Ai» pronunciada por un cerdo; y durante una charla, él mismo pronunció esa letra casualmente, convirtiéndose así en uno de los mejores pandits.
NB – «Aim» es el mantra semilla de Sarasvatî, la Diosa del aprendizaje.
48. La Diosa Devi, el Océano de la Misericordia, al oír la letra «Ai» pronunciada por aquel brahmán, se alegró mucho y lo convirtió en el mejor de los poetas.
Aquí termina el Noveno Capítulo del 3er Skandha sobre las características de las Gunas en el S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Satyavrata [ p. 153 ] 1. Janamejaya dijo: —¡Oh, Maharsi! ¿Quién era Satyavrata, el brahmán cuyo nombre acabas de mencionar? ¿En qué país nació? ¿De qué naturaleza era? Por favor, descríbeme todo esto y satisface mi curiosidad.
2. ¿Cómo oyó ese sonido “Ai”? ¿Cómo repitió esa palabra? ¿Cómo le llegó el éxito a ese brahmán analfabeto en ese preciso instante? [ p. 154 ] 3. ¿Y cómo es que esa Gran Diosa, omnisciente y omnipresente, se sintió complacida con él? Por favor, describa este interesante incidente con detalle.
4. Sûta dijo:— Vyâsa, el hijo de Satyavatî, al ser interrogado por el rey, se dirigió a él con las siguientes palabras puras, dulces y sumamente liberales.
5. Vyâsa dijo: —¡Escucha, oh rey! Eres el mejor y el más destacado del clan Kuru; lo que antes oí en la asamblea de los Munis, ahora te cuento esa antigua historia, sumamente beneficiosa para ti.
6. ¡Oh, el mejor de los Kurus! En una ocasión, durante mis peregrinaciones por los lugares sagrados de peregrinación, llegué al bosque de Naimisâranya, ese lugar sumamente sagrado frecuentado por los Munis.
7-8. En esa ocasión, Sanaka, Sanâtana y los demás hijos de Brâhma, que se liberaron en vida, se encontraban allí. Fui allí, me incliné ante los Munis y tomé asiento. Entonces, las conversaciones religiosas se entablaron en la asamblea, cuando el gran sabio Maharsi Jamadagni comenzó a interrogar a los Munis en los siguientes términos:
9. ¡Oh, nobles y excelentes ascetas y Munis! Ha surgido una gran duda en mi mente; deseo que esta duda se resuelva en esta asamblea de los Maharsis.
10-12. ¡Oh, Maharsis omniscientes que habéis cumplido vuestros votos! ¡Oh, otorgadores de honor! Mi pregunta es la siguiente: De los siguientes Devas: Brahma, Visnu, Rudra, Indra, Varuna, Fuego, Kuvera, Viento, Visvakarmâ, Kârtikeya, Ganesha, el Sol, los dos Asvins, Bhaga, Pūsā, la Luna y los demás planetas, ¿quién es el primero y el mejor en ser adorado, aquel que se puede servir fácilmente; aquel que se satisface con prontitud y concede los beneficios deseados? Por favor, díganmelo lo antes posible.
13. Ante la pregunta del Muni Jamadagni, Maharsi Lomas’a, uno de los presentes en la asamblea, dijo: —¡Oh, Jamadagni! Escucha la respuesta a tu pregunta.
14-15. La Diosa de la Energía es la mejor de los Devas, la más excelente y la más alta en adoración. Quienes anhelan el bienestar deben adorar a esta Fuerza Suprema. Ella es Parā Prakriti, la Naturaleza Suprema, Brāhma, condicionada por Māyā (Tiempo, espacio y causalidad). Ella concede todos los deseos, hace el bien a todos, lo impregna todo y es la Madre de Brāhma y de los demás Devas de almas elevadas. Ella es la Primera Prakriti y la Raíz de este gigantesco Árbol del Universo.
16. Si alguien invoca a la Devi en recuerdo o pronuncia claramente Su Nombre, Ella satisface todos los deseos de los seres humanos. Si alguien la adora, Ella se llena de misericordia al instante y está dispuesta a conceder bendiciones. [ p. 155 ] 17. ¡Oh, Munis! Cómo, una vez, en un Brâhmin, pronunciando una sola letra de Su mantra místico, obtuvo Su Gracia, ahora les describo esa auspiciosa historia. Les complacerá escucharla.
18. Érase una vez en el país de Kosala, un famoso brahmán llamado Deva Datta. No tenía descendencia y, por lo tanto, comenzó, según las reglas prescritas, un sacrificio llamado Puttresti para tener hijos.
*Kosala es un país situado, según el Ramayana, a orillas del río Sarayû (o Gogra). Estaba dividido en Uttara-Kosala y Dakshina Kosala. El primero también se llama Ganda y, por lo tanto, debió de significar el país, al norte de Ayodhyâ, que abarca Gonda y Bahraich. Se dice que Aja y Dasaratha, etc., gobernaron la provincia. A la muerte de Rama, sus dos hijos, Kusa y Lava, reinaban respectivamente en Kusavati, al sur de Kosala, en los desfiladeros de los Vindhyas, y en Sravasti, al norte de Kosala.
19-20. A orillas del río Tamasâ, el brahmán erigió un edificio temporal (o un lugar a la sombra) para celebrar la ceremonia. Allí construyó un altar e invitó a los brahmanes, versados en los Vedas y expertos en la realización de ritos sacrificiales. Allí colocó el fuego y comenzó a celebrar, según las estrictas reglas, el sacrificio Puttresti.
21-22. En ese sacrificio, Suhotra, el mejor de los Munis representó el papel de Brâhma (1); Yâjñyavalkya representó el papel de Adhvaryu (2); Brihaspati, el de Hotâ (3); Paila, el de Prastotâ (4); Govila, el de Udgâtâ (6); y los demás Munis actuaron como asistentes. Todos ellos recibieron sus debidas remuneraciones.
(1) Uno de los cuatro sacerdotes empleados en un sacrificio de Soma como superintendente.
(2) Cualquier sacerdote oficiante, técnicamente distinto de Hotri, Udgâtri y Brâhman. Su deber era medir el terreno, construir el altar, preparar los vasos sacrificiales, traer leña y agua, encender el fuego, traer el animal e inmolarlo, y mientras tanto, repetir el Yajurveda.
(3) Un sacerdote sacrificador que ofrece las oblaciones. O alguien que recita las oraciones del Rigveda en un sacrificio.
(5) Uno de los cuatro sacerdotes principales en un sacrificio, aquel que canta los himnos del Samaveda.
23-24. El Hotâ Govila, el excelente recitador de los himnos Sâma, comenzó a cantar en tonos acentuados llamados svarita (los acentos son tres Udâtta, Anudâtta y Svarita) y el Rathantara Sâma en 7 melodías.
Entonces empezó a respirar con frecuencia; y en consecuencia, el acento de Govila se quebró. Al ver esto, Deva Datta se enojó e inmediatamente le dijo a Govila: [ p. 156 ] 25. Bueno, Govila, eres el más destacado de los Munis y aun así haces tu trabajo como un hombre completamente analfabeto. Temo que surjan obstáculos para que mi hijo pueda ser rescatado en este sacrificio de Puttresti.
26. Govila se enfureció mucho y le dijo a Deva Datta: «Tu hijo será analfabeto, hipócrita y tonto».
27. ¡Mira! Todo ser está sujeto a la respiración; es muy difícil controlarlo; no es culpa mía que el acento de mis canciones esté tan roto; es extraño que tú, siendo inteligente, no puedas comprender esto.
28. Temeroso de oír la maldición de Govila, Deva Datta se sintió muy apenado y dijo: “¡Oh, Muni! No he cometido ninguna ofensa grave; ¿por qué te ofendes sin motivo alguno? ¡Mira! Los Munis no se enojan y siempre alegran a los demás”.
29-30. ¡Oh, el mejor de los brahmanes! Mi ofensa es insignificante; ¿por qué me has infligido una maldición tan severa? Ya sufría la agonía mental, pues no tenía hijos; y ahora me has hecho sufrir mucho.
31. Pues los Pundits védicos declaran que es mejor no tener hijos que tener un hijo analfabeto y estúpido; con mayor razón, cuando el hijo de un brahmán es analfabeto, todos lo censuran.
32. Un hijo analfabeto es como un sudra o una bestia; no sirve para nada. ¡Oh, brahmán! ¿Qué haré con un hijo analfabeto?
33. Un brahmán analfabeto es como un sudra; por lo tanto, no es objeto de ningún acto de adoración ni de ofrendas y no merece realizar ninguna acción.
34. Un brahmán que carece del conocimiento de los Vedas y vive en un país es tratado como un sudra por el rey del lugar y está obligado a pagar impuestos.
35. Quien quiera obtener algún fruto de cualquier acción, jamás invitará a un brahmán analfabeto a ocupar su asiento en la ceremonia relacionada con los Pitris o los Devas.
36. El rey considerará a un brahmán analfabeto como si fuera un sudra y nunca lo obligará a participar en ninguna ceremonia religiosa, sino que le ordenará realizar el trabajo de un granjero en el cultivo de los campos.
37. Es mejor realizar las ceremonias funerarias erigiendo una Kus’abata que contratar a un brahmán analfabeto para tal fin.
38. A un brahmán analfabeto se le debe dar de comer solo lo justo para llenar su estómago. Si no lo hace, tanto quien da como quien recibe están sujetos a descender al infierno. [ p. 157 ] 39. ¡Ay de un reino donde se honra a los brahmanes analfabetos y estúpidos!
40. Donde no se observa diferencia al dar asientos, adoración y obsequios a distintas personas, los sabios deberían deducir cómo se trata allí a las personas alfabetizadas y a las analfabetas.
41. Cuando los necios iletrados se vuelven altivos, cuando se les pagan honores y regalos, las personas literarias nunca deberían morar allí.
42. La riqueza de los malvados se destina al disfrute de las personas malvadas; pues los árboles de Nim, aunque abundantes en frutos, solo son disfrutados por los cuervos.
43. Por otra parte, si los brahmanes, versados en los Vedas, los estudian incluso después de haber comido, aun así su padre y sus antepasados son felices y juegan alegremente en sus cielos.
44. ¡Por tanto, oh Govîla! Siendo tú el más destacado de los brahmanes versados en los Vedas, ¿qué acabas de decir? Mira, en este mundo, es preferible la muerte a tener un hijo analfabeto. ¿Cómo es, entonces, que me has maldecido para que tenga un hijo analfabeto, siendo tú el mejor, altamente cualificado en conocimiento?
45. ¡Oh, noble de espíritu! Tú eres capaz de aliviar a los afligidos; me inclino a tus pies; muestra tu misericordia y reconsidera tu maldición.
46. Lomas’a dijo: —¡Oh, Munis! Devadatta, al decir estas palabras, se postró a sus pies y comenzó a elogiarlo con palabras muy lastimeras, muy afligido y con lágrimas en los ojos.
47. Al verlo tan afligido, Govila se compadeció. La ira de los nobles se calma al poco tiempo; la de los innobles perdura por mucho tiempo.
48. El agua es naturalmente fría, pero se calienta al contacto con el calor del fuego, y tan pronto como se disipa el calor, el agua se enfría rápidamente.
49. El misericordioso Govila se dirigió entonces al afligido Devadatta: «Tu hijo, aunque al principio sea analfabeto, con el tiempo será muy erudito».
50. El brahmán Devadatta se alegró mucho al recibir esta bendición; luego, completando el sacrificio, recompensó a los brahmanes con sus debidas dakshinas y los despidió.
51. A su debido tiempo, su bella y casta esposa Rohinî, como el asterismo Rohinî, quedó embarazada.
52. Devadatta realizó debidamente las ceremonias de Garbhâdhân (1) y Pumsavan (2), así como otros ritos purificatorios. [ p. 158 ] 53. Realizó la ceremonia de Sîmantonnayana según las reglas y consideró exitoso su sacrificio de Puttrvesti, e hizo diversas ofrendas a los brahmanes.
NB — (1) Uno de los Samskâras, ceremonias purificatorias, realizadas después de la menstruación para asegurar o facilitar la concepción (esta ceremonia legaliza en sentido religioso la consumación del matrimonio).
(2) Es una ceremonia que se realiza cuando la mujer percibe los primeros signos de una concepción viva, con vistas al nacimiento de un hijo.
(3) «La separación del cabello», uno de los doce Samskâras o ritos purificatorios que observan las mujeres en el cuarto, sexto u octavo mes de su embarazo.
54-55. En el lagna auspicioso, cuando el asterismo de Rohinī estaba presente y en el día auspicioso, su esposa Rohinī dio a luz a un niño varón. Devadatta realizó las natividades del recién nacido y vio su rostro. A continuación, ese conocedor de los Purānas, Devadatta, mantuvo el nombre del niño como Utathya.
56. Cuando el hijo tenía ocho años, Devadatta realizó la ceremonia Upanayana (del hilo) debidamente.
57-58. Luego, el niño fue obligado a aceptar el voto de Brâhmachâri; y Devadatta le hizo estudiar los Vedas; pero el niño no podía pronunciar ni una sola palabra y se sentaba simplemente como un niño tonto. Aunque lo intentaron de diversas maneras para que leyera y escribiera, ese niño malvado nunca prestó la menor atención, simplemente permanecía sentado sin hacer nada. Al ver esto, su padre se sintió muy afligido.
59. Así transcurrieron doce años. Sin embargo, el niño no podía aprender a realizar su Sandhyâ Bandanâ correctamente.
60. Se extendió el rumor de que Utathya, el hijo de Devadatta, resultó ser muy analfabeto. Todos los brahmanes, ascetas y demás personas acudieron para enterarse de este hecho.
61. Dondequiera que Utathya iba a una ermita en el bosque, la gente se reía de él, ridiculizaba a su padre y a su madre y comenzaba a reprender a ese hijo analfabeto.
62. Culpado así por su padre, su madre y todas las demás personas, el desapasionamiento ocupó el corazón de Utathya.
63. Una vez, cuando sus padres le reprendieron porque creía que era mejor tener un hijo ciego y cojo que un bruto analfabeto, Utathya recurrió a la renunciación y se fue a un bosque denso.
64-65. A orillas del Ganges, en un hermoso paraje libre de obstáculos, construyó una hermosa cabaña y comenzó a subsistir con las raíces y los frutos del bosque, con serenidad mental. Habiendo hecho el excelente voto de «Nunca mentiré» y manteniendo el voto de celibato, vivió en esa hermosa ermita.
Así termina el décimo capítulo del 3er Skandha del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa relacionados con la historia de Satyavrata.