Sobre los méritos de la Devi en la historia de Satyavrata [ p. 159 ] 1-5. Lomas’a dijo:— ¡Oh Munis! Utatthya, el hijo de Devadatta, era completamente ignorante de todo lo relacionado con los Vedas, Japam (murmullo de mantras), meditación de la deidad, adoración de los Devas, Âsana (Postura), Prânâyâma (retención de la respiración a modo de austeridad religiosa), Pratyâhâra (restricción de la mente), Bhûtas’uddhi (purificación de los elementos del cuerpo por atracción y reemplazo respiratorio), mantra (una fórmula mística con respecto a alguna deidad), Kîlaka (canto de un mantra que sirva como un alfiler de protección), Gâyattrî (el famoso mantra de los Brâhmanes), Saucha (limpieza externa e interna), reglas sobre cómo bañarse, Âchamana (beber agua y recitar mantras antes de la adoración), Prânâgnihotra (ofrenda de oblaciones al fuego de Prâna o al fuego de Vida), la ofrenda de un sacrificio, la hospitalidad, Sandhyâ (la oración de la mañana, del mediodía o de la tarde), la recolección de combustible para las oblaciones y la ofrenda de oblaciones. Diariamente se levantaba por la mañana y, de alguna manera, se enjuagaba la boca, se lavaba los dientes y se bañaba en el río Ganges sin ningún mantra (como un sudra).
6. Ese estúpido comía sin discernir, sin saber qué comer ni qué no. Al mediodía recogía los frutos del bosque y los comía.
7. Pero siempre decía la verdad mientras estuvo allí; jamás mintió. Al ver esto, la gente del lugar lo llamó Satyatapâ.
8-9. Que Utatthya no hizo ni bien ni mal a nadie; durmió plácidamente y felizmente; pero se acostumbró a pensar en su muerte; así terminarían sus problemas; sentía que la vida de un brahmán analfabeto era una maldición; su muerte sería una mejor alternativa.
10. Solía pensar así: «El destino me ha convertido en un necio; no encuentro otra razón. ¡Oh! Tuve una cuna extraordinaria entre los hombres; pero el destino ha hecho que todo esto sea en vano».
11. ¡Oh! Como una mujer hermosa si es estéril, una vaca si no da leche y un árbol sin frutos son todos inútiles, así el Destino también ha hecho mi vida completamente inútil. [ p. 160 ] 12. ¿Por qué maldigo al Destino? Todo esto es fruto de mi karma pasado. En mi vida anterior nunca escribí un libro ni se lo presenté a un buen brahmán; por lo tanto, soy analfabeto en esta vida.
13. En mi vida anterior no impartí ningún conocimiento a mis discípulos predilectos; por lo tanto, soy malvado y un brahmán maldito en esta vida.
14. Nunca practiqué ascetismo religioso en ningún lugar sagrado, no serví a los santos ni adoré a los brahmanes con ofrendas. Por todas estas razones, ahora nazco con un intelecto pervertido.
15. Muchos hijos de los Munis han aprendido el significado de los Vedas y los Sastras; y yo, en una condición completamente analfabeta, pierdo el tiempo con una combinación de incidentes desdichados.
16. No sé cómo realizar Tapasyâ; ¿de qué sirve, entonces, intentarlo? Tengo muy mala suerte, y por lo tanto, mi buena resolución no se verá coronada por el éxito.
17. Considero que el Destino es el más fuerte de todos; ¡al diablo con la propia destreza! Pues las acciones realizadas con esfuerzo y trabajo duro son completamente frustradas por el Destino.
18. El tiempo es invencible; ¡mira! Brahma, Visnu, Rudra, Indra y otros están todos bajo la influencia del Gran Tiempo.
20. Y poco a poco se desapegó por completo de todas las cosas y, estando en paz, pasó su tiempo en ese bosque sin viviendas ni hombres, con gran dificultad.
21. Así transcurrieron catorce años en aquel bosque donde fluía el Ganges. Aun así, no aprendió a adorar a la Deidad Suprema, ni a hacer Japam, ni aprendió ningún mantra. Simplemente vivió allí y pasó el tiempo.
22. La gente que rodeaba aquel lugar solo sabía de él que este Muni solo decía la verdad, y por eso su nombre era Satyavrata. Este nombre lo hizo famoso; jamás mintió.
23. Érase una vez, un cazador llamado Nisada, extremadamente hábil en la caza, apareció por casualidad con arcos y armas mientras cazaba un ciervo en aquel vasto bosque. Parecía un segundo Dios de la Muerte (Yama) y parecía muy cruel.
24. Ese salvaje montañés, tensando su arco hasta tocar la oreja, atravesó a un jabalí con sus afiladas flechas. El jabalí, aterrorizado, huyó con enorme rapidez hacia el Muni Satyavrata. [ p. 161 ] 25. Al ver el estado de angustia del jabalí, temblando de miedo y con el cuerpo manchado de sangre, el Muni sintió compasión.
26. Mientras el jabalí, atravesado por flechas y manchado de sangre, huía frente a él, la misericordia se apoderó del Muni, quien, temblando, exclamó, en armonía con la naturaleza humana: «Ai», «Ai» (ve hacia allá), el mantram semilla de la Diosa del conocimiento, sin la «m» (Aim, Aim).
27. Ese hijo brahmán analfabeto nunca había oído que «Ai» era el mantram semilla de la Devi Sarasvati; ni lo supo por ningún otro medio. Accidentalmente, salió de su boca y lo pronunció. Y después, ese Mahatma, al ver la aflicción del jabalí, se sumió en una profunda tristeza.
28. El jabalí entró temblando en la ermita del Muni, muy distraído y acribillado por las flechas. Al no encontrar otra salida, se ocultó entre la espesura.
29. Al instante apareció entonces, ante el Muni, el terrible cazador salvaje, como un segundo Dios de la Muerte, con una cuerda estirada hasta la oreja, en persecución de aquel jabalí.
30-33. Al ver al Muni Satyavrata sentado solo y en silencio sobre el asiento de hierba Kus’a, el cazador se inclinó ante él y le preguntó: “¡Oh, brahmán! ¿Adónde se ha ido ese jabalí? Sé muy bien que nunca miente; por eso pregunto por el jabalí atravesado por mis flechas. Mi familia está muy hambrienta; y para alimentarlos, he salido a cazar. Esta es la vida, decretada por el Destino; no tengo otros medios para mantener a mi familia. Te digo la verdad; sea malo o bueno, tendré que mantener a mi familia con ello. ¡Oh, brahmán! Eres famoso como Satyavrata; mi familia se muere de hambre; por favor, responde rápidamente, ¿adónde se ha ido ese jabalí?”
34. Ante la pregunta del cazador, el Mahatma Satyavrata se sumió en un mar de dudas; comenzó a argumentar: «Si digo que no he visto al jabalí, mi promesa de decir la verdad se romperá sin duda».
35. El jabalí abatido por las flechas se ha ido por aquí, es cierto. ¿Cómo puedo mentir? Este hombre tiene hambre y, por eso, pide; matará al jabalí en cuanto lo encuentre. ¿Cómo puedo entonces decir la verdad?
36. Cuando decir la verdad causa daño y la pérdida de vidas, esa verdad no es verdad en absoluto; es más, incluso la falsedad, cuando se modera con misericordia por el bienestar ajeno, se reconoce como verdad. En realidad, todo lo que [ p. 162 ] conduce al bienestar de todos los seres de este mundo, eso es verdad; y todo lo demás no es verdad.
38. Cuando Satyavrata vio al jabalí herido por la flecha del cazador, compadecido, pronunció el mantra de la Diosa del Conocimiento; y ahora, al pronunciar su mantra, la auspiciosa Diosa se sintió muy complacida y le concedió el conocimiento, difícil de obtener de otro modo.
39. La puerta de todo su conocimiento se abrió de inmediato, y de inmediato se convirtió en el vidente, el poeta como el antiguo Muni Vâlmikî.
40. Entonces, aquel Brahmán misericordioso y de disposición religiosa, apuntando a la Verdad, se dirigió al cazador que tenía delante, con arcos en sus brazos, de esta manera:
41. Esa fuerza que ve (como testigo) nunca habla; y esa fuerza que habla, nunca ve. ¡Oh, cazador! ¿Por qué me preguntas una y otra vez, impulsado por tu propio deseo egoísta?
42. El cazador, el matador de los animales, al oír esto, se sintió decepcionado por no haber encontrado al jabalí y regresó a su casa.
43. Ese brahmán se convirtió en un poeta como Varuna y llegó a ser famoso como Satyavrata, el portavoz de la verdad, en todos los mundos.
44. Comenzó a recitar el mantra Satyavrata debidamente y, por su influencia, se convirtió en un pandit, sin rival en este mundo.
45. Durante cada festival los brahmanes cantaban sus alabanzas y los munis solían narrar su historia en detalle.
46. Al oír que su fama se extendía por todas partes, su padre Devadatta, que antes lo había abandonado, lo llamó a su ermita y lo acogió de nuevo en su familia con gran honor y afecto.
47. Por tanto, ¡oh Rey!, siempre debes adorar y servir a esa Gran Diosa, la Energía Primaria, la Causa de todo este Universo.
48. ¡Oh, Rey! Con los debidos ritos védicos, realizas ese sacrificio a esa Diosa que sin duda rendirá frutos en todo momento y para todos los deseos. Ya te hablé de esto.
49. Esa Gran Diosa es conocida como Kâmadâ (la dadora de todos los deseos); pues Ella concede todos los deseos cuando los hombres con devoción la recuerdan, la adoran, toman Su nombre, meditan sobre Ella y la elogian.
50-56. ¡Oh, Rey! Los sabios deben observar a las personas enfermas, afligidas, hambrientas, sin riquezas, hipócritas, estafadores, afligidos, sensuales, codiciosos, incapaces, siempre aquejados de problemas mentales; también a quienes son ricos, con hijos y nietos, prósperos, saludables, con gozos, versados en los Vedas, literatos, reyes, héroes, quienes dominan a muchos, quienes tienen parientes y familiares, y están dotados de todas las buenas cualidades; y luego juzgar por sí mismos que esas personas no adoraban a la Diosa y, por lo tanto, sufrían, mientras que estas personas adoraban a la Diosa y, por lo tanto, eran felices en este mundo.
57. Vyâsa dijo: —Así escuché de boca de Lomas’a Muni, en la asamblea de los sabios, los buenos méritos de la Gran Diosa.
58. ¡Oh, Rey! Considera todo esto y descubrirás que la Suprema Diosa, la Bhagavati, debe ser adorada siempre con devoción y amor desinteresado.
Aquí termina el Undécimo Capítulo sobre los méritos de la Devî en la historia de Satyavrata en el Tercer Skandha del Mahâ Purânam S’rî mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las reglas del Ambâ Yajña [ p. 163 ] 1. El rey habló: —¡Oh, Señor! Por favor, describe las reglas y regulaciones sobre cómo se realiza el Devî Yajña (sacrificio) con sus ritos y ceremonias debidamente prescritos. Al escucharlo, lo realizaré incansablemente, en la medida de mis posibilidades, con la menor demora posible.
3-5. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Te explico con precisión cómo se realiza el Yajña, escucha. Las acciones son siempre triples, según los preparativos y la práctica, respetando las reglas. Las tres divisiones son sátvica, rajásica y tamásica. Los munis realizan la puja sátvica, los reyes celebran la rajásica y los rákshasas realizan las pujas tamásicas. Existe otra puja, carente de cualidades, que realizan los liberados. Te las describiré todas en detalle.
6-7. ¡Oh, rey! El Yajña se llama sátvico cuando se realiza en un país sátvico, como Benarés, etc., en un tiempo sátvico, por ejemplo, en Uttarâyana, cuando los materiales se obtienen correctamente, cuando los mantras son los de los Vedas, cuando el brahmán es srotriya, donde hay fe sátvica, libre de cualquier apego a los objetos sensuales, cuando todo esto coincide. ¡Oh, rey! Cuando todo lo anterior ocurre y hay purificación de materiales, acciones y mantras, es decir, cuando los materiales son correctos, cuando las acciones se realizan como deben ser, y donde no hay error u omisión, etc., en los mantras, etc., entonces y solo entonces el Yajña se vuelve perfecto y sin duda produce plenos resultados. No habría nada contrario a esto.
8-9. Si el Yajña se realiza con objetos mal ganados, no habrá fama en este mundo ni recompensa en el otro. Por lo tanto, es necesario que el Yajña se realice con objetos bien ganados; así habrá fama en este mundo y mejor condición en el otro; y también se alcanzará la felicidad; de esto no hay duda.
10. ¡Oh, rey! Es como si ante tus ojos los Pandavas realizaran el Râjasûya Yajña, el rey de los sacrificios, y, al finalizarlo, se ofrecieron las excelentes Daksinâs a los Brahmanes y a los demás.
11. En ese Yajña estuvo presente el muy inteligente Sri Krishna mismo, el Señor de los Yâdavas, así como muchos otros Brahmanes, como Bharadvaja y otras almas completamente iluminadas.
12. Pero tres meses después de completar el sacrificio, los Pandavas sufrieron penurias extremas y tuvieron que vivir, con extrema dificultad, como exiliados en el bosque.
13. Considera el insulto recibido por Draupadī, la derrota de los Pandavas en el juego de azar, su partida al bosque; estas dificultades fueron soportadas por los Pandavas. ¿Qué recompensas obtuvieron entonces los Pandavas del Rājasūya Yajña?
14-15. Todos los Pândavas de alma noble tuvieron que trabajar como esclavos de Virâta; y Draupadî, la mejor de las mujeres, fue muy perturbada e insultada por Kichaka. Cuando todo esto ocurrió, cualquiera puede preguntarse fácilmente dónde estaban los ashirvâdas de los brahmanas de alma pura. Además, ¿qué resultado obtuvieron de su inquebrantable devoción hacia Sri Krisna cuando se vieron envueltos en el crítico estado antes mencionado?
16. ¿Nadie protegió a Draupadî, la casta y la mejor, la hija de Drupada, cuando fue arrastrada por el cabello hacia la sala de reuniones donde se jugaba a las apuestas?
17. ¡Oh, rey! ¿Cómo pudo suceder todo esto en un lugar donde el propio Sri Bhagavan Kesava y el noble Yudhisthîra estaban presentes? Si alguien discutiera, concluiría: «Debió haber algo malo en ese Yajña».
18. Si se afirma que no ocurrió nada malo en el Yajña, sino que todo esto fue causado por el Destino; entonces la conclusión es que los mantras védicos, los Âgamas y los demás ritos védicos son infructuosos. [ p. 165 ] 19. Si se argumenta que, aunque los mantras védicos son lo suficientemente poderosos como para dar frutos, todo lo que está predestinado a suceder, sin duda sucederá, entonces la proposición se reduce a esto: que todos los medios, expedientes y artificios conducen a conclusiones sin sentido.
20. Entonces los Âgamas, los Vedas, simplemente recomiendan un vidhi o precepto, indicando el bien que surge de su correcta observancia y los males que surgen de su omisión, y también aduciendo ejemplos históricos como respaldo. En otras palabras, son impotentes en cuanto a la fructificación; todas las acciones carecen de sentido, el ascetismo para alcanzar el Cielo resulta inútil y los deberes peculiares de casta son infructuosos. ¡Oh, rey! Esta visión es sumamente culpable; nunca es apta para la aceptación de las personas de alma elevada.
21. ¡Oh Rey! Si lo que Dios ha depositado en el seno del futuro (un estado de cosas predestinado por Dios que con seguridad se cumplirá en la plenitud de los tiempos) se toma como prueba de primera mano, entonces todas las demás pruebas quedan invalidadas. Por lo tanto, tanto el destino como el esfuerzo humano deben ser considerados sin duda para asegurar el éxito.
22. Si se aplican esfuerzos humanos y los resultados son otros, los sabios pandits inferirían que en la obra se introdujeron algunos defectos, omisiones o imperfecciones.
23. Todos los Pundits, muy eruditos e instituidores de sacrificios, han clasificado los karmas bajo diferentes títulos según varían los agentes, mantras y artículos empleados en el culto.
24. Una vez, en una ocasión, Vis’varûpa, ordenado como Gurú por Indra (en un Yajña), (intencionadamente) hizo cosas contrarias para beneficiar a los Daityas, que pertenecían al lado de su madre.
25. Vis’varûpa pronunció repetidamente los mantras beneficiosos para los dioses mientras estaban presentes; y, durante su ausencia, oró de corazón por el bienestar de los Daityas; y, a la larga, los protegió.
26. Al ver que los asuras cobraban fuerza, Indra, el Señor de los Devas, se enfureció mucho e instantáneamente le cortó la cabeza a Vis’varûpa con su rayo.
27. ¡Oh, Rey! Este es el caso en el que el agente empleado en la realización del Yajña produjo los frutos contrarios; no hay duda al respecto. Esto no es posible en los demás casos.
28. Véase, de nuevo, el rey de Pânchâla realizó su sacrificio para tener un hijo que matara a Drona, hijo de Bhâradvâja; y aunque lo hizo por motivos de ira, Dhristadyumna nació del fuego; y Draupadî surgió del altar. [ p. 166 ] 29. Además, en tiempos pasados, Das’aratha, el rey de Kosala, no tenía hijos; e instituyó un sacrificio para tener uno; y ¡he aquí!, tuvo cuatro hijos.
30. ¡Por tanto, oh Rey! Si el Yajña se realiza según las reglas y regulaciones adecuadas, produce frutos en todos los aspectos; por otro lado, si se realiza injustamente, sin acatar las reglas, etc., produce resultados totalmente opuestos; de esto no hay duda.
31-32. Por lo tanto, debió haber algunos defectos en el Yajña de los Pândavas; de ahí surgieron efectos contrarios, y por ello, el veraz rey Yudhisthîra, sus poderosos hermanos y la casta Draupadî fueron derrotados en la partida de dados.
33. Podría ser que los materiales no fueran de buena calidad; todos se obtuvieron matando a los reyes, muchos en número, y así injustamente; o podría suceder que los Pandavas realizaran su Yajña con demasiado egoísmo. Sin embargo, es seguro que se habían infiltrado algunos defectos en sus acciones.
34. ¡Oh, Rey! El Yajña Sátvico es excepcional; solo pueden realizarlo los Munis Sátvicos que viven en el tercer orden de la vida familiar o como ermitaños.
35-36. Los ascetas que consumen diariamente alimentos sátvicos, raíces y frutos, recolectados de los bosques y obtenidos correctamente, que benefician a los Munis y están bien limpios y purificados, son los únicos que pueden realizar con plena devoción los Yajñas sátvicos, donde no se sacrifican animales (donde no hay postes de sacrificio a los que se ate a la víctima en el momento de la inmolación) y donde se ofrecen ofrendas de tortas de arroz molido en vasijas. Estos son los mejores de todos los Yajñas sátvicos.
37. Los Ksattriyas y los Vaisyas realizan Yajñas con Abhimân (egoísmo y vanidad), donde se ofrecen numerosos regalos, se sacrifican animales y todo se limpia, purifica y decora con esmero. Este Yajña se llama Rajásico.
38. Ese Yajña es, según los sabios, Tamasik, donde los Dânavas, inflados de arrogancia, infatuados por la ira, los celos y la maldad, realizan sus actos con el único objeto de matar a sus enemigos.
39. Ese Yajña se llama Mânas Yâg o mânasico (mental) donde los Munis de alma elevada, libres de deseos mundanos, recogen mentalmente todos los artículos necesarios y realizan el Yajña con el único objetivo de liberarse de las ataduras del mundo.
40. En todos los demás Yajñas (excepto el Mânas Yâg) surgen naturalmente imperfecciones, debido a defectos en los materiales, falta de fe, en la ejecución o en los brahmanes. [ p. 167 ] 41. Ningún otro Yajña puede ser tan completo como el Mânasa Yajña; esto se debe a que en los demás Yajñas surgen imperfecciones debido al tiempo, el lugar y la necesidad de reunir los ingredientes por separado.
42-43. Ahora escuchen quiénes son las personas idóneas para realizar este Yajña mental en honor a la Gran Diosa. Primero, la mente debe purificarse, despojándola de las Gunas; al ser pura la mente, el cuerpo también se purifica, sin duda. Cuando la mente se purifica por completo, tras haber abandonado todos los objetos sensuales, apta para el disfrute, entonces ese hombre tiene derecho a realizar el Yajña de la Madre.
44-45. Allí debe construir mentalmente la gran sala para el sacrificio, de muchas Yojanas de ancho, decorada con altos pilares pulidos con los materiales traídos para el propósito (por ejemplo, la fortaleza, etc.). Dentro de la sala, imaginará un altar amplio y espacioso y colocará mentalmente el Fuego Sagrado sobre él, según las reglas y regulaciones correspondientes.
46-47. Debe seleccionar mentalmente a los sacerdotes brahmanes y consagrarlos como Brahmâ, Adharyu, Hotâ, Prastotâ, Udgâtâ, Pratihatrâ y otros asistentes. Debe adorar mentalmente a todos estos sacerdotes.
48. Luego tendrá que imaginar los cinco Vâyus, Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna y Udâna, como los cinco fuegos y ubicarlos debidamente en el altar.
49-50. Prâna Vâyu representa Gârhapatya; Apâna, Âhavanîya; Vyâna, Daksinâ; Samâna, Avasathya; y Udâna, Sabhya Agni. Estos fuegos son terribles; por lo tanto, se deben colocar cuidadosamente sobre el altar con gran concentración. Luego, se deben reunir todos los demás materiales necesarios y creer que todos son puros y libres de defectos.
51-57. En el Yajña Manásico, la mente es quien ofrece las oblaciones y la mente es el Yajamâna, quien realiza el Sacrificio; y la Deidad que preside el Sacrificio es Nirguna Brahmâ. La Gran Diosa, la Energía Nirguna, quien siempre es auspiciosa y otorga la sensación de desapego e indiferencia hacia los objetos mundanos, es quien otorga los frutos en este Yajña. Ella es Brahmâ Vidyâ, el sustrato de todo y lo penetra todo. El Brâhmin debe tomar el nombre de la Devi y ofrecer oblaciones en el fuego de Prana, los artículos necesarios para la satisfacción de la Devi. Luego debe vaciar su Chitta y Prâna de cualquier pensamiento mundano o cualquier apoyo mundano y ofrecer oblaciones al Brahmâ Eterno a través de la boca de Kundalinî (el Fuego Serpiente). A continuación, dentro de su mente Nirvikalpa, mediante Samâdhi, debe meditar en su propio Ser, la Mahes’varî Misma, mediante su conciencia. Así, cuando se vea a sí mismo en todos los seres y a todos los seres en su propio ser, entonces [ p. 168 ] el Jîva obtendrá la visión de la Diosa Mahâvidyâ, otorgando la auspiciosa liberación (Moksa). ¡Oh, Rey! Después de que los Munis de alma elevada hayan visto a la Diosa, de inteligencia y bienaventuranza eternas, entonces se convertirán en conocedores de Brâhman. Toda Mâyâ, la causa de este Universo, se quema; sólo mientras el cuerpo permanece, el Prârabdha Karma permanece.
58. Entonces, los Jivas se liberan mientras viven; y cuando el cuerpo se disuelve, alcanzan la liberación final. Por lo tanto, ¡oh, Niño! Quien adora a la Madre alcanza el éxito; de esto no hay duda.
59. Por lo tanto, sigue el consejo del Gurú, el Maestro Espiritual; y con toda atención, escucha, piensa y medita en la Gran Diosa del Mundo.
60. ¡Oh, Rey! La liberación es inevitable tras este Mânasa Yajña. Todos los demás Yajñas son Sakâma (con algún objetivo en mente) y, por lo tanto, sus efectos son temporales.
61-62. Quien desee disfrutar del Cielo debe realizar el Agnistoma Yajña con los ritos y ceremonias debidos; tal es el mandato védico. Pero cuando el mérito adquirido expire, quien realiza el sacrificio deberá regresar a este mundo mortal. Por lo tanto, el Mânasa Yajña es eterno y supremo.
63-65. Este Mânasa Yajña no es apto para ser realizado por reyes que buscan la victoria. El Yajña que realizaste, el Yajña de la serpiente, es tamásico, pues querías vengarte de tu enemigo, la serpiente Taksaka; y millones de serpientes fueron quemadas en ese sacrificio.
¡Oh, Rey! Escucha ahora sobre el Devi Yajña, realizado por Visnu al principio de la creación. Es mejor que lo realices según las reglas.
66-67. Les hablaré de las reglas; hay brahmanes que las conocen y que dominan los Vedas; conocen también los mantras simiente de la Devi, así como las reglas para su aplicación; son expertos en todos los mantras. Estos serán sus sacerdotes y usted mismo será el sacrificador.
69. ¡Oh, Inmaculado! El pecado cometido por insultar a un brahmán es grave y lleva al pecador al infierno. Tu padre cometió ese pecado y recibió la maldición de un brahmán. Por lo tanto, ha ido al infierno. [ p. 169 ] 70. Tu padre también murió por la mordedura de una serpiente, lo cual no es meritorio. La muerte también ocurrió en un palacio construido en lo alto (sobre un pilar), en lugar de en el suelo, sobre un lecho de hierba kusa.
72. ¡Oh, el mejor de los reyes! Todas las causas nefastas que conducen al infierno estaban presentes en el caso de tu padre. Mira, además, hay algo que, al hacer, conduce a la liberación; pero eso también estaba ausente en el caso de tu padre.
73-76. Esto es esto:— Que un hombre permanezca, dondequiera que esté, cuando llegue a saber que su fin se acerca, incluso si no ha practicado antes ninguna buena práctica o acciones meritorias, e incluso si pierde el sentido en el momento de prueba de la muerte, cuando el desapasionamiento llega a un individuo cuya mente se vuelve, por el momento, clara y libre de cualquier pensamiento mundano, entonces debe pensar así:— “Este mi cuerpo, compuesto de cinco elementos, pronto será destruido; no hay motivo alguno para sentir remordimiento por ello; que venga lo que venga; soy libre, vacío de cualidades; y soy el Purusa Eterno; la muerte no es capaz de hacerme daño alguno. Todos los elementos son susceptibles a la descomposición y la destrucción; ¿qué remordimiento puede sobrevenirme? No soy un hombre del mundo, soy siempre libre, Brahmâ Eterno; no tengo conexión con este cuerpo que es meramente el resultado de las acciones.
Antes realizaba actos meritorios o inmerecidos, que me llevaban a la felicidad y al dolor; por lo tanto, he adquirido esta envoltura mortal y disfruto de los frutos de mi karma pasado, auspicioso o inauspicioso.
Quien así piensa y muere, aunque no tome un baño purificador adecuado ni haga caridad, se libera del terrible Samsara y nunca volverá a nacer en este mundo.
¡Oh, Rey! Este método de separación del cuerpo rara vez lo alcanzan, incluso los yoguis; es la cumbre, la cima más alta de todos los esfuerzos humanos hacia la liberación.
80. Pero tu padre, incluso al oír la maldición de un brahmán, conservó su apego a su cuerpo; por eso no alcanzó el desapego.
81. Pensó así: «Mi cuerpo ya no padece ninguna enfermedad; mi reino está libre de enemigos y de cualquier otra fuente de peligro; ¿cómo puedo salvarme de esta muerte prematura?». Pensando así, ordenó llamar a los brahmanes, que conocen los mantras. [ p. 170 ] 82. Entonces, el rey subió al palacio con medicinas, muchos mantras y muchos otros instrumentos.
83-84. Consideraba que su destino era el más fuerte y, por lo tanto, no se bañó en ningún lugar sagrado; no realizó obras de caridad, no durmió en el suelo ni recordó ningún mantra de la Devi. Debido a que Kali entró en su cuerpo, cometió el pecado de insultar a un asceta y se sumergió en el océano de la ilusión, muriendo mordido por la serpiente Taksaka en la azotea de un palacio.
85. El Rey ha caído indudablemente en el infierno por culpa de esas atroces acciones. Por tanto, ¡oh Rey!, libera a tu padre del pecado.
86. Sûta dijo: «¡Oh, Risis!». Al oír estas palabras del ardiente Vyâsa, el rey Janamejaya se entristeció profundamente y las lágrimas brotaron de sus ojos y corrieron por sus mejillas y garganta.
Entonces exclamó con voz sofocante: “¡Qué lástima! Mi padre sigue en el infierno. Haré de inmediato lo que lleve a mi padre al cielo”.
Así termina el duodécimo capítulo sobre las reglas del Ambâ Yajña en el 3er Adhyâya del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos compuesto por Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre el Devi Yajña de Sri Visnu [ p. 170 ] 1-3. El Rey habló: —¡Oh, Abuelo! ¿Cómo realizó Visnu, el Poderoso, la Causa del mundo, el Devi Yajña? ¿De quién recibió ayuda y a qué sacerdotes con su conocimiento de los Vedas se dirigió? Por favor, cuéntame todo esto con especial detalle. Escucharé con mucha atención primero este Devi Yajña realizado por Visnu; y luego haré lo necesario para realizarlo yo mismo.
4. Vyâsa dijo: —¡Oh, noble! Escucha con detalle ese hecho tan maravilloso: cómo Visnu celebró el Yajña de Devi conforme a las reglas establecidas en los Sastras.
5. Cuando Brahmâ, Visnu y Mahes’a recibieron poderes de la Devi, la Diosa del Universo, y al separarse, estos tres Devas se liberaron de su condición de mujeres, mientras regresaban en sus vehículos aéreos y se transformaron en hombres, como antes.
6. Estos tres Devas encontraron el gran océano ante ellos. De él sacaron el mundo y construyeron allí moradas; y ellos mismos comenzaron a vivir en algunas de ellas. [ p. 171 ] 7. Ese mundo se volvió fijo, estable y el sostén de todos los seres cuando la Diosa le impartió el poder de la fijación, la firmeza y el poder de sustentar el mundo. La tierra, llena de médula, se volvió entonces fija y el gran sostén por su poder.
8-10. ¡Oh, Rey! El nombre de esta tierra es Medinî, pues fue hecha de la médula de los dos asuras Madhu y Kaitabha. Esta tierra se llama Dharâ porque lo sustenta todo; se llama Prithvî por su gran capacidad; y se llama Mahî por su grandeza, pues sustenta a tantos seres. ¡Oh, Rey! La serpiente Ananta la sostiene sobre sus mil cabezas. Para que la tierra permaneciera sólida y compacta, Brahmâ construyó montañas en algunos lugares. Como clavos de hierro en un tronco de madera, así estas colinas y montañas dentro de esta tierra la fijaron. Por eso los pandits llaman a estas montañas «Mahîdhara», sostenedor de la tierra.
11. ¡Oh, Rey! Así fue creado el Meru dorado, la gran montaña, de muchos Yojanas de ancho, adornada con numerosos picos dorados.
12. A continuación, Marîchi, Nârada, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksa y Vas’istha fueron creados por Brahmâ; éstos son los hijos mentales de Brahmâ (hijos creados por el puro poder de la mente).
13. Marichi tuvo un hijo, Kasyapa, y Daksa tuvo trece hijas. De estas hijas y de la descendencia de Kasyapa, nacieron diversos Devas y Daityas.
14. Entonces fueron creados los seres humanos, los animales, las serpientes y muchas otras clases. Esto se llama la creación del Kasyapî S’rîsti o Kas’yapa.
15. Luego, Svâyambhava Manu surgió de la mitad inferior de Brahmâ; y la hija llamada S’atarûpâ surgió del lado izquierdo del cuerpo de Brahmâ.
16. Los dos hijos Priyavrata y Uttânapâda nacieron de Manu en el vientre de S’atarûpâ y las tres hijas, muy hermosas y de tez clara, también nacieron de él.
17. Creando entonces, el Bhagavân, el Brahmâ nacido del loto, construyó el hermoso Brahma-loka, en la cima de la montaña Meru.
18. Entonces el Bhagavân Visnu construyó la ciudad Vaikuntha en la cima de todos los lokas o mundos para morar con su consorte Laksmî.
19. Mahâdeva también construyó el bellísimo Kailasa y permaneció allí con sus Bhûtas, jugando con ellos a su antojo.
20. El tercer Loka, llamado Cielo, se construyó en la cima de Meru, decorado con diversas gemas, joyas y piedras preciosas. Fue designado como la morada de Indra. [ p. 172 ] 21-22. Cuando el gran océano se agitó, Pârijâta, el mejor de todos los árboles, el elefante Airâvata de cuatro colmillos, la vaca celestial que da la leche de todos los deseos, el caballo Uchchais’ravâ y las apsaras, Rambhâ y otros, surgieron y fueron llevados por Indra. Estos se convirtieron en los adornos del Cielo.
23. La Luna y Dhanvantarî, el gran médico, también surgieron de la agitación del océano. Estos, rodeados de muchos otros miembros, comenzaron a brillar, situándose por encima de los Cielos.
24. ¡Oh, Rey! Así surgieron las tres variedades: seres humanos, devas y tiryakas (aves, etc.) y sus grandes subvariedades.
25. Las cuatro clases de Jivas, Andaja (nacidos de los huevos), Svedaja (nacidos del sudor), Udbhija (plantas, etc.) y Jarâyujâ (hombres, etc.) fueron creadas, siendo dotadas con los frutos de sus Karmas pasados, auspiciosos o inauspiciosos, según el caso.
26. Brahmâ, Visnu y Mahes’a comenzaron a jugar y caminar a su antojo en sus respectivas esferas, después de que terminaron todas sus creaciones.
27. Así, habiéndose puesto en marcha la rueda de la creación, el Gran Dios Bhagavân Visnu Achyuta permaneció jugando con Mahâ Laksmî en Su propia esfera, Vaikuntha.
28. Entonces, mientras Bhagavân Visnu estaba sentado un día en Vaikuntha, le vino a la mente el recuerdo de aquella hermosa isla llamada Mani Dvîpa, adornada con piedras preciosas, gemas y joyas.
29-33. ¡Oh, Rey! En este Mani Dvîpa, Bhagavân Visnu tuvo la visión de Mahâ Mâyâ y el mantra auspicioso. Pensó entonces en celebrar un Yajña en honor a la Devi, cuando recordó la Energía Suprema, la Gran Diosa. Salió entonces de su morada e invitó a Brahmâ, Mahesvara, Kuvera, Indra, Varuna, Fuego, Yama, Vasistha, Kasyapa, Daksa, Vâmadeva, Brihaspati y otros, y comenzó a reunir los materiales necesarios para el sacrificio de la Devi. Seleccionando un lugar sátvico, hermoso y con grandes poderes espirituales, Visnu erigió, con la ayuda de grandes artistas e ingenieros, una amplia y espaciosa sala de sacrificios, y para su debida celebración y cumplimiento, designó a veintisiete sacerdotes, quienes hicieron un voto solemne de completarlo debidamente.
34. Cuando el gran altar y el chiti (pila de leña para quemar, pila de ladrillos para el sacrificio) estuvieron terminados, los Brâhmanas comenzaron a recitar lentamente los mantrams de Devî con sus mantrams raíz.
Nota: Chiti, la pila de leña encendida, es quizás el Mûlâdhâra, el plexo sacro, donde el fuego llamado Kundalinî se enciende por primera vez mediante procesos de Yoga. [ p. 173 ] 35-37. Luego, se ofrecieron abundantes cantidades de ghee como oblaciones al Fuego Sagrado. Así, cuando la ceremonia Homa (ofrenda de oblaciones de ghee al fuego) concluyó con gran detalle y conforme a las reglas de los S’âstras, la dulce y melodiosa voz celestial se escuchó en el aire, dirigiéndose a Visnu Bhagavân, así: ¡Oh, Visnu! Sé el supremo entre los dioses; el honor y la adoración serán Tuyos primero; y serás el más poderoso de los Devas. Indra, junto con Brahmâ y los demás Devas, todos te adorarán.
38-39. ¡Oh, Achyuta! (¡Oh, Infalible!) Aquellos hombres en la tierra que se dediquen a ti, ciertamente serán dotados de poder, y tú serás quien concederá sus bendiciones y todos sus deseos. ¡Oh, Visnu!, serás el Supremo de los Devas y el Dios de los dioses; serás el primero y el principal en todos los sacrificios y serás adorado por los sacrificadores.
40-41. La gente te adorará; y tú los favorecerás con tus dones. ¡Oh, el mejor de los Purusas! Cuando los Devas se vean perturbados por los Asuras, vendrán a refugiarse en Ti. Serás el Protector de todos, de esto no hay duda. En todos los Puranas y en todos estos vastos Vedas, serás el primer adorado.
43-44. ¡Oh, Madhava! Avatâras, renombrados en todos los mundos, descenderán a la Tierra como encarnaciones Tuyas en toda clase de vientres, en el orden debido, y serán respetados por todos los personajes de alma elevada. ¡Oh, Madhusudana! Esos Avatâras serán los mejores entre todos los Avatâras y serán famosos en todos los Lokas, los mundos.
45. En todos tus avatares tendrás asistentes, las Saktis (mujeres) que extraen sus energías de mis partes; y ellas servirán a tus propósitos.
46-47. Vârâhî, Nârasimhî, etc., y otras Saktis de apariencias auspiciosas, dotadas de diversas armas y adornadas con todos los ornamentos, te servirán como asistentes; no hay duda de ello. ¡Oh, Visnu! Siempre con su ayuda y bajo la influencia de Mi favor, sin duda serás muy competente para servir a los propósitos de los Devas.
49. Estas Saktis, capaces de conceder todos los deseos, serán adoradas en Pratimâs (imágenes de arcilla, etc.) en toda la India. [ p. 174 ] 50. ¡Oh, Deva de los Devas! La fama de todas estas Saktis, así como la tuya, se difundirá por los siete mundos y por todo el Universo.
51. ¡Oh, Hari! Los seres humanos de esta tierra adorarán constantemente, con fines egoístas, a estos poderes y a ti, para la fructificación de sus deseos.
53. ¡Oh, Visnu! Serás el Dios de los Inmortales y tu gloria se verá ensalzada por la adoración que te ofrezcan los seres humanos, tanto en el mundo como en los cielos.
54. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! La voz celestial, que así otorgaba bendiciones a Visnu, cesó. Visnu Bhagavân se alegró mucho al oír esto.
55-58. Entonces Hari, el Dios de los Dioses, completó debidamente el sacrificio y despidió a los Devas y a los Munis, los hijos de Brahmâ. Luego, ascendiendo a Garuda (Su Vâhana), subió a Vaikuntha con sus seguidores. Los Devas también se retiraron a sus respectivos lugares. Los Munis también se retiraron alegremente a sus ermitas, atónitos al ver esto, conversando entre ellos sobre este sacrificio.
Aquí termina el decimotercer capítulo sobre el Devî Yajña de S’rî Visnu en el tercer Adhyaya en el S’rîmad Devî Bhâgavatam; el Mahâ Purânam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de las glorias de la Devi [ p. 174 ] 1-2. Janamejaya habló:— ¡Oh, Dvîja! He escuchado en detalle el Yajña de la Devi, realizado por Sri Visnu. Ahora describe Su Gloria y Sus gloriosas obras. Tras escuchar estas gloriosas obras de la Devi, también realizaré el mejor de todos los sacrificios. Así, sin duda, seré puro gracias a tu favor.
3. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Escucha, te estoy describiendo la historia de las más auspiciosas y poderosas hazañas de la Devi, según los Purânas.
4-5. Antaño, reinaba en el país de Kosala el rey Dhruvasandhi, de la Dinastía Solar. Era hijo de Puspa y célebre por su gran valor. Era veraz, religioso, se dedicaba al bien de sus súbditos y obedecía las leyes de las cuatro castas y los asramas. Siendo puro, cumplía con sus deberes reales en la floreciente ciudad de Ayodhyâ.
6. Los Brâhmanas, Ksattriyas, Vais’yas, Sudras y otras buenas personas vivieron religiosamente bajo su gobierno, cada uno siguiendo su propia profesión.
7. No se permitió que permanecieran en su reino ladrones, estafadores, astutos, vanidosos y arrogantes, traicioneros e iletrados.
8. ¡Oh, hueste de Kurus! Así, gobernando virtuosamente, el rey tenía dos esposas, ambas jóvenes, hermosas y capaces de brindarle deleites y alegrías.
9. La primera y encantadora esposa fue Manoramâ, y la segunda, Lîlâvatî. Ambas eran sumamente hermosas, inteligentes y cualificadas.
10. El rey disfrutó mucho con ellos en palacios, jardines, colinas románticas, lagos y varias mansiones hermosas.
11. En el momento propicio, Manoramâ dio a luz a un hermoso niño, dotado de todas las cualidades reales. El niño recibió, con el tiempo, el nombre de Sudars’ana.
12. Luego de un mes, su segunda esposa, la bella Lîlâvatî, en la quincena y día auspiciosos, dio a luz a un excelente niño.
13. El Rey entonces realizó el Jâta-Karma (ceremonias con motivo del nacimiento de un niño) y estando muy contento, hizo muchos regalos, riquezas, etc., a los Brâhmanas.
14. El Rey mostró afecto por igual a los dos niños; nunca hizo distinción entre ellos.
15. El rey, el atormentador de los enemigos, estaba muy contento y realizó debidamente la ceremonia chudâ karana, de acuerdo con su posición y riqueza.
16. La vista de estos dos hijos deleitó enormemente al pueblo. Al ver a estos Kritachudas y jugar, el rey se sumergió en un océano de placer.
17-18. Sudars’ana era el mayor; pero Satrujit, el segundo hermoso hijo de Lîlâvatî, era de habla dulce y persuasiva. Su hermosa figura y sus dulces palabras deleitaron mucho al rey, y por estas cualidades, el niño Satrujit se convirtió también en el favorito del pueblo y los ministros. [ p. 176 ] 19. El rey no podía mostrar tanto afecto por el desafortunado Sudars’ana como por Satrujit.
20-21. Pasados algunos días, el rey Dhruvasandhi salió de cacería al bosque. Allí mató muchos ciervos, ruru (una especie de ciervo), elefantes, jabalíes, liebres, búfalos, rinocerontes y camellos, y se divirtió mucho con esta cacería.
22-23. Mientras cazaba así, un león se enfureció muchísimo y, desde un arbusto, saltó de repente y se abalanzó sobre el rey. Ese rey de las bestias ya estaba herido por las flechas; al ver al rey de frente, rugió con fuerza.
24-25. Furioso, alzó su larga cola y, erizando sus crines, saltó para atacar y quitarle la vida al rey. Al ver esto, el rey tomó al instante la espada en la mano derecha y el escudo en la izquierda y se plantó como un león más ante él.
26. Todos los seguidores del rey, enojados, dispararon flechas al león.
27. Entonces se produjo un gran alboroto; y todos comenzaron a lanzar flechas con todas sus fuerzas. Pero, al final, aquel peligroso león cayó sobre el rey.
28-29. Al ver esto, el rey lo hirió con su espada, pero el león también lo desgarró con sus afiladas uñas. El rey, herido por el león, cayó al suelo y murió. Los soldados gritaron y mataron al león con flechas.
30. Así, tanto el rey como el león yacían muertos en el lugar; y los soldados regresaron al palacio y dieron toda la información a los ministros reales.
31. Cuando los munis oyeron el fallecimiento del rey, fueron al bosque y quemaron el cadáver del rey.
32. El Maharsi Vas’istha realizó debidamente en el mismo lugar todas las ceremonias funerarias, asegurando así al rey un viaje seguro al otro mundo.
33. Todos los súbditos, los ciudadanos y el Muni Vas’istha se aconsejaron mutuamente instalar a Sudars’ana en el trono como rey.
34-35. El ministro en jefe, así como los demás miembros, propusieron que, dado que Sudars’ana es hijo de la esposa legal, tranquilo y apacible, hermoso y dotado de todas las cualidades reales, es apto para el trono. Maharsi Vas’istha dijo que el hijo real, aunque no ha alcanzado la edad adecuada, sigue siendo religioso; por lo tanto, es realmente apto para ser instalado como rey en el trono real.
36. Cuando los sabios y ancianos ministros tomaron esta decisión, Yudhâjit, rey de Ujjain, al enterarse de la decisión, acudió al lugar. [ p. 177 ] 37. Era el padre de Lîlâvatî; al enterarse del fallecimiento de su yerno, acudió allí para que el hijo de su hija heredara el reino.
38. Luego, Vîrasena, el rey del país de Kalinga y padre de Manoramâ, llegó allí también con el objetivo de que el hijo de su hija, Sudars’ana, fuera el Emperador.
39. Los dos reyes, acompañados respectivamente de su propio ejército y soldados, comenzaron a deliberar con los ancianos ministros, cada uno intentando que el hijo de su hija obtuviera el trono.
40. Yudhâjit preguntó: “¿Quién es el mayor de los dos hijos? ¿Siempre es cierto que el mayor heredará el reino? ¿Acaso el menor no podrá adquirirlo?”
41. Vîrasena dijo: —¡Oh, rey! El hijo de la esposa legal hereda el reino; esto lo he oído de los eruditos que dominan el conocimiento de los Sastras.
43. ¡Oh, Rey! Entonces surgieron disputas entre los dos reyes. Ahora, en esta coyuntura crítica, ¿quién podrá resolver sus dudas?
44. Yudhâjit se dirigió entonces a los ministros: “Todos ustedes están motivados por fines egoístas; quieren adquirir una buena cantidad de dinero convirtiendo a Sudars’ana en rey.
45-46. Por tus gestos y posturas, he llegado a comprender que tu decisión tiene el efecto mencionado. Después de todo, como Satrujit posee muchas más cualidades que Sudars’ana, tiene más derecho al trono; y, por lo tanto, es él y ningún otro el que lo ocupa. Además, veamos mientras viva quién puede dejar de lado las cualidades de un príncipe cualificado, con ejército, y presentar las de un príncipe sin ninguna cualificación.
47. Estoy listo para luchar y partiré la tierra en dos con mi espada. ¿Qué más tienes que decir al respecto?
Al oír esto, Vîrasena le dijo a Yudhâjit: «Veo que la inteligencia de los dos chicos es la misma. Tú eres inteligente; por favor, dime, ¿dónde está la diferencia?».
¡Oh, rey! Los dos reyes, que se peleaban, permanecieron allí; los súbditos y los Risis, al verlo, se angustiaron mucho.
50. Cientos de príncipes tributarios, deseosos de que los dos reyes se viesen envueltos en disputas, acudieron al lugar con sus soldados, aunque tuvieron que soportar grandes penurias para lograrlo.
51. Muchos aborígenes de los habitantes de Sringaverpur, al enterarse del fallecimiento del difunto rey, también aparecieron en escena con el único objetivo de saquear.
52. Los dos príncipes son menores de edad, y al oír que sus partidos estaban en guerra, muchos ladrones de diversos países vecinos acudieron también allí.
53. Así, cuando estalló la guerra entre los dos reyes, se desató una gran confusión y tumulto en los reinos. Por otro lado, Yudhâjit y Vîrasena se prepararon para la lucha.
Así termina el Decimocuarto Capítulo sobre la narración de las glorias de la Devî y la muerte del rey Kosala Dhruva Sandhi en el 3er Adhayâya del S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
Sobre la batalla entre Yudhâjit y Vîrasena [ p. 178 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Cuando se declaró la guerra, los dos reyes, impulsados por la codicia y la ira, tomaron las armas; y se produjo un terrible encuentro.
2. Por un lado, el rey Yudhâjit, de armas largas, rodeado por su propio ejército, con arcos y flechas, llegó dispuesto a luchar.
3. Por otra parte, el ardiente Vîrasena, el segundo dios de los Devas, apareció en la batalla, siguiendo una verdadera costumbre Ksattriya, en representación del hijo de su hija.
4. Entonces, el veraz rey Vîrasena, al ver a Yudhâjit en batalla, se enfureció mucho y le lanzó flechas, como una nube que llueve sobre las cimas de las montañas.
5. Al ser cubierto, por así decirlo, por las afiladas y rápidas flechas, afiladas en una losa de piedra que Vîrasena le lanzó, Yudhâjit, también, rápidamente, disparó flechas a Vîrasena y cortó todas sus flechas.
6. ¡Oh, Rey! Se desató entonces una terrible lucha entre la caballería y los guerreros a lomos de los elefantes; y los devas, los hombres y los munis comenzaron a presenciar esta terrible batalla con asombro y estupor. Aves, buitres y cuervos, deseosos de comer la carne de los soldados muertos, volaban por los aires.
7. La sangre de elefantes, caballos y guerreros, los cuerpos que yacían muertos, fluían a torrentes terriblemente como ríos en ese campo de batalla mortal. El torrente de sangre infundía temor entre quienes acudían a verlo, como el río Vaitarani, camino al infierno (el Señor de la Muerte), es muy temible para los pecadores. [ p. 179 ] 8. Los cráneos humanos fueron arrastrados a la orilla por la corriente y parecen tantas cáscaras huecas de calabazas esparcidas allí para el juego de los niños en las orillas del Jumnâ.
9. Cuando un guerrero yacía muerto en el campo de batalla, los buitres comenzaban a volar por los aires para devorar su carne. Parecía entonces que el alma del guerrero, al contemplar su hermoso cuerpo, intentaba volver a entrar en él, aunque creía que se había vuelto inaccesible.
10. Algunos guerreros, al caer en la batalla, se alzaron instantáneamente en un carro celestial hacia los cielos y se les vio dirigiéndose a la ninfa celestial, quien ya estaba abrazada a él, diciendo: “¡Oh, tú, de hermosos muslos! ¡Mira cómo mi hermoso cuerpo yace en la tierra!”
11. Otro guerrero, así asesinado, ascendió a los cielos en un carro celestial, tomó posesión de una ninfa celestial y, mientras estaba sentado con ella en el carro, su exesposa en la tierra se hizo un sati y se quemó en la pira funeraria; así obtuvo un cuerpo celestial y ascendió a los cielos; y esa casta y virtuosa mujer alejó por la fuerza a su propio esposo de aquella ninfa celestial.
12. Dos guerreros subieron, se mataron mutuamente y cayeron muertos al mismo tiempo. Subieron a los cielos al mismo tiempo y allí comenzaron a pelear entre sí y a usar sus armas para defender a la misma ninfa celestial.
13. Un héroe encontró en los cielos una ninfa más hermosa y encantadora que él, y por ello se encariñó profundamente con ella y la devocionó. Empezó a describir sus propias cualidades heroicas y también a copiar con devoción las de su amada para que ella permaneciera fiel a él.
14. El polvo, surgido del terrible encuentro de los soldados en el campo de batalla, se elevó en el aire y cubrió el sol. Parecía de noche. Después de un rato, ese polvo fue absorbido por la sangre, y el sol se tornó muy rojo, reflejado por el color de la sangre.
15. Un brahmachârî luchó en la batalla y fue asesinado. Ascendió a los cielos; al instante, una Devakanyâ de hermosos ojos, una ninfa celestial, deseó elegirlo como novio con gran devoción. Pero aquel astuto hombre no aceptó la oferta, pensando que así rompería su voto de brahmacharya.
16-17. ¡Oh, Rey! Así, cuando la batalla se tornó mortal, el rey Yudhâjit disparó una flecha afilada y terrible a Vîrasena y le cortó la cabeza. Vîrasena yacía muerto en el campo de batalla y su ejército fue derrotado. Los soldados huyeron de la batalla. [ p. 180 ] 18-19. Al enterarse de que su padre había muerto en la batalla, Manoramâ se sintió profundamente aterrorizada y ansiosa. Entonces empezó a pensar que el malvado y despiadado rey Yudhâjit sin duda mataría a su hijo, por el bien del reino y para saciar su enemistad con su padre.
20. ¿Qué haré ahora? Mi padre murió en la batalla. Mi esposo ya no está. Mi hijo es menor de edad hoy. ¿Adónde iré?
21. La avaricia es muy pecaminosa; ¿quién no se deja comprar por el amor al oro? ¿Y qué acto perverso puede haber que no se pueda realizar impulsado por la codicia?
22. Un hombre avaricioso no duda en matar a su padre, madre, guía espiritual, amigos y demás. No hay duda en esto.
23. Es el amor desmedido por las cosas mundanas lo que lleva al hombre a comer lo que se considera impuro en la sociedad, lo que lo lleva a acercarse a una mujer inaccesible, y es la avaricia lo que lo lleva a abandonar su propia religión y a convertirse en apóstata.
24. En esta ciudad no encuentro a nadie tan poderoso como yo. Podría quedarme allí bajo su protección y ser capaz de criar a mi hijo.
25. ¿Qué puedo hacer si el rey Yudhâjit mata a mi hijo? No hay nadie en este mundo que pueda salvarme, y contando con su protección, puedo quedarme aquí sin ninguna preocupación.
26. Y mi esposa rival, Lîlâvatî, siempre me será hostil. Nunca tendrá piedad de mi hijo.
27. Cuando Yudhâjit llegue a esta ciudad, no podré salir de ella y hoy pondrá a mi hijo en prisión con el pretexto de que es menor de edad.
28-29. Oí que, en tiempos pasados, Indra entró en el vientre de su madrastra embarazada con un pequeño rayo en la mano y dividió el feto en siete partes con esa arma, y cada una de estas siete partes a su vez en siete partes, naciendo así los cuarenta y nueve Maruts en los Cielos.
30-31. También oí que en la antigüedad una reina inyectó veneno para destruir el feto en el vientre de su esposa rival. Cuando el niño nació, fue venerado con el nombre de Sagara (con veneno) en esta tierra.
32. El esposo vivía, pero aun así, la reina Kaikeyi desterró al bosque al hijo mayor de su rey, Sri Ramchandra; y el rey Dasaratha sacrificó su vida por esa misma razón.
33. Sin duda, los ministros querían antes instalar a mi hijo como rey; pero ahora no son independientes; se han rendido ante el rey Yudhâjit. [ p. 181 ] 34. No tengo ningún hermano con el poder suficiente para liberarme de mi esclavitud; veo que he caído en una gran dificultad debido a una combinación de circunstancias imprevistas.
35. Aunque el éxito depende del Destino, aun así hay que esforzarse con ahínco. Si uno no se esfuerza, el destino también permanece dormido. Por lo tanto, pronto elaboraré un plan para salvar a mi hijo.
36-38. ¡Oh, Rey! Pensando así, aquella mujer Manoramâ llamó en privado al excelente y respetable ministro Vidalla, quien era inteligente y experto en todo, y, sosteniendo las manos de su hijo y llorando, dijo humildemente, con ánimo abatido: «¡Oh, Ministro! Mi padre ha muerto en el campo de batalla, este mi hijo es menor de edad, y Yudhâjit es un rey poderoso; considera todo esto y dime qué debo hacer ahora».
39-40. El venerable ministro Vidalla le dijo entonces a la reina Manoramâ: «No es aconsejable que nos quedemos aquí. Pronto nos adentraremos en los bosques de Benarés. Allí tengo a mi poderoso tío Subâhu. Es próspero y tiene un ejército poderoso. Él nos protegerá».
42-43. Al oír así las palabras de Vidalla, la reina Manoramâ fue a Lîlâvatî y le dijo: «¡Oh, de ojos hermosos! Hoy voy a ver al padre Yudhâjit». Dicho esto, salió de la ciudad en un carro, acompañada por su hijo, sus sirvientes y Vidalla.
44-45. Afligida por la pérdida de su padre, temerosa, angustiada y fatigada, Manoramâ vio a Yudhâjit y realizó la cremación de su padre Vîrasena; y, temblando de miedo, llegó a las orillas del Ganges tras dos días de veloz viaje.
46-48. Allí, los ladrones, los Nisâdas, saquearon todas sus riquezas, tomaron el carro y se marcharon. A Manoramâ solo le quedaron sus ropas, las que vestía. Empezó a llorar y, de la mano de su sirviente, se dirigió a la orilla del Ganges. Atemorizada, cruzó el río en una balsa y se dirigió al monte Chitrakûta.
49. Aquella Devi aterrorizada fue a la ermita de Bhâradvâja lo más temprano posible. Allí vio a los ascetas y se alivió de su miedo.
50. Bhâradvâja preguntó: «¡Oh, Ojos de Loto! ¿Quién eres y de quién eres esposa? ¿Por qué te has tomado tantas molestias para venir aquí? Responde a todas estas preguntas con sinceridad».
51. «¡Oh, hermosa! ¿Eres una Devi o un ser humano? Tu hijo es muy pequeño. ¿Por qué has venido a este denso bosque? Parece como si te hubieran privado de tu reino.» [ p. 182 ] 52. Ante la pregunta del mejor de los Munis, la bella Manoramâ se sintió profundamente afligida y rompió a llorar; no podía decir nada y le ordenó a Vidalla que le informara al Muni de todo lo sucedido.
53-54. Vidalla dijo entonces: —Había un rey de Kosala llamado Dhruvasandhi. Ella es la esposa legal de ese rey. Su nombre es Manoramâ. Ese poderoso rey de la Dinastía Solar fue asesinado por un león en un bosque. Este niño, Sudars’ana, es su hijo.
55. El padre de este Manoramâ era muy religioso. Murió luchando por la causa del hijo de su hija. Ahora la actual reina ha sentido mucho miedo y, por lo tanto, ha venido a este bosque agreste.
56. El hijo de esta mujer es ahora menor de edad; ahora busca tu refugio. ¡Oh, el mejor de los Munis! Protégelos.
57. Proteger a una persona afligida es adquirir méritos superiores a los de realizar un sacrificio. Por lo tanto, proteger a quien está muy afligido por el miedo y se encuentra desamparado tendrá méritos aún mayores.
58. Bhâradvâja dijo: —¡Oh, hermosa! Permanece en esta ermita sin temor; cría a tu hijo aquí. ¡Oh, auspiciosa! Aquí no hay motivo para temer a tus enemigos.
59. Alimenta y apoya mejor a tu hijo. Tu hijo sin duda será un rey, y si permaneces en esta ermita, ninguna pena ni dolor te sobrecogerá.
60. Vyâsa dijo: —Cuando el gran Muni Bhâradvâja dijo esto, la reina Manoramâ se tranquilizó. El Muni les dio una cabaña donde vivir y allí vivieron sin ninguna pena.
61. Así, Manoramâ vivió obedientemente con su sirvienta, querida por todos. Vidalla también permaneció allí y Manoramâ comenzó a criar a su hijo.
Aquí termina el decimoquinto capítulo sobre la Devî Mâhâtmya y la batalla entre Yudhâjit y Vîrasena y la partida de Manoramâ al bosque en el 3er Adhyâya del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la gloria de la Devi [ p. 182 ] 1. Vyâsa dijo:— Tras obtener la victoria en la batalla, el rey Yudhâjit regresó a la ciudad de Ayodhyâ con su enorme ejército y preguntó dónde estaban Sudars’ana y Manoramâ. Quería matar a Sudars’ana.
2. Exclamó repetidamente: “¿Dónde se han metido?” y envió a sus sirvientes [ p. 183 ] en su búsqueda. Entonces, en un día auspicioso, instaló al hijo de su hija en el trono.
3. Maharsi Vas’istha fue contratado como sacerdote; él y los otros ministros comenzaron a cantar los himnos auspiciosos del Atharvaveda y, con las jarras llenas de agua y consagradas por estos himnos, instaló a S’atrûjit en el trono.
4. ¡Oh, el mejor de los Kurus! Resonaron las caracolas; resonaron los tambores, bherîs y tûriyas; y grandes festivales y regocijos tuvieron lugar en la ciudad.
5. La recitación de los mantras védicos por los brahmanes, el canto de himnos por los bardos y la auspiciosa aclamación de Victoria al nuevo rey llenaron de alegría toda la ciudad de Ayodhyâ.
6. Cuando el nuevo rey S’atrûjit ascendió al trono, los súbditos se llenaron de alegría; por doquier se entonaban himnos; resonaban los tambores. Ante esto, Ayodhyâ lucía tan fresca como siempre.
7-8. ¡Oh, Rey! Aunque hubo grandes celebraciones y festivales, se encontraron algunas buenas personas que recordaron a Sudars’ana y expresaron su tristeza así: “¡Ay! ¿Dónde se ha ido ese príncipe? ¿Dónde se ha ido la casta reina Manoramâ con su hijo? ¡Oh! Los enemigos han matado a su padre por codicia del reino”.
9. Los santos, con sus puntos de vista imparciales, se sintieron así incómodos y arrepentidos, y comenzaron a pasar su tiempo allí sujetos al Satrûjit.
10. Después de instalar debidamente al hijo de su hija en el trono y tras haber entregado el cuidado del reino a los sabios consejeros, Yudhâjit se dirigió a su propia ciudad.
11-12. Después, Yudhâjit se enteró de que Sudars’ana se alojaba en la ermita con los Munis. Partió de inmediato hacia Chitrakûta y se dirigió rápidamente a Durdars’a, el jefe de la ciudad de Sringavera, acompañado por Bala, el jefe de los Nîsâdas.
13-15. Al enterarse de que Yudhâjit venía con su ejército, Manoramâ empezó a pensar que su hijo era menor de edad y se sintió muy triste, angustiada y aterrorizada. Entonces, con lágrimas en los ojos, se dirigió al muni así: «Yudhâjit viene aquí; ¿qué debo hacer y adónde debo ir? Ha asesinado a mi padre y ha colocado al hijo de su hija en el trono. Aun así, no está satisfecho y ahora viene con su ejército a matar a mi hijo menor de edad».
16-21. ¡Oh, Señor! En tiempos pasados, oí que los Pândavas, cuando iban al bosque, vivían en la sagrada ermita de los Munis con Draupadî. Un día, los cinco hermanos fueron de caza, y la hermosa Draupadî se quedó tranquila con otras sirvientas en la [ p. 184 ] ermita donde se cantaba los Vedas por Dhaumya, Attri, Gâlava, Paila, Jâvâli, Gautama, Bhrigu, Chyavana, Kanva de los Atrigotra, Jatu, Kratu, Vîtihotra, Sumantu, Yajñadatt, Vatsala, Râs’âsana, Kahoda, Yavakrî, Yajñakrit, Kratu y otros Risis santos y de alma elevada como Bhâradvâja y otros.
22-23. Mientras los cinco grandes héroes Arjuna y otros, destructores de sus enemigos, vagaban por los bosques, Jayadratha, el rey de Sindhu, llegó con su ejército a la ermita, tras escuchar la recitación de los himnos védicos.
24. Al oír esto, el rey descendió rápidamente del carro para poder ver a estos santos maharsis.
25-27. Acompañado solo por dos asistentes, se acercó a los Munis y, al encontrarlos absortos en el estudio de los Vedas, esperó allí con las manos juntas la oportunidad. ¡Oh, Señor! Cuando el rey Jayadratha, al entrar en la ermita, tomó asiento, las esposas de los Munis fueron a verlo y comenzaron a preguntarle: “¿Quién es esta persona?”.
28. Con las esposas de los Munis llegó también la hermosa Draupadī. Jayadratha la miró como si fuera la segunda diosa, Laksmī.
29-30. Mirando a aquella hermosa hija real, que se parecía a las jóvenes Devas, Jayadratha le preguntó al Maharsi Dhaumya: “¿Quién es esta hermosa dama de ojos de loto? ¿De quién es su esposa y quién es su padre? ¿Cómo se llama? ¡Oh! Por su hermosa apariencia, parece que la diosa S’achî ha descendido a la Tierra”.
31. Esta bella mujer brilla como la ninfa celestial Rambhâ rodeada de los Raksasis o como la hermosa enredadera Lavangalatika rodeada de árboles espinosos.
32. ¡Oh, buenos! Decid con verdad: ¿de quién es ella amada? ¡Oh, brahmanes! Parece que es la esposa de algún rey, no la esposa de un muni.
33. Dhaumya dijo: —¡Oh, rey de Sindhu! Ella es la hija de Pânchâla; su nombre es Draupadî; es la esposa de los Pândavas; residen en este bosque, tras haber superado sus temores.
35. Dhaumya dijo: —Los cinco Pandavas han salido de caza, subidos en un carro. Regresarán al mediodía con su presa.
36-37. Al oír las palabras de la Muni, Jayadratha se levantó, se acercó a Draupadî, se inclinó ante ella y dijo: —¡Oh, Bella! ¿Te va bien? ¿Adónde se han ido tus maridos? Hoy hace once años que resides en el bosque.
38. Draupadī dijo entonces: —¡Oh, príncipe! Que todo te vaya bien, espera aquí un momento; los Pandavas vienen pronto.
39. Mientras Draupadî así hablaba, aquel poderoso rey, dominado por la codicia y la avaricia, la robó, ignorando a todos los Munis presentes.
40-42. ¡Oh, Señor! El sabio jamás debe confiar en nadie; si en alguien deposita su confianza, seguramente sufrirá desgracias. Por ejemplo, véase el caso del rey Bali. Bali, hijo de Virochana y nieto de Prahlâda, era próspero, devoto de su religión, fiel a su promesa, practicante de sacrificios, generoso, siempre protector y querido por los santos, y un gran guerrero. Su mente jamás se desvió hacia ningún tema irreligioso y realizó noventa y nueve Yajñas con daksinâs (remuneraciones) completas.
43-44. Pero Bhagavan Visnu, quien está lleno de pureza sáttvica, inmutable e inamovible, siempre adorado por los yoguis, en su encarnación vamana, hijo de Kas’yapa Risi, en forma de enano, para servir a los devas, robó su tierra y su reino rodeados de mares con engaños y pretextos hipócritas.
45. ¡Oh, Señor! Oí que el hijo de Virochana era un rey generoso y de gran corazón. Decidió con sinceridad dar lo que se necesitaba; pero Visnu lo trató con engaño para servir a la causa de Indra.
46. Cuando el puro y sátvico Visnu pudo asumir esta encarnación enana para provocar el obstáculo al Yajña de Bali, ¿qué maravilla hay de que otros mortales ordinarios practiquen cosas así?
47. Por lo tanto, nunca confíes en nadie bajo ninguna circunstancia. ¡Señor! Donde reinan la codicia y la avaricia en el corazón, ¿qué temor puede tener uno de cometer una mala acción?
48-49. ¡Oh, Muni! Es por avaricia que los hombres cometen actos pecaminosos; no les importa el bien o el mal que les acontezca en el otro mundo. Dominados por la codicia, arrebatan con su mente, palabra y obra las cosas de otros; y así caen en la ruina.
50-51. ¡Mira! Los seres humanos siempre adoran a los dioses para obtener riqueza; pero los devas no se la dan al instante; se la dan a través de otros, obligándolos a comerciar, hacer regalos, exhibir su fuerza o a robar. [ p. 186 ] 52. Los vais’yas adoran a los dioses simplemente porque creen que serán muy prósperos y, por lo tanto, venden muchas cosas, como granos, telas y similares.
53. ¡Oh, Controlado! ¿No existe el deseo de arrebatarle la propiedad a otro en este acto de comercio? Ciertamente lo hay. Además, los comerciantes, cuando ven que la gente necesita comprarles artículos con urgencia, esperan que el precio de esos artículos suba.
54. ¡Oh, Muni! Así todos ansían arrebatar las propiedades ajenas. ¿Cómo, entonces, podemos confiar en ellos?
55. Quienes están nublados por la codicia y el engaño, sus peregrinaciones, sus obras de caridad y su recitación de los Vedas, todo se vuelve inútil. Aunque acuden a los lugares sagrados, etc., estas cosas no les dan fruto, como si no las hubieran hecho en absoluto.
56. ¡Por tanto, oh Iluminado! Haz que Yudhâjit regrese a su hogar. Entonces podré permanecer aquí, como Sîtâ, con mi hijo.
57-58. Al hablar Manoramâ así con el Muni, el ardiente Maharsi fue a ver a Yudhâjit y le dijo: —¡Oh, Rey! Será mejor que regreses a tu hogar o a cualquier otro lugar que desees. El hijo de Manoramâ es menor de edad; esa reina está muy afligida; no puede venir a ti ahora.
59. Yudhâjit dijo: «¡Oh, pacíficos! Por favor, dejen de mostrar esta insolencia y denme a Manoramâ. Nunca me iré dejándola. Si no me la dan fácilmente, la arrebataré por la fuerza».
60. El Risis dijo: «¡Oh, Rey! Si tienes alguna fuerza, puedes arrebatar a Manoramâ por la fuerza; pero el resultado será similar al que tuvo el rey Visvâmitra cuando quiso arrebatar a la vaca celestial por la fuerza de la ermita de Vas’istha».
Así termina el Decimosexto Capítulo sobre la gloria de la Devî y la ida del rey Yudhâjit a la ermita de Bhâradvâja, para matar a Sudars’ana, en el 3er Adhyâya del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Vis**'vâmitra** [ p. 186 ] 1-3. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Al oír así las palabras del Maharsi Bhâradvâja y ver que había tomado una firme resolución, el rey Yudhâjit llamó rápidamente a su primer ministro y le preguntó: "¡Oh, inteligente! ¿Qué debo hacer ahora? Quiero llevarme por la fuerza a este niño con su madre, la dulce Manoramâ; nadie que desee su bienestar menosprecia a su enemigo, por muy débil que sea; si lo hace, ese enemigo [ p. 187 ] se fortalecerá día a día, a medida que la enfermedad se intensifica; y finalmente se convertirá en la causa de la muerte.
4. No hay aquí guerreros ni soldados del otro bando; nadie podrá resistirme; puedo eliminar, como quiera, al enemigo del hijo de mi hija y matarlo.
5. Hoy intentaré llevármelo por la fuerza, y si Sudars’ana muere, el hijo de mi hija reinará sin miedo y sin enemigos; de esto no hay duda.
6. El primer ministro dijo: —No es necesario mostrar un coraje tan arriesgado ahora; ya han oído las palabras del Maharshi; les citó el ejemplo de Vis’vâmitra.
7. ¡Oh, Rey! En tiempos pasados, Vis’vâmitra, hijo del rey Gâdhi, fue un célebre monarca; un día, mientras vagaba, llegó por casualidad a la ermita de Vas’istha.
8. El poderoso rey Vis’vâmitra se inclinó ante el Muni, y este le ofreció un asiento. El rey tomó asiento allí.
9. Entonces el noble Vas’istha invitó al rey a una cena. Vis’vâmitra, el rey, acudió con todo su ejército.
10-12. Había una vaca llamada Nandinî, de Vasistha. El Muni preparó toda clase de comestibles con su leche y los agasajó. El rey y todo su ejército quedaron muy complacidos; y, al descubrir el poder divino de la vaca, le pidió a Vasistha que le entregara su vaca Nandinî y dijo: «La ubre de tu vaca Nandinî es como una gran jarra. Te daré mil vacas como esa; te ruego que me des tu vaca Nandinî».
13. Vasistha dijo: «¡Oh, rey! Esta es mi vaca de sacrificio; no puedo dártela de ninguna manera; que tus mil vacas sean tuyas».
14. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Santo! Te daré cientos, decenas y cientos de cientos de vacas, o la cantidad que desees. Por favor, dame tu vaca; si no quieres, me la llevaré por la fuerza.
15. Vas’istha dijo: —¡Oh, Rey! Como quieras, mejor tómalo por la fuerza; nunca podré darte mi vaca Nandinî de mi casa.
16. ¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Vas’istha, Vis’vâmitra, el Rey, ordenó de inmediato a sus poderosos seguidores que se llevaran a la vaca Nandinî atándole una cuerda alrededor del cuello a fuerza de fuerza.
17-19. Los seguidores, obedeciendo la orden, ataron de inmediato a la vaca con cuerdas y comenzaron a llevársela a la fuerza. Ante esto, Nandinî, temblando y con lágrimas en los ojos, comenzó a decirle al Muni: “¡Oh, Tú! ¡Cuya riqueza consiste solo en el ascetismo! ¿Vas a dejarme? Si no, [ p. 188 ] ¿por qué estos tipos me atan con una cuerda y me arrastran?”. A esto, el Muni respondió: “¡Oh, Nandinî! Nunca me he separado de ti; realizo todos mis sacrificios con tu leche. ¡Oh, auspiciosa! Honré a este rey, mis invitados, con comestibles preparados con tu comida y por esa razón te está alejando de mí por pura fuerza. ¿Qué puedo hacer? ¡Oh, Nandinî! No tengo el menor deseo de separarme de ti”.
20. Al oír estas palabras del Muni, la vaca se enojó mucho y mugió fuerte y terriblemente.
21. En ese mismo lugar, de su cuerpo salieron al instante los terribles demonios, vestidos con armaduras y empuñando diversas armas; y exclamaron en voz alta: «Espera; pronto encontrarás venganza».
22. Entonces destruyeron todas las fuerzas del rey. Y el rey quedó solo, y se fue solo, muy abatido y triste.
23. ¡Oh! Ese malvado rey maldijo entonces con gran humildad al Ksattriya Sakti; y creyendo que el poder brahmánico se alcanzaría con gran esfuerzo, comenzó a practicar el ascetismo y la penitencia.
24. Realizando penitencia y tapasyâ, muy duras en verdad, en el gran bosque, Vis’vâmitra, el hijo de Gâdhi, logró finalmente convertirse en un Risi y luego renunció a su Dharma Ksattriya.
25. Por tanto, ¡oh Rey!, no te pelees nunca con estos ascetas ni te involucres en guerras que provoquen gran enemistad y la extinción de la raza.
26. Será mejor que apacigues al Muni y regreses a tu reino. Deja que Sudars’ana se quede aquí a su antojo.
27. ¡Oh, Rey! Este niño no tiene riquezas; ¿qué daño puede hacerte? Es inútil mostrar enemistad hacia un huérfano, un niño débil.
28. Este mundo está bajo el control del Destino; por lo tanto, uno debe mostrar misericordia a todos. ¡Oh, rey! ¿De qué sirve mostrar celos? Lo inevitable sucederá.
29. ¡Oh, rey! El rayo a veces cae como una brizna de hierba; una brizna de hierba a veces actúa como un rayo.
30. ¡Oh, rey! Eres muy inteligente; considera que, mediante la combinación de circunstancias, un cabello puede matar a un poderoso tigre y un mosquito a un elefante. Por lo tanto, abandona esta temeridad y escucha mi benéfico consejo.
31. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El mejor de los reyes, Yudhâjit, al escuchar el consejo del primer ministro, se postró humildemente a los pies del Muni y regresó a su ciudad. [ p. 189 ] 32. Manoramâ también se liberó de la ansiedad y, permaneciendo en paz en la ermita, comenzó a criar y apoyar a su hijo, cumpliendo sus votos.
33. El amado hijo del rey empezó a crecer día a día como las fases de la luna creciente y a jugar sin miedo con los muchachos de los Munis, todos juntos, donde quisieran, un espectáculo muy auspicioso.
34. Un día, el ministro Vidalla llegó allí y los hijos de los Munis, al verlo, comenzaron, en presencia de Sudars’ana, a llamarlo «Klib», «Klib».
35. Sudars’ana también, al oírlos pronunciar «Klib», «Klib» tomó la letra «Kli» y la pronunció repetidamente, lo cual es, de hecho, el príncipe de los mantras raíz de Kâma, omitiendo anusvâra.
36. Entonces el hijo del rey tomó ese mantra y lo repitió en silencio en su mente.
38-39. El hijo del rey, a los cinco años, obtuvo este excelente mantra, aunque sin su Risi (vidente), su meditación, su chhanda (métrica) y su Nyâsa (asignación de las distintas partes del cuerpo a diferentes deidades, acompañada de oraciones y gesticulaciones correspondientes), y lo consideró la quintaesencia de todo, por lo que lo meditó siempre en su mente espontáneamente y jamás lo olvidó.
40-41. Cuando el hijo del rey cumplió once años, el Muni realizó su ceremonia del Upanayana (cordón sagrado) y lo instó a comenzar el estudio de los Vedas. El hijo, con el poder de ese mantra, dominó rápidamente todos los estudios sobre arquería, así como todas las ciencias morales y políticas, de conformidad con las reglas adecuadas.
42-43. Un día, Sudars’ana tuvo una visión de la forma de la Diosa Suprema, de color rojo, vestida con ropas rojas y adornada con ornamentos rojos, montada sobre Garuda, con sus maravillosos poderes vaisnavī y su rostro, completamente abierto como el capullo de una flor de loto.
44. Así, experto en muchas ramas del saber, Sudars’ana sirvió a su Madre en ese bosque y comenzó a vagar por las orillas del Ganges.
45. Un día, la Madre del Universo le dio los arcos, las flechas afiladas, el carcaj y una cota de malla a aquel niño del bosque. [ p. 190 ] 46-47. ¡Oh, Rey! En ese momento, la extraordinariamente bella y encantadora princesa S’as’ikalâ, dotada de todas las cualidades auspiciosas, hija del rey de Kâshi, se enteró de que un hermoso príncipe llamado Sudars’ana, un segundo Kandarpa, lleno de heroísmo y dotado de todas las cualidades auspiciosas, moraba en un bosque.
48. La princesa, al oír esto de boca del adivino, lo amó y lo deseó mentalmente y quiso finalmente aceptarlo como su legítimo esposo.
49-50. Así, en una ocasión, al caer la noche, la Diosa se le apareció en sueños y la consoló, diciéndole: «¡Oh, bella! Pídeme una bendición; Sudars’ana es mi devoto; él cumplirá, a mi palabra, todos tus deseos».
51. Así, al ver la hermosa figura de la Diosa en sus sueños y escuchar sus dulces palabras, el venerado S’as’ikalâ se ahogó en el océano de la dicha.
52. Cuando la princesa despertó, con el rostro radiante de alegría, su madre percibió su alegría e infirió que su hija debía estar muy contenta en su interior, y le preguntó repetidamente, pero S’as’ikalâ estaba demasiado avergonzada y no dio rienda suelta a la causa de su satisfacción.
53. La princesa, recordando sus sueños, comenzó a reír repetidamente debido a su excesiva alegría. Finalmente, le contó con detalle todos sus sueños a una de sus amigas o compañeras.
54. En una ocasión, aquella S’as’ikalâ de grandes ojos salió a divertirse a un hermoso jardín embellecido con flores de champaka, acompañada por su compañero.
55. Mientras la hija del Rey estaba sentada bajo un árbol de champaka, recogiendo flores, vio a un brahmán que venía hacia ella con gran prisa.
56. Tras inclinarse ante él, aquella hermosa princesa, dotada de todas las cualidades auspiciosas, le dirigió dulces palabras: «¡Oh, bendito! ¿De dónde vienes?».
57. El brahmana dijo: —¡Oh, muchacha! Vengo a hacer un recado desde la ermita de Bharadvaja Muni. Por favor, dime qué me vas a pedir.
58. S’as’ikalâ respondió: “¡Oh, Noble! ¡Qué belleza hay en esa ermita, tan extraordinaria y digna de ser descrita!”.
59. El brahmana dijo: "¡Oh, hermosa! Allí se encuentra el encantador Sudars’ana, hijo del rey Dhruvasandhi. Es el más hermoso de todos los hombres. [ p. 191 ] 60. ¡Oh, hermosa! Creo que quien no lo ha visto, ha perdido la vista.
61. ¡Oh, auspicioso! Parece como si el Creador, con la intención de ver cómo se ve, le hubiera otorgado todas las cualidades.
Así termina el decimoséptimo capítulo sobre la historia de Vis’vâmitra y sobre la obtención del mantra raíz de Kâma por el hijo del Rey en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
El Svayambara de S’as’ikalâ [ p. 191 ] 1. Vyâsa dijo: —La hermosa hija del rey se alegró mucho al escuchar las palabras del brahmán y se sumió en un éxtasis de amor. El brahmán también partió, pensando en todo el asunto.
2. La hija ya estaba encariñada con el príncipe, y ahora se sentía más profundamente enamorada de él y se sentía muy ansiosa. Ahora, al partir el brahmán, se sintió herida por las flechas del amor.
3-4. Entonces S’as’ikalâ, oprimida por el amor, se dirigió a su querida compañera, quien siguió sus inclinaciones así: "¡Oh, compañera mía! Aún no he tenido conocimiento alguno del hijo del rey; sin embargo, las señales de amor han brotado en mi cuerpo y mente desde el momento en que oí hablar de él del brahmán. El amor me está causando mucha angustia; dime, compañera mía, ¿qué debo hacer ahora? ¿Y adónde iré?
5. ¡Oh, querido compañero! Lo vi como un segundo Dios de Amor en mis sueños; y, desde entonces, mi inocente mente se siente turbada por su ausencia.
6. ¡Oh, bella! La pasta de sándalo en mi cuerpo me parece veneno, esta guirnalda es como una serpiente y los rayos de la luna parecen fuego.
7. ¡Oh, compañero! Mi mente no encuentra descanso en ningún lugar, ni en palacios, ni en jardines, ni en lagos, ni en colinas, a ninguna hora, ni de día ni de noche; todas las cosas placenteras han adquirido ahora un cariz contrario y me duelen.
8. La ropa de cama, las hojas de betel, la música, el canto y el baile, todo ello ya no logra darme satisfacción ni paz.
9. ¡Oh, compañero! Hoy mismo habría ido adonde reside ese impostor; pero temo por mi padre y por el honor de mi familia. [ p. 192 ] 10. Mi padre aún no ha declarado el svayamvara para mi matrimonio. ¿Qué debo hacer? Si me hubiera dado en matrimonio a ese Sudars’an, ¡le habría permitido abrazarme y satisfacer sus pasiones hoy!
11. ¡Oh, amigo! ¡Mira las extrañas ideas del Creador! Hoy en día hay cientos de reyes influyentes, y no los considero hermosos; y el hijo de ese rey está exiliado de su reino, y aun así me ha robado el corazón.
12. Vyâsa dijo:— Así, el hijo de aquel rey, Sudars’ana, aunque desvalido y viviendo en un bosque alimentándose de raíces y frutas, privado de riqueza, poder y ejército, comenzó a reinar en el corazón de aquella princesa.
13-14. S’as’ikalâ también comenzó a recitar lentamente el mantra raíz de Sarasvatî y, por ello, su amor hacia este príncipe mostró signos de éxito.
Una vez, mientras meditaba en ese excelente mantra raíz sobre Kâma, y mientras lo recitaba mentalmente repetidamente, tuvo en un sueño la visión de esa Siempre Plena, la Madre del Mundo Ambikâ, que no puede ser expresada en palabras, la Vaisnavî S’akti y capaz de otorgar toda la riqueza y la propiedad.
15-16. En ese momento, el rey de Nisadas, señor de S’rimgaverpur, llegó a la ermita y presentó un excelente carro con todo lo necesario. Este carro era tirado por cuatro caballos, estaba decorado con bellas banderas y ofrecía la posibilidad de obtener la victoria en todas partes. Considerando que era un regalo apropiado para el rey, se lo entregó a Sudars’ana.
17. Sudars’ana también aceptó la oferta de un amigo y lo adoró bien a cambio, con raíces y frutos del bosque.
18-19. El señor de los Nisadas, adorado como invitado, se marchó. Los Munis y ascetas comenzaron entonces a dirigirse a Sudars’ana con cariño: “¡Oh, hijo del rey! No te angusties ni te inquietes; dentro de muy poco, sin duda, obtendrás tu reino gracias a tu propia buena suerte y destreza”.
20. ¡Oh, apegado a tus votos! La Diosa que hechiza al universo entero, la Dadora de bendiciones, S’rî Ambikâ, se ha complacido contigo; también te ha sido brindada una buena ayuda; por lo tanto, no te atormentes más con pensamientos contrarios.
21. Los Munis, que habían hecho votos, también se dirigieron a Manoramâ: «Tu hijo pronto se convertirá en el señor del mundo; ya no tienes por qué preocuparte».
22. Entonces, el flaco y delgado Manoramâ, al oír las palabras del Muni, dijo: "¡Oh, brahmanes! Que vuestras bendiciones se justifiquen con éxito. ¡Qué maravilla que un reino se obtenga por la buena voluntad de los sadhus! [ p. 193 ] 23. No hay fuerza, ni ministro, ni ayuda, ni propiedad; ¿cómo, bajo qué combinaciones, puede entonces mi hijo alcanzar el reino?
24. Eres el mejor conocedor de mantras; gracias a tu buena voluntad, mi hijo seguramente será rey; de eso no hay duda.
25. Vyâsa dijo:—Dondequiera que ese inteligente Sudars’ana solía ir en su carro, allí parecía, por su propia destreza, como si estuviera rodeado por todo un ejército compuesto por 109.350 soldados de infantería, 65.610 caballos, 21.870 carros y 21.870 elefantes.
26. Esta es la influencia del mantra semilla; no es una adquisición común. Gracias a que Sudars’ana, con alegría y concentración mental, meditó en su mantra semilla, adquirió los poderes mencionados; de esto no hay duda.
28. ¡Oh, el mejor de los reyes! No hay nada, ni en los cielos ni en los mundos inferiores, que un hombre no pueda obtener cuando la Diosa Suprema se complace.
30. ¡Oh, el mejor de los Kurus! Al principio de la creación, esta Ambâ Devî era la Madre de todos los Dioses, y por eso se la conoce como la Primera Madre.
31. Ella es vista prácticamente en este mundo en la forma de Buddhi (intelecto), Kîrti (fama), Dhriti (fortaleza), Laksmi (Diosa de la riqueza), S’akti (la Fuerza), S’raddhâ (Fe), Mati (Intelecto), Smriti (memoria), etc.
32. Solo las almas engañadas no comprenden la naturaleza de la Devi; solo aquellos, cuyos corazones están destruidos por el resplandor de los argumentos falsos, no adoran a esta Auspiciosa Diosa del Universo.
33-34. ¡Oh rey! Brahmâ, Visnu, S’ambhu, Indra, Varuna, Yama, Vâyû, Agni, Kuvera, Vis’vakarmâ, Pûsâ, Bhaga, los dos Asvins, Âdityas, Vasus, Rudras, Vis’vedevas, Maruts, todos adoran a la Deidad Suprema de la Creación, Preservación y Disolución.
35. ¿Quién entre los sabios no sirve a esta Energía Suprema? Sudars’ana llegó a conocer muy bien la verdadera naturaleza de esa Diosa Auspiciosa, la Otorgadora de todos los deseos. [ p. 194 ] 36. Ella es la Esencia Real, Brahmâ, rara vez comprendida; Ella es la Vidyâ Superior y la Vidyâ Inferior (Avidyâ), y es la energía vital, el Mukhya Prana, de los mejores yoguis, que anhelan la liberación.
37. ¡Oh, rey! ¿Quién puede comprender la naturaleza de Pramâtmâ (el Ser Universal Supremo) sin recurrir a Ella, quien manifiesta esta conciencia universal al crear estas creaciones sátvicas, rajásicas y tamásicas?
38. Sudars’ana, aunque vivía en el bosque, experimentó una felicidad mayor que la de obtener la soberanía de un reino, meditando constantemente en esa Diosa.
39. S’as’ikalâ, también, estando demasiado oprimida por las flechas del amor, de todos modos permaneció con su alma en su cuerpo, teniendo que ser siempre cuidada de su salud de diversas maneras por sus asistentes.
40. Entonces el rey Subâhu, al saber que su hija deseaba casarse, dispuso sin demora su Svayambara (un matrimonio en el que la muchacha elige a su marido entre varios pretendientes reunidos).
41-44. El Svayambara de la familia real, según los Pundits, es de tres tipos: 1.º Ichchhâ Svayambara (opcional); 2.º Panya Svayamvara, al cumplir una promesa; por ejemplo, Râmachandra rompió en dos el arco de Siva y se casó con Sîtâ; 3.º el Svayambara, que prefiere a quien demuestre ser el héroe más fuerte por su propia destreza. De estos tres tipos de Svayambaras, el rey Subâhu prefirió Ichchâ Svayamvara (según la libre elección de la novia).
Para ello, el rey empleó a muchos artesanos, hizo cubrir las plataformas con hermosas alfombras y decoró grandes salones de diversas maneras con gran belleza.
45-47. Así, construido y decorado el salón de actos para Svayambara, y llevados todos los artículos y equipos necesarios, la bella S’as’ikalâ les dijo a sus compañeras con tristeza: «Mejor vayan a ver a mi madre y díganle en privado que ya he elegido mentalmente a mi esposo, el hermoso Sudars’ana, hijo del rey Dhruvasandhi; no me casaré con ningún otro príncipe; la diosa Bhagavatî lo ha elegido como mi esposo».
48-50. Vyâsa dijo: «Al oír esto, la compañera de S’as’ikalâ fue rápidamente a ver a su madre Vaidarbhî y le habló dulcemente en privado: «¡Oh, casta! Tu hija, con el corazón afligido, me ha enviado a decirte lo siguiente: por favor, escucha y haz cuanto antes lo que sea bueno y beneficioso». Ella dijo: «En la ermita de Bhâradvâja se encuentra el hijo del rey Dhruvasandhi; lo he elegido mentalmente como mi esposo; no elegiré a ningún otro príncipe». [ p. 195 ] 51. Vyâsa dijo: —La reina, al oír sus palabras, le contó a su esposo, cuando este regresó al palacio, todas las palabras de su hija tal como las había oído.
52-53. Al oír esto, el rey Subâhu se asombró y rió con frecuencia, diciéndole a su esposa, la hija del rey de Vidarbha, las siguientes palabras verdaderas: "¡Oh, bella! Sudars’ana, el hijo de ese rey, es menor de edad y ha sido exiliado en el bosque; ahora está indefenso y reside con su madre en la espesura del bosque.
54. Por su causa, el rey Vîrasena fue asesinado en batalla por el rey Yudhâjit. ¡Oh, bella de ojos! ¿Cómo podría ese pobre muchacho exiliado e indefenso convertirse en su esposo?
55. Dile, pues, a Sasikalâ que, en la sala de reuniones para su Svayamvara, estarán presentes muchos reyes que inspiran honor y respeto. Ella entonces elegirá a quien quiera. No necesita repetir esas palabras nunca más.
Así termina el Decimoctavo Capítulo del 3er Skandha sobre el Svayambara de S’as’ikalâ, la hija del rey Kâsirâja en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
De camino a la asamblea de Svayamvara de Sudars’ana [ p. 195 ] 1-2. Vyâsa dijo:— Después de que el rey Subâhu hablara así, la Reina hizo sentar en su regazo a su hija S’as’ikalâ, quien siempre lucía una dulce sonrisa, y tras consolarla con dulces palabras, comenzó a decir: “¡Oh, bella de ojos! Siempre practicas votos y otras prácticas religiosas; ¿por qué, entonces, dices esas palabras tan desagradables? El Rey ha escuchado todo lo que querías decir y se ha arrepentido mucho”.
3-5. Ese Sudars’ana es muy desafortunado, privado de su reino, indefenso, sin riquezas ni ejército, abandonado por sus amigos, exiliado con su madre en el bosque, subsistiendo de raíces y frutas, flaco y delgado. Por lo tanto, no es digno de ser tu esposo. Hay muchos eruditos, hermosos, aprobados por todos, con todas las cualidades reales, príncipes dignos de ser tu esposo. Todos ellos vendrán en este Svayamvara.
6. Hay un hermano de este Sudars’ana, quien posee todas las cualidades de un rey, es hermoso y posee diversas cualidades. Es el rey del país de Kosala.
7. Hay otro punto que merece consideración; por favor, escúchenlo. El rey Yudhâjit está haciendo todo lo posible por matar a Sudars’ana en una oportunidad propicia. [ p. 196 ] 8. Ya consultó con sus ministros y mató en una lucha desesperada al rey Vîrasena e instaló al hijo de su hija en el trono.
9. Incluso llegó hasta la ermita de Bhâradvâja para matar a Sudars’ana; después, los Munis se lo impidieron y regresó a casa.
10-11. S’as’ikalâ respondió: —¡Madre! Ese príncipe, aunque reside en el bosque, cuenta con mi aprobación; por consejo de S’aryâti, la casta Sukanyâ se casó con Chyavana Muni y sirvió a su esposo todo el tiempo; así que me casaré con el hijo de este rey y siempre me dedicaré a servirlo. Las mujeres pueden alcanzar el cielo y la emancipación si sirven a sus esposos; por lo tanto, si somos sinceras al servir a nuestros esposos, sin duda seremos felices.
12. He visto en mi sueño que la diosa Bhagavatî lo ha designado como mi esposo; ¿cómo puedo ahora aceptar a otro cuerpo como esposo que no sea él?
13. La Devi Bhuvanes’varî ha grabado su figura en mi corazón; jamás podré abandonar a mi amado y hermoso esposo ni contraer matrimonio con otra persona.
14. Vyâsa dijo: —Así pues, la madre, hija del rey de Videha, halló muchas señales y finalmente desistió. Entonces le comunicó al rey todas las palabras de S’as’ikalâ.
15-16. Cuando S’as’ikalâ, la víspera de la boda, se sintió muy ansioso, envió a toda prisa a un brahmán confiable, versado en los Vedas, a la ermita de Bhâradvâja con este mensaje: «Oh, brahmán, ve a Sudars’ana de tal manera que mi padre no pueda enterarse, y cuéntale a Sudars’ana todas mis palabras».
17-18. Mi padre ha convocado una ceremonia de Svayambara para mi matrimonio; muchos reyes poderosos asistirán con sus ejércitos; ¡oh, Deva! La Diosa Bhagavatî me lo ha ordenado en sueños y, en consecuencia, con plena alegría de corazón, ya me he convertido en tuya.
19. Prefiero tomar veneno o saltar a las llamas, antes que obedecer las palabras de mi padre y de mi madre y casarme con otra.
20. Con mi mente, palabra y obra, te he elegido como mi esposo; y el placer y la felicidad nos acompañarán con seguridad gracias a las bendiciones de la Bhagavadī.
21. Por favor, confía en Ella, bajo Cuya orden todo este universo, móvil e inmóvil, reposa hacia ese Gran Destino y ven a este lugar sin falta.
22. Lo que ha ordenado la Diosa, cuyas órdenes Sankara obedecen todos los demás Devas, jamás puede resultar falso. [ p. 197 ] 23. ¡Oh, brahmán! Tú, el más virtuoso de los hombres, visita en privado al hijo de ese rey y cuéntale todo lo que tenga que decirte. ¿Qué más puedo decirte? Haz todo lo posible para que mi objetivo se cumpla.
24. Diciendo esto, le entregó al brahmán su daksiná y lo envió a Sudarsana. Él fue allí, le informó debidamente de todo el asunto y regresó rápidamente.
25. Al enterarse de todo esto, Sudars’ana decidió partir; y el Mahârsi Bhâradvâja, con alegría, lo envió.
26. Vyâsa dijo: —Al ver a su hijo listo para partir, la madre Manoramâ se entristeció mucho y, temblando y derramando lágrimas, le habló así a su hijo.
27-28. “¡Sudars’ana! ¿Adónde vas ahora? ¿Cómo te atreves a ir solo allí, en el Svayamvara, donde están presentes reyes y todos tus terribles enemigos? ¡Oh, hijo! Aún eres un niño. El rey Yudhâjit sin duda irá allí con el objetivo de matarte; entonces no habrá nadie que te ayude. Así que nunca deberías ir a ese lugar.
29. Eres mi único hijo; soy muy pobre y desamparado; no tengo a nadie más en quien apoyarme que tú; por lo tanto, no deberías desesperarme en este momento.
31. Sudars’ana respondió: “¡Madre! Lo inevitable ocurrirá sin duda; no hay necesidad de seguir discutiendo el tema. Iré a la orden de la Madre del Mundo a esa sala de reuniones”.
svayamvara.
¡Oh, Auspicioso! No des rienda suelta a la tristeza; no temo a nadie por la gracia de la Bhagavati.
Vyâsa dijo: —Dicho esto, Sudars’ana montó en su carroza y se dispuso a partir. Al ver esto, Manoramâ comenzó a bendecirlo y a animarlo.
34-37. ¡Oh, hijo! Que Ambikâ Devî te proteja por delante; Padmalochanâ por detrás; Pârvatî por ambos lados; S’ivâ Devî a tu alrededor; Vârâhî en los senderos temibles; Durgâ en los fuertes reales; Kâlikâ en las luchas terribles; Parames’varî en la sala de la plataforma; Mâtamgî en la sala de Svayamvara; Bhavanî, la Defensora del mundo, entre los reyes; Girijâ en los pasos de montaña; Chamundâ en el lugar de sacrificios; y que el eterno Kâmagâ te proteja en los bosques. [ p. 198 ] 38. ¡Oh, descendiente de la familia Raghu! Deja que la fuerza Vaisnavî te proteja en las disputas; deja que Bhairavî te proteja en las batallas y entre tus enemigos.
39. ¡Oh hijo! Que el Mahâ Mâyâ Jagaddhâtrî Bhuvanes’varî te proteja en todas partes y en todo momento.
40. Vyâsa dijo: —Entonces Manoramâ, hablándole así, tembló de miedo y volvió a decir: —¡Oh, Sudars’ana! Yo también te acompañaré; no habrá otra manera.
41. Nunca podré permanecer en ningún lugar sin ti, ni siquiera por un instante. Oh, hijo, llévame allá donde deseas ir.
42. Diciendo esto, su madre y sus asistentes se dispusieron a partir. Los brahmanes pronunciaron sus bendiciones. Todos salieron entonces.
43. Sudars’an, descendiente de la familia Raghu, montó entonces solo en su carroza y llegó a Benarés. Allí, el rey Subâhu, al enterarse de su llegada, le dio la bienvenida y le ofreció diversos presentes.
44. Le dio la casa para su residencia, y dispuso lo necesario para su comida, bebida y otros requisitos necesarios, y dio orden a sus sirvientes para que atendieran al príncipe.
45. Entonces, desde diversos lugares, los reyes se reunieron; y Yudhâjit también llegó allí acompañado por el hijo de su hija, S’atrujit.
46-48. El rey de Karusa, el rey de Madra, el rey de Sindhu, el rey de Mahismatî, los valientes guerreros, el rey de Panchala, los reyes de las montañas, el rey de Karnat, el poderoso rey de Kamarupa, el rey de Chola y el poderoso rey de Vidarbhas, con 180 soldados aksauhinî, llegaron y se reunieron allí. Benarés se llenó de soldados.
49. Muchos otros reyes llegaron allí en sus hermosos elefantes para presenciar la ceremonia de Svayamvara.
50. Entonces los príncipes comenzaron a hablar entre ellos: “El hijo del rey, Sudars’ana, también había llegado allí y se encontraba tranquilo y sereno.
51. ¿Es que el noble Sudars’ana, nacido en la familia Kâkutstha, había llegado allí en un carro, indefenso, para casarse?
52. ¿Será posible que la princesa prescinda de estos reyes con soldados y armas, y elija al Sudars’ana de largos brazos?
53. Entonces el rey Yudhâjit se dirigió a todos los demás reyes: «Mataré a Sudars’ana por el bien de la hija; de esto no hay duda». [ p. 199 ] 54-55. Al oír las palabras de Yudhâjit, el rey de Keral, el más destacado de los que conocen la moral, comenzó a decir: —¡Oh, rey! En este Ichchhâ svayamvara no es apropiado luchar. Aquí no habrá matrimonio por la valentía; no hay ningún acuerdo preestablecido para robar a la novia elegida por la fuerza; aquí la novia elegirá por su propia voluntad; ¿qué causa puede entonces surgir aquí para las disputas?
56. Antes, lo habías expulsado de su reino; y, aunque eres el rey superior, has tomado su reino por la fuerza e instalado al hijo de tu hija en el trono.
58. ¡Oh, longevo! Es mejor estar seguro de que existe algún Dios en este Universo; Él lo gobierna todo; y si cometes alguna injusticia, ten por seguro que recibirás el fruto de lo que te corresponde; no hay duda de ello.
este.
59. ¡Oh, Rey! La Verdad y el Dharma triunfan por doquier; siempre ves derrotados el Adharma y la Falsedad. Por tanto, abandona tus malas y mezquinas intenciones y apacigua tu vil mente.
60. El hijo de tu hija también está aquí presente; es hermoso y próspero, y reina en un reino. ¿Por qué esa novia no lo elige como novio?
61-62. Consideren de nuevo que hay muchos otros príncipes y reyes poderosos en este Svayamvara; la princesa también puede elegirlos. Por lo tanto, que todos los reyes aquí reunidos digan: si la elección del novio se realiza de esa manera, ¿qué causa de disputa puede surgir? Sabiendo todo esto, no deberían pelear aquí.
Así termina el Capítulo Diecinueve sobre la ida a la asamblea de Svayamvara de Sudars’ana y los otros reyes en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la sala Svayamvara y la conversación de los reyes allí [ p. 199 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, noble de espíritu! El rey Yudhâjit respondió a la petición del rey de Keral, así:—
2-3. ¡Oh, Rey! Eres veraz y has refrenado tus pasiones. Lo que acabas de decir en esta asamblea de reyes es correcto y está aprobado por la moral. ¡Oh, el mejor de los reyes! Naces de una familia noble; mejor dime, ¿cómo puede suceder que, habiendo tantas personas aptas para ser el novio, una persona indigna pueda rechazar la oferta? [ p. 200 ] 4. Así como un chacal nunca es apto para disfrutar de los derechos de un león, este Sudars’ana tampoco es apto para adquirir a esta novia elegida.
5. Los brahmanes tienen los Vedas como su fuerza; los reyes ksattriyas toman arcos y flechas como su fuente de fuerza; esto está prescrito en todas partes. Por lo tanto, ¡oh rey! ¿Qué he hecho mal en mi afirmación? Por favor, explícamelo.
6-7. El poder de los reyes es el dinero apropiado que se da a los padres de una novia; según esto, el hombre más fuerte debe adquirir una joya para la novia. Los ksattriyas débiles jamás podrán conseguirla. Que esta sea la regla en este matrimonio. Esta tierra es digna de ser disfrutada solo por los héroes, no por los cobardes ni los intrigantes. De lo contrario, es seguro que surgirán disputas entre los reyes.
8. La disputa surgió entonces en la sala de Svayamvara, y el rey Subâhu fue llamado.
9. Los reyes que pudieron ver la realidad de las cosas se dirigieron entonces al rey Subahu: "¡Oh rey! Se te pide que establezcas una regla de oro en esta ceremonia matrimonial.
10. ¿Cuál es tu objetivo al llamar a este Svayamvara? Será mejor que lo reveles después de una profunda reflexión. Por favor, sé explícito: ¿a quién pretendes entregar a tu hija en este matrimonio?
11-12. Subâhu dijo: —Mi hija ha elegido mentalmente a Sudars’ana; le impedí repetidamente que lo hiciera; pero no aceptó mi palabra. ¿Qué debo hacer ahora? La mente de mi hija ya no está a su antojo. Sudars’ana también, aunque sin invitación, ha venido aquí solo y reside en calma, sin ninguna señal de perturbación mental.
13-14. Vyâsa dijo: —Entonces, todos los reyes principales invitaron a Sudars’ana; Sudars’ana también llegó discretamente, y los príncipes, al ver su carácter tranquilo, le preguntaron: “¡Oh, tú, que practicas tus votos! ¿Quién te ha invitado? ¿Por qué has venido solo, en esta asamblea de reyes?”
15. No tienes fuerza, ni ministros, ni ayuda, ni riqueza, ni ejército. ¡Oh, inteligente! Entonces, explica por qué has venido aquí solo.
16. En esta asamblea de reyes, ves que los poderosos monarcas están dispuestos a luchar entre sí por el bien de esta princesa. ¿Qué piensas hacer en esas circunstancias?
17. Tu hermano también ha venido para conquistar a la princesa; tiene su ejército y se distingue por su fuerza y valor. El poderoso Yudhâjit también ha venido para ayudarlo.
18. ¡Oh, observador de buenos votos! Al verte sin ejército, te hemos narrado todos los hechos. Ahora piensa y actúa en consecuencia. Si te place, quédate aquí o vete a cualquier otro lugar. [ p. 201 ] 19-20. Sudars’ana respondió: —Es cierto que no tengo ejército, ni ayuda, ni riquezas, ni fortalezas, ni amigos ni reyes que me protejan. Al saber que Svayamvara se celebrará aquí, he venido para presenciarlo. Pero hay una particularidad: la Devi Bhagavati me ordenó en sueños que viniera. Bajo su mando he venido; de esto no hay duda.
21. No tengo otro objetivo en mente; he obedecido lo que la Bhagavatī Bhuvanesāvarī me ordenó hacer. Hoy sucederá, sin duda, lo que Ella ha ordenado.
22-23. ¡Oh, reyes! Veo en todas partes a la Diosa Suprema Bhagavatî Bhavânî. Por lo tanto, no hay enemigo mío en este mundo; pero quien se convierta en mi enemigo será debidamente castigado por la Maha Vidyâ Maha Mâyâ. ¿Qué es la enemistad?
24. ¡Oh, reyes! Lo inevitable ocurrirá. No habrá otra opción. Siempre dependo del destino. ¿De qué sirve, entonces, pensar en el resultado?
25. En todas partes, en los Devas, en los espíritus, en los hombres, en todos los seres, el poder de la Devi existe; no puede ser de otra manera.
26. ¡Oh, reyes! Cuando Ella quiere, los hace reyes, dueños de la riqueza o carentes de ella. ¿De qué sirve, entonces, preocuparme por esto?
27. Cuando incluso los dioses Brahmâ, Visnu y Mahes’a, sin Su presencia, se vuelven lo suficientemente impotentes como para mover sus manos o pies, entonces ¿por qué debería estar ansioso por el resultado?
28. ¡Oh, reyes! No tienen nada que considerar si soy incapaz, capaz o una persona común; he venido aquí, a esta sala de asambleas, bajo el mandato de la Suprema Bhagavatī.
29-30. Lo que Ella ha dispuesto, lo hará. No me importa. ¡Oh, nobles! No tengan miedo en absoluto. Les he dicho toda la verdad. Victoria o derrota, no me avergüenzo de ninguna de ellas. Porque siempre estoy bajo el control de Bhagavatī; por lo tanto, si hay alguna vergüenza aquí, es toda suya.
31-33. Vyâsa dijo: —Al oír sus palabras y ver que su mente estaba firmemente dedicada a Bhagavatî, los reyes se miraron y dijeron: —¡Oh, Sudars’ana! Lo que has dicho es muy cierto; nunca es de otra manera; aun así, Yudhâjit, el rey de Ujjain, intenta matarte. ¡Oh, inteligente! ¡Oh, intachable! Todos sabemos que no hay rastro de maldad en ti. Sentimos lástima por ti; por eso te informamos; ahora piensa y haz lo necesario. [ p. 202 ] 34. Sudars’ana dijo: —Todos ustedes son bondadosos y generosos; lo que han dicho es muy cierto. ¿Qué les diré, siendo aún menor de edad?
35. ¡Oh, reyes! Nadie puede causar la muerte de otro. Todo este mundo, móvil e inmóvil, está bajo el control del Destino.
36-38. Ningún alma es independiente; cada uno está bajo los efectos de su propio karma. Los pandits que han comprendido la Verdad dicen que el karma es de tres tipos: acumulado, presente y prarabdha. Este mundo entero se debe a kala (tiempo), karma (acción) y svabhava (naturaleza); a menos que llegue el momento oportuno, ni siquiera los devas pueden matar a los hombres. Los hombres mueren por alguna causa inmediata; pero el Gran Tiempo es el verdadero Destructor.
39. Mi padre, aunque destruyó a muchos otros, fue asesinado por un león y el padre de mi madre fue asesinado por Yudhâjit en la batalla.
40. Los Jivas, aunque se esfuerzan mucho por preservar sus vidas, son asesinados por el Destino a pesar de todos sus cuidados; y viven mil años aunque no hay nadie que los proteja.
42. Diariamente y constantemente recuerdo a Bhagavatî, Madre de todo este Universo. Ella velará por mi bienestar.
43. ¡Mira! Uno ciertamente tendrá que cargar con la carga de su karma pasado, ya sea bueno o malo; sus propias acciones deben dar sus frutos. Entonces, ¿por qué lamentarse quien ha llegado a saber esto?
44. Las personas engañadas y poco inteligentes, al sufrir por sus propias acciones, se ganan enemigos por asuntos muy insignificantes.
45. No me aflijo ni temo por tales enemigos. Permanezco aquí, en esta asamblea de reyes, con serenidad.
46. Por orden de Chandikâ, he venido aquí para ver a este Svayamvara; todo lo que es inevitable, sin duda sucederá.
47. Las palabras de la Bhagavatî son la mejor prueba; no conozco ninguna otra. Mi mente está completamente entregada a Ella. No habrá nada distinto de lo que Ella ha ordenado, ya sea bueno o malo.
48. ¡Oh, reyes! Que Yudhâjit permanezca en paz. No tengo enemistad con él. Quien me trate con hostilidad, sin duda cosechará su recompensa. No hay la menor duda al respecto. [ p. 203 ] 49. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando Sudars’ana les habló así, todos los reyes se alegraron mucho y permanecieron allí para el Svayamvara. Sudars’ana también regresó a su campamento y permaneció tranquilo y sereno.
50. Al día siguiente, el rey Subâhu invitó a todos los reyes presentes en su ciudad a sus respectivos asientos en el salón Svayamvara.
51. Los príncipes y reyes, ataviados con los mejores ornamentos, llegaron y tomaron asiento en sus respectivas plataformas, cubiertas con valiosas alfombras de la mejor factura.
52. Los reyes entonces parecían los Devas celestiales, luciendo ornamentos y vestimentas divinas, resplandeciendo con la brillante luz de las gemas, y permanecieron para presenciar el acontecimiento de Svayamvara.
53. Todos los presentes tenían en mente este pensamiento principal: ¿cuándo llegaría la princesa, la novia elegida? ¿Y quién sería el hombre tan afortunado de ser bendecido con las guirnaldas que ella le ofreció (como símbolo de la elección del novio)?
54. Si, accidentalmente, ella ofrece la guirnalda a Sudars’ana en esta asamblea de Svayamvara, entonces se producirán, sin duda, luchas desesperadas entre los reyes.
55. Mientras meditaban así, se oyeron fuertes sonidos de tambores.
56-58. Entonces Subâhu, el rey de Benarés, fue a ver a su hija y la encontró bañada, vestida de seda y adornada con diversos adornos y delicadas guirnaldas. Así, vestida con su traje de novia, comenzó a brillar como la diosa Laksmî, la diosa de la riqueza. El rey, al ver a su hija vestida de seda, afligido por la ansiedad, sonrió y dijo: “¡Hija! Levántate, toma las hermosas guirnaldas y ve al salón de Svayamvara y contempla la asamblea de reyes”.
59. ¡Oh, delgado! Quienquiera que, bien calificado, hermoso y de noble cuna, reine entre los reyes en tu mente, mejor elígelo.
60. ¡Oh, qué gracia! Los reyes de diversos cuarteles adornan sus respectivos asientos; mejor ve a verlos y elige a quien quieras.
61. Vyâsa dijo:— Cuando Subâhu hubo hablado así, S’as’ikalâ, que generalmente hablaba poco, respondió con dulces y sonoras palabras, impregnadas de verdad religiosa.
62. ¡Padre! No me presentaré ante los reyes que se dejan llevar por la lujuria; las mujeres como yo nunca van allí; son los libertinos los que frecuentan esos lugares. [ p. 204 ] 63. ¡Padre! He oído en los textos religiosos que las mujeres deben fijar su mirada solo en sus maridos y en ningún otro.
64. La mujer que se acerca a muchas personas es reclamada mentalmente por todos; cada uno de ellos medita con vehemencia: «Que esta mujer sea mía». Así, su castidad queda destruida.
65-66. Deseosa de elegir esposo, cuando la mujer, con la guirnalda en sus manos para su futuro esposo, va al salón Svayamvara, resulta ser una mujer común y corriente. Como una prostituta que va a un comercio público observa a muchas personas y juzga sus méritos y deméritos según su propio criterio, la criada que entra al salón Svayamvara hace exactamente lo mismo.
67. ¿Cómo puedo comportarme en la sala de la asamblea de los reyes como una prostituta, que no fija sus sentimientos firmemente en un solo individuo, sino que mira constantemente a muchas personas lujuriosas?
68. Aunque este sistema de Svayamvara cuenta con la aprobación de las personas mayores, no lo seguiré ahora. Haré el voto de una mujer casta y actuaré según esa doctrina con la misma perfección.
69. Nunca podré actuar como una mujer común que entra al salón Svayamvara, determinando mentalmente muchas cosas y finalmente seleccionando una.
¡Padre! Desde el principio me he entregado a Sudarsana en mente, palabra y obra. No tengo la menor intención de abandonarlo y elegir a otro en su lugar.
¡Oh, Rey! Si deseas mi bienestar, entrega a tu hija en un día y lagna propicios a Sudarsana, según los ritos prescritos.
Así termina el Capítulo 20 sobre la sala Svayamvara y la conversación de los reyes allí en el S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.