Sobre el rey de Benarés cumpliendo el consejo de su hija [ p. 204 ] 1. Vyâsa dijo:— Al oír las sanas palabras de su hija S’as’ikalâ, llena de razón, Subâhu, el rey de Benarés, se llenó de ansiedad y empezó a pensar qué haría ahora, en tan poco tiempo y en esta ocasión trascendental, así:—
2-3. “Todos los reyes poderosos han venido aquí con la intención de luchar, y por lo tanto, todos están acompañados por sus ejércitos y seguidores, respectivamente; y ahora están sentados en sus respectivos estrados en el salón Svayamvara. Si voy ahora y les digo que mi hija [ p. 205 ] S’as’ikalâ no está dispuesta a venir por voluntad propia al salón, los reyes malvados, en su ira, sin duda me matarán.
4. No tengo tanta fuerza, ni en mi ejército ni en mis fuertes, como para poder derrocar a estos reyes y expulsarlos de mi reino.
5. Sudars’ana también está solo, desamparado, sin recursos, y es solo un niño. ¿Qué haré ahora? ¡Ay! Estoy sumido en una profunda tristeza.
6. Pensando así, con la cabeza inclinada por la humildad, el rey fue a los reyes y dijo así:
7. ¡Oh, reyes! La niña, a pesar de que su madre y yo la hemos pedido repetidamente, no quiere venir a este salón. ¿Qué puedo hacer ahora?
8-9. Soy su siervo y, postrándome a los pies de todos ustedes, les ruego que acepten mi adoración y regresen a sus respectivas ciudades. Estoy dispuesto a darles suficiente cantidad de gemas y joyas, ropa, elefantes y carros. Por favor, acéptenlos y regresen a sus hogares.
10. Mi hija es aún una niña; si la castigo, podría suicidarse; y me arrepentiré muchísimo; por eso me angustia mucho este pensamiento.
11. Todos ustedes son afortunados, enérgicos y de carácter misericordioso; ¿de qué les servirá aceptar a mi hija, que es desobediente y desafortunada?
12. Soy tu sierva obediente; ten misericordia de mí y es tu deber considerar a mi hija como tu propia hija.
13. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras de Subâhu, los reyes no dijeron ni una sola palabra; pero Yudhâjit, con los ojos enrojecidos por la ira, comenzó a dirigirse al rey de Benarés con tono furioso:
15. Has invitado a los reyes y príncipes a esta ceremonia nupcial, Svayamvara; y todos se han reunido aquí; ¿cómo podrían ahora regresar a sus hogares?
16. ¿Vas a insultar a estos? ¿Y a dar a tu hija en matrimonio a Sudarsana? ¿Nada puede ser más innoble que esto?
17. Quien busca el bienestar debe juzgar con antelación y luego actuar. Pero has comenzado tu obra sin juicio ni decisión previa. Tendrás que cosechar sus frutos; de eso no hay duda. [ p. 206 ] 18. ¿Por qué piensas ahora entregar a tu hija a este Sudars’ana indefenso y sin recursos en presencia de reyes poderosos que dirigen una gran milicia?
19. ¡Oh, pecador! Hoy te mataré sin falta; luego mataré a Sudarsana y luego entregaré a tu hija al hijo de mi hija; ten en cuenta que esta es mi firme resolución.
20. ¿Quién, estando yo presente, en esta asamblea puede aspirar a llevarse al novio elegido por la fuerza o el robo? ¡Ni hablar de Sudarsana, quien es impotente, pobre y un simple muchacho!
21. Ya le perdoné la vida antes en la ermita de Bhâradvâja a petición del Muni; pero hoy no perdonaré la vida al muchacho bajo ninguna circunstancia.
22. Por lo tanto, por favor ve y consulta con tu esposa y tu hija y entrega a tu querida y hermosa hija al hijo de mi hija.
23. Comprométete conmigo y entrega a tu exquisitamente hermosa hija al hijo de mi hija. Puedes juzgar perfectamente que siempre es apropiado y aconsejable que un gran hombre se ponga bajo la protección de otro gran hombre.
25. Familia, riqueza, ejército, apariencia, reinos, fortalezas, amigos leales y otras personas que le ayuden; todo esto debe ser considerado por un hombre al dar a su hija en matrimonio; de lo contrario, no hay garantía de felicidad. Reflexiona sobre la costumbre real y el Dharma infalible y actúa correctamente. Nunca es aconsejable realizar ningún acto que abandone el camino del Dharma y la moral.
26. Eres mi amigo íntimo; por eso te digo estas buenas palabras. ¡Oh, rey! Será mejor que traigas a tu hija, rodeada de sus doncellas, a este salón de Svayamvara.
28-29. ¡Oh, el mejor de los reyes! Los demás reyes son todos de alta alcurnia; ¡y tienen ejércitos y están todos en posiciones dignas de tu conexión! Si la hija elige a cualquiera de ellos, entonces no surgirán disputas. Pero si la hija elige a Sudars’ana, entonces ciertamente la llevaré por la fuerza. Por lo tanto, ¡oh rey! actúa de tal manera que no ocurran disputas en el futuro”. [ p. 207 ] 30-31. Vyâsa dijo:— Así dirigido por Yudhâjit, el rey de Benarés estaba muy triste, y, después de un profundo suspiro, fue a su palacio y le dijo con el corazón afligido a su esposa, así:— "¡Oh, de hermosos ojos! Ahora estoy completamente bajo tu control; será mejor que le expliques a S’as’ikalâ que ahora ocurrirá una terrible disputa; ¿Qué debo hacer ahora?
32-33. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras de su esposo, la reina se acercó a su hija y le dijo: —¡Oh, niña! Se han desatado disputas entre los reyes por tu causa; tu padre está muy afligido; por tanto, ¡oh bella! Elige a otro hombre como esposo que no sea Sudars’ana.
34-35. ¡Oh, hijo! Si no juzgas y eliges precipitadamente a Sudars’ana, entonces el poderoso rey Yudhâjit, con un gran ejército, sin duda nos matará a ti, a mí y a Sudars’ana. Si surgen disputas, podrías casarte con otro esposo; por lo tanto, mejor piensa ahora y actúa.
36. ¡Oh, mi querida! Ahora es tu deber elegir otro rey para tu esposo, si deseas tu bienestar y mi felicidad. ¡Deja Sudars’ana!
37. La madre aconsejó así a su hija; el rey también le explicó después y trató de convencerla. La muchacha habló sin miedo.
38. ¡Oh rey! Todo lo que has dicho es cierto; pero ya conoces mi firme resolución. Nunca elegiré otro rey que no sea Sudarsana.
39-40. ¡Oh rey! Si tienes miedo y te angustias, haz lo siguiente: mejor dame en matrimonio a Sudarsana y luego expulsanos de tu ciudad. Él me subirá a su carroza y se irá de tu ciudad. Después de eso, lo inevitable sucederá. No puede haber otra cosa.
42. El rey dijo: —¡Oh, hijo! Las personas inteligentes nunca muestran demasiada temeridad ni insolencia. Los eruditos, versados en los Vedas, dicen que nunca es recomendable pelear con muchas personas.
43. ¿Cómo puedo casar a mi hija con uno y luego desterrarlos a ambos? Los reyes se han vuelto enemigos. No hay crimen atroz que no puedan cometer ahora.
44. ¡Oh, hijo! Si es tu opinión, puedo darte algo como prenda para tu matrimonio, como el rey Janaka lo hizo antaño por su hija Sitâ.
45-47. También presentaré una prenda muy difícil de ejecutar, ya que Janaka originalmente ofreció las manos de Sitâ a quien rompiera el poderoso arco de Siva. Así, las disputas entre los reyes podrían disminuir; pues quien sea capaz de cumplir la promesa, podrá aceptarte. Entonces, ya sea Sudars’ana o cualquier otro rey, quien sea fuerte para cumplir la promesa te tomará por esposa.
48. Así cesarán las disputas y podré celebrar vuestra ceremonia matrimonial en paz y felicidad.
49. La hija dijo: —¡Padre! Al saber de ti, me siento sumida en un mar de dudas, pues me parece que lo que dices es una tontería. Ya he elegido a Sudarsana como esposo; ahora no puede ser de otra manera.
50. ¡Oh, rey! La mente es la fuente de la virtud y el vicio. Si he elegido mentalmente, ¿cómo puedo ahora renunciar a él y elegir a otro?
51-52. ¡Oh, rey! Si cumples cualquier promesa, estaré sujeto a todos; si uno, dos o más cumplen la misma promesa, estaré sujeto a cualquiera o a todos. ¡Padre! En ese caso, pueden surgir disputas. ¿Qué haré entonces? No puedo votar sobre este punto dudoso.
54. ¡Oh rey! Tomar cuyo Nombre destruye multitud de pecados, toma Su Nombre y piensa en el Todopoderoso y celebra con esmero nuestra ceremonia matrimonial.
55. Será mejor que vayas hoy a la asamblea del rey y, con las manos juntas, les digas que vengan mañana al salón de Svayamvara.
56-57. Despidiéndonos así de los reyes, celebremos con el debido espíritu, según los ritos prescritos, nuestra ceremonia nupcial. Después de entregar las dotes y demás artículos necesarios tras el matrimonio, será mejor que le digas al príncipe Sudars’ana que se vaya. El hijo de Dhruvasandhi me llevará con él.
58. Si por esto los reyes se enfadan y están dispuestos a pelear contigo, entonces, en ese caso, la Diosa Bhagavatî sin duda nos ayudará.
60. ¡Oh rey! ¡Que todo lo bueno te llegue! Será mejor que me cases con Sudarsana y me quede aquí con tu ejército. Iré sola con él, el objeto de mi amor.
61. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras de su hija, el rey Subâhu confió en ella y decidió firmemente actuar conforme a ello y celebrar el matrimonio de S’as’ikalâ.
Así termina el capítulo 21 sobre el rey de Benarés cumpliendo el consejo de su hija en el S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el matrimonio de Sudars’ana [ p. 209 ] 1. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Entonces, al oír las palabras de su hija, el noble rey de Benarés, Subâhu, llegó al lugar donde se alojaban los reyes y dijo: —¡Oh, reyes! Ahora pueden irse a sus campamentos; mañana oficiaré la ceremonia de matrimonio de mi hija.
3. ¡Oh, reyes! Mi hija no viene hoy a este salón de Svayamvara; ¿qué puedo hacer ahora? La consolaré y la traeré mañana. Por lo tanto, vayan todos a sus respectivos campamentos.
4. Las personas inteligentes no deben pelear con los miembros de su propia familia. Pero siempre deben mostrar bondad hacia sus hijos e hijas que están bajo su protección. Sin embargo, haré que mi hija lo entienda y la traeré mañana por la mañana. Todos pueden irse a sus lugares cuando deseen.
5. Mañana por la mañana decidiremos sobre el compromiso, ya sea por elección propia o por cumplimiento de una promesa, que requiere fuerza, y celebraremos el matrimonio; o mejor aún, todos juntos decidirán qué modalidad de Svayamvara adoptar.
6. Los reyes escucharon a Subahu y confiaron en él. Al ver que la ciudad estaba bien custodiada por todos lados, se dirigieron a sus campamentos y cumplieron con sus deberes del mediodía.
7-8. El rey Subâhu, por su parte, comenzó a realizar todos los deberes relacionados con el matrimonio de su hija, tras consultar debidamente con todos los miembros principales de la familia. En la fecha señalada para el matrimonio, llevó a su hija a una cámara bien escondida y vigilada, hizo que los sacerdotes versados en los Vedas realizaran la ceremonia del baño del novio elegido, lo vistieron elegantemente y le realizaron los demás preparativos necesarios. Luego, llevó al novio a la casa, lo sentó en una plataforma védica y lo adoró debidamente.
9. Entonces el generoso rey le dio al novio el asiento, Âchamanîya (agua para enjuagarse la boca y los alimentos que requieren enjuague bucal después de comerlos), Arghya (artículos para adorar merecidamente, pâdyam, por ejemplo, agua para lavarse los pies con una ofrenda de hierba verde, arroz, etc., hecha para adorar a un dios o un brahmán), las dos telas de seda y la sábana, vacas y dos pendientes, y luego quiso darle a Sudars’ana a su hija. [ p. 210 ] 10. La noble Sudars’ana aceptó todas las ofrendas del rey. Al ver esto, Manoramâ se tranquilizó. Manoramâ comenzó a pensar que aquella bella y bien adornada hija era como si fuera la hija de Kuvera (el dios de la riqueza); y se agradeció a sí misma y pensó como si todos sus deberes hubieran terminado.
11. Entonces, los ministros reales llevaron con alegría y valentía a la hermosa Sudarsana, venerada con ornamentos y ropas, en un elegante carruaje hasta el centro del patio de diversiones.
12. Por otro lado, las ancianas, conocedoras de las reglas prescritas, vistieron a la princesa con esmero y, colocándola en un hermoso carruaje, la llevaron ante el novio elegido, en el salón nupcial, donde se encontraba la plataforma construida con regularidad.
13-14. Se encendió entonces el Fuego Sagrado y el sacerdote real comenzó a realizar la ceremonia Homa debidamente. Una vez realizada la ceremonia de regocijo de los novios unidos en amor, el sacerdote los llamó. Después, los novios realizaron debidamente la ceremonia Lâjâ Homa y circunvalaron el Fuego Sagrado. Así, todas las ceremonias, propias del gotra y la familia, se llevaron a cabo según las reglas prescritas.
15-17. Entonces el rey Subahu, emocionado por el amor, en la boda, entregó al príncipe Sudarsana los siguientes presentes: doscientos carros bien adornados, con caballos y sus cajas de flechas llenas de flechas; ciento veinticinco elefantes, adornados con ornamentos dorados, semejantes a montañas; cien hermosas elefantas y cien sirvientas, todas vestidas con ornamentos dorados.
18-20. El rey también entregó al novio mil sirvientes bien ataviados, con un completo arsenal, numerosas gemas y joyas, ropas, hermosos trajes de lana abigarrada, habitaciones amplias y hermosas, dos mil excelentes caballos nacidos en la región de Sindhu, trescientos camellos de buena calidad capaces de transportar suficiente carga, y doscientos carruajes llenos de grano, etc.
21. Entonces el rey se inclinó ante Manoramâ, su hija, y con las manos juntas, dijo: —¡Oh, hija real! Ahora soy tu sirviente; dime, por favor, ¿cuál es tu deseo?
22. Al oír estas hermosas palabras del rey, Manoramâ dijo: —¡Oh rey! Que todo te vaya bien y que tu familia crezca en hijos y nietos. Has aumentado mi honor al dar en matrimonio a tu hija (joya) a mi hijo. Mi único deseo es ver tu bienestar constante y el aumento de tu familia, posteridad y prosperidad. [ p. 211 ] 23. ¡Oh rey! Tú eres el rey supremo. Has engrandecido y fuerte a mi hijo al darle en matrimonio a tu hija. Eres noble y pariente mío. No soy hija de un panegirista ni de un bardo; ¿cómo podría entonces alabarte por este noble acto?
24-25. ¡Oh rey! Tu carácter es maravilloso y puro. ¿Qué más puedo decirte que esto: que todos ustedes, a pesar de muchos otros reyes, han dado a su hija en matrimonio a mi hijo, quien está desterrado de su reino, privado de su padre y vive en el bosque, sin dinero, sin ejército, subsistiendo solo de raíces y frutas?
26. En estos casos, los reyes, por regla general, se relacionan únicamente con sus iguales en rango y posición, de familias nobles de igual rango, con igual poder y riqueza. Ningún otro rey habría ofrecido a su bella y cualificada hija en matrimonio a mi príncipe, quien carece de riquezas.
28. El rey Subâhu de Benarés, al oír las dulces palabras de Manoramâ, se sintió sumamente complacido y, con las manos juntas, comenzó a decir: «Oh, Devi, será mejor que tomes este célebre reino; yo seré el comandante de tus fuerzas y haré todo lo posible por proteger esta ciudad».
29. O puedes tomar la mitad de mi reino y quedarte aquí con tu hijo. No es mi deseo que abandones Benarés y te vayas a vivir al bosque.
30-31. Los reyes se han ofendido profundamente; primero intentaré apaciguarlos; si no quedan satisfechos, recurriré a la dádiva o a sembrar disensiones entre ellos; e incluso si fracaso en eso, finalmente recurriré a la guerra. ¡Oh, Devi! La victoria o la derrota están en manos del Destino; aun así, la victoria llega a quienes están en el camino correcto y la derrota a quienes están en el camino equivocado. ¿Cómo, entonces, podrá la victoria surgir ante esos reyes pecadores?
32. Al oír las palabras del rey, cargadas de significado, Manoramâ se sintió muy respetada y, con ánimo alegre, pronunció las siguientes buenas palabras:
33. ¡Oh, rey! ¡Que todo lo bueno te alcance! Será mejor que abandones el miedo y reines aquí con tus hijos; mi hijo Sudars’ana también se convertirá en rey de Ayodhya por la Gracia de Sri Bhagavati Bhuvanes’vari, la Causa Suprema de los innumerables mundos, y vagará por este mundo; de esto no hay duda. [ p. 212 ] 34. Que Bhagavati Bhavani te traiga todo lo bueno; ahora, por favor, permítenos partir a nuestros hogares, ¡oh, rey! Siempre contemplo a la Suprema Diosa Ambikâ; y no tengo tiempo para otros pensamientos.
35. Así, Manoramâ y el rey Subâhu comenzaron a hablar sobre diversos temas, causándoles a ambos satisfacción como el néctar, cuando amaneció.
36. Los reyes, al saber muy de mañana que la princesa había sido entregada en matrimonio, se enfurecieron mucho, salieron de la ciudad y comenzaron a discutir entre ellos.
Hoy mataremos al rey Subâhu, la desgracia entre los reyes, y también a ese joven Sudars’ana, totalmente incapaz de casarse con la princesa, y nos arrebataremos el reino y a la princesa S’as’ikalâ. ¿Cómo podemos regresar a nuestros hogares con esta grave desgracia impresa en nuestras cabezas?
37. ¡Escuchen, oh reyes! El sonido de los tambores, las mridangas y otros instrumentos; incluso los sonidos de las caracolas han sido superados. ¡Escuchen! Los diversos sonidos musicales y el canto de los Vedas. Es seguro, entonces, que el rey Subâhu ha concluido la ceremonia nupcial de su hija S’as’ikalâ con Sudars’ana.
38. ¡Oh! Este rey nos ha engañado con sus palabras y ha celebrado la ceremonia nupcial según las reglas religiosas habituales.
39. ¡Ahora, oh reyes!, decidan por unanimidad qué hacer y lleguen a una conclusión definitiva.
Mientras los reyes discutían de esta manera, el rey de Benarés, de indomable valor, el rey Subâhu, después de terminar el matrimonio de su hija, llegó allí con sus famosos amigos para invitarlos.
40. Al ver presente al Rey de Benarés, todos los demás reyes no pronunciaron una sola palabra, sino que permanecieron en silencio, radiantes de ira.
41. Subâhu se acercó entonces a los reyes, se inclinó y, con las manos juntas, dijo: —Tengan la amabilidad de venir a mi casa a cenar.
43. Al oírlo, los reyes se llenaron de ira y dijeron: «Todos hemos comido; nuestros deseos se han cumplido; será mejor que regresen a sus hogares.»
44-45. «Tu comportamiento con nosotros es correcto y apropiado; ahora cumple con tus demás deberes y deja que los reyes regresen a sus hogares». Al oír estas palabras de los reyes, el rey de Benarés se aterrorizó y regresó a casa, pensando que los reyes estaban furiosos y podrían hacerle daño grave. Así, comenzó a pasar el tiempo sumido en una profunda ansiedad. [ p. 213 ] 46. Entonces el rey Subâhu desapareció; los reyes, unidos, decidieron bloquear el paso de Sudars’ana, matarlo y llevarse a la muchacha.
47. Algunos de estos reyes dijeron: “¿De qué sirve matar al hijo del rey? Todos iremos de buena gana a ver la diversión”.
48. Así pues, los reyes se fueron y permanecieron bloqueando el camino de Sudarsana; y el rey Subahu, al regresar a casa, comenzó a organizar la partida del novio y la novia.
Así termina el Capítulo 22 sobre el matrimonio de Sudarsana en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte del enemigo de Sudars’ana en la gran guerra
1. Vyâsa dijo:— Después de presentar los debidos respetos a su nuevo yerno, el rey Subâhu lo entretuvo alegremente durante seis días con una variedad de buenos platos.
2. Finalizada así la ceremonia nupcial, el rey, tras consultar con sus ministros, obsequió al novio y a la novia diversas joyas, adornos y otros objetos propios de las bodas.
3. Entonces el rey de Benarés, de brillante esplendor, escuchó de sus mensajeros que los reyes habían obstruido el camino de regreso de Sudars’ana y se quedó muy distraído.
4. Entonces Sudars’ana, con firme resolución, le dijo a su suegro: “¡Oh, rey! Será mejor que nos des la orden de partir. Partiremos sin temor”.
5. ¡Oh, rey! Primero nos detendremos en la sagrada ermita de Bhâradvâja Muni; y después, tras considerarlo debidamente, decidiremos adónde iremos.
6. ¡Oh, Purísimo! No tienes por qué temerles en lo más mínimo a estos reyes; la Madre del Universo, la Bhagavatî Bhavânî, sin duda nos protegerá.
7. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey Janamejaya! Al oír las órdenes de su yerno, el rey Subâhu le entregó una gran cantidad de riquezas y se despidió de él. Sudars’ana también partió rápidamente.
8. El rey Subahu lo siguió con una larga comitiva de soldados. Así, Sudarsana continuó su viaje sin temor.
9. El gran héroe Sudars’ana, descendiente de Raghu, con su nueva consorte en el carro, seguido de muchos otros carros, vio a los soldados de los diversos reyes. [ p. 214 ] 10. Al verlos, el rey Subâhu se angustió. Pero Sudars’ana, con alegría, se refugió con todo su corazón en la auspiciosa diosa Sankarî.
11. Sudars’ana comenzó a recitar en silencio el excelente mantra de una sola palabra del Rey de los Deseos (Kâmarâja) y, gracias a su poder, él y su esposa permanecieron en el carro sin temor ni pena.
12. Entonces todos los reyes acudieron allí con sus soldados para luchar contra Sudarsana y llevarse a la novia por la fuerza. Se desató un gran alboroto.
13. El rey de Benarés, al verlos, quiso matarlos. Pero Sudars’ana, el descendiente de Raghu, deseoso de victoria, le rogó repetidamente que no lo hiciera.
14. Se levantó entonces un fuerte alboroto, causado por los sonidos de caracolas, bherri y tambores de guerra de los reyes de un lado y de Subâhu del otro, cada uno de los dos partidos decidido a extirpar al otro.
15. Satrujit se preparó para la guerra y destruir a su enemigo. Yudhâjit acudió en su ayuda, bien equipado con un ejército, etc.
16-17. Algunos reyes guerreros permanecieron allí como testigos con sus soldados. Entonces Yudhâjit se presentó ante Sudars’ana. Su hermano menor, Satrujit, también lo acompañó para matar a su hermano en el campo de batalla. Entonces los guerreros, dominados por la ira, se dispararon flechas.
18. Se produjo entonces un gran enfrentamiento en el campo de batalla con flechas afiladas. El rey de Benarés avanzó apresuradamente hacia allí, con un gran ejército, para relevar a su yerno.
19. Así, cuando la terrible guerra empezó a volverse cada vez más terrible, la Diosa Bhagavatî apareció de repente allí, montada en su león.
20-21. La belleza de su cuerpo era sumamente encantadora; estaba adornada con diversos ornamentos excelentes y portaba diversas armas. Vestía ropas divinas y la hermosa guirnalda de Mandāra colgaba de su cuello hasta las rodillas. Los reyes quedaron profundamente asombrados al verla. Comenzaron a discutir: «¿Quién es esta Dama, montada en un león? ¿De dónde ha venido tan repentinamente?».
22-23. Al contemplarla, Sudars’ana le dijo al rey de Benarés: “¡Oh, rey! ¡Mira! La Divina Maha Devi ha venido aquí para favorecernos. Es muy misericordiosa. Ahora estoy completamente libre de miedo”.
24. Sudars’ana y Subâhu estaban muy encantados de ver a la Hermosa Diosa y se inclinaron a Sus pies con gran devoción.
25. Entonces el león, el vehículo de la Diosa, rugió con un estruendo tremendo. Al oír el rugido del león, todos los elefantes temblaron. En ese momento, los vientos comenzaron a soplar con fuerza y los cuatro puntos cardinales adquirieron una apariencia aterradora.
26-27. Entonces Sudars’ana le ordenó a su general que llevara pronto sus fuerzas adonde se alojaban los reyes, bloqueándole el paso. "¿Qué podían hacer ahora los reyes despiadados, a pesar de su furia? La diosa Bhagavatî había venido a salvarnos.
28. Ahora todos ustedes pasan seguros y tranquilos entre los reyes. ¡Miren! Al recordarla, ella ha venido aquí misericordiosamente a salvarnos.
29-30. El general, al oír estas palabras, se dispuso a marchar por esa ruta. Entonces Yudhâjit, muy enfurecido, dijo a todos los reyes: “¿Por qué están tan atemorizados? ¡Maten a ese Sudars’ana, que se ha llevado a esta muchacha!”.
31. Este muchacho, débil y sin ningún apoyo, se llevará a la muchacha por la fuerza y sin miedo, despreciándolos a todos los reyes; ¿y no podrás hacer nada? ¡Qué extraño!
32. ¿Temen ver a esta dama sobre un león? ¡Oh, reyes de mente alta! No menosprecien a este muchacho; mátenlo con toda la atención.
33. Matándolo, nos llevaremos a esta muchacha. El chacal jamás podrá arrebatar a la dama bajo las garras de un león.
34. Diciendo esto, el rey Yudhâjit, lleno de ira, llegó al campo de batalla con Satrujit y todas sus fuerzas.
35-36. Ese malvado rey, tensó la cuerda de su arco hasta la oreja y disparó flechas tras flechas, afiladas bajo piedra y por un herrero en Sudars’ana, con el objetivo de matarlo. Sudars’ana cortó todas esas flechas rápidamente con sus propias flechas veloces.
37. Así, cuando la lucha se volvió intensa, la Diosa Chandikâ se enfureció mucho y disparó flechas a Yudhâjit.
38. La Diosa Durgâ, adoptando diversas formas y sosteniendo diversas armas —la auspiciosa Madre del Universo—, comenzó a luchar terriblemente en el campo de batalla.
39. Satrujit y el rey Yudhâjit murieron en aquella terrible batalla. Ambos cayeron muertos de sus carros; y un grito de victoria se elevó del lado de Sudarsan.
40. El tío y el primo del rey Subâhu estaban del lado de Yudhâjit y fueron asesinados. Los reyes quedaron profundamente atónitos al verlos allí muertos.
41. El rey Subâhu, al verlos muertos en el campo de batalla, se alegró mucho y comenzó a alabar y cantar himnos en honor a Durgâ Devî, la Destructora de todas las dificultades. [ p. 216 ] 42-43. Me inclino ante la auspiciosa Diosa Jagaddhâtrî una y otra vez; me inclino ante la Bhagavatî Durgâ, la otorgante de todos los deseos; siempre me inclino ante Aquella que es auspiciosa, dadora de paz y la Vidyâ Suprema. ¡Oh, Madre! ¡Oh, Dadora de salvación! ¡Oh, Auspiciosa! Tú impregnas todo el Universo, ¡oh, Madre del Mundo! y Sustentadora del Universo! Me inclino ante Ti.
44. ¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devi! Estás desprovista de cualidades prácritas; estás llena de cualidades; más allá de la mente y el habla; nadie puede imaginar tu destreza, etc., con la mente. ¡Madre! Eres la Fuerza Suprema; siempre dispuesta a destruir las miserias de tus devotos. Tu influencia se manifiesta en todas partes; ¿qué elogio puedo cantarte?
45. ¡Oh Devi! Eres la Diosa de Vâk (habla) de todos los seres; eres la inteligencia, la mente, el esfuerzo y los movimientos omnipresentes; eres la controladora de las mentes de todos; por lo tanto, ¿cómo puedo alabarte? ¡Oh Diosa! Tú eres el Ser de todo; ¿cómo puedo cantarte elogios a Ti, que estás más allá del habla y la mente, y al Ser Universal?
46. Brahmâ, Hari, Hara y otros Devas superiores no han podido descubrir los límites de tus cualidades, aunque cantan incesantemente tus alabanzas; ¡oh, Diosa! Soy la más pequeña de las más pequeñas, carezco de cualificación y estoy sujeta a las cualidades prakríticas; desconozco al Jiva y a Brahmâ. ¡Oh, Madre! Jamás podré describir tus características insondables.
47. ¡Oh, Madre! ¿Por qué las buenas compañías no satisfacen nuestros deseos? La purificación de mi corazón se ha efectuado accidentalmente. ¡Oh, Madre! Mi yerno está completamente dedicado a ti; accidentalmente ha surgido la conexión entre él y yo, y es gracias a ella que he podido verte.
¡Oh, Madre! Hoy he obtenido, sin ninguna restricción ni control de las pasiones, samâdhi, la excepcional visión de Ti, a quien incluso Brahmâ, Hari y Hara, Indra y los demás Devas, y los Munis, quienes han alcanzado su realización, desean ver. Por lo tanto, ¿quién en este Trilokî es tan afortunado como yo?
¡Oh Bhavânî! ¿Dónde estoy, carente de inteligencia, y dónde está la excepcional visión de Ti, Quien es la única medicina para esta enfermedad del océano del mundo? Aun así, ¡oh Madre! Adorada por los Devas, he recibido Tu visión. Ahora sé que siempre muestras misericordia a Tus Bhaktas, quienes están en sus Bhavas (imágenes mentales de Tu Ser).
50. ¡Oh, Diosa! Has salvado a Sudars’an en esta gran crisis bélica y has abatido a estos dos poderosos enemigos. ¿Cómo puedo describir tu [ p. 217 ] destreza en este asunto? He comprendido que tu Santo Carácter siempre muestra misericordia con tus devotos.
51. ¡Oh, Diosa! Si lo consideramos, esto no es sorprendente; pues Tú proteges todo este universo, móvil e inmóvil; y, por consiguiente, ahora has protegido, por Tu misericordia, a tu Bhakta Sudars’ana, el hijo de Dhruvasandhi, al matar a su enemigo.
53. ¡Oh, Madre! Eres plenamente capaz de destruir el miedo al nacimiento y a la muerte. ¿Qué tiene de extraño que cumplas los deseos de tus Bhaktas? Los Bhaktas te ensalzan, caracterizándote como Saguna (llena de cualidades), Nirguna (desprovista de cualquier cualidad) y Apârâ, más allá de todo mérito y demérito.
54. ¡Oh Diosa! ¡Oh Bhuvanes’varî! Soy afortunada de haberte visto, y así todos mis deberes se han visto coronados por el éxito. ¡Oh Madre! No tengo prácticas como tu meditación, etc., ni conozco ningún mantra semilla tuyo; hoy he visto plenamente tu gloria manifestada.
55. Vyâsa dijo: —Así exaltado por el rey Subâhu, la Diosa Bhagavatî, la Otorgadora de la Libertad Absoluta, se sintió complacida y dijo: «¡Oh, tú, practicante de buenos votos! Pídeme una bendición».
Así termina el capítulo veintitrés sobre la muerte del enemigo de Sudars’ana en la gran guerra, en el S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la instalación de Durgâ Devî en la ciudad de Benarés [ p. 217 ] 1. Vyâsa dijo:— Al oír las palabras de la Devî, el rey Subâhu comenzó a decir con gran devoción lo siguiente:—
2-3. ¡Oh Devi! Si se compara el reino de los Devas y el mundo, por un lado, con la visión Tuya, por otro, entonces debe reconocerse que el reino de los Devas y la tierra no pueden compararse ante Ti. ¡Oh Devi! No puede haber nada, en este Trilokî, más exaltado que Tu visión; por lo tanto, ¡oh Madre! ¿Qué otra bendición puedo pedirte? Estoy muy agradecido y bendecido; todos mis deseos se cumplen cuando te he visto. [ p. 218 ] 4-5. ¡Oh Madre Auspiciosa! Te pido esta bendición, mi deseo de que mi devoción hacia Ti permanezca constante, firme e inquebrantable. ¡Oh Madre! Permanecerás siempre en esta ciudad mía, célebre bajo el nombre de Sri Durga Devi, Tu Sakti. Este es mi deseo.
6-9. ¡Oh Devi! Ya que has despejado todos los obstáculos de Sudars’ana y lo has salvado de este peligro, permanece en esta ciudad de Benarés y protégela mientras perdure sobre la faz de la tierra, y hazla firme, bien establecida y renombrada. ¡Oh Durgâ! Te ruego que me concedas estas bendiciones. ¡Oh Devi! Concédeme también otros deseos míos y destruye a mis enemigos y extermina a toda la gente irreligiosa y malvada de esta ciudad. ¡Oh, Diosa de la misericordia! ¿Qué más puedo pedirte?
10-11. Vyâsa dijo: —Alabando y orando así, el rey Subâhu se puso de pie, con las manos juntas, ante la Devi Durgâ, la que alivia todas las calamidades, cuando Ella le dijo: —¡Oh, rey! Permaneceré sin duda en esta ciudad de Benarés, el lugar de salvación, mientras exista sobre la faz de la tierra, y protegeré a todos sus habitantes.
12. Entonces llegó Sudars’ana, muy contento, se inclinó ante Ella y comenzó a alabarla con intensa alegría y devoción.
13. ¡Oh Madre de este Universo! Todos en este mundo muestran misericordia a quienes le son devotos; pero, ¡oh Madre! Veo que, en tu caso, consideras tu deber ineludible salvar a quienes carecen de devoción hacia Ti; pues has salvado mi vida, aunque yo carezco de devoción hacia Ti. Por lo tanto, ¡cómo podría describir el inmenso océano de misericordia que reina en Ti!
14. ¡Oh Diosa! He oído que creaste todo este Universo, con sus elementos, y que estás preservando estas creaciones tuyas, y que las destruirás a su debido tiempo. Por eso, ¡oh Madre! ¡Qué maravilla que me hayas salvado!
15. ¡Oh, Diosa! Ahora, ordéname con anticipación qué obra Tuya debo realizar. ¿Adónde iré? ¡Oh, Madre! Ahora no puedo cumplir con mi deber; por lo tanto, indícame amablemente si me quedaré aquí, iré a otro lugar o me quedaré donde quiera, con tranquilidad.
16. Vyâsa dijo: —Al suplicarle así a Sudars’ana, la Devi dijo con gran bondad: —¡Oh, alma bondadosa! Ve a Ayodhyâ y gobierna el país como corresponde a tu familia.
17. ¡Oh rey! Recuérdame constantemente y adórame con gran esmero. Siempre velaré por el bienestar de tu reino. [ p. 219 ] 18. Especialmente en el octavo, decimocuarto y noveno día del mes lunar, adórame según los ritos y reglas prescritos y ofréceme víctimas (sacrificios).
20. Es digno de mención que Mi Gran Puja en otoño durante las nueve noches (Navarâtra) debe realizarse con la mayor devoción.
21-22. ¡Oh, rey! En los meses de Chaitra, Mâgh, Âs’vîn y Âsâdha, mi gran festival debe celebrarse en los cuatro Navarâtris respectivamente; y especialmente el decimocuarto y el octavo día de la mitad negra, todas las personas deben adorarme con la mente llena de devoción hacia Mí.
23. Vyâsa dijo: —Después de que la Devi, la Diosa Durgâ, la Destructora de todos los peligros, terminó sus palabras, Sudars’ana se inclinó ante Ella y la elogió profundamente. La Devi, tras darle los consejos antes mencionados, desapareció.
24. Al verla desaparecer, todos los reyes fueron ante Sudars’ana y se inclinaron ante él, como los Devas se inclinan ante su señor, Indra.
25. El rey de Benarés, Subahu, también se inclinó con alegría y se presentó ante él. Entonces todos los reyes comenzaron a dirigirse a Sudarsan, rey de Ayodhya.
26. ¡Oh rey! Tú eres nuestro señor y gobernador; siempre seremos tus siervos; protégenos como rey de Ayodhyâ.
27. ¡Oh, rey! Solo por tu gracia hemos visto a la Fuerza Suprema, la Diosa de este Universo, la Más Auspiciosa, la Eterna Bhavânî, la Dadora de los cuatro deseos.
28. ¡Oh, rey! Es por ti que la Eterna y Suprema Prakriti Devi apareció; por lo tanto, eres muy afortunado, auspicioso y sumamente bendecido en este mundo. Has cumplido, por así decirlo, todo lo que tenías que hacer.
29. ¡Oh, rey! Todos estamos engañados por la Maya de esa Mahamaya Chandikâ Devi; por lo tanto, ninguno de nosotros es capaz de conocer su poder.
30. Siempre estamos ocupados pensando en la riqueza, los hijos y las esposas; allí estamos sumergidos en este terrible océano de engaño, plagado de cocodrilos, etc., en forma de lujuria, ira, codicia, etc.
31. ¡Oh Bendito! Eres sumamente iluminado y lo sabes todo; por eso te preguntamos: ¿Qué es esta Fuerza? ¿De dónde surgió? ¿Cómo es su poder? Por favor, descríbenos todo esto. [ p. 220 ] 32. ¡Oh Descendiente de Kakud! Los santos son siempre misericordiosos; por lo tanto, por favor, cuéntanos la gloria de la Excelente Diosa, que sirve como barca para cruzar este océano del mundo (transmigración).
Nota: Kakud es un epíteto de Puranjaya, hijo de S’asâda, rey de la dinastía solar y descendiente de Ikshvâku. La mitología relata que, en su guerra contra los demonios, los dioses eran a menudo derrotados; ellos, encabezados por Indra, acudieron al poderoso rey Puranjaya y le pidieron que fuera su aliado en la batalla. Este accedió, siempre que Indra lo cargara sobre sus hombros. Indra adoptó la forma de un toro y Puranjaya, sentado sobre su joroba, venció por completo a los demonios. Puranjaya es, por lo tanto, Kakutstha «de pie sobre una joroba».
34. Vyâsa dijo:— Cuando los reyes hicieron esta pregunta, el hijo de Dhruvasandhi, el rey Sudaras’ana, se alegró mucho y, meditando en la Diosa, comenzó a decir lo siguiente:—
35. ¡Oh, reyes! Indra y los demás Devas, incluso Brahmâ, Visnu y Mahes’a, son incapaces de comprender las más excelsas acciones de esa Diosa; ¿cómo, entonces, puedo describirles la gran gloria de Mahâmâyâ?
36-38. ¡Oh, reyes! La Bhagavatî Bhavânî está presente, por así decirlo, dividida en cuatro partes. Ella, la primera y principal, la excelente Energía Sáttvica, venerada por todos, siempre se dedica a la preservación de este mundo. La parte que crea este mundo se llama Energía Rajásica; la parte que destruye el mundo se llama Energía Tamásica; y la parte que es la causa de todo, Brahmâ, etc., esa Sakti Suprema, la Otorgadora de todos los deseos, se llama la cuarta Sakti, la Sakti Nirgunâ.
40-41. Los reyes dijeron: —¡Oh, rey! Tuviste miedo y, siendo muy joven, te retiraste al bosque; ¿cómo es que has podido conocer a la excelente Diosa Mahâmâyâ? ¿Cómo la veneraste y le rezaste? ¿Que, tan contenta, te ha favorecido y te ha ayudado tanto? [ p. 221 ] 42-43. Sudars’an dijo: —¡Oh, reyes! En mi infancia, obtuve el excelente mantra raíz de los deseos, Kâmavîja; meditaba a diario y lo pronunciaba en silencio. Después de eso, llegué a comprender, a través de los Risis, a esa Madre Eterna y Auspiciosa; y desde entonces, día y noche, siempre he recordado a esa Deidad Suprema con la mayor devoción.
44. Vyâsa dijo:— Al escuchar las palabras de Sudars’ana, los reyes supieron que la Diosa que veían era la Fuerza Suprema y, llenos de la mayor devoción hacia Ella, regresaron a sus hogares.
45. El rey de Benarés, Subâhu, regresó a su ciudad tras despedirse de Sudars’ana. El virtuoso Sudars’ana también partió hacia su reino de Kosala.
46. Los ministros estaban muy contentos de saber de la muerte de S’atrujit y de ver la victoria de Sudars’ana.
47-48. Los habitantes y ejércitos de Sâkata (Ayodhyâ), al enterarse de la llegada de Sudars’ana y saber que era el hijo del rey Dhruvasandhi, se alegraron enormemente y se acercaron a él con diversas ofrendas.
49-50. Sudars’ana, con su nueva consorte, llegó a Ayodhyâ con gran alegría y mostró su debido respeto a todos sus súbditos. Entonces los ministros acudieron y lo santificaron; las mujeres le ofrecieron Lâja (arroz frito) y flores; los bardos comenzaron a alabarlo en voz alta. Así, honrado con diversas ceremonias auspiciosas, el rey entró en su palacio.
Aquí termina el capítulo 24 sobre la instalación de Durgâ Devî en la ciudad de Benarés y el regreso a Ayodhyâ de Sudars’ana en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la instalación de la Devî en Ayodhyâ y Benarés [ p. 221 ] 1-4. Vyâsa dijo:— El rey Sudars’ana, rodeado de sus amigos, al llegar al palacio de Ayodhyâ, se inclinó ante Lîlâvatî, la madre de S’atrujit, y dijo:— "¡Oh madre! Juro por tocar tus pies que no he matado en batalla a tu hijo S’atrujit ni a tu padre Yudhâjit; es la Devî Durgâ quien los ha matado; no tengo la menor culpa por esto. ¡Oh madre! No necesitas ser sensible en esto; no hay remedio para lo que inevitablemente sucederá; por lo tanto, no lamentes la muerte de tu hijo; Debéis saber que los Jivas disfrutan del placer y del dolor como resultados de sus propios Karmas.
5. ¡Oh, madre! Soy tu sirviente; tienes derecho al mismo respeto y adoración que Manoramâ, mi madre; no hay diferencia alguna entre ella y tú. [ p. 222 ] 6. ¡Oh, madre! Uno debe asumir las consecuencias de su karma, ya sean buenas o malas; por lo tanto, cuando surja el placer o el dolor, no debes alegrarte ni sentirte mal.
7. Cuando surge el dolor, se dice que se concibe más dolor, y cuando surge el placer, se percibe más placer. Pero los eruditos dicen que el hombre no debe someterse a un placer o dolor excesivos.
8. ¡Oh, madre! Este mundo entero está bajo el Hado; nada de él es tuyo. Por lo tanto, las personas inteligentes no deben afligirse el corazón en ningún momento.
9. Así como las muñecas de madera bailan en el escenario, tal como las interpreta el actor, así también las almas individuales actúan aquí como resultado de sus karmas pasados; de esto no hay duda.
10. ¡Oh, madre! Sé que el efecto del propio karma debe ser soportado; por eso nunca sentí pena durante mi exilio en el bosque.
11. Sabes muy bien que el padre de mi madre fue asesinado aquí, y mi madre, muy asustada y triste, me recogió y huyó al bosque.
12-13. Los ladrones nos robaron todo, salvo la ropa que llevabamos encima. Yo era muy joven entonces; mi madre se encontraba sin techo; me llevó con el ministro Vidalla y mi indefensa niñera a la ermita de Bhâradvâja.
14. Allí, el bondadoso ermitaño, su esposa y las demás esposas de los ermitaños protegieron nuestras vidas en ese bosque, con las raíces y los frutos que allí se pueden obtener. Así transcurrió nuestro tiempo.
15. ¡Madre! No sentía dolor entonces; ni siento placer ahora, cuando la riqueza fluye hacia mí. Es más, no siento celos ni envidia en absoluto.
16. ¡Oh, madre! Prefiero, a mi juicio, vivir de raíces y frutos que disfrutar de reinos; pues los reyes van al infierno; pero los ascetas que viven de raíces y frutos nunca obtienen ese resultado.
17. El sabio debe, sin duda, practicar el Dharma y controlar sus pasiones y así salvarse de ser conducido a los infiernos.
18-19. ¡Oh, madre! El nacimiento humano en este auspicioso Bhâratvarsa es algo que rara vez se obtiene. El disfrute de la comida y la bebida es posible en cualquier vientre, pero nos incumbe, cuando tenemos el privilegio de este nacimiento humano, obtener el Dharma, que conduce a los Cielos y a la salvación, algo que rara vez se logra al nacer en otros vientres. [ p. 223 ] 20-21. Vyâsa dijo: —Cuando Sudars’ana contó esto, Lîlâvatî se sintió profundamente avergonzada; dejó de lado el dolor por la muerte de su hijo y le dijo con lágrimas en los ojos: —¡Oh, hijo mío, Sudars’ana! Soy muy culpable porque mi padre Yudhâjit mató al padre de tu madre y se apoderó de la soberanía de este reino.
22. No pude entonces impedir que mi padre y mi hijo cometieran tales actos; todas las maldades y crueldades que se cometieron entonces fueron obra de mi padre Yudhâjit. Por lo tanto, hijo mío, no seré culpable de ninguna manera por estos actos.
23. Mi padre y mi hijo murieron por la maldad de sus propias acciones; ¿cómo puedes explicar esas maldades? ¡Hijo! No estoy expresando tristeza por la muerte de mi hijo; me han dolido sus acciones.
24-25. ¡Oh, alma noble! Eres mi hijo; Manoramâ es mi hermana. ¡Hijo! No me ofende en absoluto ni me arrepiento en lo más mínimo de que hayas obtenido el reino. ¡Hijo! Eres muy afortunado; por lo tanto, has obtenido, por la gracia de Bhagavatî, este reino sin enemigos; ahora gobierna a tus súbditos según las reglas prescritas del Dharma.
26-28. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El rey Sudars’ana escuchó a Lîlâvatî y se postró a sus pies. Luego fue al hermoso palacio donde Manoramâ había estado anteriormente y se instaló allí. Invitó a los ministros y a los astrólogos, y les preguntó cuál era el día y el momento propicios para establecer a Durgâ Devî en un hermoso trono dorado y adorarla.
30. Todos los habitantes de esta ciudad de Ayodhyâ deben también venerar a esta Sakti Auspiciosa, la Energía Suprema, la Dadora de todos los deseos y Siddhis, y que es respetada y adorada por todos.
31. Los ministros, al oír sus palabras, hicieron construir un hermoso palacio por los ingenieros, artistas y obreros y proclamaron en la ciudad la proclamación del rey.
32. Entonces, el rey Sudars’ana mandó construir una imagen de la Devi con gran esmero y la instaló con la ayuda de los pandits, versados en los Vedas, en un día y momento propicios. [ p. 224 ] 33. El inteligente rey realizó la adoración y la ceremonia Homa, según las reglas prescritas, y así finalmente estableció la ceremonia de invocación de la Deidad en la nueva imagen y la erigió como ídolo en el templo.
34. ¡Oh, Janamejaya! Allí se oían los sonidos de los diversos tambores y otros instrumentos musicales, el canto de los mantras védicos por los brahmanes y una dulce música; y se celebraban diversas festividades y regocijos.
35. Vyâsa dijo:— Completada así la ceremonia de instalación de la Durgâ Devî por los Brâhmanas, versados en los Vedas, el rey Sudars’ana adoró debidamente la imagen de diversas maneras, etc.
36. Así, al obtener el reino de su padre y adorar a la Devi, él y la Devi se hicieron famosos en todo el reino.
37. El religioso y generoso Sudars’ana, al obtener su reino, puso a todos los demás príncipes feudatarios bajo su control mediante la pura fuerza de su carácter religioso.
38. Los súbditos se volvieron felices y obtuvieron honores en el reinado de Sudars’ana, como lo obtuvieron antes en los reinados de Dilîp, Raghu y Râmachandra.
39. La virtud de todos los ciudadanos bajo Varnâs’rama brilló completa con sus cuatro pâdas; y no quedó nadie irreligioso en el mundo.
40. En aldeas tras aldeas, los habitantes principales comenzaron a construir templos y a venerar a la Diosa con alegría. Así, por todo el reino de Kosala, se extendió el culto a la Devi.
41. Por otra parte, el rey Subâhu estableció el Ídolo en Benarés, hizo construir templos y adoró allí a la Devi.
42. Los habitantes de Kâs’î se llenaron entonces de devoción y de intenso amor hacia la Devî y la adoraron debidamente, tal como solían hacerlo con S’iva en el templo de Vis’vanâtha.
43. Así, Durgâ Devî se hizo muy famosa en este mundo. ¡Oh, rey! Así, en diferentes países, la devoción hacia la Diosa comenzó a crecer.
44. La Devî Bhagavatî Bhavânî se convirtió en todos los sentidos en un objeto para ser venerado y adorado por todas las personas y en todas partes en Bhâratavarsa.
45. El pueblo comenzó a recitar lentamente, meditar y cantar himnos constantemente, según lo recomendado por los Âgamas, y se apegó profundamente a la adoración a Sakti, comenzando a ser considerados con el mayor honor. [ p. 225 ] 46. ¡Oh, rey! Desde entonces, todo el pueblo solía adorar, realizar la ceremonia Homa y realizar sacrificios debidamente en honor a la Devi en cada Navarâtri (durante los primeros nueve días de la mitad brillante de los meses de Âs’vin y Chaitra).
Aquí termina el Capítulo 25 sobre la instalación de la Devî en Ayodhyâ y Benarés en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de lo que debe hacerse en el Navarâtra [ p. 225 ] 1. Janamejaya dijo:— “¡Oh, el mejor de los brahmanes! ¿Qué deben hacer los hombres en la época del Navarâtra? Especialmente en la ceremonia del Navarâtra durante la temporada de otoño, ¿cómo debe realizarse la ceremonia? Por favor, relacionen todo esto con las reglas y regulaciones prescritas.
2. ¡Oh, inteligente! ¿Cuáles son los frutos de la ceremonia de Navarâtra? ¿Y cuáles son las reglas que deben observarse? Por favor, descríbeme todo esto.
3-5. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Escucha sobre el voto del auspicioso Navarâtra. Este debe realizarse con amorosa devoción en la estación primaveral; pero su estación especial es el otoño. Las dos estaciones, otoño y primavera, son famosas como los dientes de Yama, el Dios de la Muerte; y estas son las dos estaciones muy difíciles de cruzar. Por lo tanto, todo hombre de bien debe realizar este voto con mucho cuidado en todas partes.
6-8. ¡Oh, rey! La gente sufre terribles enfermedades durante estas dos estaciones, otoño y primavera, y muchos pierden la vida en estas épocas del año. Por lo tanto, los sabios deben adorar con gran devoción a Chandikâ Devî en estos auspiciosos meses de Chaitra y Asvin.
9-11. El día anterior al comienzo del voto, cuando comienza el tithi de Amâvasyâ, se deben reunir los materiales necesarios para el culto y comer solo una vez durante ese tithi lo que se llama Habisyânna (alimento sagrado, arroz hervido con ghee). Ese mismo día, se debe preparar un espacio abierto en una construcción temporal de veinticuatro (24) pies de altura, sobre un terreno llano y sagrado. Este espacio debe estar provisto de un poste y una bandera. A continuación, se debe cubrir con tierra amarilla y estiércol de vaca. Luego, se debe erigir una plataforma elevada llamada Vedî, de seis pies de ancho por un pie y medio de alto, nivelada y sólida, y se debe proporcionar un excelente espacio para el asiento de la Devi. También se deben prever puertas ornamentadas y un toldo en la parte superior.
12-17. Se debe invitar, pues, a aquellos brahmanes que observan plenamente las costumbres y usos, que son autocontrolados y versados en los Vedas y Vedangas, especialmente a aquellos que son expertos en la ceremonia de adoración a la Devi.
[ p. 226 ]
A continuación, en el Pratipad tithi (el primer día de la mitad brillante), se deben realizar las abluciones matutinas en un río, lago, estanque, pozo o en la propia residencia, según las reglas, y realizar las prácticas diarias de Sandhyâ Bandanam. Después, se debe designar a los brahmanes y darles agua para lavarse los pies, arghya (ofrendas de hierba, arroz, etc.) y madhuparka (oblación de miel y leche, etc.), y, según sus posibilidades, darles ropa y adornos. Si es rico, nunca debe mostrarse tacaño al hacer estas ofrendas; pues si los brahmanes están satisfechos, harán todo lo posible para que la ceremonia sea un éxito rotundo. ¡Oh, rey! Los senderos Chandī (la lectura del libro Chandī) y Bhāgavata (la lectura de algunas porciones del libro Bhāgavat) se realizan en esta ocasión para la satisfacción de la Diosa; y se deben designar nueve, cinco, tres o al menos un brahmán para este propósito. Además, se debe designar a otro brahmán, de carácter moderado y sereno, que observe el ayuno del día anterior (pārāyana). Una vez realizado todo esto, el hombre capacitado debe realizar la ceremonia preparatoria para la solemne adoración a la Devi (en la que el sacerdote pronuncia el mantra védico Svasti-vāchana, Svasti na Indro vriddhas’ravāh, etc.). Om Hrîm S’rîm Dûm Dûrgâyai namah es el mantra Dûrgâ de nueve letras.
18-20. ¡Oh, rey! Una vez comenzada la ceremonia, se debe colocar sobre la Vedī (una plataforma elevada; un altar) el trono, revestido con dobles ropajes de seda; y, sobre ese trono, se debe colocar la imagen de la Devi. La Devi, la Eterna Madre del Mundo, debe tener cuatro o dieciocho brazos (4 o 18), completamente equipada con todas las armas, adornada con guirnaldas de perlas y joyas, decorada con diversos ornamentos de gemas y piedras preciosas, luciendo excelentes ropajes celestiales, todas las partes de la imagen artísticamente terminadas y dotadas de todos los signos auspiciosos, montada sobre un león y sosteniendo en sus manos una caracola, una rueda, una maza y un loto.
Nota: La Devî, aquí, está representada con cuatro (4) o dieciocho (18) manos.
21-22. En ausencia de la imagen, se debe colocar sobre dicho trono una vasija de barro para agua, completamente purificada por los mantras védicos, llena de oro y joyas, y completamente llena con agua traída de un río sagrado o un lugar sagrado de peregrinación, y con cinco brotes jóvenes, cuyas extremidades con hojas nuevas estén sumergidas en agua. Junto a la vasija, en el trono, debe haber un símbolo (diagrama o yantra) con el mantra de nueve letras (Om Hrîm S’rîm Chandikâyai namah) para la adoración. [ p. 227 ] 23. Se deben colocar a un lado todos los materiales de adoración en sus lugares correspondientes, y luego hacer sonar la música y otros tambores para la buena fortuna y la prosperidad de la familia.
Nota: Busque los mantras en el libro Mantramaho Dadhi.
24. ¡Oh, rey! Si el primer día es el Nandâ tithi (es decir, el primer día de la mitad brillante con el asterismo Hastâ en el ascendente), entonces ese es el mejor momento para adorar debidamente a la Santa Diosa. Sin duda, se producirán resultados especialmente afortunados.
25. La noche anterior se debe ayunar, o el día anterior se debe ingerir solo una comida de Habisyânna (arroz hervido con ghee) y al día siguiente se debe hacer un Sankalpa (confesión del propósito de realizar un rito) y luego comenzar la adoración.
26. Se debe orar a la Diosa así: «¡Oh, Madre, Madre del Mundo! Cumpliré este excelente voto de Navarâtra; ten la bondad de ayudarme en todo».
27. Se deben observar, en la medida de lo posible, todas las reglas prescritas en este voto y luego recitar los mantras y realizar la adoración de acuerdo con las reglas prescritas.
28-31. En primer lugar, se debe venerar debidamente a la diosa Jagaddhâtri, ofreciéndole Chandan (pasta de sándalo), Aguru (una madera fragante, la madera de áloe), alcanfor, las flores Mandâra (uno de los cinco árboles de las regiones celestiales), Karaja (una especie de flor fragante), As’oka, Champaka, Karavir, Mâlatî y Brâhmî, además de diversas flores de agradable aroma, hojas de Bel, Dhûpa (incienso, una goma fragante que se quema ante los ídolos) y lámparas. A continuación, se deben presentar cocos, Mâtulinga, granadas, plátanos, naranjas, yacas, Bel y otras frutas deliciosas. Después, ofreciéndole arghya, se ofrece arroz hervido y otros alimentos con un corazón lleno de devoción.
32. Quienes comen carne pueden sacrificar animales en esta adoración a la Devi; y, para este propósito, la cabra y el jabalí son los mejores.
33-34. ¡Oh, tú, inmaculado! Las cabras, etc., ofrecidas como sacrificio ante la Devi alcanzan los cielos eternos. Por lo tanto, quienes ofrecen sacrificios de cabras no incurren en pecado. ¡Oh, rey! Las cabras, etc., y otros animales ofrecidos como sacrificio ante los Devas, sin duda, van a las regiones celestiales; por lo tanto, en todos los Sastras se ha decidido que matar animales en un sacrificio se considera no matar.
35. Ahora bien, para realizar la ceremonia Homa se debe preparar, según las necesidades, un hoyo triangular de una a diez manos de dimensión y un trozo de tierra triangular nivelado cubierto con arena.
36. Diariamente, tres veces, se debe adorar a la Devi con diversos objetos hermosos [ p. 228 ] y, finalmente, celebrar una gran festividad con bailes, cantos y música.
37. Todos los días debe dormir en el suelo y adorar a las vírgenes (niñas desde los dos años hasta los diez años) con dulces como néctar y hermosas vestimentas y adornos.
38. Cada día se debe adorar a una virgen o a una, dos o tres cada día o a nueve vírgenes en todos los días respectivamente.
39. ¡Oh, rey! Se debe realizar la adoración de esta Puja de la Kumârî (virgen) para la satisfacción de la Devi, según los medios disponibles; nadie debe mostrar avaricia en esto.
41-43. La virgen de dos años se llama Kumârî; la de tres años, Trimurtî; la de cuatro años, Kalyânî; la de cinco años, Rohinî; la de seis años, Kâlikâ; la de séptimo año, Chandikâ; la de octavo año, S’âmbhavî; la de noveno año, Dûrgâ; y la de diez años, Subhadrâ. No se permite la presencia de vírgenes mayores de diez años en ninguna ceremonia.
44. Se debe adorar a estas vírgenes, tomando sus nombres y observando todas las reglas. Menciono ahora los diferentes resultados que surgen de la adoración de estas nueve clases de vírgenes.
45. La adoración a Kumârî conduce a la extinción de las miserias y la pobreza, a la extirpación de los enemigos y al incremento de la riqueza, la longevidad y el poder.
46. La Puja Trimurti produce longevidad y la adquisición de las tres cosas: Dharma, riqueza y deseos, la llegada de riquezas, hijos y nietos.
47. Aquellos que desean el conocimiento, la victoria, el reino y la felicidad, deben adorar al Kalyânî, el que da fruto a todos los deseos.
48-49. Los hombres deben adorar a Rohinî debidamente para la curación de enfermedades. Para la destrucción de enemigos, la adoración a Kâlikâ con devoción es la mejor. Para la prosperidad y la riqueza, Chandikâ debe ser adorada con devoción. ¡Oh, rey! Para encantar y vencer a los enemigos, para eliminar la miseria y la pobreza, y para la victoria en las batallas, la adoración a S’âmbhavî es la mejor.
50-51. Para la destrucción de enemigos terribles y la felicidad en el otro mundo, la adoración a Dûrgâ es la más segura y la mejor. La gente adora a Subhadrâ cuando desea que sus deseos se cumplan.
52. La gente debe, con gran devoción, adorar a las Kumârîs (vírgenes) con los mantras «S’rîrastu» u otros mantras, comenzando con «S’rî» o con los mantras semilla. [ p. 229 ] 53. A la Diosa que puede crear sin dificultad todos los tattvas sagrados del Kumâr Kârtikeya y que, como por diversión, efectúa la creación de todos los Devas Brahmâ y otros; yo adoro a la misma Kumârî Devî.
54. A Ella, que aparece bajo las tres formas diferenciadas por los tres gunas Sâttva, Râjas y Tâmas, y que aparece en múltiples formas, debido a las diferenciaciones de los tres gunas a su vez en diversas diferencias menores, yo la adoro, la Trimûrtî Devî.
55. A Ella, quien, siendo adorada, siempre nos obsequia con cosas auspiciosas, yo la adoro con devoción, la Kumârî Kalyânî, la que concede todos los deseos.
56. Estoy adorando a Rohinî Devî con un corazón lleno de devoción, quien está germinando todos los karmas en forma de semillas, que se han acumulado debido a acciones pasadas.
57. Aquella que, al final de un Kalpa, reúne en Sí en la forma de Kâlî todo este Universo, móvil e inmóvil, yo adoro a esa Kâlikâ Devî con devoción.
58. A ella, que es furiosa e iracunda y por eso se la llama Chandikâ y quien mató a los dos demonios Chanda y Munda, me inclino ante Ella humildemente con devoción, ante esa Chandikâ Devî, que destruye los terribles pecados.
59. Adoro a S’âmbhavî Devî, la dadora de todos los placeres y la felicidad, cuya forma es el Veda Brahmâ, y cuyo origen no tiene causa alguna, y que así se recita en los Vedas.
61. Yo, con mi mente dedicada, ofrezco mis saludos a esa Subhadrâ Devî, Quien procura toda la auspiciosidad a Sus devotos y elimina todos los incidentes inauspiciosos.
62. Así pues, en los mantras arriba descritos, la gente debe siempre adorar a las muchachas vírgenes, dándoles ropas, adornos, guirnaldas, perfumes y diversos otros artículos.
Aquí termina el Capítulo 26 sobre la narración de lo que debe hacerse en el Navarâtri en el Mahâ Purânam en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las vírgenes dignas de adoración y la Gloria de la Devi [ p. 229 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Aquellas Kumârîs con extremidades defectuosas, leprosas, con llagas y úlceras en el cuerpo, con mal olor o contaminadas, o de mala familia, nunca deben ser adoradas en el festival de la ceremonia de Navarâtra.
2-3. Aquellos que nacen ciegos, bizcos, tuertos, de apariencia deshonrosa, con el cuerpo cubierto de vello, enfermos, menstruando o con cualquier otro signo que indique su juventud apasionada, delgados, hijos de viudas o solteras, deben ser siempre evitados en este Pûjâ.
4. ¡Oh, rey! Solo las vírgenes sanas, elegantes, hermosas, sin úlceras y que no sean bastardas serán seleccionadas para el Kumârî Pûjâ.
5. En todos los casos, se puede elegir a los Kumârîs nacidos de familias brahmanes; si se desea la victoria, se prefieren los Kumârîs de familias kshattriyas; si se busca el beneficio, se elige a los Vais’ya Kumârîs, y si se busca el bienestar general, se elige a los Sudra Kumârîs.
6-7. ¡Oh, rey! En el Navarâtri Pûjâ, los brahmanes deben seleccionar para su adoración a los kumârîs brahmanes; kshattriyas, brahmanes o kshattriyas; los adoradores vais’yas pueden seleccionar para su adoración a kumârîs brahmanes, kshattriyas o vais’yas. Y los adoradores sudras pueden seleccionar, para su adoración, a cualquiera de las cuatro clases. Pero los artistas y artesanos deben seleccionar para su adoración a los kumârîs de sus propias familias y tribus, respectivamente.
8. Si las personas no pueden realizar el culto todos los días, se aconseja que realicen el culto especial el octavo día (Astamî tithi).
9-10. En la antigüedad, el octavo día, la diosa Bhadra Kali, la destructora del sacrificio iniciado por Daksa, se aparecía en formas horribles, rodeada de cientos de miles de yoguinis (una de las sesenta diosas o asistentes femeninas de Kali). Por lo tanto, se debe adorar especialmente el octavo día con aromas, guirnaldas, pastas y diversas ofrendas.
11. En este día, se debe ofrecer especialmente pâyasa (un alimento preparado con arroz, leche y azúcar) y pescado fresco a la Deidad. Las ceremonias Homa, el banquete de los brahmanes y la adoración a la Diosa Madre se realizan con diversas ofrendas, frutas y flores, en buena cantidad.
12. ¡Oh, rey! Quienes no puedan observar el ayuno en este Navarâtra Pûjâ cosecharán los mismos frutos si ayunan solo durante los tres días de Saptamî, Astamî y Navamî tithis.
13. En el séptimo, octavo y noveno día, en estos tres tithis (días lunares), si uno adora con devoción, adquirirá todos los méritos.
14. Cuando la adoración de la Devi, el Homa, la adoración de los Kumârî y el banquete de los Brâhmanas, todo esto se haya realizado, sepan que el Navarâtri Pûjâ ha concluido. [ p. 231 ] 15. ¡Oh, Janamejaya! Ninguna adoración, voto ni donación caritativa existente en este mundo puede compararse, en cuanto a sus efectos meritorios, con este Navarâtra Pûjâ.
16. Al observar este Navarâtram Vrata, se obtienen riquezas, cosechas, hijos y nietos, prosperidad y felicidad, longevidad, salud, el cielo e incluso la beatitud final.
17. Quienes anhelan conocimiento, riquezas o hijos los obtendrán si realizan esta auspiciosa ceremonia de Navarâtra, capaz de otorgar fortuna a los devotos.
18. Al realizar este sacrificio, quienes deseen aprender obtendrán todo el conocimiento; y quien sea privado de su reino recuperará todos sus reinos.
19. Aquellos que no cumplieron este voto meritorio en sus vidas anteriores, se enferman, se empobrecen y se quedan sin hijos en sus vidas actuales.
20. Aquellas mujeres que son estériles, o viudas, o carentes de hijos, infieren que nunca, en sus nacimientos anteriores, realizaron este sacrificio.
21. Aquellos que no han realizado la ceremonia de Navarâtra, ¿cómo pueden adquirir riquezas en este mundo y alcanzar felicidad y paz en el próximo?
22. Aquel que haya adorado a la diosa Bhagavatî Bhavânî Devî con hojas tiernas del árbol Bel untadas con pasta de sándalo rojo, ese será sin duda el rey de este mundo.
23. Aquel que no ha adorado a la Diosa del universo entero, Quien fructifica todos los objetivos de la vida humana, Quien destruye todos los problemas, dolores y miserias, Quien desconfía completamente de Bhagavatî Bhavânî, ese individuo seguramente pasará sus días en este mundo, miserable, empobrecido y rodeado de enemigos por todas partes.
24. Cuando Hari, Hara, Brahma, Indra, el Fuego, Varuna, Kuvera y el Sol, todos ellos poseedores de riquezas y poderes, colmados de la más alta felicidad, meditan constantemente en la Diosa del universo, Quien es la Totalidad de la Existencia, la Inteligencia y la Felicidad, ¿qué decir entonces de los seres humanos? ¿Cómo es posible que las personas no adoren a Chandikâ Devî, Aquella que guía todas las actividades humanas hacia el éxito?
25-26. ¿Por qué no debería la gente adorar a la Diosa Bhavânî, la otorgadora de toda felicidad, cuyos otros nombres son Svahâ y Svadhâ, los mantras bajo cuyas energías intrínsecas los Devas y los Pitris siempre se satisfacen, y que son recitados por todos los Munis cuando cantan en cada sacrificio los mantras védicos? ¿Bajo la voluntad de quién, Brahmâ, el Creador, crea todo este Universo? ¿Bajo la energía de quién, el [ p. 232 ] Visnu Janâradan, el Deva de los Devas, encarna en esta tierra en diversas formas y preserva este mundo, y bajo cuyo poder, Sankara destruye todo este Universo?
27. Ningún ser en este universo puede existir sin recurrir a la Prakriti Devî, la Sakti encarnada; ya sea una Devî, un ser humano, un pájaro, una serpiente, un Gandharva, un Râkhsasa, un Pis’âcha, una montaña o un árbol, no puede moverse ni siquiera por sí mismo sin la ayuda de esta Fuerza.
28. Por lo tanto, ¿por qué no debería nadie adorar a Chandikâ Devî, la que concede todos los deseos y la riqueza? ¿Y cómo es posible que un hombre que desea uno de los cuatro objetivos de la búsqueda humana —el Dharma, la riqueza, los deseos y la bienaventuranza final— no observe el voto respecto a esa Deidad?
29. Tanto es así que incluso un hombre que haya cometido una ofensa atroz, cinco de ellas enumeradas, a saber: (1) matar a un brahmán, (2) beber licor, (3) robar oro, (4) adulterio con la esposa de un guía espiritual, (5) relacionarse con cualquiera de estas personas, si cumple el voto de Navarâtra, quedará absuelto por completo de todos esos pecados; de esto no hay duda.
¡Oh, rey! Había una vez en el país de Kosala un comerciante pobre y miserable, que tenía a su cargo muchos parientes y dependientes en su familia, a quienes debía proveer de sustento.
Tenía muchos hijos e hijas; cuando estaban muy hambrientos y angustiados, solían conseguir un poco de comida, y eso por la tarde, solo una vez cada veinticuatro horas.
32. Ese comerciante también trabajaba para otro durante todo el día; y al anochecer, también comía. Así, muy angustiado y afligido, mantenía de alguna manera a su familia (que debe ser mantenida).
33-34. Este comerciante era de carácter tranquilo, de buena conducta, veraz, siempre dispuesto a actuar con religiosidad, libre de ira, firme y contento, libre de vanidad y celos; solía venerar diariamente a los Devas, Pitris y a los invitados, y comía después de que toda su familia lo hiciera.
35-36. Así transcurrieron muchos días cuando aquel buen comerciante llamado Sus’îla, muy desconcertado por la pobreza y el hambre, le preguntó a un brahmán de carácter sereno: «¡Oh, Bhûdeva! (deva encarnado en la Tierra), por favor, dime con certeza cómo puedo librarme de esta pobreza».
37. ¡Oh, mente santa! Por favor, aconséjame lo que preserve mi honor; no quiero riquezas, ni quiero ser rico; ¡oh, brahmán! Necesito lo justo para cubrir los gastos del sustento de mi familia; por favor, aconséjame para que pueda ganar solo esto. [ p. 233 ] 38. Tengo muchos hijos; no tengo comida, ni siquiera para darles un puñado de arroz.
39. ¡Ay! Mi hijo menor lloraba hoy por comida; lo he echado de casa castigándolo. ¡Oh, brahmán! ¿Qué hago? No tengo riquezas; mi corazón arde de pena y dolor; mi bebé ha salido de casa llorando y hambriento.
40. Mi hija ha llegado a la edad de casarse; no tengo dinero. Ha superado los diez años; ha superado la edad mínima para casarse. ¡Ay! ¿Qué voy a hacer?
41-42. ¡Oh, brahmán! Te expreso mi pesar por todo esto. Eres misericordioso y omnisciente; dime cualquier medio, ya sea ascetismo, regalos, votos o la recitación de mantras, para mantener a mi familia; solo quiero la riqueza suficiente para ese propósito y nada más.
43. ¡Oh, noble de espíritu! Por favor, idea y dime algún medio para que mi familia sea feliz en este mundo.
44-46. Vyâsa dijo: —El brahmán que solía practicar votos, cuando el comerciante le pidió esto, le respondió con alegría: "¡Oh, comerciante! Haz ahora el voto de Navarâtri, el más auspicioso, y adora a la Bhagavatî, realiza el Homa y festeja a los brahmanes. Recita los Vedas y los Purânas y luego recita lentamente el mantra Sakti e intenta, en la medida de lo posible, realizar otras ceremonias concomitantes; y así, sin duda, tus deseos se cumplirán.
47. No hay otro voto superior a éste en este mundo; este voto es muy sagrado y te traerá felicidad.
48. Este voto conduce a la sabiduría y la liberación; destruye a los enemigos y aumenta la posteridad y la prosperidad.
49. En el pasado, Sri Rama Chandra sufrió mucho por haber sido privado de su reino y, posteriormente, por el robo de su esposa. Posteriormente, realizó este voto de Navaratra en Kiskindhyâ, con el corazón abrumado por el dolor.
50. Aunque muy preocupado por la pérdida de Sîtâ, Râma Chandra observó el Voto de Navarâtra y adoró a la Diosa según las reglas y ritos prescritos.
51-52. Como fruto de esta adoración, logró cruzar el gran océano y matar al gigante Kumbha Karna, a Meghanâda, hijo de Râvana, y a Râvana, rey de Lanka; y posteriormente, recuperó su Sîtâ. Instauró a Vibhîsana en el trono de Lanka (Ceilán) y finalmente regresó a Ayodhyâ, donde reinó sin enemigos. [ p. 234 ] 53. ¡Oh, el mejor de los vais’yas! Râma Chandra, de incomparable destreza, logró la felicidad en este mundo gracias a la influencia de esta ceremonia de Navarâtra.
54-55. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Ese vaisya, al oír las palabras del brahmán, lo nombró su gurú, fue iniciado por él en el mantra de Maya e incesantemente, sin pereza alguna, recitó lentamente el mantra durante nueve noches y adoró a la Devi con gran cautela y con diversas ofrendas. Así, durante nueve años consecutivos, se dedicó a la japa (recitación lenta) del mantra de Maya hasta que, finalmente, al cumplirse el noveno año, la Gran Diosa se apareció claramente ante sus ojos en la noche del gran Astamî tithi (el octavo día de la mitad brillante) y le concedió diversas bendiciones, lo liberó de la pobreza y le concedió riquezas y otros bienes que deseaba.
Aquí termina el Capítulo 27 sobre las vírgenes aptas para ser adoradas y la Gloria de la Devî en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa en el Tercer Adhyâya.
Sobre los incidentes relacionados con Navarâtri [ p. 234 ] 1. Janamejaya dijo:— ¡Oh, Muni! ¿Cómo celebró Râmchandra la Pûjâ de la Devi, que conduce a la felicidad? ¿Quién era? ¿Y cómo le robaron su Sîtâ? ¿Cómo fue privado de su reino? Por favor, compláceme narrando todos estos incidentes.
2. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! En tiempos pasados, en la ciudad de Ayodhyâ, vivía un próspero rey de la dinastía solar llamado Das’aratha. Siempre adoraba a los devas y brahmanes.
3-5. Tuvo cuatro hijos célebres: Râma, Laksmana, Bharata y Satrughna. Estos cuatro hijos eran igualmente eruditos y hermosos, y siempre realizaban acciones que agradaban al rey. De ellos, Râmachandra era hijo de la reina Kaus’alya, Bharata era hijo de Kaikeyî, y los apuestos Laksmana y Satrughna eran los hijos gemelos de Sumitrâ. De jóvenes, aprendieron el arte del tiro con arco y comenzaron a jugar con arcos y flechas.
6-7. Así educados y purificados, los cuatro hijos comenzaron a deleitar cada vez más al rey; un día, el Maharsi Vis’vâmitra llegó a Ayodhyâ y solicitó al rey Das’aratha la ayuda de su hijo Râmachandra para la protección de sus ceremonias sacrificiales. El rey no pudo cancelar la petición del Vis’vâmitra y envió con él a Râma, acompañado de Laksmana. [ p. 235 ] 8-11. La encantadora Râma y Laksmana acompañaron al Muni en su camino de regreso. En un bosque de camino, vivía una Râkhsasî de aspecto terrible, llamada Tâdakâ, que solía causar grandes problemas a los ascetas; y Râma la mató de una sola flecha. Luego mató a Subâhu y disparó flechas a otro vagabundo nocturno, Mârîcha, dejándolo inconsciente, casi muerto, y arrojándolo a gran distancia, salvando así a Vis’vâmitra de todos los obstáculos que lo perturbaban en sus ceremonias de sacrificio. Cumpliendo así la gran obra de proteger las ceremonias de sacrificio, Râma, Laksmana y el Muni Vaca Enferma, los tres, partieron hacia el reino de Mithilâ. En su camino, Râma Chandra rescató a Ahalyâ de la maldición que la aquejaba.
12-13. Finalmente, los dos hermanos, acompañados por el Muni, llegaron a la ciudad de Videhanagar. Justo en ese momento, el rey Janaka de Ayodhyâ hizo voto de entregar a Sîtâ en matrimonio a quien pudiera romper el arco de Siva; Rama lo rompió en dos y se casó con Sîtâ, hija de Laksmî. El rey Janaka se casó con Laksmana, su propia hija, Urmilâ.
14. Los buenos y auspiciosos Bharata y Satrughna se casaron respectivamente con Mândavi y S’rutakîrti, las dos hijas de Kus’adhvaja.
15. ¡Oh rey! Así, en la gran ciudad de Mithila, los cuatro hermanos celebraron sus ceremonias matrimoniales, según las reglas y ritos prescritos.
16. El rey Das’aratha, viendo entonces que Râma estaba bien calificado para hacerse cargo del reino, propuso instalarlo en el trono de Ayodhyâ.
17. La reina Kaikeyi, al ver que se estaban reuniendo diversos artículos para la instalación de Rama, pidió los dos favores, prometidos anteriormente, a su esposo Das’aratha, quien estaba completamente bajo su control.
18. La primera petición fue que su propio hijo, Bharata, se convirtiera en rey de Ayodhyâ; y la segunda petición fue el destierro de Râma al bosque durante catorce años.
19. Así, Râmachandra fue acompañado por Sîtâ y Laksmana al bosque de Dandakâ, frecuentado por los Râksasas.
20. El noble rey Das’aratha se sintió muy afligido por la pérdida de su hijo, recordó la maldición que le había dado Andhaka Muni y abandonó su cuerpo mortal.
21. Bharata, al ver que su padre murió únicamente por culpa de su madre, se abstuvo de convertirse en rey de Ayodhyâ, la próspera ciudad, y buscó el bienestar de su hermano Râma. [ p. 236 ] 22. Râmachandra fue al bosque de Pañchavatî. Un día, la hermana menor de Râvana, llamada Sûrpanakhâ, se enfureció y fue a ver a Râma; entonces, Râmachandra la desfiguró cortándole la nariz y las orejas.
23. Al ver que le habían cortado la nariz, los Râksasas Khara, Dûsana y otros lucharon muy duro contra el poderoso Râmachandra.
24. El verdaderamente poderoso Râma mató a Khara, Dûsana y a todos los demás Râksasas poderosos, por el bienestar de los Munis.
25. Entonces Sûrpanakhâ fue a Lankâ y le informó a Râvana que le habían cortado la nariz y que habían muerto Khara, Dûsana y los demás.
26. El malvado y maligno Râvana, al enterarse de su muerte, se llenó de ira y, subiéndose a un carro, se dirigió rápidamente al bosque de Mârîcha.
27. Râvana expresó su deseo de llevarse a Sîtâ; por lo que ordenó al mago Mârîcha que asumiera la forma de un ciervo dorado y fuera hacia Râma para convencerlo de que se fuera.
28. El mago Mârîcha adoptó la forma de un ciervo dorado y alcanzó la vista de Jânakî. Entonces, ese ciervo de diversas manchas comenzó a moverse cerca de Sitâ Devî.
29. Al contemplar el hermoso esplendor dorado del cuerpo de aquel ciervo dorado, Sita Devi, como si estuviera inspirada por el gran Destino, le dijo a Ramachandra, como cualquier otra mujer independiente: «¡Oh, Señor! Tráeme la piel del ciervo».
30. Râma también, sin juzgar en absoluto, como si fuera obra del Destino, le pidió a Laksamana que permaneciera allí y protegiera a Sîtâ, tomó sus arcos y flechas y fue tras el ciervo.
31. Infinitamente hábil en la magia, el ciervo, al ver a Hari en la forma de Rama, a veces aparecía y a veces no aparecía ante su vista y viajaba de un bosque a otro.
32. Cuando Rama vio que se había alejado mucho de Su lugar, se enojó, tensó su arco y disparó flechas afiladas contra ese ciervo, el transformado Mârîcha.
33. El tramposo mago Râksasa, herido con tanta violencia y con un intenso dolor, gritó: «¡Oh, hermano Laksmana! ¡Me han matado!» y exhaló su último suspiro.
34-35. Este grito espantoso llegó a oídos de Jânakî. Confundió esa voz con la de Râma y le dijo a Laksmana con tristeza: «Laksmana, ve rápido. Temo que Râma haya muerto; escucha la voz: «¡Oh, Laksmana! ¡Ven rápido y líbrame!» que te llama para que vayas allí. [ p. 237 ] 36. Laksmana respondió entonces: «¡Madre! Estás sola en este bosque; por lo tanto, no puedo dejarte así aunque Râmchandra muera.»
37. ¡Oh, hija de Janaka! Rama me ha ordenado permanecer aquí. Si te dejo y me voy a otro lugar, seré acusada de haber desobedecido su orden. Por temor a ello, no puedo abandonar este lugar.
38. Me parece, además, que algún mago se ha llevado a Rama de aquí; por lo tanto, no puedo moverme ni un paso y dejarte en paz.
40. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Entonces la joven esposa de Râma, de hermosos dientes, comenzó a llorar a gritos, aterrorizada, como si el Destino la hubiera obligado a hacerlo, y profirió crueles palabras al puro Laksmana.
41. ¡Oh, hijo de Sumitrâ! Sé por qué me tienes tanto cariño. Sé muy bien que Bharata te envió aquí para acompañarnos, simplemente para obtenerme.
42. ¡Oh, vil Ksattriya, experto en magia! No soy de esas mujeres que actúan según su libre albedrío; jamás te aceptaré como esposo si Sri Ramchandra muere.
43. Si Sri Rama no regresa, me suicidaré sin duda; sin él, estaría muy afligido y afligido por las penas; y no podría mantener mi vida.
44. ¡Oh, Saumitrî! Tanto si te quedas aquí como si no, no te pediré nada más; pues desconozco completamente tu mente; pero quiero decirte esto: ¿dónde se ha ido ahora tu intimidad con tu religioso hermano mayor?
45-46. Al oír estas palabras de Sita Devi, Laksmana se sintió profundamente apenado; y, sofocado por los fuertes suspiros a causa del dolor interno, le dijo a Sita: «¡Oh! ¡Nacida sin matriz! ¿Por qué pronuncias palabras tan crueles y malignas? Veo claramente que, al pronunciar palabras tan indignas, un gran mal te azotará muy pronto».
47. ¡Oh, rey! Diciendo esto, el enérgico Laksmana dejó a Sita y salió llorando desconsoladamente. Afligido por la pena, siguió los pasos de su mayor y prosiguió su búsqueda.
48. Cuando Laksmana partió, Râvana entró en la ermita disfrazado de un mendigo mentiroso (un Bhiksu con un atuendo rojo). [ p. 238 ] 49. Jânakî tomó al villano Râvana por un yogui y, respetuosamente, le ofreció ofrendas de adoración y frutos del bosque.
50-52. Ese villano le preguntó a Sita con humildad y dulzura: «¡Oh, hermosa! Tus ojos son hermosos como hojas de loto de Palâsa; por lo tanto, parece que no eres una mujer común y corriente; ¿cómo es que estás aquí, tan sola en un bosque agreste? ¡Oh, hermosa! ¿Quién es tu padre? ¿Quién es tu hermano y quién es tu esposo? Siendo tan hermosa, ¿cómo es que estás en este bosque como una mujer común y corriente, atónita? ¡Oh, hermosa! Eres digna de vivir en un palacio lleno de néctar; ¿por qué vives en esta choza, en este bosque agreste, como la esposa de un muni común y corriente, cuando tu belleza brilla con rayos brillantes como una joven deva?»
53-55. Vyâsa dijo: —La hija de Jânakî, al oír las palabras de Râvana, el esposo de Mandodarî, lo tomó por un buen yogui y respondió: —Quizás hayas oído que un próspero rey, Das’aratha, reina en la ciudad de Ayodhyâ. Tiene cuatro hijos; el mayor de ellos, Sri Ram Chandra, es mi esposo. El rey ofreció dos bendiciones a Kaikeyî; por ello, Ram Chandra ha sido exiliado en este bosque y se encuentra con su hermano Laksmana.
56. Soy la hija del rey Janaka; mi nombre es Sîtâ; Râm Chandra ha roto el arco de Siva y se ha casado conmigo.
57. Descansando bajo su poderío, descanso aquí sin temor en este bosque salvaje; al ver un ciervo dorado, salió a matarlo para mí.
58. Laksmana también, al oír su voz, acaba de irse. ¡Oh, yogui! Vivo aquí dependiendo de la fuerza de estos dos hermanos.
59. Así os he contado todo acerca de nuestra vida en este bosque; pronto vendrán y os adorarán debidamente.
60-61. El hombre que ha controlado sus pasiones y se ha convertido en un Yati es como Visnu encarnado; por eso te he adorado. ¡Oh, yogui! Nuestro Asrama está en medio de este terrible bosque, rodeado de Rakhsasas. Por eso te pregunto cómo has podido venir aquí con esta vestimenta de Tridandi (un Sannyasi Yogui); por favor, habla en nombre de la Verdad ante mí.
62. Râvana dijo: —¡Oh, tú, el de mirada sombría! Soy el rey de Lanka, el esposo de Mandodarî. ¡Oh, hermosa! Es por ti que me he puesto este vestido de Yati.
63. ¡Oh, qué hermoso! Mis dos hermanos Khara y Dûsana han muerto en este bosque; y, impulsado por mi hermana, he venido aquí.
64-65. Ahora deja a este hombre-marido, que reside en el bosque como un pobre, carente de fortuna y riqueza; y adórame como a un esposo. ¡Oh, bella! Soy Râvana, el rey de reyes; ahora conviértete en mi señor. [ p. 239 ] 66. ¡Oh, hija de Janaka! Soy el señor de los regentes de los puntos cardinales; y aun así, inclino mi cabeza a tus pies de loto; mejor acéptame y cumple mis deseos hoy.
67-68. Anteriormente te pedí a tu padre, el rey Janaka; pero él dijo que había hecho una promesa: «Quien rompa el arco de Siva se casará con mi hija». El Bhagvan Rudra es mi Gurú; por eso temí romper su arco y no estuve presente en tu Svayamvara. Pero desde entonces, mi mente siempre está pensando en ti y siento un profundo dolor por ti.
69. ¡Oh, hermosa! Al saber que resides en este bosque, impulsado por mi anterior fascinación por ti, he venido aquí; y más te vale coronar mi labor con éxito.
Así termina el Capítulo 28 sobre los incidentes relacionados con el Navarâtri y la descripción del Râmayanam en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa en el 3er Adhyâya.
Nota: La historia sobre el origen de Sita Devi es la siguiente: Râvana, rey de Ceilán (Lankâ), practicó austeridades muy severas y obtuvo poderes extraordinarios. Sometió los tres mundos y les impuso impuestos. Los devas y los demás habitantes de los diversos mundos pagaron sus impuestos, tal como lo exigió Râvana. Râvana envió mensajeros a los Risis y a los Munis, los ascetas que habitaban en los bosques, y les pidió que pagaran sus impuestos. Los Risis respondieron que no tenían propiedades. Pero Râvana insistió. Los Risis donaron entonces sangre, cortándose los muslos, en un frasco que fue llevado a Lankâ. Râvana mantuvo ese frasco bajo la custodia de su reina Mandodarî, y le advirtió que contenía veneno y que no debía comerlo. Mandodarî, sin embargo, comió un poco, por curiosidad, y quedó embarazada y dio a luz a una hija. Temiendo a Ravana, hizo flotar la jarra con su hija en el océano, la cual, surcando océanos y ríos, llegó a tocar las tierras del rey Janaka. Los campesinos, mientras cultivaban, lo encontraron y llevaron a la niña al rey, quien la crio como su hija. Así, Sita, nacida de la sangre de los brahmanes, le arrebató posteriormente el reino, la vida y todo a Ravana.
Otra versión es esta: Como antes, los mensajeros aconsejaron a los Munis que dieran algo; de lo contrario, Râvana insistiría y les causaría diversos problemas. Así que los Munis se cortaron los muslos y dieron sangre como tributo, diciendo que la sangre en la jarra causaría ruina y desolación al país donde se guardaría. Râvana, al oír esto, ordenó que la jarra fuera llevada al reino del rey Janaka, causándole así su ruina. La jarra fue llevada y depositada en los campos de Janaka.
[ p. 240 ]
Sucedió que había una sequía muy severa; las lluvias eran absolutamente escasas; y una hambruna terrible era inminente. Los pandits brahmanes informaron al rey que si él y su esposa araban los campos, llovería. Así lo hicieron el rey y su esposa, sosteniendo el arado y la reina de la mano del rey. La parte delantera del arado golpeó accidentalmente la jarra, de la cual salió Sita Devi con dos mujeres, Riddhi y Siddhi, agitando chowries a ambos lados. Las dos mujeres desaparecieron y Sita Devi parecía una niña. El rey Janaka la crió como si fuera su hija. Sita Devi solía levantar diariamente con su mano izquierda el arco de Shiva, guardado en la casa del rey, y lo adoraba a diario, purificando así el lugar. Al ver esto, el rey Janaka hizo el voto de que quien rompiera el arco de S’iva, se casaría con Sîtâ.
Sobre el robo de Sîtâ y las penas de Râma [ p. 240 ] 1-2. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras perversas, Jânakî se sintió profundamente confundida por el miedo y comenzó a temblar; recuperándose, comenzó a decir: —¡Oh, descendiente de la familia de Pulastya! ¿Por qué, impulsado por la lujuria, pronuncias estas palabras pecaminosas? Nací de la familia de Janaka; por lo tanto, no puedo actuar desenfrenadamente según mi propia inclinación.
3. ¡Oh, el de diez caras! Será mejor que vayas a Lankâ pronto; si no, Râmchandra te quitará la vida; sin duda morirás por mi culpa.
4-5. Diciendo esto, Sita Devi se dirigió al fuego sagrado llamado Gârhapatya, ubicado en la casa, con las palabras «vete», «vete» en la boca. Él, cuya maldad ha hecho que todos los Lokas griten «¡Salva!», «¡Salva!», el mismo Râvana, de intelecto pervertido, asumió entonces su verdadera forma, se dirigió a la cabaña y agarró a Sita Devi, quien lloraba, aturdida por el miedo.
6. Sîtâ gritó: «Râma», «Râma», «Laksmana», y el pecador Râvana la agarró y, subiéndola rápidamente al carro, escapó rápidamente.
7-9. En el camino, Jatâyu, hijo de Aruna, se encontró con Râvana; y se desató una terrible lucha entre ambos, cuando el malvado Râvana, rey de los Demonios, mató a Jatâyu. Râvana llevó a Sîtâ a Lankâ. Entonces, Sîtâ lloró como un ciervo desolado y Râvana la retuvo en el bosque de As’oka (Jaffna).
Rodeado y custodiado por los Râksasis. El rey de Lankâ tentó a Sîtâ con palabras de consuelo, y los reinos, etc., pero ella nunca se desvió de su propia castidad pura e inmaculada. [ p. 241 ] 10-12. Por otro lado, Râmachandra, tras matar al ciervo y llevárselo, regresaba tranquilamente, cuando vio a Laksmana acercándose a él y le dijo: “¡Oh, Laksmana! ¡Qué gran error has cometido! Al oír la voz de ese villano hechicero, ¿cómo es que has dejado sola a mi querida Sîtâ y has venido aquí?”. Laksmana dijo: "¡Oh, Señor! «Siendo profundamente traspasado por las palabras de Sîtâ Devî (que vinieron como flechas afiladas) y siendo expulsado por ella, bajo la guía del Destino Inevitable por así decirlo, he llegado aquí; no hay duda en esto».
13. Ambos se dirigieron apresuradamente a su cabaña, hecha de hojas; y al no encontrar allí a Sita, se sintieron muy afligidos y fueron en busca de Janaki.
14. Râma y Laksmana, en su búsqueda de Sîtâ, llegaron finalmente al lugar donde Jatâyu, el rey de los pájaros, yacía sobre la superficie de la tierra, con su vida a punto de separarse de su cuerpo.
15-16. Jatâyu dijo: —Râvana, el rey de Lanka, se llevó hoy sigilosamente a Sita Devi. Me resistí a ese villano que luchó contra mí por ese motivo y me arrojó aquí mismo con las armas. Diciendo esto, el rey de las aves murió; tras lo cual Râmchandra incineró su cadáver y realizó sus ceremonias funerarias. Luego, ambos se marcharon de allí.
17. Entonces el Señor Ramachandra mató a Kabandha y lo liberó de su maldición; y, gracias a su consejo, Kabandha entabló amistad con Sugriva, el rey de los monos, y así quedó atado.
18. Luego, Râma mató al héroe Balî como un deber y le dio el excelente reino de Kiskindhyâ a su nuevo amigo Sugrîva según su promesa.
19. Entonces, comenzó a pensar sin cesar en el robo de Sîtâ por parte de Râvana y pasó allí los cuatro meses de la temporada de lluvias con su hermano Laksmana.
20. Rama, muy conmocionado por la pérdida de Sita, comenzó a dirigirse a Laksmana así: —¡Oh, Saumitre! Los deseos de la hija del rey de Kekaya se han cumplido.
21. Ya no se obtendrá Jânakî; sin Jânakî no regresaré a Ayodhyâ; sin Jânakî no podré vivir más.
22. Reino perdido, morada en bosques, padre abandonó su cuerpo, al fin perdí a mi querida esposa; las crueles manos del Destino me atormentan así ahora; ¿qué más me infligirá? ¿Cómo puedo decirlo ahora?
23. ¡Oh, hermano Laksmana! Es muy difícil que los hombres sepan de antemano lo que va a suceder; no puedo predecir qué me espera después de esto, si será doloroso o no. [ p. 242 ] 24. ¡Mira! Ambos, descendientes de Manu, aunque nacidos en una familia real, estamos exiliados en los bosques debido a nuestras acciones pasadas.
25. ¡Oh, Laksmana! Es también por obra del Destino que tú, abandonando los placeres del entorno real, hayas venido conmigo; y ahora también tú sufres un montón de terribles problemas conmigo.
26. Nadie en nuestra familia sufrió tanto como nosotros; ¿por qué hablamos de nuestra familia? Ningún ser humano ha nacido ni nacerá que haya sufrido o sufrirá como yo tantos problemas, que será como yo, incapacitado y pobre.
27. ¡Oh, Saumitre! Me ahogo en un océano de dolores y angustias; ¿qué haré ahora? No tengo forma de cruzar este océano; estoy completamente indefenso, sin duda.
28. ¡Ni dinero ni ejércitos, héroe! Eres mi único compañero; ¡hermano! ¿Con quién me enojaré cuando sufra por mis propias acciones?
29. ¡Ay! Casi conseguí el reino que podría compararse en prosperidad con la Sabha de Indra, pero en un instante lo perdí y ahora estoy exiliado en el bosque. ¡Laksman! ¿Quién puede determinar lo que se esconde en el seno del Destino?
30. ¡Oh! Esa Sita de cuerpo blando, con su naturaleza infantil, nos acompañó a este bosque; pero el Destino inexorable la ha hundido, a esa mujer de perfecta belleza, en un océano de tristezas, difícil de cruzar.
31. Esa bella hija de Janaka me tiene una devoción extrema; es pura y santa. ¡Cómo podría soportar problemas en la casa del rey de Lanka!
32. ¡Oh, Laksmana! Sitâ Devi jamás caerá bajo el control de Râvana; ¿cómo podría esa excelente y casta mujer actuar como una simple mujer pública?
33. ¡Oh, Laksmana! Ten la seguridad de que si Râvana, desde su posición señorial, ejerce alguna violencia contra Sîtâ, ella preferirá quitarse la vida antes que someterse a su control.
34. ¡Oh, Laksmana! Y cuando Jânakî sacrifique su vida, yo haré lo mismo; pues, ¿de qué me sirve entonces este cuerpo si la bella Sitâ ha partido con vida?
35. Mientras Râmchandra, con sus ojos de loto, lloraba y expresaba sus pesares y penas, el religioso Laksmana lo consoló con las siguientes dulces y sinceras palabras: — [ p. 243 ] 36. "¡Oh, Héroe de los héroes! Por favor, deja a un lado esta debilidad y ten paciencia; pronto mataré a ese villano demonio, Râvana, y te devolveré a tu Sitâ Devî.
37. Las personas sabias y firmes, gracias a su fortaleza, permanecen inquebrantables en sus corazones, tanto en la alegría como en la tristeza; mientras que los hombres de pequeño intelecto se entregan a las tristezas cuando son felices.
38. Tanto el venir unido como el salir desunido están bajo el control del Destino. ¿Por qué, entonces, expresar tristeza por este cuerpo, que no es alma?
39. Así como hemos sido desterrados de nuestro reino a este bosque, y como ha ocurrido esta pérdida de Sîtâ, así también, a su debido tiempo, recuperaremos a Sîtâ Devî.
40. ¡Oh, Amado de Jânakî! Llegará un momento en que las penas se convertirán en felicidad y viceversa; no habrá otra cosa. Así que evita esta pena ahora y ten firmeza.
42. ¡Oh, Señor! Conociendo el camino a Lanka, iremos allí y, con nuestra destreza, mataremos al malvado Ravana y traeremos de vuelta a Sita Devi.
43. O llamaremos a Bharata con Satrughna y con todos los ejércitos unidos mataremos a nuestro enemigo; ¿por qué, entonces, expresan así sus penas en vano?
45. Yo solo puedo vencer a todos los Devas y Demonios; y si recibo ayuda, ¿acaso hay alguna duda, al matar a Râvana, la desgracia de la familia de los Râksasas?
46. ¡Oh Poderoso! Podemos invocar la ayuda del rey de Janaka y erradicar esa fuente perversa que enemistad con los Devas.
47-48. ¡Oh, Descendiente de Raghu! Como la llanta de una rueda, la felicidad y el dolor se alternan; no es que la felicidad o el dolor lleguen y permanezcan para siempre. Aquel cuya mente está profundamente abrumada por el dolor o la felicidad, es el hombre que siempre está sumido en un océano de miseria; y nunca puede esperar ser feliz.
49. ¡Mira! En tiempos pasados, Indra se vio envuelto en vicios. Los Devas se unieron y pusieron en su lugar al rey Nahusa. [ p. 244 ] 50. Entonces Indra, aterrorizado, renunció a su puesto y pasó muchos años en un estado desconocido e inadvertido dentro del loto.
51. Nuevamente, cuando el tiempo cambió, recuperó su puesto; y el rey Nahusa cayó a esta tierra y se transformó en una boa constrictor (una gran serpiente), por la maldición de un Risi.
52. El rey Nahusa deseaba la esposa de Indra e insultó a un brahmán; por lo tanto, bajo la maldición de Maharsi Agasti, se transformó en una serpiente en la tierra.
53. Por lo tanto, ¡oh, Rāghava! No debemos dejarnos llevar por la tristeza cuando surge un peligro; más bien, debemos ser enérgicos en momentos de peligro y mantenernos firmes; así lo hacen los sabios.
55. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Consolado así por Laksmana, Rama dejó atrás todas sus profundas penas y comenzó a permanecer con el corazón firme y en paz.
Así termina el capítulo 29 sobre el robo de Sîtâ y las penas de Râma en el 3er Skandha del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de la ceremonia de Navarâtra por Nârada y su celebración por Râma Chandra [ p. 244 ] 1-2. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Râma y Laksmana, mientras conversaban así, guardaron silencio; cuando el Risi Nârada apareció allí desde el cielo, cantando los himnos del Rathântara Sâma Veda con afinación y armonía musical con su renombrado laúd.
3-4. Râmachandra, de indomable destreza, al contemplarlo, se levantó de su asiento y le ofreció rápidamente un excelente asiento y ofrendas de agua para lavarle los pies. Luego adoró al Muni y permaneció de pie con las manos juntas. Cuando el Muni se lo ordenó, se sentó junto a Nârada.
5-8. Al sentarse Râmachandra con Laksmana, con el corazón afligido, Nârada le preguntó con dulzura: “¡Oh, descendiente de Raghu! ¿Por qué te afliges con penas como un simple mortal? Sé que el malvado Râvana ha robado a Sitâ Devî. Oí, estando en los cielos, que Râvana, descendiente de Pulastya, robó a Jânakî por fascinación, sin saber que esa sería la causa de su muerte. ¡Oh, descendiente de la familia de Kâkutstha! Tu nacimiento tuvo lugar para matar a Râvana; y para ese propósito, Jânakî ha sido robada ahora”.
Nota: La verdadera Jânakî no fue robada; su forma de sombra fue robada. [ p. 245 ] 9-12. ¡Oh, Râghava! La Devi Jânakî, en su vida anterior, era hija de un Muni y practicaba el ascetismo. Mientras realizaba sus austeridades en su ermita sagrada, Râvana se acercó y, al verla, rogó a esa hermosa mujer que se convirtiera en su esposa. Al oír esto, le lanzó un buen reproche a Râvana, cuando él, por fuerza, la agarró del cabello. Esa asceta se enfureció mucho y, considerando su cuerpo contaminado por el contacto del demonio, decidió poner fin a su vida y maldijo a Râvana de esta manera: “¡Oh, villano! Naceré en la superficie de la tierra, no de ningún vientre, sino simplemente para tu destrucción y ruina”. Y diciendo esto, se despidió de su vida.
13. ¡Oh, Atormentador de los enemigos! Râvana, el rey de los Râksasas, confundió una guirnalda con la serpiente extremadamente venenosa y robó a Sîtâ Devî, la encarnación parcial de Laksmî, para exterminar a su raza.
15. ¡Oh, de poderosos brazos! Ten paciencia; Sita Devi medita en ti día y noche.
16-17. El propio Indra, el rey de los Devas, le envía diariamente el néctar y la leche de la vaca celestial en un recipiente; y ella subsiste solo con eso.
¡Oh, Señor! Al beber la Leche de la Vaca Celestial, la Sita Devi de ojos de loto vive sin hambre ni sed. La veo a diario.
18. ¡Oh, descendiente de Raghu! Ahora te digo cómo matar a ese Ravana. Cumple el voto con devoción en este mismo mes de Asvin.
20. ¡Oh, el mejor de la raza de Raghu! Debes ofrecer el sacrificio ante la Diosa de un animal sagrado e intachable, realizar la ceremonia de Japam y Homa equivalente a una décima parte de Japam. Si haces todo esto, sin duda podrás liberar a Sita.
21. En tiempos pasados, Visnu, Siva, Brahmâ y los Devas en los Cielos realizaron esta adoración a la Diosa.
22. Por lo tanto, ¡oh, Râghava! Toda persona que desee la felicidad, especialmente quienes han atravesado grandes dificultades, debe realizar esta ceremonia auspiciosa sin la menor vacilación. [ p. 246 ] 23-24. ¡Oh, Kâkutstha! Vis’vamitra, Bhrigu, Vas’istha y Kas’yapa realizaron esta adoración anteriormente. Cuando alguien robó a la esposa de Brihaspati, el Gurú de los Devas, él también, gracias a esta adoración, la recuperó. Por lo tanto, ¡oh, rey!, celebra tú también el Pûjâ por la destrucción de Râvana.
25-26. ¡Oh, noble de espíritu! Este voto fue practicado antes por Indra para la destrucción de Vritra, por Siva para matar al demonio Tripura, por Nârâyana para matar a los demonios Madhu y Kaitava; así que tú también debes decidirte firmemente a cumplir este voto con todo tu corazón.
27. Rama respondió: —¡Oh, Océano de Conocimiento! ¿Quién es esa Devi? ¿Cuál es su influencia? ¿De dónde proviene? ¿Cuál es su nombre? ¿Y cómo se debe cumplir debidamente ese voto? Por favor, descríbeme todo esto detalladamente.
28. Nârada respondió: —¡Escucha, oh Râghava! Esa Diosa es la Fuerza Primordial Eterna y Siempre Constante. Si la adoras, todas tus dificultades desaparecerán y todos tus deseos se verán satisfechos.
30. Esa Suprema Diosa Auspiciosa es la energía preservadora de Visnu, es el poder creativo de Brahmâ y es la fuerza destructora de Siva.
31. Todo lo que existe en este Universo infinito, ya sea temporal o eterno, Ella es la Fuerza subyacente de todo; ¿cómo, entonces, puede tener un origen?
32-33. Su origen no es Brahmâ, Visnu, Mahes’a, el Sol, Indra ni los demás Devas, ni esta Tierra ni este Sustentador de la Tierra; Ella está desprovista de cualidades, es la Dadora de la Salvación de todos, la Prakriti Plena. En el momento de la disolución final de este Universo, Ella vive con el Purusa Supremo.
34. Ella también es Saguna, llena de cualidades, y es la Creadora de Brahmâ, Visnu y Mahes’a, y les ha dado poder, en todos los sentidos, para crear los tres Lokas.
35. Ella es el Conocimiento Supremo, existente antes de los Vedas, y su Originadora. Las almas individuales, al conocer su naturaleza, pueden liberarse de las ataduras del mundo.
36. Se la conoce por innumerables nombres. Brahmâ y los demás Devas podrían elegir llamarla según sus acciones y cualidades. No puedo describir esos nombres. [ p. 247 ] 37. ¡Oh, descendiente de la raza de Raghu! Sus innumerables nombres se forman con las diversas combinaciones de las vocales y consonantes, desde la letra «A» hasta la letra «Ksa».
38. Râma dijo: —¡Oh, el mejor de los Munis! Describe brevemente todas las reglas y regulaciones sobre cómo deben realizarse ese voto y adoración. Con mi corazón, lleno de devoción y fe, hoy adoraré a la Diosa.
39. Nârada dijo: —¡Oh, Râghava! En un terreno llano, prepara un altar. Coloca allí a la Diosa y ayuna durante nueve días.
41-42. Vyâsa dijo: —Entonces el poderoso Bhagavân Hari, al oír todo lo que el Muni le había contado, lo creyó cierto; y, al acercarse el mes de Asvin, preparó el altar en la cima de una colina y colocó a la Diosa Auspiciosa, la Madre del Mundo. Observando todas las reglas, cumplió el voto y adoró a la Diosa.
43. Después de ayunar durante nueve días, Râma celebró el voto, ofreció sacrificios debidamente y realizó el culto y las ceremonias Homa.
44-46. Cuando, en la gran noche del octavo día lunar, los dos hermanos completaron el voto según lo dicho por Nârada, la Suprema Bhagavatî, complacida con la adoración, se presentó ante ellos, montado en un león, y permaneciendo allí en la cima de la montaña, se dirigió a Râma y Laksmana con un tono dulce y grave, como el retumbar de una nube de lluvia, así: «Râma, estoy satisfecho con tu adoración; pídeme lo que desees.»
47. ¡Râma! Eres enviado por los dioses para la destrucción de Râvana y naces como una parte encarnada de Nârâyana, en la pura e inmaculada familia de Manu.
48. Eres Tú quien, en la antigüedad, encarnó como un pez para servir al propósito de los Devas y preservó los Vedas matando a los terribles Râksasas para el bienestar del Universo.
49. Eres Tú quien se encarnó como una tortuga y sostuvo en alto la montaña Mandara, agitó el océano y alimentó a los Devas.
50-51. ¡Oh, Rama! Eres Tú quien, en tiempos pasados, encarnaste como un jabalí y sostuviste esta tierra con tus dientes. Eres Tú quien asumió la forma de un Hombre-León y salvó a Prahlada, desgarrando el cuerpo de Hiranya Kasipu con tus afiladas uñas.
52. ¡Oh, Descendiente de Raghu! Fuiste Tú quien, en la antigüedad, asumió la forma de un enano y sirvió a los designios de los Devas, engañando con engaños a Balî, el menor de Indra. [ p. 248 ] 53. ¡Oh, hijo de Kaus’alya! Encarnaste como el hijo de Jamadagni en la familia Brâhmin, exterminaste el linaje de los reyes Ksattrîya y entregaste toda esta tierra a Bhagavân Kas’yapa Risi.
54. Así pues, Tú has nacido ahora como hijo de Das’aratha, en la raza inmaculada de Kâkutstha, a petición de los Devas, acosados por Râvana.
55-56. Estos poderosos monos, nacidos como encarnaciones de Devas, todos dotados de gran poder por Mí, te ayudarán. Tu joven Laksmana es la encarnación de la serpiente Sesa; este hombre indomable matará sin duda a Indragit, el hijo de Ravana.
58. ¡Oh, el mejor de los Raghus! Reinarás en esta tierra durante once mil años; y después regresarás a tu morada celestial.
59. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Diciendo esto, la Devi desapareció. Râma Chandra se alegró mucho y, completando aquella ceremonia tan auspiciosa, realizó la Puja de la Bendición el décimo día, le dio muchos regalos a Nârada y lo hizo ir hacia el océano.
60-61. ¡Oh, rey! Así, estimulado por la Energía Suprema, la Diosa Suprema, traída de frente, Râmachandra, el esposo de Kamalâ, fue a la orilla del océano, acompañado por Laksmana y los monos. Luego, erigió el puente sobre el océano y mató a Râvana, el enemigo de los dioses. Su fama incomparable se extendió por los tres Lokas.
62. Quien escucha con devoción este excelente relato de la Devi, alcanzará la mayor felicidad en este mundo y, al final, alcanzará la bienaventuranza final. De esto no hay duda.
63. ¡Oh, rey! Existen muchos otros Purânas, pero ninguno iguala a este Sri Mad Devi Bhagavatam. Sabe que esta es mi firme convicción.
Aquí termina el trigésimo capítulo sobre la narración de la ceremonia de Navarâtra por Nârada y su ejecución por Râma Chandra en el tercer Adhyâya del Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa. Aquí termina el Tercer Libro.
El tercer Skandha completado.