Sobre las preguntas de Janamejaya respecto a la encarnación de Krisna [ p. 249 ] 1. Janamejaya dijo:— ¡Oh, Vâsaveya!, el Jefe entre los Munis, el Océano de todo conocimiento, ¡oh, el Inmaculado!, el Señor y Bienqueriente de nuestras familias, vengo a ti con la intención de hacerte ciertas preguntas.
* Vâsavî es el nombre de la madre de Vyâsa.
2-3. Oí hablar de antaño, pero no sé por qué Kamsa encarceló a ese ilustre hijo de Surasena, ese poderoso Ânakadundubhi (1), el piadoso e ilustre Vasudeva, padre de Sri Krisna, la encarnación del mismísimo dios Hari, y a quien incluso los dioses adoraban.
Nota: (1) Ânakadundubhi es el epíteto de Vasudeva, padre de S’rî Krisna, ya que en el nacimiento de Vasudeva, los tambores llamados Ânakas y Dundubhis resonaron en el cielo.
4-5. ¿Qué faltas cometieron él y su esposa Devakî? ¿Por qué Kamsa, descendiente de Yayâti, mató a los seis hijos pequeños de Devakî? ¿Y por qué razón el dios Sri Hari se encarnó como el hijo de Vasudeva en la prisión de Kamsa?
6-11. ¿Cómo fue llevado a Gokula ese Señor del Universo, Sri Bhagavan, gobernante del clan Yadava? ¿Por qué, nacido en una familia ksattriya, fue generalmente reconocido como del clan Gopala (pastor de vacas)? ¿Por qué su padre, Vasudeva, y su madre, Devaki, fueron encarcelados? ¿Y por qué Sri Krisna, de indomable poder y capaz de crear y preservar los mundos, no pudo liberar instantáneamente a su padre y a su madre de su estado de prisión? No puedo concebir que el supuesto Destino pudiera tener influencia alguna en personas de alma tan elevada, el padre y la madre del Ser Supremo, Sri Krisna; ¿quiénes eran esos hijos de Vasudeva que fueron asesinados por Kamsa? ¿Y quién era esa niña que, al ser golpeada por Kamsa contra una losa de piedra, se elevó instantáneamente por encima del cielo, adoptando la forma de Astabhujâ, la Diosa de ocho brazos? ¡Oh, Inmaculado! Por favor, explícame cómo logró Sri Hari cumplir con los deberes de un jefe de familia tras casarse con sus diversas esposas. ¿Cuáles fueron esas gloriosas acciones que realizó en su encarnación y cómo finalmente abandonó su cuerpo físico mortal? Mi mente se hunde en un mar de confusión al oír hablar de las diversas acciones de Sri Hari; a veces considero que esas acciones no podrían ser realizadas por nadie más que el Ser Supremo mismo, y a veces oigo hablar de acciones que podrían ser realizadas por un hombre común. Por lo tanto, no puedo decidir si Vasudeva era la encarnación de Dios o un ser común. Ten la bondad de disipar estas dudas de mi mente y describir la vida de Vasudeva en su verdadera luz. [ p. 250 ] 12-14. En tiempos pasados, los dos hijos de Dharma, los Devas Nara y Nârâyana, eran los dos mejores entre los Risis. Eran personas de alma muy elevada y realizaron rigurosas austeridades durante largos años. Nacieron como encarnaciones parciales de Visnu; y, por el bien del mundo, en el Vadarikâ’srama, realizaron penitencias, controlando sus seis pasiones y libres de deseos.
15. Los sabios omniscientes Nârada y otros dicen que los bien conocidos Arjuna y S’rî Krisna de indomable destreza fueron las dos encarnaciones parciales de esos dos antiguos Munis Nara y Nârâyana.
16. ¿Cómo llegaron a nacer esos dos Devas, Nara y Nârâyana, en los dos cuerpos de Krisna y Arjuna, si bien no abandonaron sus cuerpos anteriores?
17. Y también, cuando aquellos dos Munis alcanzaron la liberación, su meta en sus Yogas, realizando severas penitencias, ¿cómo podrían nacer de nuevo en otros cuerpos?
18-19. Si un Sudra muere practicando su propia religión, adopta un cuerpo de vaisya en su siguiente encarnación; si un vaisya muere así, adopta un cuerpo de ksattriya, y al morir, al adherirse a sus propios ritos y ceremonias, adopta un cuerpo de brahmán en su siguiente encarnación. Y si un brahmán está libre de deseos y busca la senda de la paz, al morir, se libera de las encarnaciones y se salva de esta enfermedad que lo impide venir al mundo.
20-21. Ahora bien, lo contrario parece ocurrir en el caso de Nara y Nârâyana. A pesar de marchitar sus cuerpos mediante duras penitencias, adoptaron cuerpos de ksattriyas. ¿Bajo qué influencia del karma renacieron siendo yoguis? ¿O acaso ellos, los brahmanes, se convirtieron en ksattriyas debido a alguna maldición? Sea como sea, por favor, disipa mis dudas explicándome las causas.
22. Se oye que el clan Yâdava sufrió la destrucción a causa de la maldición de un Brâhman y, a pesar de que S’rî Krisna era la encarnación del Ser Supremo, su familia murió por efecto de la maldición de Gândhârî.
23. ¿Cómo fue que Pradyumna fue secuestrado por S’ambara, el señor de los asuras? ¿Y con qué propósito, estando presente Vasudeva, el Deva de los Devas, su hijo fue robado del orfanato? Esto parece imposible.
24. ¿Por qué Vasudeva no presenció, con su visión interior, el robo de su hijo de los muros inexpugnables de su mansión, que parecía una fortaleza, en Dwârkâ? (¡Y así pudo haberlo evitado!) [ p. 251 ] 25-39. ¡Oh, Muni! Después de que Vâsudeva partiera al Cielo, sus esposas fueron saqueadas por los bandidos en el camino. Tengo muchas dudas sobre este punto. Además, no puedo comprender por qué este suceso ocurrió justo después de su traslado al Cielo. Además, ¿cómo nació Sri Krisna, la encarnación completa de Visnu, para liberarse de la carga perversa de esta tierra y destruir a los malhechores? Aterrorizado, huyó por temor a Jarasandha, evacuó su reino de Mathura y se dirigió con sus ejércitos y amigos a Dwarka. Vasudeva vino aquí para destruir a los malvados y para preservar la religión; ¿cómo, entonces, siendo omnisciente, no mató previamente a esos bandidos que luego robaron y saquearon a sus esposas? ¿Acaso Él, siendo omnisciente, no conocía a esos bandidos? Sin duda, protegió a los Pandavas, quienes eran de alma noble, rectos y virtuosos; pero no puedo comprender cómo consideró a personas virtuosas y de alma noble como Bhisma, Drona y otros como cargas de tierra y los mató. Los devotos de Sri Krisna, observando buenas costumbres, conductas y prácticas, Yudhisthira y sus hermanos realizaron el sacrificio Râjasuya según las reglas, ofreciendo diversas ofrendas a los brahmanes y dependiendo completamente de Vasudeva; aun así, ¡oh, Muni!, sufrieron terribles penurias. ¿Dónde estaban sus acciones virtuosas para entonces? ¿Qué horribles pecados cometieron para tener que sufrir dolores y dificultades en la asamblea? La altamente meritoria Draupadî surgió de en medio del fuego del sacrificio y nació de la parte de Laksmî, pura y devota de Sri Krisna. ¿Cómo pudo una mujer tan gloriosa sufrir dolores terribles tan a menudo? ¿Cómo pudo Duh’sâsan sujetarla por el cabello y llevarla a la asamblea real, estando en su menstruación, extremadamente aterrorizada y angustiada? ¿Cómo llegó a ser esclava de Matsya Râj en su reino Virât, y aunque lloraba a gritos como un águila pescadora, fue ultrajada por Kîchaka? ¡Ay! ¿Cómo pudo Jayadratha robar a Draupadî, aunque posteriormente fue liberada por los Pandavas? ¿Qué malas acciones cometieron los Pandavas en sus vidas anteriores, para que tuvieran que enfrentarse a tantas dificultades?
40. ¡Oh, noble Muni! Mis antepasados realizaron el sacrificio Râjasûya y aun así sufrieron graves dificultades. Por favor, explícame las causas.
41-42. Si se alega que sufrieron tantas calamidades graves debido a sus acciones en vidas anteriores, eso parece imposible. Porque nacieron de los Devas; de ahí surge mi duda; les ruego que me lo expliquen.
Además, ¿cómo los Pandavas, hijos de Kunti, de buena conducta y conocedores de la naturaleza ilusoria del mundo, mataron, con pretexto, a Bhîsma, Drona y otros? [ p. 252 ] 43. Me parece un enigma que estos Pandavas, inspirados por Hari Vâsudeva, fueran inducidos a exterminar a su raza a cometer este horrible acto.
45. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Has preservado a esta raza exterminada al engendrar a los hijos Goloka (es decir, hijos nacidos de otras personas tras la muerte de sus esposos) de indomable valor.
46. ¿Y por qué mi honorable padre, nacido en Uttara en esta respetable familia, rodeó con una serpiente el cuello de un asceta brahmán?
Nadie nacido en una familia ksattriya muestra odio ni celos hacia un brahmán. ¿Acaso mi padre mostró semejantes sentimientos hacia aquel asceta que hizo voto de silencio?
¡Oh, el mejor de los Munis! — Estas cosas y muchas otras me atormentan con graves dudas. ¡Oh, santo misericordioso! Tú lo sabes todo; ten la bondad de calmar esta perturbación de mi mente.
Así termina el Primer Adhyâya del Cuarto Libro del Sri Mad Devî Bhâgavata Purâna de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la supremacía de los efectos del Karma [ p. 252 ] 1. Sûta dijo:— El erudito Vyâsa, hijo de Satyavatî y conocedor de los Purânas, al ser preguntado por Janamejaya, hijo de Parîksit, cuyo corazón se había calmado, respondió con las siguientes palabras, capaces de disipar todas sus dudas. Vyâsa dijo:—
2. ¡Oh, rey! Es mejor que sepas que en este Universo el curso del Karma no es fácil de comprender; ni siquiera los Devas son capaces de comprender los maravillosos efectos de las acciones; ¡ni hablar de los hombres!
3. Cuando surgió este Universo compuesto de las tres Gunas, fue a través del Karma que todo tuvo su origen.
4-5. Fue la semilla del karma de donde surgieron los Jivas (las almas individuales encarnadas) sin principio ni fin. Estos Jivas se encarnan a menudo en innumerables matrices y luego se disuelven. Cuando este karma cesa, los Jivas ya no tendrán conexión con ningún otro cuerpo. [ p. 253 ] 6. Los karmas realizados por los Jivas son de tres tipos: auspiciosos, desfavorables y mixtos (en parte auspiciosos y en parte desfavorables); de los cuales el auspicioso es el karma sátvico, el desfavorable es el tamásico y el mixto es el rajásico. Así lo han dicho los Sabios.
7. Estos tres se subdividen a su vez en tres. Son Sanchita (acumulado), Bhavisya (inminente en el futuro) y Prârabdha (comenzado). Todos estos karmas residen siempre en el cuerpo.
8-9. ¡Oh, rey! Todos, incluso Brahma, Visnu y Mahesha, están bajo la influencia de este karma. Y experimentan placer, dolor, vejez, enfermedad y muerte, alegría y tristeza, lujuria, ira, codicia y otras cualidades corporales, debido a los efectos de este karma, al que comúnmente llamamos Destino.
10-11. Por lo tanto, el amor, el odio y otras cualidades corporales predominan por igual en todos los cuerpos. La ira, los celos, el odio y otras cualidades similares surgen en los devas, los hombres y las aves debido a algún tipo de antipatías en ocasiones anteriores; y el amor, la compasión, la piedad, etc., surgen de algún tipo de afición ya existente.
12-13. ¡Oh, rey! Ningún individuo puede surgir sin una u otra acción. Es por Karma que el Sol recorre el cielo; es por Karma que la Luna fue atacada por la tuberculosis; y es por Karma que el Rudra sostiene el disco de hueso craneal. Este Karma, por lo tanto, no tiene principio ni fin (hasta Moksa); ahora que este Karma es la única causa de la creación de este Universo.
14-16. Por esta razón, todo este Universo, móvil e inmóvil, es real; pero los Munis están profundamente absortos en la meditación para determinar su realidad o irrealidad. No pueden saber con certeza si este mundo es real o irreal; pues donde Mâyâ prevalece, el universo existe. Donde la causa existe plenamente en todos los aspectos, no hay efecto, ¿cómo podemos afirmarlo? Mâyâ es eterna y siempre actúa como la Causa Primordial de todo.
17. Por lo tanto, ¡oh rey!, los sabios declaran que la semilla del karma es eterna. Todo este universo cambia incesantemente, controlado por este karma.
18. ¡Oh, rey de reyes! Dicen que es por la voluntad de Visnu, de energía y esplendor ilimitados, que todo este universo entra, una y otra vez, en todo tipo de matrices, buenas o malas.
19. Ahora bien, si el nacimiento de Visnu, de infinita destreza, ocurre según su voluntad, ¿por qué pasa por tantos nacimientos impíos? ¿Por qué Bhagavân Visnu, en diferentes yugas, nace en orígenes bajos y viles?
[ p. 254 ]
¿Dónde está ese hombre autosuficiente que, abandonando su morada Vaikuntha y toda clase de placeres y felicidad, desea vivir en este templo mortal, lleno de orina, heces y otras materias inmundas?
20. ¿Ningún hombre inteligente abandonará los lugares de descanso cómodos, los deportes amorosos y la recolección de flores por el bien de habitar en este útero, en el vientre materno?
21. ¿A quién le gusta vivir boca abajo en el vientre materno, cuando puede disfrutar de finas y suaves plumas celestiales, acolchadas con algodón o seda?
22. ¿Quién abandonará el canto, la danza y la música, donde se manifiestan todo tipo de sentimientos amorosos, y pensará en descender a este verdadero Infierno?
24. No hay infierno más exasperante en los tres mundos que esta existencia en los úteros. Los Munis, temerosos de estos, realizan difíciles ascetismos en este mundo maravilloso.
25. Las personas sabias e inteligentes renuncian a sus reinos y placeres y se refugian en los bosques. ¿Quién es tan estúpido como para entrar voluntariamente en los diversos vientres?
26. Gusanos e insectos atormentan a las Jivas en el útero; el fuego digestivo del estómago las calienta desde abajo, mientras que la carne las ata temerosamente por todos lados, envolviendo su grasa o médula. ¡Oh, Rey! No se ve allí ni un rastro de felicidad.
27. Es mucho mejor vivir en una prisión, atado con duras cadenas de hierro. Mientras que no es deseable vivir ni un instante en el vientre materno.
28. Es muy duro y doloroso estar en el útero durante diez meses. Salir de ese útero duro y terrible es extremadamente problemático.
29. Los jivas tienen problemas en su infancia; no pueden hablar y no saben qué decir cuando tienen hambre o sed; dependen completamente de los demás y se sienten afligidos.
30. Cuando el niño tiene hambre y llora, la madre se angustia. Cuando el niño padece alguna enfermedad y llora, la madre lo sabe y le administra medicamentos.
31. Así, surgen muchos problemas en la infancia. Los sabios, por lo tanto, no encuentran la felicidad y no desean, por voluntad propia, venir aquí. [ p. 255 ] 32. ¡Oh, rey! Ningún hombre sensato renunciaría a los incesantes placeres celestiales y preferiría a los Devas este penoso y doloroso estado de nacer en el vientre materno.
33. ¡Oh, rey de reyes! Todos los Devas, Brahma y otros deben disfrutar plenamente de los efectos de sus karmas, ya sean placenteros o dolorosos.
34. ¡Oh, el mejor de los reyes! Es necesario experimentar los frutos del karma, ya sean auspiciosos o desfavorables, ya sea un deva, un ser humano o un animal; cualquiera que haya encarnado en cuerpos sutiles o densos.
35. Los seres humanos, mediante la práctica de la penitencia, las austeridades religiosas, las limosnas y los sacrificios, ascienden al estado de Indra. Indra, a su vez, cuando cesan los efectos de sus buenas acciones, desciende a nacimientos inferiores. No hay duda al respecto.
36. En la encarnación de Rama, los Devas tuvieron que encarnarse como monos; y en la encarnación de Krisna, los Devas tuvieron que encarnarse como seres humanos, pastores de vacas (gopas) y yadavas.
37. Así, impulsado por Brahmâ, Visnu Bhagavân se encarna muchas veces, yugas tras yugas, para preservar la religión.
38. ¡Oh, rey de los mortales! Así, como una rueda de carro, Bhagaván Hari se encarnó sucesivamente en diversos vientres de una manera maravillosa.
39. La destrucción de los Daityas fue realizada por Hari en Sus muchas encarnaciones secundarias.
40. Ahora os narraré los hechos auspiciosos del nacimiento de Krisna, Quien se encarnó en la familia de Yadu (Yadu Kula).
41. ¡Oh, rey! El ilustre Vasudeva, nacido de la parte de Muni Kas’yapa, tuvo que renacer como ser humano debido a su maldición anterior y tuvo que ganarse la vida cuidando vacas.
42. ¡Oh, el mejor de los reyes! Y las dos esposas Kas’yapa, Aditi y Surasâ, tuvieron que nacer como las dos hermanas, Devaki y Rohinî, debido a las maldiciones que les fueron lanzadas. ¡Oh, descendiente de Bharata! Hemos oído que en una ocasión fueron gravemente maldecidas por Varuna, la deidad del agua, quien se enfureció muchísimo. El rey dijo:
43-47. ¿Qué falta cometió Kas’yapa para tener que nacer junto con su esposa como pastores de vacas? ¿Y por qué el eterno e ininterrumpido Atman Visnu Nârâyana tuvo que nacer en Gokula? Aquel cuya morada es Vaikuntha, ¡quien es el Señor de Rama! ¡quien es Bhagavân y el Supremo entre los dioses, quien es el sustentador del universo y los yugas! ¿Bajo la orden de quién puede tal ser abandonar su morada y nacer en el mundo como un mortal común? Tengo, entonces, una grave duda sobre este punto. [ p. 256 ] 48-51. Al obtener esta depravada envoltura humana, uno siempre está perplejo con diversos pensamientos, a veces con lujuria, ira, celos, intolerancia, tristeza, enemistad, a veces con sentimientos placenteros, felicidad, miedo, sufrimientos, penuria, a veces con franqueza, buenas o malas acciones, fidelidad, traición, inestabilidad, apoyo a otros; a veces con remordimiento, vacilación, jactancia, codicia, vana jactancia, engaño o hipocresía y a veces con remordimiento; estos diferentes sentimientos existen en los hombres.
52. ¿Cómo puede entonces Visnu Bhagavân abandonar Sus placeres eternos y recurrir a este nacimiento humano, lleno de muchos pensamientos confusos?
53. ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Qué peculiar felicidad hay en los placeres de los nacimientos humanos, que Sri Bhagavan Hari tiene que asumir la carga de morar así en los vientres humanos?
54-55. ¡Oh Munîndra! Los sufrimientos que se experimentan en el vientre materno, el dolor del parto, las desgracias de la primera infancia, los problemas de la lujuria apasionada en la juventud, las mayores penas y dificultades en la vida familiar, todo esto existe allí; ¿cómo, entonces, Bhagavân Visnu se encarnó a menudo en estos diversos nacimientos humanos?
56-57. ¡Cuántas enormes dificultades tuvo que afrontar Hari, nacido de Brahmâ, en su encarnación de Rama! Aquel Ser de alma elevada tuvo que sufrir por su exilio en el bosque, por el robo de su esposa Sîtâ, por las frecuentes guerras, por la separación definitiva de su esposa Sîtâ.
58-59. De igual manera, en el Krishna Avatâra, se mencionan el nacimiento en prisión, la partida a Gokul, el cuidado de las vacas, la muerte de Kamsa, la partida a Dwârkâ con grandes dificultades y toda clase de dificultades domésticas. ¿Por qué tuvo que sufrir todo esto?
60. ¿Quién, entre los sabios y emancipados, se digna por voluntad propia cargar con tantos sufrimientos? Esta es la gran duda que tengo; ten la bondad de disiparla y tranquilizar mi mente.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhagâvatam del Mahâ Purânam de 18000 versos de Maharsî Veda Vyâsa.
Sobre la antigua maldición de Vasudeva y Devakî [ p. 256 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! La encarnación de Hari y la encarnación de los Amsa Avatâras de todos los demás Devas son responsables de muchas causas. La principal es el Karma; las menores son muchas. [ p. 257 ] 2. Escucha ahora la causa de las encarnaciones de Vasudeva (el padre de Krishna), Devakî y Rohinî en detalle.
3. En cierta ocasión, S’rîmân Kas’yapa robó la Kâmadhenu (la Vaca celestial que concede todos los deseos) del Deva Varuna para su sacrificio; y aunque Varuna le suplicaba repetidamente que devolviera la vaca, Kas’yapa no le devolvió aquella, la mejor de todas las vacas.
4. Varuna se sintió muy afligido; fue a ver a Brahmâ, el Señor de la creación, y le contó humildemente todo lo sucedido y sus penas.
5-6. ¡Oh, Glorioso! Maharsi Kasyapa está ahora casi fascinado por su sacrificio; y aunque he intentado todos los medios, no me devuelve mi vaca. No pude oír los lastimeros llantos y gemidos de los terneros ni el dolor de su madre; y maldije a Kasyapa diciendo: «Descenderás y nacerás en el mundo humano como un pastor de vacas; y tus dos esposas también irán allí como mortales, sufriendo las mayores dificultades y peligros».
7. ¡Oh, brahmana! Al ver la agonía de los terneros, maldije a Aditi por segunda vez, diciéndole que la encarcelarían, que sus hijos nacerían muertos y que sufriría muchos problemas.
8. ¡Oh, Janamejaya! Al oír esto, el Brahmâ nacido del Loto llamó a Kas’yapa ante él y le preguntó.
9. ¡Oh, Afortunado! ¿Por qué le has robado todas las vacas a Varuna Deva, el Guardián de una cuarta parte del mundo? ¿Y por qué has cometido la ofensa de no devolvérsela?
10. ¡Bhagavân! Eres inteligente, lo sabes todo a la perfección; sabiendo que robar la propiedad ajena es pecado, ¿por qué cometiste el acto ilícito de robar las vacas?
11. ¡Oh! ¡Qué maravillosa influencia tiene la codicia! Ni siquiera los grandes están libres de las garras de la avaricia. La codicia es la fuente de todos los pecados, no es aprobada por los Sabios y conduce al infierno.
12. ¡Mira! Maharsi Kas’yapa no puede abandonar este vicioso hábito ni siquiera ahora; ¿qué haré? Por lo tanto, consideraré la codicia más poderosa que incluso el Destino, el Gobernante de todos los destinos.
13. Benditos sean los santos que se han dedicado por completo a alcanzar la paz, que tienen un corazón sereno, llevan una vida ermitaña y no exigen nada de nadie. En verdad, esos son benditos. [ p. 258 ] 14. Esta codicia es un enemigo poderoso; siempre es impía y odiosa. ¡Miren! Su influencia ha dominado al Maharsi Kas’yapa, lo ha atado a un afecto común y lo ha impulsado a cometer un acto pecaminoso.
15-16. Entonces el Prajâpati Brahmâ, para preservar y mantener el prestigio en nombre de la Justicia y la Religión, maldijo a su querido nieto Kas’yapa, el mejor de los Munis, y dijo: —Vayan a la tierra en su Ams’a, nazcan en el clan Yadu, únanse a sus esposas y trabajen como pastores de vacas.
17. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Así fue maldecido el Maharsi Kas’yapa por Brahmâ y Varuna para que descendiera a la tierra como Amsâ Vatâra y aliviara la tierra de su carga.
18. Diti también, muy afligida por las penas, maldijo a Aditi diciéndole que siete de sus hijos serían asesinados consecutivamente después de sus nacimientos.
19. Janamejaya dijo: —¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Por qué Diti maldijo tan cruelmente a su hermana Aditi, la madre de Indra? Por favor, explícame la causa y haz lo que te plazca. Lamento mucho oír hablar de esta maldición.
20. Sûta dijo:— Ante la pregunta del hijo de Pariksit, Vyâsa, el hijo de Satyabatî, respondió al rey sobre sus causas con las siguientes palabras:—
21. Vyâsa dijo:— Daksa Prajâpati tenía dos hijas, Diti y Aditi; estas dos, de alto rango, estaban casadas con Kas’yapa; y eran sus favoritas.
22. Aditi dio a luz al poderoso Indra, rey de los Devas. Diti también pidió un hijo con la misma fuerza, destreza y esplendor que los de Indra.
23. Diti, de hermosos ojos azul oscuro, suplicó a su esposo: «¡Oh, dador de los debidos respetos a todos!, dame un hijo que sea un héroe tan fuerte como Indra, religioso y de energía indomable».
24. El Muni le dijo: —¡Oh, querida! Mantén la calma; te aconsejo que hagas un voto, practiques un rito, y cuando termine tu práctica, tendrás un hijo como Indra.
25. Diti prometió cumplir su palabra e hizo un juramento; y cuando cumplió el voto, Maharsi Kas’yapa fecundó la semilla en su vientre. Diti también dio a luz la semilla en su vientre según el rito habitual.
26. La hermosa Diti, de tez blanca, permaneció sagrada, observando todas las reglas y, profundamente dedicada a su voto, subsistía solo de leche y dormía en el suelo. [ p. 259 ] 27-28. Así, cuando el feto se desarrolló completamente, Diti comenzó a lucir blanca y resplandeciente. Al verla así, Aditi se angustió y pensó: «Si de Diti nace un hijo como el poderoso Indra, mi hijo sin duda perderá su brillo y esplendor».
29. La orgullosa Aditi, pensando así, le dijo a Indra: —¡Oh, hijo! Allí, en el vientre de Diti, está tu poderoso enemigo.
30. ¡Oh, Hermosa! Ahora mismo piensa cómo puedes matar a tu enemigo. Antes de que el niño nazca del vientre, intenta destruirlo.
él.
31. Desde que miré a mi coesposa Diti, de hermosos ojos y orgullosa, este es el único pensamiento que perturba la paz en lo más profundo de mi corazón.
33. ¡Oh, S’atakratu! Mi corazón se traspasa por completo con una vara de hierro al ver el vientre de Diti; ¡mátalo como puedas!
35. Vyâsa dijo:— Al escuchar a su madre, Indra, el Rey de los Inmortales, pensó en todos los medios y fue entonces a ver a su madrastra Diti.
36. Ese malvado Indra se inclinó a los pies de Diti con humildad y le habló con palabras dulces pero llenas de veneno.
38. ¡Oh, casta con tu esposo! Quiero lavarte los pies con champú. Servir al Gurú significa alcanzar la rectitud y la inmortalidad.
39. ¡Oh, madre! Te juro que no hago ninguna diferencia entre ti y mi madre, Aditi. Dicho esto, le tocó los pies y comenzó a lavarle las piernas con champú.
40. Diti, de hermosos ojos, cansada del voto, delgada y flaca, por haber sido lavada con champú y teniendo plena fe en las palabras de Indra, cayó en un sueño profundo.
41-42. Al verla dormida, Indra, con un rayo en la mano, adoptó una forma sutil y, por la influencia de su poder yóguico, entró con cuidado en su vientre y cortó al feto en siete partes. [ p. 260 ] 43-44. El niño en el vientre, alcanzado por el rayo, gritó. Indra le dijo con dulzura: «No llores», y mientras tanto, cortó cada una de las siete partes en siete partes. Así, ¡oh rey!, nacieron los cuarenta y nueve Maruts.
45. Cuando la bondadosa Diti despertó, se enteró de que Indra había cortado traicioneramente el feto en su vientre y se sintió muy apenada y enojada.
46-47. Sabiendo que todas estas traiciones se llevaban a cabo bajo el consejo de su hermana, la veraz Diti, quien estaba bajo el juramento, maldijo a Aditi y a Indra, diciendo que, como su hijo Indra había cortado traicioneramente el feto en su vientre, el reino de Indra sobre los tres mundos sería destruido.
48-49. Y como la pecadora Aditi causó secretamente la muerte de mi hijo, sus hijos también morirían después de nacer, y ella viviría en prisión con muchos problemas y angustia, y también daría a luz a sus hijos muertos en su siguiente nacimiento.
50. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Maharsi Kas’yapa, el hijo de Marichi, al oír la maldición, apaciguó su ira con palabras amorosas.
51. ¡Oh Bendito! No te enojes. Tus hijos se volverán muy poderosos y serán llamados Maruts. Serán compañeros y amigos de Indra.
52. ¡Oh, querida! Tu maldición no será infructuosa; en el 28.º Manvantara, al final del Dvâpara Yuga, tu maldición dará fruto. Entonces Aditi, pecaminosa por sus celos e ira, descenderá a la tierra para nacer humana a través de su Amsa (parte) y sufrirá según tu maldición.
53. Varuna también se sintió muy afligido y la maldijo. Y, debido a ambas maldiciones, Aditi nacerá como mujer.
54. ¡Oh, Rey! La hermosa Diti, consolada así por su esposo, se alegró y no pronunció más palabras desagradables.
55. ¡Oh, rey! Así te he narrado la causa de la maldición anterior. ¡Oh, el mejor de los reyes! Así nació Aditi como Devakî de su Amsa.
Aquí termina el tercer Capítulo del Cuarto Libro del Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos sobre la antigua maldición de Vasudeva y Devakî por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre Adharma [ p. 260 ] 1. El Rey habló:— ¡Oh, muy honorable e inteligente! He escuchado la anécdota que me acabas de relatar. Estoy muy desconcertado. Este Samsara (mundo) es la encarnación del vicio. Me pregunto cómo las Jivas, enredadas en sus redes, podrán liberarse de nuevo. [ p. 261 ] 2. Cuando el hijo de Kas’yapa, cuyo reino son los tres mundos, puede cometer un acto tan atroz, ¿qué tiene de extraño, entonces, que cualquier otra persona común cometa actos más reprobables?
3. Con el pretexto de servir y bajo juramento solemne, cuando un hombre puede entrar en el vientre de su madrastra y quitarle la vida a su hijo, ¿qué cosa más atroz y terrible puede ocurrir?
5. ¡Oh, Maestro del Mundo! En verdad, mi abuelo cometió actos injustificables y horribles en el campo de batalla de Kuruksettra. ¡Es realmente maravilloso!
6-7. Bhāsma, Drona, Kripa, Karna, e incluso Yudhisthira, quien es la encarnación del Dharma, fueron instados por Vāsudeva a cometer este acto religioso contrario. Estos personajes son todos hijos de Devāmsas, devotos de la religión e inteligentes. Conocen la naturaleza transitoria de este mundo; ¿cómo pueden cometer actos tan viles y censurables?
8. ¡Oh, Gloria de los Brahmanes! ¿Qué fe o consideración podemos tener por una religión cuando personas de alma tan elevada cometen actos tan irreligiosos? De hecho, existe la duda de si la religión existe o no. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Mi corazón se conmueve profundamente al escuchar estos incidentes.
9. Si se afirma que la palabra de los Âptas (videntes) es garantía suficiente de la esencia de la religión, cabe preguntarse dónde existe tal Âpta, que posea un cuerpo religioso tan puro. Todas las personas apegadas a lo mundano se entregan a todos los objetos mundanos con toda su mente y corazón; por lo tanto, no pueden ser Âptas.
10. Cuando se obstruye el interés propio, surgen los celos y la ira; y para asegurar el propio interés, de los celos surgen las palabras falsas.
11. Incluso el puro, excelente y virtuoso Sri Krisna, con plena conciencia, tuvo que asumir bajo pretexto una forma brahmán para matar a Jarasandha.
12. Así como el santo Sri Hari adoptó una apariencia falsa para matar a Jarasandha, Arjuna también realizó un sacrificio falso para lograr sus fines. ¿Dónde está, entonces, alguien que pueda afirmar ser un Âpta? ¿Y qué prueba hay de la existencia de tal Âpta? [ p. 262 ] 13. ¿Qué clase de sacrificio fue este? ¿Condujo al cielo en el otro mundo, a la gloria o sirvió a la causa de alguna buena voluntad? ¿Por qué se privó de esa paz y tranquilidad? (Se realizó con el fin de matar a Sriupala y a otros).
14-15. Los antiguos Pundits declaraban que la verdad es el primer Pāda, la pureza el segundo; la compasión el tercero; y la caridad el cuarto Pāda (pie) del Dharma (la religión). Así pues, sin estos, ¿cómo podría la religión gozar del debido respeto de todos?
16. ¿Cómo puede una acción dar buenos frutos si no tiene rastro de virtud? Parece que nadie tenía ni rastro de fe ni de firmeza en su religión. (Los Pandavas sacrificaron por arrogancia; ¿cómo podrían ser Âptas?)
17-20. Visnu, el Señor del Universo, asumió Su Encarnación Enana (Vâmana) con el expreso propósito de engañar a Vali, el rey de los Daityas. Ahora, ¡oh Muni!, el rey Bali realizó cien sacrificios; era el protector de los Vedas, virtuoso, caritativo, veraz y autocontrolado; ¿por qué Visnu, el Poderoso, destituyó a tal hombre de su cargo? ¿Quién salió victorioso en este asunto? ¿Fue Vali, el engañado? ¿O fue Vâmana Deva, el experto en fingimientos? ¿Quién fue el mejor de los dos? Tengo serias dudas al respecto. ¡Oh, el mejor de los dos nacidos! Tú eres el
Compositor de los Puranas, virtuoso y de corazón generoso. Di la verdad (y así tranquiliza mi corazón).
21-23. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! La victoria fue sin duda de Bali, pues cumplió su promesa y entregó su reino terrenal a Visnu. Y como Visnu, en su quinta encarnación, o encarnación enana, engañó a Bali, este tuvo que convertirse en un enano (es decir, una persona pequeña y mezquina, como lo indica incluso su baja estatura). ¡Oh, rey! No hay nada superior en la religión.
A la verdad. ¡Mira! S’rî Hari incluso tuvo que convertirse, por su falsedad, en portero de Vali. ¡Oh, rey! Es casi imposible para un ser humano observar en todos los sentidos los preceptos de la verdad.
24. Poderosa, en verdad, es Mâyâ, compuesta de las tres cualidades y de diversas formas. Por Ella se crea este Universo, multiplicándose por la combinación de las tres cualidades (Sattwa, Rajas y Tamas).
25. ¿Cómo puedes esperar, entonces, que un engañador observe la verdad completamente, sin la menor violación? Este mundo está hecho de la mezcla de Rajas; ¡oh rey! Conoce esto como la rutina diaria de las cosas en la naturaleza. [ p. 263 ] 26-27. Solo los Munis y los Ermitaños pueden observar la verdad pura; y por eso carecen de apego; no aceptan nada de ningún otro cuerpo; carecen de deseos; y ninguno de ellos sufre el desgaste del mundo. Existen como ejemplos perfectos; su caso es completamente distinto. Todos los demás están atrapados bajo las redes de las tres Gunas Mayas.
28. ¡Oh, el mejor de los reyes! Los Dharma Sastras, Puranas, Angas y Vedas están llenos de opiniones diversas sobre cualquier punto en consideración, pues sus compositores estaban bajo la influencia de los diferentes Gunas.
29. Las personas Saguna (es decir, las personas bajo Mâyâ) realizan obras Saguna (obras compuestas de cualidades) y las personas Nirguna (es decir, las personas por encima de Mâyâ) no realizan ninguna obra Saguna. Y cuando las Gunas se mezclan entre sí, no pueden permanecer puras (es decir, exhiben las cualidades de aquellas Gunas con las que están mezcladas).
30. ¡Oh, rey! Uno es influenciado por Maya tan pronto como nace en este mundo; de modo que nadie puede permanecer firme en esta máxima pura y firme de la verdad, libre de toda falsedad o engaño.
31. Los órganos sensoriales, Indriyas, confunden a Buddhi (la razón) y nos llevan a seguir el camino del disfrute de las cosas sensuales. La mente se apega a los sentidos y sigue diversos caminos, impulsada furiosamente por las tres Gunas.
32. ¡Oh, rey! Todos los seres, desde Brahma hasta las cosas móviles e inmóviles, caen bajo el engaño de Maya; Ella juega con ellos.
33. Esta Mâyâ siempre se impone a todos; y Ella incesantemente crea formaciones y transformaciones en este Universo; ¡oh, rey de reyes! El hombre, bajo la influencia de la acción, recurre a esta falsedad (es decir, las acciones surgen primero de esta falsedad) desde el mismo momento de su nacimiento.
34. Las personas, cuando no obtienen sus objetos deseados después de haber reflexionado sobre cómo conseguir los objetos sensuales, recurren a pretextos y, a partir de ellos, cometen muchos actos pecaminosos.
35. La lujuria, la ira y la avaricia; estos tres son enemigos muy poderosos. Los jivas, bajo su influencia, no pueden distinguir el bien del mal.
36. Cuando la riqueza, el poder y el rango llegan a una persona, se arraiga profundamente el Ahamkâra y se vuelve muy egoísta; del Ahamkâra surge la ilusión, y de la ilusión, la insensibilidad y la muerte.
37-38. Aquí los hombres discuten mentalmente sobre muchos planes; y de ahí surgen en el corazón los celos, la intolerancia y la enemistad; luego surgen, de la ilusión, la esperanza, la sed, la miseria, el desánimo, la arrogancia y la irreligiosidad. [ p. 264 ] 39. Es a través del Ahamkâra que las personas son guiadas a realizar sacrificios, obras de caridad, visitar lugares de peregrinación, practicar votos y reglas para ritos y ceremonias religiosas.
40. Por lo tanto, estos actos sacrificiales, etc., que proceden del Ahamkâra, no pueden eliminar las nubes de impureza de la mente, como lo hace la observancia de la pureza y la limpieza. Especialmente cuando una acción se realiza por codicia o afecto indebido como motivo, no puede ser pura en todos los aspectos.
41. Por lo tanto, al comienzo de cualquier sacrificio, las personas sabias examinan la pureza de los objetos sacrificiales (Dravya Suddhi); aquellos objetos que se recogen sin dañar a otros son los mejores en los actos religiosos.
42. ¡Oh, el mejor de los reyes! Si las cosas adquiridas perjudicando a otros se utilizan en algún acto auspicioso, producen resultados contrarios al momento de su realización.
43. Solo quien posee una mente pura e inmaculada obtiene resultados plenamente auspiciosos de cualquier acto sacrificial. Las mentes contaminadas no alcanzan los objetos que desean.
44-45. Cuando el preceptor y los sacerdotes ordenados son sinceros y puros; además, cuando el lugar, el momento, el acto, los objetos del sacrificio, los mantras y el sacrificador son todos sagrados, entonces y allí, los resultados plenos se acumulan en su totalidad para el sacrificador.
46. Si el sacrificio tiene como fin la destrucción del enemigo o un motivo personal y el beneficio propio, convierte los resultados auspiciosos en desfavorables y conducen a la ruina.
47. Las personas egoístas son incapaces de determinar qué acciones son auspiciosas y cuáles no; dependen de las circunstancias, lo que llaman Daiva, y la gente realiza actos pecaminosos en lugar de virtuosos.
48-49. Los devas y los demonios son creados por Brâhmâ, el Prajâpati, el Creador; todos son egoístas; por lo tanto, están en guerra entre sí. Los devas nacen del Sattva Guna; los seres humanos provienen del Rajas y las aves del Tamas.
51-52. ¡Oh, Rey! Cuando los Devas están siempre descontentos, llenos de celos y envidia, en guerra entre sí y obstaculizando a los ascetas y a las personas austeras, entonces debes saber que este Universo surgió del Ahamkâra (egoísmo). ¿Cómo puedes esperar que estén libres de sentimientos de ira, celos, etc.?
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Cuarto Libro, el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos sobre el Adharma de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los diálogos de Nara Nârâyana [ p. 265 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, el mejor de los reyes! No hay necesidad de extenderse en este punto; basta decir que en este mundo son muy pocas las personas religiosas y libres de egoísmo, celos, ira, etc.
2. ¡Oh, rey de reyes! Incluso en el Satya Yuga, la Era Dorada, este mundo, móvil e inmóvil, estaba plagado de celos e ira. ¡Qué decir en este Kali Yuga (Era Oscura)! (No es de extrañar que este mundo esté lleno de estas cosas perversas).
3. ¡Oh, el mejor de los reyes! Cuando los Devas son engañosos, celosos y llenos de ira, ¿qué se puede decir de los seres humanos y otras creaciones inferiores?
4. ¡Oh Señor de la Tierra! Es natural que se inflija daño a quienes cometen daño; pero cuando se daña a personas pacíficas, libres de toda enemistad, eso es ciertamente un acto perverso y dañino.
5. Siempre que un asceta devoto, tranquilo y sereno, se dedica a la oración y la meditación, y murmura en silencio sus mantras, el rey de los Inmortales obstaculiza su ascetismo. (Esto es ciertamente un acto perverso).
6. (En todas las yugas existen personas santas, impías y mixtas). Para quienes son santos, todas las yugas son Satya Yuga; para quienes son impíos, siempre es Kali Yuga (la Era Oscura); y para quienes son mixtos, siempre es Tretâ y Dvâpara.
8. ¡Oh rey! En todo lo que concierne a la conservación de las religiones y los asuntos religiosos, recuerda que el deseo original es la causa. Si este deseo es impuro y está contaminado, la religión también se contamina, pues, en verdad, esta impureza en el deseo es la causa de la ruina en todos los aspectos. (Por lo tanto, nunca se deben albergar ni complacer los deseos impuros).
9. Un hijo, llamado Dharma, nació del corazón de Brahmâ; era devoto del Brahmâjnâna (el conocimiento de Brahmâ), veraz y siempre dedicado a ritos y ceremonias, de acuerdo con la religión védica.
10. Este Muni Dharma de alma elevada era jefe de familia y se casó debidamente, según el procedimiento apropiado, con las diez hijas de Daksa Prajâpati.
11. Este Dharma, el más destacado entre los seguidores de la verdad, los fecundó y tuvo cuatro hijos, llamados respectivamente Hari, Krisna, Nara y Nârâyana. [ p. 266 ] 12. Hari y Krisna, entre los cuatro, solían practicar el yoga constantemente.
13. Nara y Nârâyana llegaron a las montañas del Himalaya y, en la ermita de Badarikâ, comenzaron el difícil ascetismo religioso y la penitencia.
14. Los dos antiguos Munis, los más destacados ascetas, comenzaron a recitar el mantra más elevado de Para Brahmâ, el Gâyatrî, en la amplia y espaciosa orilla del Ganges.
15. Los dos Risis llamados Nara y Nârâyana, nacidos del Ams’a de Hari, practicaron una excelente tapasyâ durante mil años.
16. Todo el Universo, móvil e inmóvil, se calentó por el Fuego de su Tapas. Indra también quedó perplejo.
17-18. El Indra de los Mil Ojos se sintió ansioso y pensó para sí mismo: ¿Qué hacer ahora? Estos dos hijos del Dharma practican Tapas y están en meditación. Si lo logran, podrán ocupar mi excelente asiento en el Cielo; ¿cómo puedo romper su Tapasyâ y qué medidas debo tomar para impedirlo?
19-20. Indra creó la lujuria, la ira y la avaricia insuperable. Y, con la intención de impedir su tapasyâ, montó en el elefante Airâvata y se dirigió rápidamente a la colina Gandhamâdan. Al acercarse a la ermita sagrada, vio a los dos antiguos Risis.
21. Sus cuerpos brillaban con Tapasyâ, como si fueran los dos soles nacientes. ¿Eran Brahmâ, Visnu manifestado allí, o eran las dos fuentes brillantes de luz? Estos dos Risis eran los hijos del Dharma. ¿Qué harían con su Tapasyâ?
22-23. Pensando así, el señor de S’achî, al verlos, les dijo: —¡Oh, muy afortunados! ¡Oh, dos Risis, hijos del Dharma! Por favor, díganme cuáles son sus objetivos. He venido para concederles excelentes favores; estoy muy complacido con su Tapasyâ; por lo tanto, pídanme favores; e incluso si no valen la pena, se los concederé.
24-25. Vyâsa dijo: —Los Risis estaban profundamente inmersos en meditación y parecían muy firmes y resueltos; por lo tanto, no respondieron nada, aunque Indra, de pie ante ellos, los instó repetidamente a pedirle favores. Al ver esto, el rey de los Inmortales comenzó a aterrorizarlos con sus sobrenaturales, encantadores y temibles poderes mayas.
26. Creó leones, tigres, lobos y otros animales asesinos y comenzó a aterrorizar a los dos Risis con ellos. Indra también produjo lluvias, huracanes e incendios con mucha frecuencia para que cedieran.
27. A pesar del intento de Indra de aterrorizarlos con su maravillosa Maya, los dos Munis, Nara Nârâyana, los dos hijos de Dharma, no pudieron ser sometidos a su control. Indra regresó a su hogar. [ p. 267 ] 28-31. Y se sintió muy afligido y pensó: —A estos dos Munis no se les pudo tentar con bendiciones, ni huyeron de su lugar de adoración, a pesar del miedo del fuego, el viento, los lobos, los tigres y los leones. Creo que nadie podría interrumpir su meditación. Cuando el miedo y las tentaciones no han distraído su meditación, ciertamente están meditando en el Eterno Mahâ Vidyâ S’rî Bhuvanes’warî, la Fuerza Primaria de la Naturaleza, la Fuente de todas las Mâyâs, y la Diosa Creadora de todos los mundos, la maravillosa Prakriti suprema; ¿qué otro experto en la emisión de Mâyâ puede haber? ¡Quién podría interrumpir su meditación!
32. ¡En verdad! ¿Cómo puede toda esta multitud de mayas creadas por dioses y asuras dominar a quienes, purificados de todos sus pecados, meditan en su Creador, la Maya Suprema, esa ilusión por la cual se considera el Universo irreal como realmente existente y distinto del Espíritu Supremo, de donde los dioses y asuras han derivado todos sus poderes sobrenaturales?
33. Aquel en cuyo corazón reinan los mantras semilla de Vâk, Kâma y Mâyâ, llamados Vâgvîjam, Kâmavijam, Mâyâvîjam, nadie es capaz de oponerse a él ni dominarlo.
34-35. ¡Oh, rey! Indra, fascinado por Maya, no desistió de tentar a los dos Risis, pero siguió buscando otros medios para frustrar su ascetismo y pidió a Kamāma y Vasanta (el dios de la lujuria y la primavera) que se presentaran ante él y les habló así: —¡Oh, Kamāma! Ahora únete a tu esposa Rati y a Vasanta (el dios de la primavera) y ve a la colina Gandhamādan, acompañado de todas las Apsarās (damiselas celestiales) y con todos los Rasas (sentimientos amorosos).
NOTA: El Gandhamâdan es la insuperable y embriagadora felicidad de los sentidos, semejante a una montaña.
36-37. Allí encontrarás a los dos antiguos y excelentes Risis, Nara y Nârâyana, practicando el ascetismo en soledad, en la ermita de Badarikâ. ¡Oh, Manamatha! Será mejor que vayas delante de ellos y, con la influencia de tus flechas, realiza ahora mi obra y llena sus corazones de lujuria.
38. ¡Oh, Afortunado! Consúltalos con tus flechas, haz que abandonen su ascetismo con conjuros mágicos.
39. ¿Quién hay en este mundo de Devas, Daityas, seres humanos, que, siendo azotado por tus flechas, no caiga bajo tu control?
40. Cuando Brahmâ, yo, Mahâdeva, la Luna y el Fuego estamos todos fascinados por tus flechas, ¿hay alguna duda de que estos dos Risis no estarán fascinados por ellas?
41. Te envío a estas mujeres públicas como asistentes. Rambhâ y otras hermosas ninfas celestiales te seguirán. [ p. 268 ] 42. Solo tú, o solo Rambhâ o Tilottamâ, pueden realizar esta obra. ¿Habrá alguna duda si todos se unen en esto?
43. ¡Oh, Bendito! Haz esta obra por mí; te concederé lo que deseas.
44. ¡Oh, Manmatha! Los tenté con dones, pero estos dos ascetas, de mentes controladas, no pudieron ser desalojados de sus asientos. Mis esfuerzos fueron inútiles.
45. Los asusté mucho con todos los poderes Mágicos; sin embargo, no pudieron distraerlos de sus profundos pensamientos. Parece que son completamente descuidados en la preservación de sus cuerpos.
46. Vyâsa dijo: —Kâmadeva, al oír al rey de los Devas, le habló así: —¡Oh, Indra! Hoy cumpliré todos tus deseos.
47. Pero hay una cosa: si estos dos ascetas meditan en Visnu, Shiva, Brahma o el Sol, entonces podré controlarlos.
48. Y si meditan en el Gran Mantra Semilla, la raíz de toda Mâyâ, y en el gran Kâmavîjam, el rey del Kâma, jamás podré someter a tal devoto de la Devî Suprema.
49. Si estos dos ascetas se han refugiado con devoción en el Gran Poder Mahâ Devî, entonces no caerán bajo la vista de mis flechas.
50. Indra dijo: —¡Oh, Bendito! Ve ahora con tus asistentes, listo para realizar tu trabajo. No encuentro a nadie más que tú que pueda cumplir con esta obra beneficiosa, aunque muy difícil.
Vyâsa dijo: —Así ordenado por Indra, todos partieron hacia donde los hijos del Dharma, Nara y Nârâyana, estaban realizando sus difíciles Tapasyâs.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de Urvas’î [ p. 268 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Primero apareció en la montaña el rey de las estaciones, Vasanta, la Primavera. Todos los árboles florecieron y se volvieron muy hermosos; y las abejas comenzaron a zumbar por todas partes.
2. Los mangos, los árboles Bokul, los hermosos árboles Tilaka, los buenos Kimsukas, los árboles Sâl, Tâl, Tamâl y Madhuka asumieron bellezas inigualables, adornados con sus flores.
3. Los cucos comenzaron a arrullar (gorjear) hermosamente en las copas de los árboles; las enredaderas florecieron y comenzaron a abrazar los árboles.
4. Las criaturas se enamoraron del amor y comenzaron a mirar a sus amantes con ojos amorosos, manteniendo placenteras relaciones sexuales. [ p. 269 ] 5. La brisa del sur soplaba suavemente, llena de aromas agradables y agradable al tacto. Los órganos sensuales se volvieron muy poderosos y los Munis ya no pudieron controlarlos.
6. Entonces Kâma, unido con Rati, entró apresuradamente en la Ermita de Badarikâ con las cinco flechas en sus manos.
7. Rambhâ, Tilottamâ y otras Apsarâs prominentes fueron a esa hermosa ermita y comenzaron a cantar en perfecta sintonía con gamas, notas clave y pausas respectivas.
8. Los dos Maharsis se despertaron al oír la dulce música, el canto de los cucos y el agradable zumbido de las abejas.
9. Nara Nârâyana se sintió ansioso por ver el estallido prematuro del Vasanta (la estación primaveral) y el florecimiento de los árboles.
10. ¿Cómo puede llegar la primavera tan inoportunamente? Veo que todas las criaturas se han vuelto extremadamente amorosas entre sí y están invadidas por una lujuria apasionada.
11. Es muy inusual que ocurran cosas inoportunas. ¿Cómo ha sucedido esto? Maravillado, Nârâyana comenzó a hablar con Nara con los ojos muy abiertos.
12. Nârâyana dijo: —¡Oh, hermano! Mira estos árboles, con sus flores, se ven muy elegantes; los cucos emiten dulces notas por doquier; las abejas zumban por doquier.
13. La primavera, el león de las estaciones, ha destrozado al feroz elefante, la estación invernal, con sus afiladas uñas, como lo atestigua el brote de las flores de Palâsa.
14-18. ¡Oh, Brahman! ¿Ves cuán hermosa y excelente se ha vuelto esta ermita con la presencia de la diosa de la primavera Laksmi? ¡Oh, Devarsî! La flor de Raktâs’oka es la palma de su mano; la flor de Kims’uka, sus magníficos pies; las flores de Nîlâsoka, sus negros cabellos en su cabeza; los lotos completamente abiertos, sus ojos; los frutos de bel, su pecho; las alegres flores de Kunda, sus dientes; Manjari, sus hermosas orejas; las flores rojas de Bandhu, sus labios; Sindhubâra, sus maravillosas uñas; los pavos reales, sus adornos; los sonidos de los pájaros Sârasa, el tintineo de los adornos de sus pies; las guirnaldas de flores, los adornos de su cintura; los gansos locos, su andar; los filamentos de la flor de Kadamba, sus cabellos en su cuerpo; ¡Oh, el mejor de los ascetas! Con todo esto, la Vasanta Laksmî ha asumido una maravillosa y hermosa apariencia.
19. ¿Por qué ha ocurrido esto tan inoportuno? Piénsalo; ¡oh Devarsi! Me asombra; sin duda esto impide nuestras penitencias. [ p. 270 ] 20. ¡Escucha! Allí las Apsarâs cantan dulcemente la canción, con la intención de destruir nuestra Tapasyâ; parece que estos son los medios, sin duda, utilizados por Indra para contaminar nuestra Tapasyâ.
21. ¿Por qué esta primavera nos genera placer? Es evidente que Indra, el enemigo de los asuras, teme nuestra Tapasyā y crea estos obstáculos para perturbar nuestro ascetismo.
22. ¡Mira! Soplan brisas frescas, fragantes y placenteras; no se puede atribuir otra causa que la malvada acción de Indra.
23. Mientras el mejor de los brahmanes, el Deva Nârâyana, se dirigía así, toda la hueste de Cupido se hizo visible ante sus ojos.
24. Y los dos Risis se sorprendieron mucho al verlos.
25-27. Vieron cerca de ellos a Cupido con sus asistentes Menakâ, Rambhâ, Tilottamâ, Puspagandhâ, Sukes’î, Mahâs’vetâ, Manoramâ, Pramodvarâ, Ghritâchî, Châruhâsinî, el experto en música Chandra Prabhâ, el Somâ con voz de cuco, Vidyunmâlâ con ojos de loto, Kânchana malinî y otros.
28. Ocho mil quinientas Apsarâs y largas multitudes de las huestes de Cupido, vieron los Munis y se sorprendieron.
29. Entonces aquellas prostitutas de los Devas, ataviadas con sus ornamentos celestiales y las flores celestiales, aparecieron ante los Munis e inclinaron sus cabezas hasta el suelo.
30. Las Apsarâs comenzaron sus canciones encantadoras, que despertaron mucha pasión y raramente se escuchaban o veían en este mundo.
31-32. Los dos Munis Bhagavân, semejantes a Visnu, Nara Nârâyana, se complacieron con su música y les dijeron: —¡Oh, Apsarâs de cintura delgada y de buen aspecto! Veo que han venido aquí como huéspedes desde su mundo celestial. Quédense aquí en paz y con toda comodidad; con gusto las atenderemos como sus anfitriones.
33-34. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Los dos Munis, creyendo que Indra había enviado a estas Apsarâs para obstruir su Tapasyâ, se llenaron de egoísmo y decidieron crear, con la fuerza de su Tapasyâ, una nueva Apsarâ mucho más hermosa y con mayores gracias celestiales que las actuales, de apariencia ordinaria y comportamiento torpe.
35. Y los Munis, aplaudiendo o golpeándose los muslos, crearon instantáneamente una mujer, exquisitamente bella en todos los aspectos.
36. Esta hermosa mujer se llamaba Urvas’î, pues nació de los muslos. Y todas las demás Apsarâs presentes quedaron atónitas al ver a Urvas’î. [ p. 271 ] 37. Entonces el Muni Nârâyana creó fácilmente tantas mujeres como Apsarâs había para servirlas.
38. Las Apsarâs recién nacidas trajeron consigo todo tipo de ofrendas en sus manos y, cantando y sonriendo, se presentaron ante los Munis y con las manos juntas se inclinaron ante ellos.
39. Las damiselas celestiales enviadas por Indra, aunque cautivadoras para los demás, quedaron desconcertadas al contemplar a Urvas’i, hermosa en todos los aspectos y nacida de la Tapasyâ de las Munis; y sus cabellos se erizaron. Entonces intentaron embellecer sus rostros lo mejor posible y comenzaron a dirigirse a las Munis así:
40. ¡Oh, Munis! Somos muchachas ignorantes; ¿cómo podemos alabarles a ustedes, la grandeza de su Tapasyâ y su firmeza? ¡Oh! No hay nadie en este Universo que no esté quemado por la pasión de las flechas de nuestra aguda vista. Pero no hay rastro de perturbación mental ni impureza en ustedes; ¡Oh! ¡Maravillosa es, en verdad, su grandeza!
41. Estamos convencidos de que ambos son los Amsas de Visnu y que sus tesoros son la paz y el control mental incesantes. Hemos venido aquí no para servirles, sino para obstaculizar sus penitencias, para poder cumplir los deseos de Indra.
42. ¿Por qué buena fortuna nuestra te vimos? No lo sabemos; tampoco sabemos qué méritos hicimos. Te hemos ofendido gravemente; aun así, no nos has maldecido. Nos has considerado como de tu propia familia y nos has perdonado. Por lo tanto, nuestras mentes están libres de tristeza y ansiedad. ¡Alabado sea tu perdón! Los santos sabios no malgastan sus poderes ocultos, derivados de las austeridades, en cosas triviales como maldecir a otros.
43. Vyâsa dijo: —Muy complacidos se sintieron aquellos dos hijos del Dharma, los dos Maharsis, autocontrolados y sin deseos, al escuchar estas palabras de aquellas damiselas celestiales de conducta piadosa; entonces les hablaron, encendidos con el fuego de sus Tapas.
44-45. Nara y Nârâyana dijeron: —¡Oh, damiselas! Estamos complacidos con vosotras; mejor pedidnos vuestros deseos; os los concederemos al instante. Mejor llevad con vosotras al Cielo esta Urvas’i de hermosos ojos, nacida de nuestros muslos, como regalo a vuestro Deva Râja, el Indra.
46. Que la paz sea con todos los Devas; será mejor que os vayáis a vuestros lugares; en el futuro no interrumpáis la Tapasyâ de los demás.
47. Las doncellas dijeron: —¿Adónde iremos ahora? Hemos llegado a tus pies de loto gracias a nuestra devoción, y nuestra alegría es inmensa; ¡oh, Nârâyana, el Supremo entre los Dioses! [ p. 272 ] 48. ¡Oh, Señor! ¡Oh, Madhusûdana! ¡Oh, Ojos de Loto! Si te complaces con nosotras y deseas concedernos los dones que deseamos, te revelamos el objeto que deseamos.
49. ¡Oh Señor de los Devas! Tú eres el Señor del mundo; así eres nuestro Señor. ¡Oh Destructor de los enemigos! Con gusto nos pondremos a tus pies.
51. Y a nosotras, las mil seiscientas cincuenta damiselas que os precedieron, se nos permitirá permanecer aquí a vuestro servicio.
52. ¡Oh, Madhava! Tú eres el Señor de los Devas; sé fiel a tu palabra y concédenos nuestros deseos. Esos videntes, los Munis, que conocen el Dharma, declaran que es pecado, equivalente al asesinato, destruir las esperanzas de las mujeres que se dejan llevar por la pasión.
53. Somos muy afortunados de venir aquí desde el Cielo y estamos llenos de un amor inmenso por ti, ¡oh Devesa! Eres el Señor del mundo; todo lo puedes; por eso, no nos abandones.
54. Nârâyana dijo: —¡Oh, damiselas de cuerpo delgado! Llevo mil años practicando la tapasya en este lugar, controlando mis pasiones; ¿cómo podría ahora romperla dedicándome a disfrutar de las cosas sensuales?
55. No tengo inclinación a entregarme a los placeres sexuales, pues tienden a destruir la Dicha Suprema y el Dharma Supremo. ¿A qué persona inteligente le gustaría entregarse como una bestia a los placeres sensuales?
56-57. Las Apsarâs dijeron: —De los cinco sentidos, el oído, etc., los placeres que se obtienen a través del tacto son excelentes y se consideran la fuente de la Dicha; ningún otro placer se le iguala. Por lo tanto, cumple nuestras palabras y disfruta incesantemente de esta dicha suprema y vaga libremente por esta montaña Gandhamâdan.
58. Si deseas ir al Cielo, ten la satisfacción de saber que no hay Cielo Superior a Gandhamâdan (la embriagadora felicidad de los sentidos, semejante a una montaña). ¿Disfrutas de la dicha suprema, de la placentera relación sexual con nosotras, las damiselas celestiales, en este lugar tan hermoso y encantador?
Así termina el Sexto Capítulo del Cuarto Libro del S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre el origen de Urvas’î.
Sobre el Ahamkâra [ p. 272 ] 1. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El hijo del Dharma, de excelente destreza, al oír las palabras de estas doncellas, pensó para sí mismo: ¿Qué debo hacer en estas circunstancias? [ p. 273 ] 2. Si ahora me entrego a los placeres sexuales, seré objeto de risa entre los Munis. Este problema actual, sin duda, ha surgido de mi Ahamkâra (egoísmo). Este Ahamkâra es el principal factor que arruina el Dharma.
3-5. Los sabios han declarado que este Ahamkâra es la raíz de este árbol del mundo. No cumplí el voto de silencio al ver venir a esas damiselas; he mantenido muchas conversaciones con ellas; por lo tanto, me he sumido en esta angustia y tristeza. He creado a estas damiselas a expensas de mi Dharma y Tapasyâ. Las hermosas y encantadoras damiselas enviadas por Indra ahora están llenas de lujuria y se empeñan en arruinar mi tapasayâ. Si mediante Ahamkâra no hubiera creado a las damiselas, no habría caído en esta dificultad. Ahora estoy firmemente atrapado en las redes de mi propia creación como una araña; ¿qué haré ahora?
6-7. Si abandono a estas damiselas, pensando que no hay necesidad de reconsiderar el asunto, se descorazonarán y se irán maldiciéndome.
Sin embargo, al menos me libraría de este peligro y podría practicar una excelente tapasya en un lugar solitario. Por lo tanto, ahora me enojaré y les diré a estas damiselas que se alejen de mí.
8. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El Muni Nârâyana pensó que sería tan feliz; pero, al instante siguiente, pensó en esto:
9. El segundo gran enemigo es la ira; es mayor que causar daño a los demás; y es mayor que la lujuria y la avaricia.
10. Movidos por la ira, los hombres cometen asesinatos; y estos asesinatos son la fuente del infierno y causan sufrimientos a todos.
11. Así como los árboles, al frotarse entre sí, generan fuego y se queman en él, así también el fuego que surge de este cuerpo finalmente lo quema hasta la muerte.
12. Vyâsa dijo:— El hermano menor Nara, al ver a su hermano mayor ansioso y desanimado, dijo lo correcto, como sigue:—
13. ¡Oh, Nârâyana! Eres muy inteligente y muy bueno; por lo tanto, abandona este sentimiento de ira y busca la quietud y la paz, y aniquila la terrible ira.
14. ¿No recuerdas que fue a causa de este Ahamkâra y la ira que nuestra tapasyâ fue destruida en una ocasión anterior, y que tuvimos que luchar severamente con Prahlâda, el Señor de los Asuras, durante mil años divinos?
15-16. ¡Oh, Señor de los Devas! Nos vimos envueltos en muchas dificultades entonces; por lo tanto, ¡oh, Señor de los Munis! ¡Deshazte de esta ira; tranquilízate! Los sabios declaran que la paz es la causa raíz y el único objetivo de Tapasyâ. [ p. 274 ] 17. Vyâsa dijo: —Al escuchar estas palabras de su hermano menor Nara, Nârâyana, el hijo del Dharma, se apaciguó.
18. Janamejaya dijo: —¡Oh, Señor de los Munis! El noble Prahlâda era devoto de Visnu y de un corazón pacífico: ¿cómo fue que, en la antigüedad, se libró la batalla entre él y estos Risis? ¿Cómo pudieron luchar los Risis? Tengo esta gran duda.
19-20. Estos dos hijos del Dharma eran ascetas y amantes de la paz; ¿cómo pudo estallar la lucha entre ellos y los Daityâsuras? ¿Cómo lucharon estos dos Risis con el noble Prahlâda?
21-22. Prahlāda era muy religioso, lleno de conocimiento y muy devoto de Visnu. Nara Nārāyana eran sátvicos y ascetas; por lo tanto, si hubo enemistad entre ellos, parece que la religión y el ascetismo, la tapasya y el dharma eran solo asuntos nominales; y el esfuerzo fue en vano, incluso en la edad de oro. ¿De qué valía el ascetismo, la meditación y la recitación silenciosa de mantras? Nadie lo entiende.
23. ¡Oh! Personas como ellos no podrían dominar sus corazones llenos de ira y egoísmo. La ira y los celos no pueden surgir a menos que en el fondo exista un sentimiento de egoísmo (Ahamkâra).
24. Todas las pasiones, la lujuria, la codicia, la ira, etc., provienen del Ahamkâra (egoísmo), de ello no hay duda; cien lakh años de severo ascetismo se vuelven completamente inútiles por el surgimiento posterior de un poco de Ahamkâra.
25. Así como la oscuridad se disipa por completo al amanecer, tampoco puede existir ningún rastro de mérito religioso con el surgimiento de un trocito de Ahamkâra.
26. Cuando Prahlâda pudo luchar con S’rî Bhagavân Hari, entonces, ¡oh!, todos sus méritos en este mundo se volvieron inútiles en absoluto.
27. ¿Dónde está el mérito religioso y dónde está la paz cuando las personas de alma tranquila, Nara Nârâyana, los dos Risis, comenzaron a luchar, sin prestar atención a su fin más elevado, la Tapasyâ?
28. Cuando el Ahamkâra se volvió invencible por los dos Risis, entonces ¿qué se puede esperar de las personas débiles y triviales como nosotros en cuanto a subyugar a este Ahamkâra?
29. ¿Quién puede estar libre de Ahamkâra en estos tres mundos, cuando las personas de alma elevada como las mencionadas anteriormente no lo estaban? Ahora estoy completamente seguro de que, en este Universo, nadie ha estado libre de Ahamkâra antes ni lo estará en el futuro lejano.
30. Uno puede ser libre si está atado por una cadena de hierro o de madera; pero cuando uno es atravesado por el Ahamkâra, nunca podrá liberarse de él. [ p. 275 ] 31. Todo este Universo, móvil e inmóvil, se mueve en este Samsâra (migración y transmigración), contaminado por la orina y las heces, cubierto por el Ahamkâra.
32. ¿Dónde está, entonces, el Brahmâ Jñana? ¡Oh, Bendito el que hace votos! La teoría del Karma, según los Mimâmsakas, parece razonable y verdadera.
33. ¡Oh, Muni! ¿Qué puedes esperar de personas de mente débil como yo en este Kali yuga, cuando las grandes personas siempre están dominadas por la lujuria, la ira, etc.?
34-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, descendiente de Bharata! ¿Cómo puede el efecto ser diferente de su causa? El oro y los pendientes de oro, aunque difieren en forma debido a los upâdhis, son similares a su causa original, el oro.
El hilo es la causa de la tela; por lo tanto, como la tela no puede ser diferente de su hilo, así también todo este universo, móvil e inmóvil, surge de Ahamkâra; entonces, ¿cómo puede estar libre de Ahamkâra?
36. Todo esto, móvil e inmóvil, incluyendo una brizna de hierba, está formado por las tres cualidades de Maya; si está formado por esas cualidades, ¿qué arrepentimiento podrán alcanzar quienes son sabios y reconocen que todo fenómeno es irreal?
37. ¡Oh, el mejor de los reyes! Brahmâ, Visnu o Mahesha, incluso ellos se revuelcan en este vasto océano del Samsara, desconcertados y fascinados por el Ahamkâra.
38. Los grandes sabios como Vas’istha, Nârada y los otros Munis nacen frecuentemente en este Samsâra.
39. En este Trilokî no hay ni una sola alma encarnada que esté completamente libre de esta Mâyâ y se haya aquietado y sumergido en la alta dicha del Ser Supremo.
40. ¡Oh, el mejor de los reyes! La lujuria, la ira, la avaricia y la fascinación, todas surgen del Ahamkâra. Estas no abandonan a ninguna persona encarnada.
41-42. Estudiando todos los Vedas y Puranas, peregrinando a todos los lugares sagrados, haciendo obras de caridad, pensando en Paramâtman y adorando a los dioses, la gente sigue apegándose a los objetos sensuales y actuando como ladrones.
43. ¡Oh, Hijo de Kuru! En las tres yugas (Satya, Treta y Dwapara), el Dharma fue profundamente herido; ¡qué decir del Dharma en esta Kali Yuga!
45. Libres de envidia, ira y celos, estas personas son raras hoy en día en este Kali yuga. Existen algunas personas pacíficas aquí y allá para mantener el ideal. [ p. 276 ] 46. El rey dijo: —¡Oh, Muni! Son benditos y santos quienes están libres de la fascinación de Mâyâ, son autocontrolados, han dominado sus pasiones y siguen la buena conducta. Se han elevado por encima de la Trilokî.
47. ¡Oh, el mejor de los Munis! Mi noble padre puso una serpiente muerta alrededor del cuello de un asceta sin culpa alguna; me apena mucho pensar en su acto.
48. Por lo tanto, ¡oh Muni!, sugiérame algún medio para enmendar ese acto. ¡Oh Bhagavan! No sé cuál será el resultado de este acto, cometido por la confusión del intelecto.
49. Los necios que buscan miel solo ven miel ante sí, pero no las cataratas por las que podrían caer y morir. Así, los necios cometen actos vergonzosos y no temen las torturas del infierno.
50. Por favor, describa con detalle cómo se produjo la lucha entre Prahlâda y Nârâyana en la antigüedad.
51. ¿Cómo fue que Prahlâda salió de Pâtâla (las regiones inferiores) y fue al gran lugar sagrado, la ermita de Badarikas’rama en el país de Sârasvata, el gran lugar de peregrinación?
52. ¡Oh, Muni! ¿Qué fue lo que llevó a los dos ascetas, los mejores de los Munis, a luchar contra Prahlada?
53. La enemistad surge donde hay riqueza, esposa o tierras. Los dos Maharsis carecían de deseos, no poseían nada de esto; ¡cómo, entonces, sin motivo alguno, libraron semejante batalla!
54. Prahlāda también era muy religioso y sabía que aquellos dos Risis eran los Devas; sabiendo esto, ¿por qué luchó con ellos?
55. Describe, pues, en detalle la causa de todo esto.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del 4º Libro del S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos sobre Ahamkâra de Maharsi Veda Vyâsa.
Al dirigirse a los Tîrthas [ p. 276 ] 1. Sûta dijo:— Ante la pregunta del hijo de Parîksit, el rey Janamejaya, el mejor de los Brâhmanas, el hijo de Satyavatî, Vyâsa dijo, en detalle, lo siguiente:—
2. El virtuoso Janamejaya se sintió muy triste y desanimado cuando escuchó en detalle los actos indebidos de su propio padre Parîksit, el hijo de Uttarâ.
3. Por haber insultado al muchacho brahmán, su padre tuvo que ir al infierno; y él pensaba constantemente en cómo liberar a su padre.
4. El hijo se llama «Puttra» porque libera a su padre del infierno, llamado «Put». Él es el verdadero hijo que puede hacerlo. [ p. 277 ] 5-6. El afortunado hijo de Parîksit quedó profundamente atormentado y desconcertado por el miedo al enterarse del destino de su padre, quien murió mordido por una serpiente en la azotea de un palacio, debido a la maldición de un brahmán, privado de baños, caridades y actos purificadores.
7. Cuando Vyâsa regresó a casa, Janamejaya le preguntó sobre todo el curso de los acontecimientos de Nara Nârâyana.
8. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando el terrible Hiranya Kas’ipoo fue asesinado, su hijo Prahlâda fue instalado en su trono.
9. Durante el gobierno de Prahlâda, el jefe de los Daityas, el adorador de los Brâhmanas y Devas, los reyes de la Tierra comenzaron con fe a realizar muchos sacrificios para la satisfacción de los Devas.
10. Los brahmanes se dedicaban a su Tapasyâ, al Dharma y a frecuentar los lugares de peregrinación; los vais’yas, a su comercio; y los sudras, a servir a las otras tres clases.
11. La encarnación de Hari, el Nri Simha (Hombre-León), convirtió a Prahlâda en rey de los Daityas en Pâtâla (Regiones Inferiores); y Prahlâda, ocupado allí, dedicó su tiempo a la preservación y el bienestar de sus súbditos.
12. Una vez, el gran asceta Chyavana Muni, hijo de Bhrigu, se dirigió a bañarse en el río Narmada, en el lugar de peregrinación llamado Vyârhitîs’vara.
13. Allí vio el gran río Revâ y, mientras descendía, una terrible serpiente lo atrapó y lo llevó al Pâtâla. El Muni, aterrorizado, comenzó a pensar en el Deva de los Devas, Janârdana Visnu.
14-15. Al recordar a Visnu, el de ojos de loto, la serpiente perdió su veneno, y Chyavana Muni no tuvo ningún problema, aunque fue llevado al Pâtâla.
16. Entonces la serpiente, al darse cuenta del poder del Muni, lo abandonó por temor a que este lo maldijera; después, la serpiente se arrepintió profundamente.
17. Chyavana, el mejor de los Munis, adorado por las hijas de las serpientes, vagaba por allí y entró una vez en un hermoso palacio de los Nâgas y los Dânavas.
18. Mientras caminaba, fue visto por el rey religioso de los Daityas, el Prahlâda.
19. Al verlo, el señor de los Daityas lo adoró y le preguntó el motivo de su visita. [ p. 278 ] 20. ¿Te envía Indra? Di la verdad, oh, el mejor de los Brahmanes. ¿Acaso es para entrometerse en mi reino debido a la enemistad entre los Devas y los Daityas?
21. Chyavana dijo: —¿Qué tengo que ver con Indra? ¡Que me envíe como su espía y mensajero a tu ciudad!
22. ¡Oh, Jefe de los Daityas! Conóceme como Chyavana, hijo de Bhrigu, diligente en sus deberes religiosos y con la mirada iluminada por el conocimiento. No temas que Indra me haya enviado aquí.
23. Cuando fui a bañarme en un lugar de peregrinación, en el sagrado Narmadâ, y caí al río, una serpiente venenosa me atrapó (y me trajo aquí).
24. Tomé el nombre de Visnu; y la serpiente, al oír el nombre de Visnu, se limpió de veneno y me dejó aquí, como ves.
25. ¡Oh, rey! Al venir aquí, te veo. Eres un devoto de Visnu; conóceme también, un devoto del mismo Visnu.
26. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Prahlâda, el hijo de Hiranya Kasipu, al escuchar sus dulces palabras, le preguntó con alegría sobre los diversos lugares de peregrinación.
27. Prahlâda dijo: —¡Oh, el Mejor de los Munis! Por favor, descríbeme detalladamente cuáles son los lugares de peregrinación en la Tierra, Pâtâla y en los Cielos, que verdaderamente conducen a la santidad.
28. Chyavana dijo: —¡Oh, Rey! Para aquel cuyo cuerpo, palabras y mente se han purificado, cada paso es un lugar de peregrinación para él; para aquel cuyo corazón es impuro y contaminado, incluso el sagrado Ganges es algo más odiado y peor que el país de Kîkata (el nombre de Behâr).
29. Todo lugar santo impartirá santidad a aquel cuya mente esté primeramente pura y libre de pecado.
30-31. ¡Oh, el Mejor de los Daityas! A orillas del Ganges se encuentran numerosas ciudades, pueblos, aldeas, lugares de reunión, minas, pequeñas aldeas, lugares de residencia de los aborígenes, los chândâlas y kaivartas, los Hûnas, los Bangas, los Khasas y los demás Mlechchas.
32. Los habitantes de los lugares mencionados beben a voluntad el agua sagrada del Ganges, equivalente a Brâhma, y se bañan en ella y realizan otras obras.
33. ¡Oh, Rey! Allí ni una sola alma se purifica. ¿De qué sirve un lugar sagrado a quien tiene el corazón apegado a los objetos sensuales y, por lo tanto, puede ser llamado alma perdida? [ p. 279 ] 34. ¡Oh, Rey! Conoce la mente como el factor principal en cualquier acto religioso o en cualquier lugar sagrado. Quien desee pureza, que primero purifique su propia mente.
35. Quienes residen en cualquier lugar sagrado engañan a otros y, por lo tanto, incurren en graves pecados. Los pecados cometidos en un lugar de peregrinación son irreparables; se vuelven eternos e inagotables.
36. Así como la fruta, Indravârunâ, nunca es dulce aunque esté completamente madura, así también aquel cuyo corazón está contaminado nunca podrá ser puro aunque se bañe cientos y miles de veces en el agua del Tîrtha.
37. Quien desee el bienestar propio y ajeno, debe primero purificar su mente; cuando esta se purifica, la pureza de las cosas materiales y la pureza de conducta pueden surtir efecto; solo entonces, y solo entonces, recurrir a lugares de peregrinación se vuelve eficaz.
38-39. Evita siempre la compañía de las personas de clase baja en los lugares sagrados; es mucho mejor mostrar buena voluntad y compasión a todas las almas (jivas) con el intelecto y las acciones. Me has preguntado sobre los lugares sagrados de peregrinación; ahora te diré cuáles son los mejores.
40. ¡Oh, rey! El sagrado Naimis’âranya es el primero, después Chakratîrtha; después Puskaratîrtha; hay muchos otros además de estos que no se pueden contar. ¡Oh, el mejor de los reyes! Hay muchísimos otros lugares sagrados en este mundo.
41-42. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Prahlâda, el rey de los Daityas, al oír las palabras del Muni, se dispuso a ir a Naimis’âranya y, con gran alegría, exclamó a sus seguidores, los Daityas: —¡Oh, buenos! ¡Levántense! Hoy iremos a Naimis’âranya y veremos a Sri Achyutam, el Visnu, de ojos de loto y túnica amarilla.
43. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando Prahlâda les habló así, los demonios se alegraron enormemente y todos salieron de Pâtâla.
44. Los Daityas y los Demonios, todos unidos, fueron a Naimis’âranyam y, llenos de gran placer, todos se bañaron al llegar a ese lugar sagrado.
45. Allí, acompañado por los Daityas, Prahlâda vagó por los lugares sagrados y vio el sagrado río Sarasvatî y Su agua pura y limpia.
46. El noble Prahlâda se bañó en el río Sarasvatî y su mente quedó satisfecha.
47. El rey de los Daityas estaba muy complacido y realizó abluciones y caridades según los ritos debidos en ese lugar sagrado de peregrinación tan auspicioso.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsî Veda Vyâsa sobre ir a los Tîrthas.
Sobre la lucha entre los Risis y Prahlâda [ p. 280 ] 1. Vyâsa dijo:— Después de realizar debidamente sus ritos religiosos allí, el hijo de Hiranya Kas’ipu vio ante él un árbol pipul sin gloria.
2-3. Allí vio, junto a las plumas de buitre, las terribles flechas brillantes, afiladas bajo una piedra, dispuestas en orden; y se sorprendió al pensar quién podría haberlas guardado, tan bien resguardadas en esta sagrada ermita de los Risis.
4-5. Mientras Prahlâda meditaba así, vio ante sí, vestidos con la piel de un antílope negro, a los dos hijos de Dharma, los dos Munis Nara Nârâyana, cargados con grandes mechones de pelo. Ante ellos estaban colocados los dos arcos blancos llamados S’ârngam y Âjagavam (Pinâka), los arcos de Visnu y Siva respectivamente, con sus marcas cualificadas, así como sus dos grandes carcajes inagotables.
6-10. El Señor de los Daityas, entonces, vio a esos dos benditos, los dos Risis Nara Nârâyana, los dos hijos del Dharma, profundamente absortos en meditación. Al ver esto, se enfureció mucho, sus ojos se enrojecieron y comenzó a dirigirse a ellos así: —¡Oh, dos ascetas! ¿Acaso la vana arrogancia se apoderó de sus mentes para destruir la religión? Nunca se ha visto ni oído que la práctica del ascetismo severo y la empuñadura de arcos y flechas hayan sido llevadas a cabo simultáneamente por un solo hombre en ninguna de las Cuatro Eras. Estas dos cosas son contradictorias. ¿Acaso eso puede ser digno en el Kali Yuga? Este ascetismo es propio de los brahmanes; ¿por qué, entonces, empuñan arcos y flechas? Hay una diferencia irreconciliable entre sostener cabellos coagulados en la cabeza y sostener arcos y flechas en la mano. ¡Por tanto, practicad ritos religiosos con sentimientos acordes con vuestras posiciones divinas!
11. Vyâsa dijo: —¡Oh, descendiente de Bharata! Al oír las palabras de Prahlâda, el Nara Risi dijo: —¡Oh, Señor de los Daityas! ¿Qué te importa? ¿Por qué te molestas en vano con nuestra tapasyâ?
12. Un hombre capaz puede lograr cualquier cosa. Es bien sabido en los tres mundos que podemos lograr ambas cosas simultáneamente. ¡Oh, tú, de entendimiento débil!
13. Tanto en el campo de batalla como en el ascetismo, podemos demostrar nuestra destreza. ¿Qué tienes que ver con nosotros en estos asuntos? El camino que tienes ante ti está despejado, puedes ir a donde quieras; ¿por qué te jactas de tus propios méritos?
14. Son muy torpes y estúpidos; ¿qué pueden entender de una gloria brahmánica tan rara y difícil de alcanzar? Quienes buscan la felicidad no necesitan entrometerse con los brahmanes. [ p. 281 ] 15-16. Prahlāda dijo: —¡Sois unos fanfarrones torpes y vanidosos! Mientras yo esté presente en este Tārtha, yo, el defensor del Dharma, no permitiré que practiquéis aquí ninguna práctica irreligiosa. ¡Oh, ascetas! Mejor demuéstrame hoy vuestra habilidad en la lucha.
17-18. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El Risi Nara, al oír sus palabras, respondió: —¡Danos batalla si así lo deseas! ¡Oh, miserable entre los asuras! En la batalla de hoy, te derribaré la cabeza, y así nunca más desearás luchar con nadie.
19-20. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras, el jefe de los Daityas se enojó mucho y prometió conquistar a estos dos ascetas Risi autocontrolados, Nara Nârâyana, por cualquier medio.
21-22. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, el Daitya tomó su arco y rápidamente lo tensó con una flecha, y la cuerda hizo un ruido terrible. Entonces Nara también, furioso, levantó sus arcos y comenzó a dispararle a Prahlâda muchas flechas afiladas y armas.
23. El señor de los Daityas seleccionó rápidamente las flechas, que brillaban como el oro, y con ellas destrozó las flechas lanzadas por Nara. Nara, al ver sus flechas destrozadas, se enfureció y comenzó a lanzar con la misma rapidez muchas otras flechas.
24. Prahlâda cortó entonces con flechas veloces las armas de Nara y lo golpeó violentamente en el pecho. Nara, también, furioso, atravesó los brazos de Prahlâda con cinco flechas rápidas.
25. Indra y los demás Devas llegaron en sus respectivos aviones para ver su combate y comenzaron a vitorear, a veces a Nara y a veces a Prahlâda, desde los cielos.
26. El Señor de los Daityas, tomando su arco, comenzó, lleno de furia, a lanzar diversas armas contra Nara, tan incesantemente como las nubes llueve sobre las cimas de las montañas. Nara Muni se sintió entonces muy exhausto y fatigado, alcanzado por las flechas de Prahlāda.
27. Nârâyana entonces, al ver a Nara exhausto, se asombró mucho y, preparando su inigualable arco S’ârnga, comenzó a disparar flechas que brillaban con un lustre dorado.
28. ¡Oh, Señor de la Tierra! Entonces, Narâyana y Prahlâda ansiaban la victoria, y se desató una terrible lucha. Los Devas, con alegría, derramaron flores sobre sus cabezas desde el cielo.
29. El rey de los Daityas se enfureció muchísimo y comenzó a lanzar flechas con tremenda rapidez. Nârâyana, el hijo de Dharma, inmediatamente cortó esas armas con su flecha muy afilada. [ p. 282 ] 30-32. Nârâyana también lanzó flechas afiladas bajo piedras a gran velocidad, lo que perturbó mucho al señor de los Daityas, quien ahora estaba muy inquieto.
33-34. El cielo se cubrió de flechas y flechas de ambos bandos, y el día parecía noche. Entonces, los Devas y los Daityas quedaron profundamente asombrados y se dijeron: «Nunca antes habíamos visto una lucha tan terrible como esta».
35. Entonces los Devarsis, Gandarbhas, Yaksas, Kinnaras, Pannagas, Vidyâdharas y Châranas quedaron todos muy confundidos.
36-37. Los dos Risis, Nârada y Parvata, también acudieron para presenciar la lucha; el Devarsi Nârada le dijo al Parvata Risi que nunca había visto una lucha tan terrible. Hubo terribles batallas con Târakâsura y Vritrâsûra, y también la batalla entre Hari y Madhukaitava; pero todos eran inferiores y no se les puede comparar.
38. Parecía que Prahlâda era muy poderoso; de lo contrario, ¿cómo podría una lucha en igualdad de condiciones durar tanto tiempo con una persona tan realizada, perfecta en todos los poderes sobrenaturales y de hazañas tan heroicas como Nârâyana?
39-42. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Día y noche, los daityas y el asceta Nârâyana luchaban terriblemente. Entonces, Nârâyana cortó, con la flecha, el arco de Prahlâda; Prahlâda pronto tomó otro arco; el experto que le entregó, Nârâyana, rápidamente lo partió en dos. Así, aunque las flechas de Prahlâda eran cortadas repetidamente, él comenzó a tomar arcos nuevos y Nârâyana comenzó a cortarlos repetidamente.
43-44. Así pues, cuando todos los arcos de Prahlâda fueron destruidos, el Daitya Râjâ tomó Parigha (garrote de hierro), enfurecido, lo arrojó contra el brazo de Nârâyana. El poderoso Bhagavân Nârâyana, al ver el temible garrote de hierro, lo partió en pedazos con nueve flechas y atravesó a Prahlâda con diez.
45-47. Entonces Prahlâda, enfurecido, arrojó el gadâ de hierro sobre los muslos de Nârâyana. El poderoso hijo del Dharma no se inmutó en absoluto y se mantuvo firme como una roca, tomando flechas rápidamente cortó el gadâ de hierro del Daitya. Los visitantes se sobresaltaron.
48-49. Entonces Prahlada, decidido a matar a su enemigo, se enfureció muchísimo y arrojó los dardos, lanzas y proyectiles de Sakti a gran velocidad sobre los muslos de Nârâyana. Nârâyana, con una flecha, cortó la herida fácilmente en siete partes, y con siete flechas atravesó a Prahlada.
50. Así, durante mil años de Deva, duró la terrible lucha entre Prahlâda y Nârâyana en aquella ermita; y el universo entero quedó atónito. [ p. 283 ] 51-52. Entonces Gadâdhara, con túnicas amarillas y cuatro brazos, llegó rápidamente y llamó a Prahlâda. El hijo de Hiranya Kas’ipoo, Prahlâda, al ver llegar al Señor de Laksmi, de cuatro brazos, Nârâyana con loto y disco en las manos, se inclinó profundamente y, con las manos juntas, comenzó a hablarle con gran devoción.
53-54. ¡Oh, Deva de los Devas! Eres el Señor del universo y estás consagrado a tus devotos. ¡Oh, Madhava! He luchado durante cien años de Deva; aun así, no he podido derrotar a estos ascetas. No sé por qué. Me sorprende.
55-56. Visnu dijo: —¡Oh, Indulgente! Estos dos Risis Nara Nârâyana son ascetas perfectos, autocontrolados y nacidos de mis Amsas. Por lo tanto, no has podido vencerlos. ¡Qué maravilla! ¡Oh, rey! Será mejor que vayas ahora a tu Pâtâla y mantengas tu firme devoción en mí. ¡Oh, Inteligente! No discutas más con estos dos ascetas.
57. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El rey Daitya Prahlâda, aconsejado por Visnu, salió de aquel lugar con sus seguidores asuras; y los dos Nara Nârâyanas reanudaron sus prácticas de Tapasyâ.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhagâvatam, el Mahâ Purânam; de 18.000 versos, sobre la lucha entre los Risis y Prahlâda por Maharsî Veda Vyâsa.
Sobre la maldición de Bhrigu sobre Visnu [ p. 283 ] 1-4. Janamejaya dijo: —¡Oh, hijo de Parâs’ara! Me ha surgido una gran duda al escuchar tus palabras. Estos Nara Nârâyana son los dos hijos del Dharma; son ascetas, tranquilos y serenos, los Ams’as de Visnu; ¡residen en un lugar sagrado de peregrinación! Están llenos de cualidades sáttvicas, subsistiendo siempre de raíces y frutos del bosque, ermitaños de alma elevada y veraces. ¿Cómo se entregaron a tal guerra? ¿Por qué abandonaron su invaluable ascetismo? ¿Y con qué propósito lucharon durante mil años de Deva con Prahlâda?
5. ¿Cuál fue el fin, oh Muni, de su lucha con Prahlâda? Por favor, explícame con detalle la causa de esta guerra.
6. Las mujeres, la riqueza o cualquier otro objeto mundano pueden ser causa de cualquier disputa o pelea entre personas; pero, en este caso, los dos ascetas no tenían nada de esto; ¿cómo surgió entonces en sus mentes la idea de pelea?
7-8. ¿Y por qué practicaban austeridades tan severas? ¿Acaso practicaban la tapasía para dominar a otros, para disfrutar de placeres propios o para alcanzar el Cielo? ¿Qué frutos obtenían finalmente de tales penitencias?
10. No estaban enredados en esta lucha por el reino, la riqueza, las mujeres ni ningún otro objeto mundano; entonces, ¿por qué lucharon con el noble Prahlada?
11. ¿Por qué, sin apego a ningún objeto mundano ni deseo de obtener nada de él, se dedicaron tan a fondo y dieron batalla con tanto esfuerzo?
12. Las personas inteligentes siempre realizan obras que conducen a la felicidad; nunca realizan obras dolorosas; ésta es la regla establecida desde hace mucho tiempo en el mundo.
13. Los dos hijos de Dharma eran los Ams’as de Hari, omniscientes y dotados de todas las cualidades. ¿Por qué lucharon, subvirtiendo la religión?
14. ¡Oh Mahârsi! Ni siquiera las personas torpes y estúpidas del mundo se lanzarán a estas batallas mortales, abandonando el ascetismo y el samâdhi, que conducen a la purificación de todos los deseos.
15. He oído que Yayâti, el Señor de la tierra, fue arrojado del Cielo a este mundo debido a su Ahamkâra, aunque era un rey virtuoso, dedicado a la caridad y a los sacrificios.
16-17. Apenas Yayâti, dijo el rey, realizó el sacrificio As’vamedha, etc., con Ahamkâra (egoísmo), Indra lo derribó con un rayo en sus manos. Así se puede ver que, sin Ahamkâra, no puede haber lucha. Los ascetas carecían de fuerza física; por lo tanto, si tenían que luchar, era mediante el desgaste de su Tapasyâ que podían hacerlo.
18. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Los sabios omniscientes que han comprendido la verdad o el Dharma declaran que el triple Ahamkâra, que surge de las cualidades sáttvicas, rajásicas y tamásicas, respectivamente, es la causa de este mundo.
19. ¿Cómo, entonces, pueden estos dos Munis, al estar encarnados, renunciar a sus Ahamkâras? Sin causa alguna, no se siguen acciones; esto es completamente cierto.
20. Tapas, caridades y sacrificios se originan en las cualidades sáttvicas. Y las disputas surgen de las cualidades rajásicas o tamásicas.
21. Todo surge de Ahamkâra, ya sea bueno o malo; esto es bastante cierto.
22. No hay nada que encadene al alma más que este Ahamkâra. Es a partir del Ahamkâra que se crea este Universo: ¿cómo puede entonces liberarse de él?
23. ¡Oh, Rey! Brahma, Visnu, Mahesha, incluso estos están bajo el Ahamkâras. ¿Cómo puedes entonces esperar que otros Munis comunes se liberen de él? [ p. 285 ] 24. Envuelto en el Ahamkâra, este Universo gira. Los nacimientos y las muertes ocurren respectivamente a través de este Karma.
25. ¡Oh, Señor de la tierra! Los devas, las aves y los hombres giran en este mundo como la rueda de un carro.
26. En este vasto mundo, ¿quién puede contar cuántos avatares tuvo que adoptar Visnu en todo tipo de vientres, buenos o bajos?
27. Ordenado por el Señor del Universo, Nârayâna mismo tuvo que tomar las encarnaciones del Pez, la Tortuga, el Jabalí, el Hombre León y el Enano.
28. Vasudeva Janârdana, el Señor, tuvo que emprender innumerables nacimientos como Avatâras en este mundo.
29. En el Vaivasvata manvantara, se te mencionan los avatares de Bhagavan Hari. ¡Escucha!
30. El Señor omnipresente del mundo, el Dios de los Dioses, tuvo que encarnar varias veces en este mundo debido a las maldiciones infligidas por Bhrigu.
31. El rey dijo: —Ha surgido de nuevo otra duda: ¿por qué Bhrigu Muni maldijo a Visnu?
32. ¡Oh, Muni! ¿Qué daño le hizo Hari a ese Muni, y por qué el Muni Bhrigu lo maldijo?
33-34. Vyâsa dijo: —¡Escucha, oh rey! Te contaré la causa de la maldición. En tiempos pasados, el rey Hiranyakasipu, hijo de Kasyapa, se peleaba a menudo con los Devas; debido a esta guerra incesante, el universo entero estaba muy alarmado y perplejo.
35. Y cuando Hiranyakasipu fue asesinado por la encarnación Hombre-León, Prahlâda, el atormentador de los enemigos, continuó su enemistad hacia los Devas y comenzó a molestarlos.
36. Así, durante cien años, tuvo lugar una terrible batalla entre los Devas y Prahlâda, para asombro de todos.
37-38. ¡Oh, rey! Los Devas lucharon con fervor y obtuvieron la victoria. Prahlāda fue derrotado y se sintió profundamente afligido. Al oír que la Religión Eterna es la mejor, entregó su reino a su hijo Bali y se dirigió a la colina Gandhamādan para practicar tapasyā.
39-40. El próspero Bali también, al obtener su reino, comenzó a disputarse con los devas, y así continuó la guerra. Finalmente, el poderoso Indra y los devas derrotaron a los asuras.
41-42. ¡Oh, rey! Indra, de inigualable destreza, con la ayuda de Visnu, despojó a los Daityas de su reino. Los Daityas derrotados se refugiaron en el guía espiritual de su familia, S’ukrâchârya, y le hablaron así: ¡Oh, Brâhmana! Estás dotado de la ardiente fuerza de Tapasyâ y ahora eres [ p. 286 ] poderoso; ¿por qué no ayudas a tus seguidores Daitya? ¡Oh, principal de los consejeros! Si no nos ayudas y nos salvas, no podremos permanecer en esta tierra y pronto tendremos que descender a Pâtâla.
43-44. Vyâsa dijo: —Así interpelado por los Daityas, el bondadoso Sukrâchârya dijo: «¡Oh, Daityas! No tengan miedo; los protegeré con mi fuego de fuerza y vigor; y los ayudaré con consejos y remedios sensatos. Sean valientes y enérgicos, y dejen a un lado la agonía y la tristeza.»
45-47. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Los Daityas se volvieron intrépidos bajo el patrocinio de Sukrâchârya. Los Devas tenían sus espías y sabían todo sobre esto. Celebraron un consejo con Indra y acordaron que antes de que los Daityas tuvieran tiempo de expulsarnos de nuestro Cielo con el mantra de Sukrâchârya, iríamos rápidamente a atacarlos. Si nos atacaran así de repente, todos serían aniquilados por nosotros y los expulsaríamos hasta el Pâtâla.
48. Así, tomando sus resoluciones, con armas y artefactos completamente equipados, salieron furiosos a luchar contra los Daityas y, por orden de Indra y con la ayuda de Visnu, comenzaron a matar a los Demonios.
49. Mientras los Devas mataban a los Demonios, estos se aterrorizaron y exclamaron: “¡Oh, Señor! ¡Protégenos! ¡Protégenos!”, y se refugiaron en Sukra.
50. S’ukrâchârya, viendo a los Daityas muy perplejos y distraídos, de inmediato gritó en voz alta por la influencia de su Mantra: «No teman, no teman». Entonces los Devas, al ver a S’ukrâchârya, dejaron a los Daityas y huyeron a sus propios lugares.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Cuarto Libro del Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18000 versos de Maharsî Veda Vyâsa sobre la maldición de Visnu por parte de Bhrigu.