Sobre la visita de Sukrâ a Mahâdeva para obtener el Mantra [ p. 286 ] 1. Vyâsa dijo:— Cuando los Devas se retiraron del campo de batalla, Sukrâchârya se dirigió a los Demonios así:— ¡Oh, el mejor de los Demonios! Por favor, escuchen lo que Brahmâ me dijo antaño.
2-3. Janârdan Visnu viene aquí para aniquilar a todos los demonios. Mató a Hiranyâksa, el rey de los asuras, en su encarnación de jabalí. Mató a Hiranyakasipu adoptando su apariencia de hombre-león; ahora también, sin duda, aniquilará a todos los daityas con gran entusiasmo.
4-5. Ahora la fuerza de mi mantra no les servirá de nada ante Sri Hari. Y sin mi ayuda no podrán conquistar a los Devas. Por lo tanto, oh Demonios, espérenme un tiempo; hoy mismo me dirigiré a Siva Mahâdeva para obtener de él el Mantra Sakti. [ p. 287 ] 6. Regresaré lo antes posible, obteniendo el Mantra de Sri Mahâdeva; y con la ayuda del poder de esos grandes Mantras podré protegerlos por completo.
7. Los Daityas dijeron: —¡Oh, el mejor de los Munis! Estamos derrotados y nuestras fuerzas están casi agotadas; ¿cómo podremos permanecer en esta tierra y esperar tu regreso durante tanto tiempo?
8. Aquellos que eran muy fuertes entre nosotros han sido asesinados; ahora somos muy pocos. En esta crisis, no es aconsejable ni auspicioso que permanezcamos en este campo de batalla.
9. Sukrâchârya dijo: —Será mejor que todos permanezcan aquí hasta mi regreso, recibiendo el Mantra necesario; permanezcan en paz y dedicados al ascetismo.
11. Las personas inteligentes y bienintencionadas sirven a sus enemigos incluso en tiempos de apuro; pero tan pronto como descubren que su fuerza y su ejército han aumentado, intentan de inmediato matar a todos sus enemigos.
12. Ahora, pues, finge tu mansedumbre y lealtad, adopta la paz y permanece en tu propio lugar hasta mi llegada.
13. ¡Oh, demonios! Regresaré con el mantra de Mahadeva. Lucharé de nuevo contra los devas, con ese verdadero poder del mantra.
14. ¡Oh, rey! Con la firme decisión de recibir el Mantra, Sukrâchârya fue a ver a Mahâdeva.
15. Los Dânavas enviaron a Prahlâda a los Devas para que se reconciliaran. Los Devas consideraron a Prahlâda veraz y todos confiaron en él.
16. Prahlâda y los Asuras se dirigieron así a los Devas con gentileza y humildad.
17. ¡Oh, Inmortales! Todos hemos abandonado nuestras armas y armaduras. Ahora deseamos vestir cortezas de árboles y practicar el ascetismo.
18. Los Devâs creyeron que las palabras de Prahlâda eran ciertas y abandonaron la lucha; se liberaron de la ansiedad y se sintieron muy contentos.
19. Cuando los Daitya dejaron sus armas, los dioses desistieron de la batalla, fueron a sus respectivos lugares y se entregaron libremente al placer y las diversiones.
20. Los Daityas se controlaron y practicaron el ascetismo en la ermita de Kas’yapa, esperando el regreso de S’ukrâchârya.
21. S’ukrâchârya fue a Kailasa y rindió respetuosa reverencia al dios Mahâdeva. Mahâdeva le preguntó el motivo de su llegada. [ p. 288 ] 22. S’ukrâchârya dijo: —¡Oh, Deva!, te pido mantras que no poseas por Brihaspati, para la derrota de los devas y la victoria de los asuras.
23. Vyâsa dijo: —Al oír sus palabras, el omnisciente Sankara Siva comenzó a pensar qué haría al respecto.
24. Ciertamente, este Muni ha venido con el propósito vengativo de atacar a los Devas, por su derrota y por la victoria de los Asuras.
25. Los Devas deben ser protegidos por mí; pensando así, Sankara Mahesvara le aconsejó practicar una tapasyâ sumamente difícil.
26. Durante mil años completos, practicará tapasya con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo; tendrá que inhalar el humo de la cáscara quemada. Entonces obtendrá el mantra y sus deseos se cumplirán.
27. Eso se haría; diciéndole así a Sankara, Sukrâchârya practicó ese excelente voto, en paz e inhalando el humo de la cáscara para obtener ese Mantra.
28-29. Los Devas se enteraron de que Sukrâchârya estaba practicando su voto y que los Daityas se habían vuelto arrogantes. Entonces, aconsejaron.
30. Y llegados a la conclusión, tomaron armas y fueron a los Daityas, listos para luchar.
31. Los Daityas, al ver a los Devas vestidos con armaduras y portando armas y viniendo de todos lados, sintieron mucho miedo y ansiedad.
32. Los Daityas, al ver esto de repente, se llenaron de miedo y comenzaron a dirigirse a los Devas, orgullosos de su ejército, con palabras llenas de buenos significados y moral.
33. ¡Oh, Devas! Hemos abandonado nuestras armas; ahora estamos desarmados; nuestro guía espiritual está en su tapasyâ; nos disteis palabras de valentía; ¿por qué entonces venís ahora, con armadura completa y con ejércitos, a matarnos?
34. ¡Oh, Devas! ¿Dónde está vuestra verdad? ¿Y dónde está vuestra religión según el Sruti? En el Sruti se afirma que nunca se debe matar a los desarmados, a los aterrados ni a los refugiados.
35. Los Devas dijeron: —Enviaste a tu buen Sukrâchârya con la excusa de adquirir los Mantras; tu ascetismo está velado por un propósito engañoso. Por lo tanto, sin duda lucharemos contigo.
36. Prepárense ahora y vístanse con sus armas y municiones: “¡Miren! Siempre que encuentren una escapatoria en sus enemigos, aprovéchenla y maten a su enemigo”. Esta es la religión eterna. [ p. 289 ] 37. Vyâsa dijo: —Al oír así la respuesta de los Devas, los Daityas, tras reflexionar, abandonaron el lugar y huyeron aterrorizados.
38. Y se refugiaron bajo la protección de la madre del Sukrâchârya. Ella vio a los Daityas muy atemorizados y de inmediato les garantizó protección.
39. La madre de Kâvya Sukrâchârya dijo: —No teman; no teman; destierren el miedo. ¡Oh, Dânavas! En mi presencia, ningún temor podrá apoderarse de ustedes.
40. Los Asuras, al oír sus palabras, se liberaron de la ansiedad y el dolor y permanecieron en esa ermita, sin sentirse desconcertados ni agitados en absoluto, aunque no tenían armas.
41-42. Aquí los Devas, al ver a los Daityas huir, los persiguieron y, al entrar en la ermita, estaban dispuestos a matarlos, sin importarles la fuerza que allí adquirieran. La madre de S’ukrâ advirtió a los Devas que no mataran; pero, a pesar de su impedimento, comenzaron a matar a los Daityas.
43. Al ver a los Daityas así atacados, la madre se irritó furiosamente y les dijo que haría que todos ellos quedaran dominados por el sueño mediante su fuerza de tapas, su fuerza intelectual clarificada.
Nota: ¿Es por el gas asfixiante? ¿O por vapores o líquidos venenosos?
45. Al ver a Indra tan aturdido por el sueño, Bhagavan Visnu le dijo que entrara en su cuerpo. Luego lo llevaría a otro lugar y se recuperaría.
46-47. Indra entró en el cuerpo de Visnu y, bajo su protección, se liberó del sueño y del temor. Al ver a Indra así protegido por Visnu y sin temor, la madre de Kâvya habló.
48. ¡Oh, Indra! Hoy te devoraré junto con Visnu mediante mi poder de Tapas. Todos los Devas verán pronto todo esto y mi extraordinario poder.
Nota: ¿Se hace descender la tierra, provocando una fisura y engullendo así a todo el ejército? ¿O se hace estallar? ¿O se lanzan chorros de gas venenoso, agua caliente o vapor por todos lados?
49. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! En cuanto la madre habló así, Indra y Visnu quedaron estupefactos bajo su hechizo mágico, su superior poder mental y su profundo conocimiento del arte de la guerra.
50. Los Devas, al verlos tan abrumados y desconcertados, quedaron profundamente atónitos; se desesperaron y comenzaron a llorar a gritos. [ p. 290 ] 51. Indra, al oír a los Devas llorar a gritos, le dijo a Visnu: «¡Oh, Madhusudana! Estoy más desconcertado que tú».
52. ¡Oh, Madhava! No hay necesidad de más consideraciones. Antes de que esta miserable, inflada de orgullo por su tapasyâ, nos queme, mejor causémosle la muerte cuanto antes.
53. Cuando Indra, que estaba muy perplejo, le pidió esto, Bhagavân Visnu recordó rápidamente su disco Sudars’ana, desechando el pensamiento de que es odioso matar a una mujer.
54-55. El disco, el arma siempre obediente de Visnu, apareció al instante al recordarlo; y Visnu, enfurecido por Indra, sostuvo el disco en su mano y, arrojándolo contra la madre de S’ukrâ, le cortó la cabeza rápidamente. El dios Indra se alegró mucho con esto.
56. Los Devas se liberaron de la tristeza, se sintieron muy complacidos y de corazón exclamaron victoria a Hari, lo adoraron y comenzaron a cantar sus alabanzas.
57. Indra y Visnu quedaron entonces libres de todos sus problemas, pero empezaron a temer que Bhrigu (el padre de Sukrâ) los maldijera terriblemente y sin falta.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Cuarto Libro del S’rî mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa, sobre la ida de S’ukrâ a Mahâdeva para obtener el Mantra.
Sobre la maldición de Bhrigu y el diálogo entre S’ukrâchârya y los Daityas [ p. 290 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Al ver a Visnu matar a su esposa y cometer así un acto atroz, el Bhagavân Bhrigu se sintió muy arrepentido y comenzó a temblar de ira, y se dirigió a Madhusûdana de esta manera.
2. Bhrigu dijo: —¡Oh, Visnu! Has cometido un pecado terrible. ¡Oh, inteligente! Lo has hecho a sabiendas; ¡qué gran maravilla! Nadie imagina el asesinato de la hija de este brahmán; y lo has cometido con toda franqueza.
3. ¡Oh, Deva! Los Maharsis declaran que eres sáttvico, dedicado a la preservación; Brahmâ, rajásico (creador) y S’ambhu Siva, tamásico (destructor). ¿Por qué, entonces, se observa lo contrario en este caso?
4. ¿Por qué te has vuelto tamásico? ¿Por qué has cometido este atroz crimen? ¡Oh, Visnu! Las mujeres jamás deben ser asesinadas; esto es un hecho conocido; entonces, ¿por qué has matado a esta mujer sin culpa alguna? [ p. 291 ] 5-6. Has cometido un acto abominable. ¿Qué debo hacerte? Es justo que te maldiga. ¡Oh, gran pecador! Me has causado mucho dolor y me has dejado muy cansado. No maldeciré a Indra. Siempre adoptas una apariencia engañosa y te comportas como una serpiente negra y cruel; tu mente está llena de maldad; te maldeciré.
7. ¡Oh, Janârdana! Aquellos Munis que te llaman Sáttvico son necios; hoy he visto que tus caminos son excepcionalmente viciosos y tamásicos.
8. ¡Oh, Visnu! Te maldigo ahora para que nazcas con frecuencia, sufras con mucha frecuencia en diferentes vientres, en la tierra, y así sufras los dolores de permanecer en los vientres.
9. ¡Oh, rey! Por eso, cuando la religión decae en el mundo, Bhagavan Visnu se encarna con frecuencia en este mundo humano, debido a la maldición de Bhrigu.
10. El rey dijo: —¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Acaso ese Mahatma Bhrigu se casó de nuevo y llevó una vida de familia cuando su esposa fue asesinada por el disco brillante Sudarsana?
11. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El sacrificador Bhrigu maldijo furioso a Hari y, a continuación, tomó la cabeza cortada y la colocó rápidamente sobre el cuerpo como antes, diciendo:
12-14. ¡Oh Devi! Visnu te ha matado hoy; te haré recuperar la vida ahora mismo. Si conozco todos los Dharmas, si los he practicado en mi vida y si siempre he dicho la verdad, entonces recuperarás la vida por mi mérito religioso. Que todos los Devas sean testigos de mi poder y fuerza. Si conozco la Verdad, si he estudiado todos los Vedas y si he comprendido el Conocimiento de los Vedas, entonces, rociando tu cuerpo con esta agua fría, impregnada con mis mantras, te reviviré.
15. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Rociada con el agua por Bhrigu, su esposa recobró la vida y se levantó de inmediato, sintiéndose feliz y sonriendo.
16. Todas las personas y criaturas vivientes, al verla de pie, como si despertara de su sueño, exclamaron al unísono: “¡Bien hecho, bien hecho!”, agradecieron enormemente a Bhrigu y a su esposa y los elogiaron efusivamente.
17. Al ver que la esposa de hermosa tez recuperaba la vida gracias a Bhrigu, Indra y todos los Devas quedaron muy sorprendidos.
NOTA: El poder del pensamiento y la inhalación de algunas medicinas podrían haberla revivido.
18. Indra entonces se dirigió a los Devas: —Ahora la madre de Sukra ha recuperado su vida a través de Bhrigu; pero cuando Sukracharya reciba el mantra después de su severa tapasya, ¡no sabemos qué terrible daño nos hará!
19. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Aunque el sueño profundo que se apoderó de Indra ya lo había abandonado, se sentía muy infeliz, recordando el riguroso ascetismo de la tapasyâ de S’ukra y su recepción de mantras. [ p. 292 ] 20. Reflexionando profundamente, Indra llamó a su hija Jayantî y le habló con cariño.
21-22. ¡Ve! ¡Hija! Te he confiado al asceta Kâvya. Hazme este servicio: ve con Kâvya, ayúdalo en su ascetismo y ponlo bajo tu control. Haz lo que le plazca al Muni de inmediato, complácelo en todo sentido y así disiparás mi temor.
23. La bella Jayantî, de ojos grandes, al oír las palabras de su padre, fue a la ermita y allí vio al Risi inhalando o bebiendo el humo.
24. Al ver el cuerpo del asceta y recordar las palabras de su padre, trajo las hojas de los plátanos y comenzó a abanicarlo.
25. El inteligente Jayantî, sin excitación alguna, solía traer el agua pura, clara, fresca y bien perfumada y la colocaba, con gran devoción, ante el sabio para que la bebiera.
NOTA: Aquí Indra sobornó entregando a su hija.
26. Cuando el sol yacía sobre su cabeza, ella solía preparar protección solar con sus ropas, creando así sombra para él. Así, de diversas maneras, comenzó a servir al Muni, manteniéndose firme en su religión.
27. Ella trajo frutas dulces y maduras apropiadas según los Sastras y solía colocarlas delante de él para su comida.
28. En el cumplimiento de sus deberes diarios, solía recoger la hierba Kus’a del tamaño del pulgar y el índice, y flores blancas y amarillas, y las colocaba delante de él.
29. Para que el Muni pudiera acostarse y dormir, ella solía recoger hojas verdes y suaves y con ellas preparaba su cama; y cuando el Muni se acostaba, ella lo abanicaba suavemente.
30. Nunca exhibió, por temor a ser maldecida, ningún gesto o postura que pudiera perturbar su mente.
31. La dama delgada y de lengua dulce solía elogiar a S’ukrâchârya en términos agradables y favorables.
32. Cuando el Muni despertó, ella le puso agua para que se lavara la cara y las manos. Sirviendo así al Muni, permaneció en la ermita.
33. Indra, atemorizado, solía enviar mensajeros para sondear la mente de aquel autocontrolado Muni.
34. Así sirvió Jayantî al Muni durante muchos años, estando libre de ira y observando debidamente su celibato.
35. De esta manera, transcurridos mil años, el dios Mahâdeva, muy complacido, le comunicó a Sukrâchârya que había venido a concederle los beneficios que deseaba. [ p. 293 ] 36-37. El dios Mahâdeva dijo: —Todo lo que existe en este universo, todo lo que ves con tus ojos y todo lo que no se puede describir con palabras, tú serás el señor de todo y el conquistador de todo. No hay duda de ello. Ninguna criatura te podrá matar; serás el gobernante de todos los seres y serás considerado el mejor de los brahmanes.
38-39. Vyâsa dijo: —El dios Mahâdeva desapareció en ese instante, tras concederle las bendiciones. Entonces Sukrâchârya vio a Jayantî y le dijo: —¡Oh, dama de hermosas caderas! ¿Quién y de quién eres hija? ¿Qué deseas? ¿Para qué has venido? ¡Oh, mujer de hermosos muslos! ¿Cuál es tu deber?
40. ¡Oh, de ojos hermosos! Estoy muy complacido con todo lo que has hecho por mí. ¿Qué deseas? ¡Oh, tú, de buenos votos! Pídeme favores; te los concederé aunque sean difíciles.
41. Al oír esto, el rostro de Jayantî se iluminó de alegría y dijo: —Todo lo que deseo, tú ya lo sabes por la fuerza de tu Tapasyâ.
43-44. Jayantî dijo: —¡Oh, brahmán! Soy hija de Indra y la menor de mi hermano Jayanta. Mi padre me ha confiado a ti; ahora quiero vivir contigo. Por favor, cumple mis deseos. ¡Oh, bendito! Será mejor que me aceptes y me disfrutes según el Dharma. Este es mi deseo.
45. Sukrâchârya dijo: —¡Oh, tú, de caderas grandes y hermosas! Mejor disfruta conmigo durante diez años, según tus gustos, sin ser visible para nadie.
46-48. Vyâsa dijo: —Dicho esto, Sukrâchârya regresó a su casa y, según las observancias religiosas, se casó con Jayantî y vivió con ella durante diez años bajo la sombra de Maya, sin ser observado por nadie. Por otro lado, los Daityas, al enterarse de que Sukrâchârya había regresado a casa tras haber obtenido el mantra deseado, se alegraron mucho y fueron a su casa a presentarle sus respetos. Pero Sukrâchârya vivía entonces con Jayantî; por lo tanto, los asuras no podían verlo.
49. Entonces se sintieron muy abatidos, tristes y desanimados; lo buscaron una y otra vez.
50. Al no poder ver a S’ukra bajo la sombra de Mâyâ, los Daityas estaban muy tristes y sintieron miedo y luego regresaron a sus propias residencias.
51. Por otro lado, los Devas, al saber que Sukra mantenía relaciones con Jayantî, Indra, el Dios de los Devas, le hablaron al Deva Gurú [ p. 294 ] Brihaspatî. ¡Oh Gurú! Aconséjanos qué hacer en estas circunstancias y líbranos de las dificultades inminentes.
52. ¡Oh, brahmana! Mejor ve hoy a los Dânavas y haz lo que pueda salvar nuestro honor. Mejor conjura a los Dânavas con tu magia y piensa en nosotros y haznos el bien.
53. Al oír las palabras de Indra y saber que Sukra ahora disfrutaba con Jayantî, Brihaspatî fue a los Dânavas, adoptando la apariencia de Sukrachârya.
55. Los demonios estaban muy contentos y se inclinaron ante S’ukrâchârya y no pudieron descubrir que él era el falso S’ukrâchârya, bajo el encanto mágico de Brihaspatî.
56. Entonces el falso Sukrâchârya preguntó por el bienestar de los Daityas y dijo: —He recorrido tanto tiempo por vuestro bien; he realizado una rigurosa tapasyâ y he satisfecho al dios Sâmbhu, y he obtenido de él el Mantra, el conocimiento sagrado, y os lo explicaré con franqueza.
57. Al oír esto, los Demonios se alegraron mucho y, sabiendo que el Gurú había tenido éxito, se llenaron de alegría.
58. Lo saludaron con alegría y comenzaron a vivir tranquilos, libres y sin dolores, habiéndose librado del temor a los Devas.
Aquí termina el duodécimo capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa sobre la maldición de Bhrigu y el diálogo entre S’ukrâchârya y los Daityas.
Sobre el engaño a los Daityas [ p. 294 ] 1. El rey dijo: —¿Qué hizo el inteligente Brihaspatî después de haber asumido falsamente la apariencia de S’ukrâchârya y haber vivido allí como guía espiritual de los Demonios?
2. ¡Oh, Muni! Brihaspatî es el Gurú de los Devas; también dedica su tiempo al estudio de los Vedas; y es el océano de todo conocimiento; es hijo del Maharsi Angirâ y él mismo es un Muni. Con todas estas buenas cualidades, ¿cómo podría engañar a los Demonios?
3-4. En todos los Sastras religiosos, se declara que la Verdad es la esencia del Dharma; y que el Ser Supremo se alcanza mediante la Verdad, según dicen los sabios. ¿Cómo podemos esperar que un hombre de familia común sea veraz cuando un hombre como Brihaspati recurre a la falsedad con los Demonios?
5. Si uno adquiere, como riqueza, el Universo entero, aun así no necesita nada más que lo necesario para alimentar su estómago; ¿cómo es posible que Brihaspatî diga mentiras solo por el bien de su estómago?
6. ¡Oh, Muni! Las palabras cantadas por los antiguos sabios virtuosos y respetables eran verdaderas y tenían sus objetos correspondientes denotados por esas palabras; ahora empleaban el término S’ista, lo que significa que existían personas virtuosas y respetables, tal como lo denotaban. Si Brihaspati puede incluso cometer actos engañosos tan condenables y decir falsedades, no podemos esperar personas virtuosas y respetables en el mundo. ¿Dónde, entonces, encuentras a las personas S’ista, denotadas por la palabra S’ista, cantadas por los antiguos sabios? ¡La palabra S’ista ahora carece de significado!
7. Los Devas surgen de las cualidades Sáttvicas, los hombres de las cualidades Rájasicas y los pájaros, etc. de las cualidades Támásicas.
8. Si el Gurú de los Inmortales, la encarnación de las cualidades sáttvicas, puede volverse mentiroso, ¿cómo se puede esperar que quienes son rajásicos o tamásicos sigan rigurosamente la verdad?
9. ¡Oh! ¡Este Trilokî está impregnado de falsedad! ¿Dónde está la religión? ¿Y cuál será el objetivo final de todas estas criaturas?
10. Cuando Bhagavân Harî, Brahmâ, Indra y los mejores devas, cuando todos pueden recurrir al pretexto, al fraude y al engaño y mostrar astucia en ellos; ¡qué decir de los hombres!
11-12. ¡Oh, Dador de honor! Cuando todos los Devas, Vas’istha, Vâmadeva, Vis’vamitrâ, Brihaspati y otros Munis ascéticos se dejen dominar por la lujuria y la ira, cuando su inteligencia sea destruida por la codicia y la avaricia, cuando sean adictos a los vicios y expertos en fraudes, pretextos y engaños, entonces, ¡ay!, ¿qué destino puedes esperar del Dharma y qué ayuda hay de las personas religiosas?
13. ¡Ay! Cuando Indra, Agni, la Luna y Brahmâ se dejan dominar por la fuerte influencia de la lujuria y se enamoran ilícitamente de las esposas de otros, ¿dónde está la bondad y la conducta virtuosa en este Trilokî?
14. ¡Oh, Inmaculado! ¿A quién, entonces, podemos recurrir como guía espiritual, consejero y legislador cuando todos los Devas y Munis están corrompidos por la avaricia?
15. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Ya sea Indra, Brihaspati, Brahma, Visnu o Mahesha, quienquiera que esté encarnado o adopte cuerpos, tendrá que estar en contacto con el ya mencionado Ahamkâra, la codicia y otros vicios debidos al nombre y la forma.
16. ¡Oh, rey! Brahmâ, Visnu y Mahes’a están todos apegados a los objetos sensuales; ¡y cuántas acciones impropias y pecaminosas pueden existir que no puedan ser cometidas por personas dedicadas a los objetos sensuales! [ p. 296 ] 17. Es mediante la astucia y el fraude que quien se dedica a los objetos sensuales puede fácilmente liberarse de Maya con la misma astucia; pero cuando surge la dificultad, entonces se descubre su engaño y las respectivas cualidades ocultas en él producen sus respectivos resultados. Sabe, entonces, que las tres cualidades son conjuntamente la causa de todas estas acciones; ya que sin ninguna causa, ninguna acción se hace visible.
18. Estas discrepancias en el caso de Brahmâ y los demás son causadas por las tres cualidades; todos sus cuerpos son creados a partir de Pradhân Mahat y los otros 25 Tattvas (esencias).
19-20. ¡Oh, rey! Brahma y los demás están sujetos a la muerte; ¿cómo puedes, entonces, dudar de otras cosas? Al aconsejar a otros, todos dan, por así decirlo, buenos y virtuosos consejos; pero la carga recae sobre sus propias cabezas; se apartan de sus consejos y actúan según su naturaleza oculta; entonces ceden a la lujuria, la ira, la envidia, el egoísmo y la fascinación.
21. Nadie encarnado puede librarse de las pasiones, nacidas de las tres cualidades. ¡Oh, rey! Así dice el Trilokî, es el dicho de los Maharsis.
22-29. Este Trilokî, auspicioso, desfavorable, mixto, nunca experimenta cambios significativos; su naturaleza permanece siempre uniforme. Véase Bhagavân: Visnu a veces practica un ascetismo severo; Indra, el señor de los Devas, a veces practica sacrificios religiosos. De nuevo, encuentras a Visnu Bhagavân, joven y aficionado a la lila, disfrutando de la compañía de Rama en Vaikuntha; a veces, Él es el océano de la misericordia, librando terribles batallas contra los demonios y siendo severamente afligido por sus racimos de flechas; a veces obtiene victorias, a veces es derrotado por la ironía del Destino; así, sin duda, obtiene placeres y sufrimientos. ¡Oh, rey! En ocasiones, Nârâyana atrae todos los mundos a su vientre y toma su sueño yóguico en la serpiente de mil cabezas Se’es’a, y de nuevo es despertado por Prakriti. ¡Oh, rey! Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Indra, los Devas y Munis, todos ellos, viven hasta el límite de su tiempo predestinado, y cuando el tiempo de Pralaya, la disolución universal, termina, todo este Universo, móvil e inmóvil, vuelve a existir como antes; de esto no hay duda. ¡Oh, rey!, al expirar el tiempo predestinado, Brahmâ y todos los demás morirán, sin duda.
30-31. De nuevo, a su debido tiempo, Brahmâ, Visnu, Mahes’a y los demás Devas emergen, adoptan cuerpos y se apoderan de todas las pasiones, la lujuria, etc., según lo ordenado. ¡Oh, Rey! No te asombres; esta Trilokî siempre continúa acompañada de lujuria, ira, etc.
32-34. Las personas libres de lujuria, ira y otras pasiones son muy raras en este mundo. Quien teme a este mundo no se casa, y así, libre de apegos a cualquier objeto mundano, se vuelve libre y [ p. 297 ] vaga sin miedo. La Luna le robó la esposa a Brihaspatī, y el propio Brihaspatī le robó la esposa a su hermano menor. Así, en esta rueda del Samsāra, todas las criaturas están siempre apasionadas por el apego, la avaricia, etc.
35. El cabeza de familia nunca puede esperar obtener la libertad. Por lo tanto, quienes deseen ser libres deben abandonar cuidadosamente la idea de la estabilidad del mundo y adorar a la Madre Eterna, en plenitud, Sat, Chit y Ânandam.
36. Este mundo, móvil e inmóvil, oh Mahes’ânî, rueda en la locura, dominado por Su Mâyâ.
37. Las personas inteligentes que la adoran, pisotean las tres cualidades y se liberan. ¡Oh, rey! No existe otro camino para la libertad.
38-39. Hasta que uno reciba la Gracia de Mahes’ânî, jamás alcanzará la felicidad. La verdadera misericordia no se encuentra en ningún otro lugar sino en Ella. Entonces, uno debe adorar a la Misericordiosa, siendo de corazón puro. Pues su adoración conduce a la libertad, incluso en este cuerpo.
40. Quien, adquiriendo cuerpo humano, no adora a Mahes’ânî, desciende del peldaño más alto de la escalera. Esta es mi opinión.
41-42. Este Universo, compuesto de las tres cualidades, está rodeado de Ahamkâra y aferrado a la falsedad; por lo tanto, la libertad jamás podrá esperarse sin la adoración de esa Poderosa Diosa, ¡oh Muni! ¡Oh rey! Renuncia a todo objeto mundano y sirve a la Diosa Bhuvanes’varî; este es el deber más elevado.
43. El rey dijo: —¿Qué hizo entonces el Devaguru disfrazado de Sukrâchârya? ¿Y cuándo llegó allí el verdadero Sukrâchârya? ¡Oh, respetado Muni! Habla sobre estos puntos.
44. Vyâsa dijo:— Por favor, escuchen lo que hizo después el Brihaspatî disfrazado en la forma de S’ukrâchârya.
45. Brihaspati les hizo comprender claramente a los demonios; y entonces lo tomaron por Sukrâchârya, depositaron una fe ciega en él y comenzaron a pensar solo en él.
46. Los Daityas, hechizados y engañados por la magia de Brihaspati, se refugiaron en él para adquirir conocimiento, pues lo confundieron con Sukrâchârya. ¿Quién no se siente hechizado por la idea de obtener algo?
47. Por otro lado, al término de diez años, Sukrâchârya, el verdadero Gurú de los Daityas, dejó de disfrutar de Jayantî y comenzó a recordar a sus discípulos, los Daityas. [ p. 298 ] 48. Entonces empezó a pensar: «Mis discípulos, los Daityas, esperan mi regreso a cada instante; y ahora quisiera ir a verlos, aturdido por el miedo».
49-51. Son mis devotos y debo obrar de tal manera que no teman a los Devas». Y entonces exclamó a Jayantî: «¡Oh, hermosa! Deja que mis hijos se refugien en los Dioses; tu período de diez años ha terminado hoy; ahora voy a ver a mis discípulos; pronto volveré a ti».
53-54. Al oír estas palabras, Sukrâchârya se dirigió apresuradamente a los Demonios y vio al Devaguru Brihaspati sentado ante ellos bajo la apariencia de Sukrâchârya. Les explicaba las doctrinas jainistas, compiladas por él mismo, y criticaba la envidia, la venganza, las matanzas y las maldiciones contra los sacrificios, etc.
55. Les decía: «¡Oh, enemigos de los dioses! En verdad, les digo palabras que, sin duda, les serán beneficiosas. No matar es la virtud suprema; ni siquiera los enemigos deben ser asesinados.»
56. Son los brahmanes, adictos a los placeres y goces de los sentidos, quienes desean satisfacer sus gustos y placeres, lo cual se encuentra en los preceptos del Veda de matar animales; pero no hay virtud superior a la de no matar animales.
57-58. ¡Oh, rey! S’ukrâchârya quedó profundamente atónito al oír a Brihaspatî, el Gurú de los Devas, hablar en contra de los Vedas, y empezó a pensar que Brihaspatî era sin duda mi enemigo. Mis discípulos han sido engañados por este engaño; de eso no hay duda.
59. ¡Ay de la avaricia! Es la semilla del pecado; muy fuerte y la verdadera puerta al infierno. Incluso Brihaspati, el Gurú de los Devas, miente, atado bajo la influencia de esta atroz avaricia.
61. Cuando Brihaspati puede convertirse en el expositor de doctrinas ateas, impulsado por la codicia, ¿qué decir de aquellos cuyas mentes no son puras y cuya inteligencia no es aguda?
62. Este Deva Gurú, aunque es un brahmán, está actuando hoy como un pícaro, queriendo llevarse todo y está engañando a mis discípulos los Daityas, quienes han sido confundidos por su magia.
[ p. 299 ]
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18.000 versos sobre engañar a los Daityas de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el regreso de los Daityas a su S’ukrâchârya [ p. 299 ] 1. Vyâsa dijo:— Discutiendo así en su mente, S’ukrâchârya sonrió y dijo a los Daityas:— ¡Oh Daityas! ¿Por qué han sido engañados por Brihaspatî, el Gurú de los Devas, bajo mi apariencia?
2. Yo soy Sukrâchârya; ustedes son mis discípulos; este hombre es Brihaspati, que desea servir a los dioses. Los ha engañado, de eso no hay duda.
3. Este vanidoso y villano ha asumido mi forma; no crean en sus palabras. ¡Oh, Daityas! Ustedes son mis discípulos, síganme; abandonen a este Brihaspati, vanidoso y arrogante.
4. Los Daityas, al oír sus palabras, se maravillaron ante el parecido entre ambos personajes y llegaron a la conclusión de que «la persona que acaba de llegar es el verdadero Sukrâchârya».
5. Entonces Brihaspatî, el falso Sukrâchârya, explicó a los Daityas con palabras sencillas y encantadoras: «El segundo hombre que acaba de llegar es el Deva Gurú Brihaspatî; ha venido aquí disfrazado de mí. Su objetivo es engañarlos.»
6. Él ha venido aquí para engañaros y para servir a los designios de los Devas; no creáis en sus palabras.
8. Así, los Daityas, al oír las palabras del falso Sukrâchârya, creyeron que era real y confiaron plenamente en sus palabras.
9. El verdadero Sukrâchârya les explicó lo mejor que pudo; pero los Daityas, debido a la magia del falso Sukrâchârya y al maravilloso efecto del tiempo, no escucharon sus palabras.
10. Los Daityas, convencidos así, le dijeron al verdadero Sukrâchârya: «Este hombre que tenemos ante nosotros es nuestro Gurú para nuestro bienestar e iluminación; es el Sukrâchârya religioso más destacado; lleva diez años dándonos consejos sin parar. Tú no eres nuestro Gurú; pareces ficticio y falso; mejor deja este lugar y vete».
11. Los Daityas, ingenuos, repitieron repetidamente a S’ukrâchârya las palabras de reproche y se inclinaron ante el falso S’ukrâchârya. Saludándolo, lo recibieron con alegría como su Gurú. [ p. 300 ] 12-14. El verdadero S’ukrâchârya, al ver a los Daityas tan apegados a Brihaspati, el Gurú de los Devas, y engañados por sus palabras, los maldijo con ira y dijo: —Como no han aceptado mis palabras, aunque les he explicado todo, perderán su conocimiento y serán derrotados.
16. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, Sukrâchârya se marchó apresuradamente, furioso. Brihaspati se alegró y permaneció allí con la mente en calma.
17-19. Brihaspati, al saber que los Daityas habían sido maldecidos por Sukrâchârya, adoptó su verdadera apariencia, abandonó el lugar y regresó apresuradamente con Indra. Comenzó a decir: «Sin duda, he tenido éxito en mi empresa; los Daityas también han sido maldecidos y abandonados por mí. Ahora están indefensos; así que, ¡oh, buenos Suras!, los he maldecido; mejor sería que ahora intentaras luchar contra ellos».
20-21. Indra escuchó a su Gurú y se alegró mucho; todos los demás Devas se alegraron y lo adoraron. Celebraron otro consejo secreto para decidir cómo luchar contra los Daityas; y, entonces, todos unidos marcharon a la batalla contra los Asuras.
22. Al ver que los poderosos Devas marchaban hacia ellos, dispuestos a luchar, y sabiendo que su falso Gurú había huido, los Daityas se pusieron muy ansiosos.
23. Se dijeron: —¡Ay! Quedamos fascinados por el Devaguru; el noble Sukrâchârya nos abandonó enojado; ahora es nuestro deber satisfacerlo.
24. Ese Pundit Deva Guru, hipócrita, malvado, sucio por dentro y puro por fuera, que solía ir con la esposa de su hermano, realmente nos ha engañado y nos ha abandonado.
25. ¿Qué haremos ahora? ¿Adónde iremos? ¿Cómo calmar la ira de Sukrá para que se alegre y nos ayude?
26. Reflexionando así, todos juntos, temblando de miedo, fueron de nuevo a Sukrâchârya, manteniendo a Prahlâda frente a ellos.
27. Todos se postraron a los pies de su Gurú; Sukrâ permaneció en silencio; luego, lleno de ira y con los ojos enrojecidos, les habló.
28. Les advertí a todos que estaban siendo engañados por la Maya de Brihaspatî; no creyeron en mi palabra, aunque altruista, pura y conducente a su bienestar. [ p. 301 ] 29. Más bien, se dejaron influenciar por él y, cegados por la vanidad, me insultaron; ahora, sin duda, tendrán que asumir las consecuencias de ese karma.
30. Ahora estás desviado del camino de tu bienestar; ve ahora adonde reside ese tramposo disfrazado, por el bienestar de los dioses; sabe que yo no soy un tramposo como él.
31. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando Sukrâ terminó de pronunciar sus palabras inciertas, Prahlâda juntó los pies y comenzó a decir:
32. Prahlâda dijo: —¡Oh, nuestro Gurú Bhârgava! ¡Hoy hemos venido ante ti en una situación muy aflictiva! ¡Oh, Omnisciente! Somos tus discípulos; somos tus buenos hijos; no deberías abandonarnos.
34. Las personas pacíficas no se ofenden por ignorancia; tú lo sabes todo; sabes muy bien que nuestros corazones están consagrados a ti y solo a ti. No hay necesidad de decirte nada más.
35. ¡Oh, Inteligente! Por tu Tapas, conoces nuestras mentes y apaciguas tu ira. Los sabios dicen que la ira de los santos es efímera.
36. ¡Oh, Muni! El agua es fría por naturaleza; al entrar en contacto con el fuego se calienta; pero, al retirarse el calor, se enfría poco después.
37. ¡Oh, observador de buenos votos! La ira es como el chandala; por lo tanto, sabios, abájenla. Te rogamos que abandones tu ira y estés complacido con nosotros.
38. Si no aplacas tu ira y nos dejas sumidos en la pena y la tristeza, ¡oh Bendito!, abandonados por ti, descenderemos al Pâtâla.
39. Vyâsa dijo:— Bhârgava escuchó las palabras de Prahlâda y, con su ojo intuitivo, llegó a ver el estado apropiado de las cosas y se sintió complacido y dijo amorosamente.
40. No tendrán que temer ni entrar en el Pâtâla. Ustedes son mis Yajamânas; ciertamente los protegeré a todos con el inagotable poder de mi Mantra.
42. Todo lo que es inevitable, todo lo que está destinado a suceder, debe suceder, sea auspicioso o desfavorable. Nadie en este mundo puede ir contra la corriente del Destino. [ p. 302 ] 43. Bajo la influencia del Tiempo, ahora estás privado de fuerza; por lo tanto, tendrás que sufrir la derrota a manos de los Devas y tendrás que ir una vez al Pâtâla.
44-45. Brahmâ dijo: —Cuando llegó tu momento de disfrutar de la soberanía de Trilokî, disfrutaste de sus reinos con toda su riqueza y poder. Atacaste a los Devas y, con la ayuda del Tiempo, lograste pisotearlos y mantuviste tu soberanía durante diez yugas completas, disfrutando de los placeres sin ningún problema.
46. Recuperarás este reino en el manvantara de Sâvarnik. Entonces Bali llegará a tu familia como nieto de Prahlâda y conquistará el Trilokî, alcanzando renombre y fama en todo su reino.
47-48. Cuando el Señor de Vaikuntha encarnó como Vâmana y le arrebató el reino a Vali, el Janârdan Visnu le dijo a Bali, el rey de los Demonios: «Te he arrebatado tu reino con el pretexto de servir al propósito de los Dioses; sin duda te convertirás en Indra en el próximo Sâvarnika manvantara».
49. Bhârgava dijo: —Según los dichos de S’rî Bhagavân Hari, tu nieto Bali ahora es invisible para todas las criaturas y está pasando su tiempo muy aterrorizado.
50-51. Temeroso de Indra, ahora vive en una casa solitaria como un asno. Un día, al verlo, Indra le preguntó, de diversas maneras, la razón de su cuerpo de asno.
52. ¡Oh, Señor de los Daityas! Siempre has disfrutado de los placeres del mundo entero; eres el gobernante de los Daityas; gobernaste todos los mundos; ¿no te avergüenzas ahora de asumir este cuerpo de asno? El Señor de los Daityas, al escucharlo, habló así.
53-54. ¡Oh, Indra! No hay nada que lamentar en estos asuntos. Si el poderosísimo Visnu puede encarnarse en pez y tortuga, ¿qué tiene de extraño que yo, por la fuerza del Tiempo, ahora viva como un asno? Cuando asesinaste a un brahmán, tú también te escondiste en el lago Mânasa, entre los lotos; hoy, afligido, vivo en este cuerpo de asno.
55. ¡Oh, Indra! ¡Qué tristeza o qué felicidad puede haber para quien está bajo el control del Destino! Para él, todo es igual; pues el Tiempo actúa según sus deseos.
56. Bhârgava le dijo a Prahlâda: «Bali e Indra alcanzaron la iluminación tras sus conversaciones; y se retiraron a sus hogares por voluntad propia». [ p. 303 ] 57. ¡Oh, Señor de los Asuras! Te he narrado esta historia que muestra cuán poderoso es el Tiempo. Sabe que los Devas, los Daityas, todos los seres humanos y todo este universo están bajo ese Gran Destino.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos sobre los Daityas recuperando su S’ukrâchârya, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la tregua entre los Daityas y los Devas [ p. 303 ] 1. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey Janamejaya! Prahlâda se alegró al escuchar las palabras del noble Bhârgava.
2. Sabiendo que el Destino es el más fuerte, se dirigió a los Daityas: —Nunca, en esta batalla la victoria será nuestra.
3-5. Entonces los Demonios victoriosos, infatuados de orgullo, le dijeron a Prahlāda: —¿Qué es el Destino? No lo reconocemos. Debemos luchar. Oh, Señor nuestro: —El Destino reina sobre los ociosos, los desganados. ¿Tiene forma el Destino? ¿Quién lo ha creado? ¿Alguien lo ha visto? Sin embargo, reunamos fuerzas y luchemos. Eres muy inteligente y omnisciente; es apropiado que nos guíes en la lucha.
6. ¡Oh, rey! Cuando los Daityas hablaron así, Prahlâda, el gran Destructor de enemigos, se convirtió en general y desafió a los Devas a luchar.
7. Al ver a los Asuras en el campo de batalla, los Devas, vestidos con armas y municiones, comenzaron a luchar con ellos.
8. Durante cien años se libró la terrible batalla entre Indra y Prahlâda; al verla, los Munis quedaron asombrados.
9. ¡Oh, rey! En esta terrible batalla, los Daityas, con su general Prahlâda, los seguidores de Sukrâchârya, obtuvieron la victoria.
10. Entonces Indra, aconsejado por su Gurú Brihaspati, comenzó a recordar a la Diosa del Universo, la Altísima, la Dadora de bienestar, la Destructora de todas las penas y calamidades, y la Otorgadora de libertad, a adorarla y a cantarle himnos con gran devoción.
11-12. Indra dijo: —¡Que la victoria sea para el nombre de la Diosa Mahâmâyâ, la Madre Eterna, la Sostenedora del tridente! Sostenedora de la caracola, el disco, la maza y el loto, la Dadora del «no temor». Saludos a Ti, la Diosa del Universo; Tú eres la Heroína Suprema en todo lo relacionado con la fuerza, que se describe en los S’akti Dars’ana S’âstras. Tú eres los Diez Tattvas, Tú eres la Madre, Tú eres la Mahâvidyâ (el Conocimiento Supremo). [ p. 304 ] 13. Hay muchos Tattvas; aquí los diez tattvas son según el S’akti Dars’ana. Hay muchos Dharma S’âstras. Aquí se hace referencia al S’akti S’âstra.
Los tattvas son las sustancias últimas en las que se disuelven estas manifestaciones burdas. Los tattvas son Mahavindu, Nâda Sakti, Misra Vindu, etc.
¡Oh Madre del Mundo! Tú eres la Mahâ Kundalinî (el gran Fuego Serpiente); tú eres la Existencia, Inteligencia y Dicha Eternas; tú eres la Deidad del Fuego Vital (Prâna); tú eres la Deidad del Agnihotra (mantenimiento del Fuego Sagrado y ofrenda a Él); tú eres la Llama Sagrada, ardiendo siempre en el espacio etéreo del Corazón. ¡Saludos a Ti!
14. Tú moras en las cinco Envolturas (las envolturas Annamâyâ, Prânamâyâ, Manomâyâ, Vijñânamâyâ y Ânandamâyâ son las cinco envolturas a las que se hace referencia aquí). Tú eres el Morador de Ânanda mâyâ kosa, Tú eres de la naturaleza de Puchchha Brahmâ, el fin de Brahmâ. Tú eres la Deidad de todo, el Ânanda (bienaventuranza) no manifestado, ¡oh Madre! Tú eres la Deidad de todos los Upanisadas.
15. ¡Oh Madre! Complácete con nosotros; nos hemos vuelto impotentes; ¡protégenos, oh Madre! Estamos derrotados por los Daityas; ¡oh Diosa! Tú estás dotada de todos los poderes, eres nuestro único refugio en este universo, en tiempos de angustia, y eres la Única, fuerte y capaz de eliminar todos nuestros peligros.
16. ¡Oh, Diosa! Quienes meditan incesantemente en Ti son verdaderamente felices, y quienes no meditan en Ti, su miedo y sus penas nunca desaparecen. Quienes anhelan la liberación definitiva de la esclavitud y meditan siempre en Ti; esas almas puras, libres de Ahamkâra y del apego, van, sin duda, más allá de este océano del mundo.
17. ¡Oh Madre del Mundo! Tu poder se manifiesta siempre que se requiere protección; siempre te ofreces y alivias a los afligidos; ¡Eres la gran destructora! Eres la Encarnación del Tiempo de todos estos mundos; ¡oh Madre! Somos necios; ¿cómo podemos apreciar tus cualidades?
18. Brahmâ, Visnu, Mahes’a, yo mismo, el Sol, Yama, Varuna, el Fuego, el Aire, los elevados munis, Âgama, Nigama, los Tantras y los Vedas, somos completamente incapaces de realizar Tu inigualable destreza; Saludo a Tus Pies.
19. Benditos sean quienes te son devotos; ellos son las grandes almas; siempre se sumergen en el Océano de la Dicha, libres de las garras del Samsara. Quienes no son Tus devotos no pueden cruzar este Océano del Samsara, donde el Nacimiento y la Muerte son las olas.
20. ¡Oh, Diosa! Aquellos que siempre son abanicados por las blancas chamaras y quienes viajan siempre en carros, en sus vidas anteriores te adoraron con diversas cosas; por lo tanto, han adquirido los efectos de sus acciones meritorias; esta es mi opinión. [ p. 305 ] 21. Aquellos que siempre son adorados entre los seres humanos, aquellos que viajan en hermosos elefantes, aquellos que están rodeados de placeres y disfrutan de la encantadora compañía de hermosas mujeres coquetas, aquellos que van rodeados de soldados, ¡oh, Diosa! Considero que te adoraron en sus vidas anteriores y ahora disfrutan de los frutos de sus acciones pasadas.
22-23. Vyâsa dijo: —Alabado así por Indra, la Diosa del Universo de cuatro brazos apareció apresuradamente allí montada en un león. La Diosa de hermosos ojos sostenía en sus cuatro manos la caracola, el disco, la maza y los lotos, respectivamente, vestida con un atuendo rojo y adornada con guirnaldas divinas.
24. La Diosa, complacida, se dirigió a los Devas con dulces palabras: «¡Deshazte del miedo, Devas! Pronto me ocuparé de tu bienestar».
25. Dirigiéndose así a los Devas, la Divina Madre, montada en un león, se dirigió apresuradamente al lugar donde los demonios la esperaban, infatuada por el orgullo.
26. Todos los Daityas con su general Prahlâda vieron a la Diosa ante ellos y se aterrorizaron y comenzaron a preguntarse unos a otros: “¿Qué haremos ahora?”
27-28. Esta Diosa Chandikâ ha venido aquí para proteger a los Devas. Destruyó a Mahisâsura y a Chanda Munda; fue ella quien, en tiempos pasados, mató a Madhukaitava con una mirada maligna.
29-30. Al ver a los demonios tan llenos de pensamientos tristes, Prahlāda se dirigió a los Daityas: «Es mejor no luchar, sino escaparnos todos juntos». Entonces el Daitya Namuchi les dijo a los Daityas que estaban listos para escapar: «Si huyen, esta Madre del Mundo los matará instantáneamente a todos con armas en sus manos».
31. Hagamos aquello que nos proteja. Adoremos a la Diosa del Universo y, con su permiso, iremos hoy mismo al Pâtâla.
32. Prahlâda dijo: «Adoraré a la Diosa Mahâmâyâ, la Creadora, Preservadora y Destructora del Universo, la Madre del Mundo y la que asegura la seguridad de Sus devotos».
33. Vyâsa dijo:—Diciendo esto, el conocedor del conocimiento más elevado, Prahlâda, el devoto de Visnu, comenzó a cantar himnos con las manos juntas en alabanza a la Diosa, la Sustentadora del Universo.
34. Me inclino ante Ti, la encarnación del mantra «Hrîm», el Refugio de todo, y en Quien todo este Universo, móvil e inmóvil, se manifiesta falsamente, como una serpiente que se confunde con una guirnalda de flores. [ p. 306 ] 35. ¡Oh, Diosa! Todos estos Universos, móviles e inmóviles, han surgido de Ti; Brahmâ, Visnu y otros son Creadores, Preservadores solo de nombre; Tú los has creado a todos.
36. ¡Oh Mahâmâyâ! ¡Eres la Divina Madre de todo! Si has creado a los Asuras y a los Suras, ¿cómo puedes ver la diferencia entre los Devas y los Daityas?
37. Así como una Madre no hace distinción entre sus hijos buenos y malos, así Tú no debes hacer distinción entre nosotros y los Devas; esta es nuestra oración para Ti.
38. ¡Oh, Diosa! Se te ha cantado en todos los Puranas como la Madre del Mundo; por lo tanto, ¡oh, Madre! Somos tus hijos, al igual que los Devas.
40. ¡Oh, Diosa! Así como nosotros nos apegamos a la riqueza, a las esposas y a otros placeres de los sentidos, así también lo hacen los dioses; ¡Oh, Diosa! ¿Cómo puede entonces haber diferencia alguna entre ellos y nosotros?
41. ¡Oh, Madre! Ellos son hijos de Maharsi Kas’yapa; nosotros también somos sus hijos; por lo tanto, no puedes tener preferencia por ellos antes que por nosotros.
42. ¡Oh Madre del Mundo! En Ti no se aprecia tal diferencia. Por eso, aquí preservas la igualdad entre ambos.
43. ¡Los Suras y Asuras surgieron de las permutaciones y combinaciones de las tres cualidades! Entonces, ¿cómo pueden los Devas encarnados poseer más cualidades que nosotros?
44. Toda alma encarnada posee siempre codicia, ira y avaricia; ¿cómo puede entonces esperar permanecer sin disputas con los demás?
45. Creemos que es pura diversión ver nuestras opiniones diferentes, incluso contradictorias, y eres Tú quien nos ha metido en peleas, y es Tu placer presenciar cómo luchamos.
46. ¡Inmaculado! ¡Oh, Chamún! ¿No te gustaba tanto ver nuestra lucha? ¿Cómo, siendo hermanos, estamos en guerra unos contra otros? Ciertamente, es tu Divino Juego.
47. ¡Oh, Diosa! Sé qué es la religión, sé quién es Indra. La idea misma de disfrutar de estos placeres sensuales es la única causa de nuestras incesantes disputas. [ p. 307 ] 48. ¡Oh, Madre! Tú eres la Única Gobernante de este Samsara; ningún hombre sensato puede llevar a cabo las palabras de alguien que anhela algo. (Es decir, Oh, Madre, Tú eres la única sin deseos; por eso podemos obedecer tus palabras).
49. ¡Oh, Madre! Una vez, los Devas y los Asuras batieron conjuntamente el océano. En ese momento, Visnu, con el pretexto de distribuir la joya y el néctar ambrosial, provocó disputas entre ellos.
50. ¡Oh, Madre! Lo has convertido en el Preservador y Controlador del Universo y el Guía Espiritual del mundo. Y fue Él quien se llevó a la Diosa Laksmî, la bella dama entre las mujeres Devas.
51. Indra, el Señor de los Dioses, tomó al elefante llamado Airâvat, la flor Pârijât, la Vaca Celestial que concede todos los deseos, y al caballo Uchchais’ravâ. Así, gracias a los deseos y artimañas de Visnu, obtuvieron las cosas excelentes.
52. ¡Oh! Qué asombroso es que los Devas fueran considerados santos tras cometer actos tan impíos; sin duda, los Devas cometieron un crimen atroz. ¡Oh, Diosa! Tú misma puedes juzgar qué es justo e injusto en este caso.
53. ¿Qué es la religión? ¿Y dónde está la religión? ¿Y cuáles son las acciones de un hombre religioso? ¿Qué son la rectitud, la justicia y la pureza? Examina mejor qué partido ha observado la virtud. ¿Quién ha demostrado rectitud, justicia y paridad? ¿A quién le corresponde la victoria y la derrota? Solo tú puedes juzgar todas estas cosas.
54-55. ¡Ay! ¿A quién contarle todas las conclusiones a las que se llegó en los Mimâmsakas? Si alguien reflexiona, descubrirá que el mundo es un campo de disensiones y disputas; los argumentadores solo se basan en el razonamiento lógico; los seguidores de los Vedas solo se basan en las reglas y regulaciones; estos supuestos hombres de ideas burdas reconocen que este mundo es creado y preservado por el Único, y aun así, discuten entre sí.
56-57. Si existe un solo Señor de este vasto e infinito Samsara, ¿por qué habría diferencias y disputas entre nosotros? ¿Por qué no hay consenso, por qué los Sastras difieren y por qué hay tantas diferencias en las opiniones de los conocedores de los Vedas?
58. ¡Oh, Diosa! Todo este Universo, móvil e inmóvil, es egoísta; de ahí surgen tantas diferencias entre diversas opiniones. No hubo nadie altruista en este mundo y no nacerán personas altruistas en el futuro. [ p. 308 ] 59-64. ¡Mira! La Luna, a sabiendas, robó a la fuerza a la esposa de Brihaspati; Indra, conociendo la religión, robó a la esposa de Gautama; Brihaspati disfrutó a la fuerza de la esposa de su hermano menor; y también ultrajó a la esposa de su hermano mayor estando embarazada y maldijo al niño en el vientre.
Lo cegó. ¿Qué más se puede decir que Visnu, lleno de cualidades sáttvicas, cortó por la fuerza la cabeza de Rahu? ¡Oh, Madre! Considera el caso de mi nieto Bali, quien solía rendir homenaje a todos, quien era el más virtuoso, observador de la verdad rigurosa, practicante de sacrificios, generoso, pacífico y omnisciente. El impostor Hari, tomando la forma de un enano en su encarnación de Vâmana, engañó a Bali y le arrebató todos sus reinos. ¡Ay! Aun así, las personas inteligentes y buenas consideran al Deva Visnu como el preservador de la religión. ¡Qué maravilla! Los aduladores triunfan en este mundo; y la derrota llega a quienes hablan del Dharma.
65. ¡Oh, Diosa! Eres la Madre de todos los mundos; haz lo que quieras. Pero debes saber que todos los demonios están bajo tu protección; mátalos o sálvalos como quieras.
66. La Devi dijo: —¡Oh, demonios! Dejen la ira que surge de esta guerra y vayan sin temor a Patala y vivan allí tranquilos y felices.
67. Mejor espera ahora al Tiempo; ya sea que obtengas frutos auspiciosos o desfavorables por tus acciones. Sabe que quien carece de deseos y está desapegado, para él la felicidad está siempre y en todas partes.
68. Quien tiene una mente avariciosa no obtiene paz ni felicidad, aunque adquiera el Trilokī. Incluso en la edad de oro, las personas avariciosas no alcanzaron la felicidad, aunque obtuvieron los frutos de sus acciones.
70. Vyâsa dijo:— Al oír las palabras de la Devi, los demonios obedecieron y, postrándose a Sus pies y protegidos por Ella, fueron a Pâtâla.
71. Entonces la Devi desapareció; y los Devas regresaron a sus hogares. Así, los Devas y los Daityas, abandonando sus sentimientos de enemistad, vivieron en paz.
¡Oh Rey! Quien escucha esta verdad se libera de toda calamidad y alcanza la Paz Suprema.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos, sobre la tregua entre los Daityas y los Devas y sobre sus partidas en paz, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de los diversos avatares de Visnu y sus actos [ p. 309 ] 1-2. Janamejaya habló:— ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Cómo encarnó Visnu, el de los actos maravillosos, debido a la maldición que le lanzó Bhrigu? ¿Cuáles fueron sus diferentes encarnaciones en los diferentes Manvantaras, respectivamente? ¡Oh, tú, versado en religión! ¡Oh, brahmana! Narra amablemente los actos destructores del pecado de Hari en sus diversas encarnaciones, que son fuente de felicidad, paz y bienestar para toda la humanidad.
3. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Escucha, te estoy narrando las encarnaciones de Sri Bhagavan Hari que tuvo en los diversos Manvantaras y Yugas, respectivamente.
4. Os contaré ahora brevemente qué formas adoptó y qué obras realizó en las diversas encarnaciones.
5. En el Châksusa Manvantara, Bhagavân Hari tomó la encarnación de Dharma; y los dos hijos de Dharma, Nara Nârâyana, fueron ampliamente celebrados en este mundo.
6. Luego, en el presente Vaîvasvata Manvantara, bajo el reinado de Vaîvasvata Manu en el segundo Yuga, Bhagavân Hari encarnó como Dattâtreya, en la forma del hijo de Atrî Risi.
7. Anasûyâ, la esposa de Atrî, deseaba tener como hijos a los tres Devas: Brahmâ, Visnu y Rudra; y, en cumplimiento de sus deseos, los Devas nacieron en su vientre.
8. Anasûyâ era la más destacada entre las mujeres castas y virtuosas y, ante su oración, Brahmâ, Visnu y Rudra, la Trinidad, aceptaron de inmediato convertirse en sus hijos.
9. Brahmâ nació como Soma, Hari nació como Dattâtreya y Rudra nació como Durvâsâ.
10. En el cuarto Yuga, el Bhagavân asumió la hermosa forma doble en una, la parte superior parecida a un león y la parte inferior a un ser humano para cumplir el noble propósito de los Devas.
11. Fue para matar a Hiranyakasipu que Bhagavân Hari asumió esta apariencia, maravillosa incluso para los Devas.
12. En el Tretâ Yuga, el superior y el mejor de todos los Yugas, Bhagavân se encarnó como Vâmana (el Enano), el hijo de Maharsi Kas’yapa, para frenar el poder de Bali.
13. El Enano Hari, con pretexto, le arrebató el reino de Bali mientras este realizaba un sacrificio y lo envió a las Pâtâla (las regiones inferiores). [ p. 310 ] 14. Posteriormente, en el decimonoveno Yuga, conocido como el Tretâ Yuga, S’rî Bhagavân Hari encarnó como Paras’urâma, muy poderoso e hijo de Jamadagnî Risi.
15. Era muy bello y elegante en su cuerpo, veraz y dominador de sus sentidos. Exterminó a la raza Ksattriya y entregó el mundo entero al noble Risi Kas’yapa.
16. ¡Oh, rey! Él es el Paras’urâma, el destructor del pecado, la encarnación de Hari y el hacedor de obras maravillosas.
17-20. Después de eso, Bhagavân Hari encarnó como Râma, el hijo de Das’aratha. Luego, en el vigésimo octavo Dvâpara Yuga, encarnó como los poderosos Arjuna y Sri Krisna, los Ams’as de Nara Nârâyana. Para aliviar la carga de la tierra, nacieron estos dos; y libraron batallas mortales en el campo de batalla de Kuruksettra. ¡Oh, rey! Así surgieron las diversas encarnaciones de Hari, conforme a los requerimientos de Prakriti. ¡Oh, rey! Estos tres mundos están bajo el control de Prakriti.
21. Prakriti puede moldear el mundo según sus deseos en cualquier momento. Y lo hace incesantemente, de acuerdo con la Palabra Divina, la Sakti Suprema, para complacer al Purusa, sin cesar.
22-23. En tiempos antiguos, el ancestral Bhagavân, el Supremo, por encima de todas las cualidades de Maya, sin forma, omnipresente, inconcebible, indestructible, autosuficiente, sin necesidad alguna, creó estos mundos, móviles e inmóviles, y se manifestó como la Trinidad, Brahmâ, Visnu, Mahes’a, en la forma de las tres cualidades: Sattva, Rajas y Tamas, que se denomina la Prakriti Suprema.
24. Esta auspiciosa Prakriti brilla de forma diferente según el tiempo y las circunstancias. Esta triple Prakriti, la Gran Hechicera del mundo, crea, preserva y destruye los mundos al final de los Kalpas.
25. ¡Oh, Rey! Siempre que se produce la unión con esta Prakriti, Brahmâ crea, Visnu preserva y el auspicioso Dios Sankara destruye los mundos.
26. Ella fue quien dio a luz a Kâkutstha, el mejor de los reyes; y para conquistar a los Dânavas, lo colocó en un lugar determinado.
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa, sobre el nacimiento de los diversos Avatâras de Visnu y sus hechos.
Sobre las preguntas de Janamejaya [ p. 311 ] 1. Janamejaya dijo:— ¡Oh, Muni! Dijiste antes que las prostitutas celestiales enviadas por Indra a la ermita de Nara Nârâyana se volvieron lujuriosas y desearon vivir solo con Nârâyana, cuyo corazón estaba tranquilo y sereno.
2. En ese momento, cuando Nârâyana estaba a punto de maldecirlos, su hermano Nara le impidió dar ese paso.
3-4. Ahora les pregunto: ¿qué hizo ese triunfante Nârâyana Muni en la coyuntura crítica, cuando las prostitutas enviadas por Indra le pidieron repetidamente que satisficiera su lujuria?
5. ¡Oh, Gran Señor! Anhelo profundamente conocer las obras de Nârâyana que conducen a la libertad. Por favor, descríbelas con detalle y cumple mis deseos.
6. Vyâsa dijo: —¡Escucha, oh rey! Te describo con detalle lo que hizo ese noble hijo del Dharma.
7. Cuando Nârâyana Hari estaba dispuesto a maldecirlos, el Risi Nara, al ver esto, lo consoló y desistió.
8. Entonces el gran sabio, el asceta hijo del Dharma, Nârâyana, dejando a un lado su ira, comenzó a dirigirse a ellos con dulces palabras y con el rostro sonriente.
9-10. ¡Oh, bellas mujeres! Hemos decidido practicar el ascetismo en esta vida; por lo tanto, no nos corresponde aceptar esposa alguna; por lo tanto, muéstrennos su bondad y regresen al Cielo. Sería mejor que pensaran que quienes conocen la religión jamás desean romper el voto de otro.
11. ¡Oh, hermosos ojos! En el placer sexual, se requiere la deliciosa sensación de gozo apasionado; y nos faltan esas sensaciones; entonces, ¿cómo podemos lograr esa unión?
12. Ninguna acción puede surgir sin causa; esto está claro. Los poetas dicen que el poder y el placer sexual son el sentimiento, la actitud mental que corresponde; y eso es lo único que perdura. Y no deseamos eso.
13. Sin embargo, mis miembros son muy elegantes, soy muy afortunado y bendecido en este mundo; de lo contrario, ¿cómo podría ser objeto de tu amor sincero hacia mí?
14. Todos ustedes son muy afortunados; por eso, ahora muéstrenme esta misericordia: «No rompan mi voto». Ruego ahora que, en una vida posterior, pueda convertirme en su esposo.
15-16. ¡Oh, hermosas mujeres de grandes ojos! En el vigésimo octavo Dvâpara Yuga, ciertamente encarnaré en la Tierra para cumplir el propósito de los Devas; entonces, todas ustedes también encarnarán respectivamente como hijas de reyes y se convertirán en mis esposas. [ p. 312 ] 17. Nârâyana consintió en casarlas en otra vida posterior; y, consolándolas, las hizo regresar a sus Cielos. Ellas también abandonaron su inquietud mental y, al regresar a los Cielos, le explicaron todo a Indra.
18-19. Indra escuchó (de estas mujeres celestiales) lo que hicieron los dos Risis y vio ante él a Urvasā y a otras mujeres creadas por Nârâyana de sus muslos, etc., y comenzó a ensalzar los méritos del alma elevada de Nârâyana.
20. Indra dijo: —¡Oh! ¡Cuán maravillosa es la paciencia del Muni! ¡Qué admirable es la influencia de su Tapas! ¡Oh! Ha creado, por la pura fuerza de su Tapas, a Urvas’i y a estas hermosas mujeres, de belleza inigualable, de sus muslos.
21. El Señor de los Devas ensalzó así sus méritos y se liberó de sus angustias. El virtuoso Nârâyana también se dedicó a la práctica de su Tapasyâ.
23. ¡Oh, rey! Así te he descrito, en detalle, todos los maravillosos relatos sobre Nara Nârâyana.
¡Oh, Superior entre los descendientes de Bharata! Estos dos Nara y Nârâyana se encarnaron posteriormente, debido a la maldición de Bhrigu, en los dos grandes héroes Arjuna y Krisna, para aliviar la carga de la tierra.
24. El rey dijo: —¡Oh, Muni, el que da respeto! Ahora describe con detalle la vida del Avatar Krisna y disipa mis dudas.
25-26. ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Por qué Vâsudeva y Devakî, elegidos por los poderosos Hari y Ananta como sus padres, se vieron condenados a tantas miserias y aflicciones? ¿Por qué tuvieron que permanecer tantos años en la prisión de Kamsa, quien complació directamente, mediante su Tapasyâ, a Bhagavân Janârdana?
27. ¿Por qué Krisna, habiendo nacido en Mathura, fue a Gokula? ¿Cuál era su propósito al ir a Dvarka, situada en el océano, cuando mató al enemigo Kamsa?
28. ¿Por qué, además, su padre, su madre y sus parientes abandonaron sus antiguos lugares sagrados de residencia y se fueron a vivir al extranjero, a un país viejo y miserable?
29-31. ¿Por qué la raza Yadu fue destruida por la maldición de un Brâhmana? ¿Cómo abandonó finalmente Sri Krisna Vasudeva su cuerpo tras aliviar la carga de la tierra y estar a punto de entrar en el Cielo? Los malhechores de la tierra fueron asesinados por Krisna y Arjuna, de destreza inigualable; pero ¿cómo fue que quienes saquearon a las esposas de Sri Hari no fueron castigados en absoluto por Él? [ p. 313 ] 32-33. Los grandes personajes Bhisma, Drona, Karna, el rey Valhika, Virâta, Vikarna, Dhristadyumna y el rey Somadatta fueron destruidos por aliviar la carga de la tierra; ¡y los saqueadores fueron absueltos! Por favor explique la causa de esto.
35. ¿Por qué el virtuoso Vâsudeva abandonó su cuerpo mortal debido a la muerte de sus hijos y por qué murió de una manera inusual?
36. ¡Oh, el mejor de los Munis! Los Pandavas eran devotos de Krisna y religiosos; ¡tuvieron que sufrir tantos sufrimientos!
37. ¿Por qué Draupadī fue tan desdichada y tuvo que sufrir tantas miserias y dolores, la que nació de Laksmī en medio del lugar de sacrificio y del altar?
38-39. ¿Por qué Duhs’âsan la arrastró por los cabellos mientras estaba menstruando, en la sala de audiencias, y por qué Sindhu Râj Jayadratha, el rey de Sindhu, le causó graves problemas mentales?
40. ¿Por qué sus cinco hijos, que residían en su casa, fueron asesinados por As’vaththâmâ? ¿Cuál fue la causa de que el hijo de Subhadrâ tuviera que morir en el campo de batalla?
41. ¿Por qué el rey Kamsa mató a los seis hijos de Devakî? ¿Y por qué Sri Hari, capaz de evitar el Destino, no lo impidió?
43. Si Él era el Dios Todopoderoso y Él mismo Nârâyana, ¿por qué actuaba incesantemente como un esclavo hacia Ugrasena?
NB — Ugrasena fue rey de Mathurâ y padre de Kamsa. Fue depuesto por su hijo; pero Krisna, tras matar a Kamsa, lo restituyó en el trono.
44-45. Todo esto nos hace dudar de que Nârâyana Muni actúe siempre como la gente común. ¿Por qué sus placeres y sufrimientos se asemejan a los de los seres humanos comunes? Si era Dios, ¿por qué sus acciones no eran divinas? (es decir, sobrehumanas).
46. Por eso describes detalladamente todos los juegos divinos realizados por Hari de poderes sobrehumanos en este mundo.
47. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Cuando la longevidad expira, uno muere; entonces no puedo comprender qué gloria manifestó Hari al matar a los Daityas. Pues el Destino los mató, no Hari. [ p. 314 ] 48. ¿No fue Hari el actuar de un ladrón cuando robó a la Dama Rukminî y huyó rápidamente a su hogar?
49. ¿Qué significó huir a la ciudad de Dvârkâ y abandonar su próspera ciudad de Mathurâ, simplemente por temor a Jarâsandha?
50. ¿Nadie reconoció en ese momento que era Sri Bhagavan Hari? ¡Oh, Respetado! Si era Bhagavan, ¿por qué se ocultó en Vraja? Por favor, explícame la causa.
52-53. ¡Oh, el mejor de los Munis! Existe otra duda que no se ha disipado, y es secreta. ¿Acaso no fue vergonzoso y despreciado por la sociedad que Pânchâlî se casara con los cinco esposos? Los eruditos siempre consideran las buenas costumbres y las buenas obras como pruebas de virtud. ¿Por qué entonces esos Pândavas, capaces en todo sentido, actuaron así como bestias?
54. ¿Y qué hizo Bhāsma viviendo como un Deva en este mundo? Puedo preguntar: ¿Fue digno de su nombre el hecho de tener dos hijos con una viuda, preservando así su linaje?
55. La sanción religiosa que defienden los Munis: «Procrear hijos de cualquier manera» es simplemente vergonzosa. ¡Adiós a esta sanción religiosa!
Aquí termina el Capítulo 17 del 4º Libro del S’rî mad Devî Bhagavatam de 18000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre las preguntas formuladas por Janamejaya.
Sobre la ascensión de la Devi a la Tierra y a los Cielos [ p. 314 ] 1. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Escucha con detalle la vida y las acciones de la encarnación de Sri Krisna, así como los diversos y maravillosos logros de la Diosa de este universo.
2. Hubo un tiempo en que la Tierra estaba muy sobrecargada por la carga de reyes malvados y, por eso, tenía mucho miedo.
3. Entonces asumió la apariencia de una vaca y fue hacia el Devaloka llorando y muy abatida.
Indra, el señor de los Devas, le preguntó: «¡Oh, Vasundhare! ¿Cuál es la causa de tu miedo ahora? ¿Quién te ha perturbado? ¿En qué aflicciones estás sumida? Por favor, cuéntame todo esto.»
4. Al oír las palabras de Indra, la Tierra exclamó: —¡Oh, dador de respeto! Cuando me has preguntado, te explico la causa de todas mis aflicciones y penas; actualmente estoy sobrecargado. [ p. 315 ] 5-8. Ahora reina en la tierra Jârâsandha, el rey de Magadha, una persona muy cruel. Así, el otro S’is’upâl, el señor de los Chedis, el incontrolable Kâs’irâj, Rukmî, el poderoso Kamsa, el poderoso Naraka, el Sauvapati S’âlva, el malvado Kes’î, Dhenuka y Batsaka, todos ellos ocupan ahora la realeza. ¡Oh, Señor de los Devas! Estos reyes carecen del más mínimo rastro de virtud, se pelean entre sí, están obsesionados con la vanidad y son adictos a actos perversos. Se han convertido en reyes como si fueran la personificación de Yamas, los Señores de la Muerte, y me atormentan constantemente. Ya no puedo soportar sus cargas; ¿adónde iré? Este gran pensamiento me atormenta constantemente.
9-11. ¡Oh Vasava! ¡Qué decir! El Bhagavân en su encarnación de Jabalí es la causa de todas mis aflicciones; ¡oh Indra! He caído en estos problemas actuales solo por su culpa; pues cuando el cruel Daitya Hirânyâksa, hijo de Ka’syapa, me robó y me ahogó en el gran océano, fue Visnu en su encarnación de Jabalí quien lo mató, me rescató del océano y me mantuvo en esta posición estable.
12. Si él no me hubiera levantado entonces, habría descansado a salvo en las profundidades de Rasâtala; ¡oh, Señor de los Devas! Ahora soy incapaz de soportar la carga de estas personas malvadas.
13. ¡Oh, Surendra! El malvado Kali veintiocho se acerca rápidamente. Pensando en su influencia, me parece que estaré muy preocupado entonces y tendré que descender a Rasatala.
14. Por tanto, ¡oh Señor de los Devas! Me inclino ante tus pies. Ten la bondad de aliviarme de mi carga y salvarme de estos interminables problemas.
15. Indra dijo: —¡Oh, Tierra! No puedo hacer nada por ti. Será mejor que vayas y te refugies en Brahma. Yo también voy hacia Él. Él eliminará todos tus problemas.
16. Al oír las palabras de Indra, la Tierra partió apresuradamente hacia el reino de Brahmâ. Indra y todos los demás Devas la siguieron; y todos llegaron al Brahmaloka.
17-18. ¡Oh, Rey! El Gran Padre Brahma vio la Tierra acercarse a él y, mediante el poder de la meditación, descubrió la causa de su llegada y dijo: —¡Oh, Auspicioso! ¿Por qué lloras? ¿Qué problemas tienes ahora? ¿Qué persona malvada te ha causado problemas?
19. La Tierra dijo: —¡Oh, Señor de la Tierra! La malvada Kali se acerca; bajo su influencia, los súbditos serán terriblemente crueles; por eso le temo mucho. [ p. 316 ] 20. Al comienzo de este Kali Yuga, los antiguos enemigos, los asuras, han encarnado en esta tierra como reyes. Serán extremadamente malvados, se pelearán entre sí y serán astutos para robar las cosas ajenas. No hay duda de ello.
21. ¡Oh, Abuelo! Ahora mata a estos reyes depravados y alivia mi carga. ¡Oh, Señor! Estoy muy preocupado por los ejércitos de estos reyes.
22. Brahmâ dijo: —¡Oh, Diosa! Yo también soy incapaz, como Indra, de liberarte de tu carga. Vayamos con ese Visnu, el Sostenedor del disco.
23. Que Janârdana te alivie la carga. Lo pensé bien de antemano y decidí qué hacer.
24-25. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, Brahmâ de cuatro rostros, el Autor de los Vedas, cabalgó en su Vehículo Hamsa llevando delante a la Diosa Tierra; y los Devas fueron hacia Visnu y comenzaron a alabar a Visnu Janârdana, el Deva de los Devas, con las palabras de los Vedas y con plena devoción.
26. Brahma dijo: —Tienes mil cabezas, mil rostros, mil pies. Eres el Purusa de los Vedas, el Deva de los Devas y eres Eterno.
27. ¡Oh Omnipresente! ¡Tú eres el Pasado, el Presente y el Futuro! ¡Oh Señor de Laksmî! Nos has concedido la inmortalidad.
28. Tú eres el Creador del universo, el Preservador y el Destructor; Tú eres el Único objetivo y eres Dios. Todos saben que todas estas glorias te pertenecen.
29. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando Brahmâ alabó así, Visnu, cuyo símbolo era Garuda, se sintió sumamente complacido y apareció ante Brahmâ y los demás Devas.
30. El Bhagavân les preguntó por su bienestar y les investigó detalladamente la causa de su llegada allí.
31. Brahma se inclinó ante Él y, recordando la causa de las penas de la Diosa Tierra, dijo: —¡Oh, Señor! Ahora debes aliviar la carga de la Tierra.
32. ¡Oh Tú, Océano de Misericordia! Cuando llegue el fin del Dvâpara yuga, encarnarás en el mundo y matarás a los reyes malvados, aliviando así la carga de la Tierra.
33-34. Visnu dijo: —No soy independiente en estos asuntos; ¿por qué? Brahmâ Mahes’a, Indra, Agni, Yama, Visvakarmâ, el Sol, Varuna y otros Devas, nadie es independiente. Todo este universo, móvil e inmóvil, existe bajo el control de la Yoga Maya; y desde Brahmâ hasta la brizna de hierba, todos están entrelazados con el hilo de sus tres cualidades.
35. ¡Oh, Tú, la de buenos votos! Sea cual sea la voluntad de Yoga Mâyâ, la Diosa Suprema, Quien es Todo, Cuya boca es interior, Quien hace el bien en todo momento, lo que Ella desea, lo hace en cualquier momento. Todos deben saber que estamos completamente bajo Su control.
36-41. Piensa mejor que, si yo fuera independiente, ¿para qué habría permanecido en el gran océano, encarnando en cuerpos de pez y tortuga? ¡Oh, brahmán! ¿Qué nombre o placer hay en el disfrute en el cuerpo de animales inferiores? ¿Qué mérito sagrado o cualquier otra recompensa puedo esperar por haber nacido en los vientres de animales inferiores? ¿Cuál es la razón por la que asumo el cuerpo de un jabalí? ¿O de un hombre-león? ¿O de un enano? ¿Por qué nací como hijo de Jamadagni? Especialmente, ¿por qué yo, habiendo nacido de ese brahmán de alma noble, Jamadagni, y siendo el mejor de los brahmanes, cometí el acto más atroz, como el de un bruto desalmado, y llené los lagos con su sangre? ¡Ay! Maté a los ksatriyas sin piedad; por no decir más, maté a los hijos que estaban entonces en los vientres. Si yo fuera independiente, ¿para qué habría cometido estos actos horribles y crueles? ¡Oh, Señor de los Devas! Vuelve a mirar. En mi encarnación de Rama, vagué a pie, desamparado y sin provisiones, por el temible bosque de Dandaka, que nadie frecuentaba, con el pelo enmarañado, corteza y harapos, como un hombre sin vergüenza, y me comporté como un cazador, matando a muchos animales.
42-44. Bajo el engaño de Maya, no pude discernir la verdadera naturaleza del ciervo dorado; por lo tanto, dejando a Janaki en la cabaña de paja, salí en su búsqueda. Aunque le advertí repetidamente que no abandonara el lugar, Laksmana, conmovida por las cualidades de Prakriti, la abandonó y salió en mi búsqueda.
45. Entonces el hipócrita Râvana, el rey de los Râksasas, bajo la apariencia de un mendigo, robó por la fuerza a la hija de Janaka, quien se había vuelto muy flaca a causa de las penas.
46. Me sentí muy angustiado por la separación de mi querida esposa y vagué llorando desconsoladamente por el bosque y, bajo la influencia de las circunstancias, entablé amistad con Sugrîva.
47. Fue una gran injusticia de mi parte matar a Bâlî, el rey de los monos. Lo liberé de su maldición; después, con la ayuda de los monos, tuve que ir a Lankâ.
48. Cuando mi joven Laksmana y yo estábamos encadenados por las serpientes, Nâgapâs’a, y perdimos el conocimiento, todos los monos se quedaron atónitos. [ p. 318 ] 49. Entonces Garuda vino y nos liberó a los dos hermanos de esos Nâgapâs’as. Pensé entonces en las circunstancias adversas y desfavorables que el Destino a veces nos depara.
50. Perdí mi reino, vivía en el bosque, mi padre murió, me robaron Janakî y tuve que sufrir grandes sufrimientos en batallas mortales. No podía imaginar qué peor destino nos aguardaba.
51. ¡Oh, Suras! ¿Qué mayor calamidad podrías esperar que le sobrevenga a alguien que haberme visto privado desde el principio de mis reinos y riquezas, y haber tenido que ir al bosque con la princesa Sita, que habitaba y se refugiaba en un denso bosque?
52. Cuando fui al bosque, mi padre no me dio ni un céntimo; sin dinero y desamparado, tuve que salir de Ayodhyâ a pie.
53. Me vi obligado a abandonar mi Ksattriya Dharma y a dedicarme a la caza, pasando así catorce años en el bosque.
54. Después de eso, bajo la benigna influencia del Destino, logré matar a ese Asura Râvana, obtuve la victoria en la batalla y pude traer de regreso a la querida Sîtâ a Ayodhyâ.
55. Allí logré convertirme en gobernante del reino de Kos’ala con sus súbditos y obtuve el reino completo y disfruté durante algunos años de los placeres del mundo.
56-57. El robo de Sîtâ tuvo lugar al principio; después obtuve mi reino; entonces los súbditos comenzaron a difundir la mala fama de Janakî; y yo, temeroso de ello, la deporté al exilio en el bosque. En ese momento tuve que sufrir de nuevo un dolor y una agonía extremos debido a la separación de mi esposa. Entonces la hija de la Diosa Tierra penetró en la Tierra y descendió al Pâtâla.
58. ¡Oh, Devas! Cuando tuve que depender del Destino y sufrir tantos problemas incesantemente, ¿dónde más se atreven a decir que existe un hombre independiente?
59. Después, bajo la influencia del Tiempo, tuve que ir al Cielo con mis hermanos. Sea lo que sea que esto indique, ¡las personas inteligentes y eruditas pueden decir cuántos contratiempos le ocurren a quien depende!
60. ¡Oh, Nacido del Loto! Escuchas mi palabra: soy totalmente dependiente. ¿Por qué? Rudra, tú y todos esos Suras son completamente dependientes.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Cuarto Libro del Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre la ida de la Devî a los Cielos.
Al cantar los himnos a la Devi [ p. 319 ] 1. Vyâsa dijo: — Bhagavân Visnu le habló de nuevo a Prajâpati: — ¡Brâhman! Todos estos seres, fascinados por Maya, no pueden conocer la Esencia Real, la Verdad Suprema.
2. Nosotros también estamos fascinados por esa Mâyâ; y por eso, cegados por ella, no recordamos en absoluto a Ese Purusa Supremo y Eterno, tranquilo y sereno, el Instructor del Mundo, el Ser Supremo, de la naturaleza de la Existencia Pura, la Inteligencia y la Felicidad.
3. ¡Oh, Brahmâ! Soy Visnu, soy Brahmâ, soy Rudra; por eso, nuestro yo (ahamkâra) nos ha cegado la vista y nos ha hecho incapaces de reconocer a ese Ser Supremo Eterno.
4. Mientras las muñecas de madera danzan según la voluntad del mago, yo también estoy fascinado por Mâyâ y, por lo tanto, ruedo incesantemente como un hombre dependiente.
5-6. ¡Oh, Brahmâ! Al comienzo del Kalpa, Mahesvara, tú y yo vimos la maravillosa e inefable forma y gloria de ese Ser Supremo en el momento de Râsamandala, en el Mâni Dvîpa, donde se encontraban el Árbol Mandâra y los Devas reunidos. Luego también vi esa maravilla por segunda vez en el océano de néctar de Sudhârnava, y lo más maravilloso es que, hasta que pudimos ver esa Forma, no habíamos oído hablar de ella.
7. Por tanto, ¡oh Devas! Hoy recuerden la Fuerza Primordial, el Ser Supremo, esa Fuerza benéfica que produce todo lo bueno y auspicioso; esa misma Fuerza cumplirá ahora todos sus deseos.
8. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Tan pronto como Bhagavân Hari habló así, Brahmâ y los demás Devas comenzaron a meditar mentalmente en la Eterna Yoga Mâyâ, la Diosa del Universo.
10. Como la telaraña surge de una araña y las chispas del fuego, así todo el Universo surge de esa Diosa. Todos nos inclinamos ante Ella con humildad, llenos de devoción.
11. Todos saludamos a esa Diosa del Universo, Bhuvanes’varî, bajo Cuya fuerza Mágica se creó todo este Universo, móvil e inmóvil; Quien es la Inteligencia Total y el Océano de Misericordia. [ p. 320 ] 12. Este mundo parece real para quien es incapaz de comprender Su Esencia Real; y el mundo se desvanece como irreal tan pronto como comprende Su Presencia. Todos meditamos en esa Diosa Omniinteligente y le rogamos que nos conceda más fuerza para meditar en Ella y solo en Ella.
13. Todos deseamos conocer a Maha Laksmi; todos meditamos en la Omnipotente. Que la Diosa nos conceda la fuerza para meditar en Ella.
14. ¡Oh Tú, Quien alivia las aflicciones del mundo! Tú eres el que más nos complace; ¡oh Tú, de buen corazón! Realiza esta obra por nosotros y promueve nuestro bien. ¡Oh Tú, Señor de la Tierra! Alivia la carga de la tierra matando a estos asuras y trae nuestro bienestar.
15. ¡Oh Tú, Ojos de Loto! Si no muestras tu misericordia hacia los dioses, jamás podrán herir a sus enemigos con sus armas en el campo de batalla. ¡Oh Diosa! Ya verificaste esta verdad antes, cuando asumiste la apariencia de un Yaksa y pronunciaste las siguientes frases: «¡Oh Fuego! Quemas esta brizna de hierba», etc. (en el Kena Talavakâra Upanîsada).
17. ¡Oh, Ojos de Loto! Has matado sin esfuerzo a aquellos asuras que no fueron asesinados por Visnu ni por Mahesvara, y ellos terminaron sus vidas mientras contemplaban tu rostro apacible.
18. ¡Oh Diosa! ¡Sosteniendo a la Luna en Su frente! Hari, Hara, Brahmâ y los demás dioses son incapaces de dar un paso sin la ayuda de la Fuerza; nada más que decir, el Rey de las Serpientes de mil cabezas no podría sostener esta tierra ni por un instante, si no fuera por la Sakti que sostiene este mundo.
19. Indra dijo: —¡Oh, Bhagavatî! ¿Podría Brahmâ crear este mundo sin la ayuda de Sarasvatî? ¿Podría Visnu, el Deva de los Devas, preservarlo sin la ayuda de Laksmî? ¿O podría Mahesvara destruir este mundo sin la ayuda de Su Umâ? ¡No, jamás! Estos Devas, la Trinidad, pueden desempeñar sus respectivos papeles en el mantenimiento del mundo simplemente porque están unidos con las fuerzas encarnadas en Sarasvatî, etc., que a su vez son partes de Ti. [ p. 321 ] 20. Visnu dijo: —¡Oh, Vimale! Si nos faltó Tu Fuerza, el Creador jamás habría podido crear el mundo, yo jamás habría podido preservarlo y Mahesvara jamás habría podido destruirlo. Por lo tanto, ¡oh Devi!, solo Tú reinas como la Diosa Suprema entre todas las glorias de la creación, preservación y destrucción de este Universo.
21-22. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Alabada así por los Dioses, la Diosa les dijo: —¡Oh, Devas! Que todas las ansiedades los abandonen; haré lo que los Devas han deseado, aunque sea muy difícil en este mundo; ahora expliquemos qué aflige a la Diosa Tierra.
23. Los Devas respondieron: —Los reyes malvados están causando graves problemas en esta Tierra. Ella ya no puede soportar su carga; por eso vino a nosotros llorando.
24. ¡Oh, Bhuvanes’varî! Ahora es Tu deber quitar esta carga de tierra. ¡Oh, Auspicioso! Conoce este deseo de los dioses.
25-28. ¡Oh, Madre! En tiempos pasados, mataste al poderoso Dânava llamado Mahisa, acompañado por cientos y cientos de Dânavas y Daityas. ¡Qué más da! Has matado a S’umbha, Nis’umbha, Raktavîja, al poderoso Chanda Munda, a Dhumralochana, a Durmukha, a Duhsana, al poderoso Karâla y a muchos otros crueles Dânavas.
Ahora, matad de la misma manera a los reyes malvados, enemigos de los dioses, y salvad la Tierra de sus pesadas cargas.
29. Vyâsa dijo:—Así hablado por los Devas, el Más Auspicioso, la Devî, cuyo color era negro y que miraba de reojo, dijo sonriendo en un tono grave y profundo, como el del retumbar de una nube de lluvia.
30. ¡Oh, Suras! Ya he reflexionado sobre cómo aliviar la carga de esos reyes malvados, las partes encarnadas de los Asuras.
31. Con mi propio poder, les arrebataré sus poderes, a ese próspero y opulento Jârasandha, el rey de Magadha, y a otros, las partes encarnadas de los malvados Asuras, que ahora brillan en la Tierra.
32. ¡Oh, Devas! Sería mejor que todos descendieran y se encarnaran como encarnaciones parciales, impregnados de Mi poder, y ayudaran así a aliviar la carga de esta tierra.
33. El Deva Prajâpati Maharsi Kas’yapa primero se iría con su esposa y se encarnaría como Ânaka Dundubhi Vasudeva, en la raza de Yadu. [ p. 322 ] 34. El Imperecedero Bhagavân Visnu también se encarnaría como parte, debido a la maldición de Bhrigu, como hijo de Vasudeva.
35. ¡Oh, Devas! Naceré, entonces, en el vientre de Yas’odâ, en Gokula, y cumpliré todos los designios de los Dioses.
36. Enviaré a Visnu desde la prisión a Gokula; también transferiré a Anântâ Deva desde el vientre de Devakî al vientre de Rohinî.
37. Ambos crecerán día a día gracias a Mi Fuerza y, al final del Dvâpara Yuga, sin duda matarán a los reyes malvados.
38-39. Arjuna, la encarnación de Indra, también destruirá los ejércitos de esos reyes. Yudhisthira, la encarnación del Dharma; Bhîmsena, la de Vâyu; Nakula y Sahadeva, encarnaciones de los dos A’svins; y Bhîsma, la encarnación de Vasu como hijo del Ganges, nacerán en sus respectivos reinos y agotarán sus ejércitos.
40. ¡Oh, Devas! Ahora, estén tranquilos y en calma, y váyanse. Que la Tierra también esté tranquila y en calma; tengan confianza en que ciertamente aliviaré la carga de esta tierra.
41. Haré de los dioses antes mencionados simplemente mis instrumentos y destruiré, con mi propia fuerza, a los Ksatriyas en el campo de batalla de Kuruksettra.
42. La malicia, los celos, las malas intenciones, el deseo, el apego, la vanidad, la codicia, el deseo de victoria, la lujuria y la fascinación son los vicios que destruirán a los Yādavas.
43. La raza de Yadu terminará debido a la maldición de un brahmana. El Bhagavan también abandonará su cuerpo mortal debido a una maldición.
44. Ahora id y encarnad en vuestras respectivas partes, con vuestras esposas, en Gokula y Mathurâ, y sed ayudantes en la obra del Señor.
45-46. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, la Devi, la Diosa del Universo, la Maya Encarnada del Ser Supremo, desapareció. Los Devas y la Tierra regresaron a sus respectivos lugares. ¡Oh, rey Janamejaya! La Diosa Tierra se complació con las palabras de la Devi y, en silencio, permaneció rodeada de diversas plantas medicinales y enredaderas.
47. Entonces los súbditos sintieron paz y placer, los brahmanes también se sintieron más felices y prósperos, y los munis se alegraron y comenzaron a realizar sus actos religiosos con renovado celo y presteza.
Aquí termina el Decimonoveno Capítulo del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, el Mahâ Purânam, sobre el canto de los himnos a la Devî por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el matrimonio de Devakî [ p. 323 ] 1-2. Vyâsa dijo: —¡Oh, Bharata! Ahora te narro sobre el alivio de la carga de la Tierra, la destrucción por la Yoga Mâyâ de los ejércitos Kuruksettra y Prabhâsa, los dos lugares sagrados, y sobre el nacimiento, debido a la maldición de Bhrigu, de Bhagavân Hari, de proeza sin igual, bajo la influencia de Mahâmâyâ, en la raza de Yadu. Ahora escucha.
3. El nacimiento de Visnu en el mundo se efectuó bajo las circunstancias causadas por Yoga Mâyâ, para aliviar la carga de la Tierra; ésta es mi opinión.
NB: Prabhâsa es un conocido lugar de peregrinación cerca de Dvârkâ, en Gujerat.
4. ¡Oh, rey! Si la Diosa Mahâmâyâ, la Encarnación de las tres cualidades, puede hacer que Brahmâ, Visnu y los demás Devas bailen incesantemente como su Controlador Interno, ¿qué tiene de extraño que se muestre encantadora ante los demás Jivas y los haga bailar incesantemente, como muñecos de madera?
5. Todos los problemas ocasionados por permanecer en el útero, entre la orina, los excrementos y los tejidos, Ella los había acarreado finalmente sobre Visnu mediante Su siempre famoso Leelâ (Divino Juego).
6. Antaño, en la encarnación de Rama, Ella, la Diosa Suprema, transformó a los Dioses en monos, y ya sabéis muy bien cuántos problemas tuvo que soportar Bhagavân Visnu bajo la férrea cadena de la esclavitud, «Esto es mío, esto soy yo», etc., impuesta por Maya.
7. Los yoguis que desean la liberación final, que han abandonado todos sus apegos y desean la devoción, adoran a la Diosa Suprema del Universo, la Encarnación de la Auspiciosidad.
8. ¡Oh, rey! ¿Quién no la servirá? Un rastro de devoción hacia Ella logra de inmediato la salvación de los jivas.
9. Si un ser humano pronuncia simplemente el nombre «Bhuvanes’varî» (la Diosa del Universo), Ella le concede los tres mundos; y si alguien implora y suplica «¡Sálvame!», entonces la Diosa del Universo, al no encontrar nada que pueda recompensarle como justa recompensa por su expresión, queda en deuda con ese hombre.
10. ¡Oh, Rey! Conoce Vidyâ (conocimiento) y Avidyâ (no conocimiento, ignorancia espiritual, conocimiento inferior). Sus dos formas: Vidyâ otorga la liberación; Avidyâ causa esclavitud.
11. Brahmâ, Visnu, Rudra, todos ellos y sus avatares son Sus instrumentos y están bajo Su sujeción, como si todos estuvieran sujetos por una cuerda.
12-14. El Bhagavân Hari a veces reside en Vaikuntha, a veces reside en el mar de leche y disfruta de placeres, a veces lucha contra los poderosos Dânavas, a veces realiza extensas ceremonias de sacrificio, [ p. 324 ], a veces practica un ascetismo riguroso y a veces se sumerge en un sueño profundo bajo la guía de Yoga Mâyâ. Así, nunca se vuelve libre ni independiente.
15-16. ¡Oh, Rey! Y al igual que Visnu, Brahma, Rudra, los otros dioses Indra, Varuna, Yama, Kuvera, Agni, el Sol, la Luna y otros dioses celestiales, Sanaka y otros Munis, Vasistha y otros Risis, todos están incesantemente controlados por la Diosa Suprema, como si fueran muñecos en manos de un mago.
17. Todos los Devas están controlados por la soga del Tiempo, así como los bueyes son controlados por los hombres mediante cuerdas que pasan por sus narices.
18. ¡Oh Rey! El placer, el dolor, el sueño, la lasitud, la ociosidad y otras pasiones y sentimientos son inherentes a todo ser encarnado.
19-23. Los autores describen a los Devas en sus libros como seres inmutables; esta afirmación es meramente nominal e irreal; pues quien siempre está sujeto al nacimiento, el crecimiento, la decadencia y la muerte, ¿cómo podemos llamarlo inmortal o que está más allá de la vejez y la muerte? ¿Por qué los Devas se ven envueltos en penas y dificultades? ¿Cómo pueden ser llamados dioses? ¿Cómo puede uno disfrutar cuando está envuelto en dificultades? En este mundo, se ve que los mosquitos y otros insectos nacidos del agua mueren al poco tiempo; así, al igual que estos, los Devas, al expirar su período de vida prescrito, también mueren. Entonces, ¿por qué no tratar a los Devas como a esos insectos? ¿Por qué no llamarlos «mortales»?
24-25. Algunos seres humanos viven un año; otros hasta cien años; los Devas viven más que los hombres; la vida del Prâjâpati Brahmâ supera a la de los Devas; Rudra vive más que Brahmâ; y Visnu vive más que Rudra. Todos ellos están sujetos, por turnos, al nacimiento, el crecimiento y la decadencia.
26. Quienes nacen, mueren; quienes mueren, renacen. ¡Así, oh Rey! En este mundo, sin duda, todos los Jivas giran como una rueda.
27. Las jivas están engañadas por la red de Moha (encantos) y, por lo tanto, engañadas. Nunca podrán alcanzar la liberación final. Mientras Maya exista en ellas, su engaño no se destruirá.
28. ¡Oh, Rey! En el momento de la creación, Brahmâ y todas las demás cosas surgieron, en el orden debido, y estas se disolverán debidamente en el momento de la Gran Disolución (el Pralaya). [ p. 325 ] 29. Cualquiera que sea la causa de la destrucción de alguien aquí, eso destruye el cuerpo en cuestión. Según la Voluntad de la Diosa Suprema, todo lo creado por Brahmâ, nadie puede deshacerlo. Ten esto por seguro.
Conoce esta ley predestinada: el nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades, el dolor y el placer afectan a todos los Jivas según el orden prescrito por la Naturaleza; estas leyes nunca dejan de operar en sus acciones.
¡Mira! Los Devas que vemos con nuestros ojos físicos, el Sol y la Luna, complacen a todos; aun así, sufren siempre problemas a manos de sus enemigos (es decir, Rahu y Ketu, es decir, siempre hay eclipses solares y lunares regulares, cuando están en los modos ascendente y descendente). Este sufrimiento nunca desaparece.
32. El hijo del Sol (Saturno) siempre es perjudicial para la gente; por eso se le llama “Manda” (malo); la Luna fue atacada por la tuberculosis y tiene manchas en su cuerpo (manchas en el disco lunar). ¿Qué decir de la gente común? Incluso los grandes hombres están sujetos a las leyes prescritas por el Destino y la Naturaleza.
33. El Creador del mundo, Brahmâ, el de cuatro caras, es el autor de los Vedas y el que otorga la Inteligencia. Él también, al ver a Sarasvatî, su propia hija, se sintió afligido por la pasión.
34. Cuando Sati, la esposa de Siva, abandonó su cuerpo mortal, Mahâdeva, aunque podía disipar las penas de todos, se sintió muy conmovido por la pasión y muy afligido.
35. Entonces, quemado como por el fuego de la pasión, se arrojó al agua del río Kalindî; y el agua de ese río se tiñó de negro, como si la hubiera quemado el fuego abrasador de las penas de Shiva.
36-37. ¡Oh, Rey! Cuando Mahādeva, fascinado por Kāma, se adentró en el bosque de Bhrigu y, desnudo, comenzó a copular. El asceta Bhrigu, al verlo en ese estado, exclamó: «¡Oh, qué descarado eres!» y lo maldijo así: «¡Que se te caiga el pene ahora mismo!». Mahādeva, entonces, para saciar su sed de pasión, comenzó a beber el agua del lago Amrita Vapī, excavado por los Dānavas.
38-39. Indra, el Señor de los Devas, también se transformó en toro y cargó a Visnu sobre su lomo por la faz de la tierra. ¿Qué decir cuando la omnisciencia y la omnipotencia de Bhagavan Visnu, el Primero de todos los seres creados, dotado de razón y discernimiento, desaparecieron? ¡Oh! ¡Qué gran maravilla que no supiera nada del ciervo dorado!
40-41. ¡Oh, Rey!, juzga por ti mismo el gran poder de Maya, que incluso Râma Chandra, engañado por la pasión, se afligió profundamente por la separación de su querida esposa Sita, y lloró mucho por ella. Profundamente engañado, comenzó a llorar a gritos y a preguntar a los árboles: «¿Dónde se ha ido mi Sita, la hija de Janaka? ¿La han devorado los animales rapaces? ¿O la ha robado alguna persona malvada?»
42-44. ¡Oh, hermano Laksmana! Me consume el fuego de la separación de mi amado; me suicidaré ahora; y tú también morirás por la separación de mí; nuestra madre también morirá al enterarse de nuestra muerte; Satrughna también estará muy afligido por nuestra muerte y no podrá sostener su vida. La madre Sumitrâ también destruirá su vida, afligida por la muerte de su hijo; y entonces, los deseos de Bharata y su madre se cumplirán sin duda.
45. ¡Oh, Sita! Me conmueve mucho tu separación; ¿adónde te has ido, dejándome aquí? ¡Oh, la de ojos de venado, oh, la de cintura delgada! ¡Ven; dame vida!
46. ¿Qué debo hacer? ¿Adónde debo ir? Mi vida depende completamente de ti, ¡oh hija de Janaka! ¡Soy tu amada! Ahora estoy muy deprimida por tu separación. Por favor, ven y dime palabras de esperanza y ánimo.
47. Aunque Rama, de destreza inigualable, vagaba llorando de bosque en bosque, no pudo encontrar a Sita.
48-49. Él, quien es el Refugio de todos los mundos, Rama, el de ojos de loto, se enredó en la ilusión de Maya y tuvo que refugiarse bajo los monos. Con su ayuda, construyó el puente sobre el océano, lo cruzó y así pudo matar a los valientes guerreros Kumbhakarna y Ravana.
50. Entonces Râma recuperó a Su Sîtâ que estaba delante de él, pero sospechando que había sido robada por el malvado Râvana, la hizo hacer un juramento, aunque hay que recordar que Râma lo sabía todo.
51. ¡Oh, Rey! El poder de Yoga Mâyâ es inmenso; ¿qué puedo decir de su gran poder? Todo este cosmos es impulsado constantemente por Ella a la actividad y, por lo tanto, continúa girando incesantemente.
52. Así, en diversas encarnaciones, Bhagavân Visnu estuvo siempre bajo la influencia de una maldición previa y también bajo el control del Destino y tuvo que realizar diversas funciones incesantemente.
53. ¡Oh, Rey! Ahora te hablaré del nacimiento de Sri Krisna en el mundo para servir a los propósitos de los dioses, y narraré Su Leelâ. [ p. 327 ] 54. Antaño, en las encantadoras orillas del río Kalindi, había un lugar llamado Madhuban, donde vivía un poderoso Daitya llamado Lavana, hijo de Madhu.
55-56. Ese malvado demonio era extremadamente arrogante; al recibir una bendición, solía causarles enormes problemas a los dvijas. Satrughna, el menor de los Laksman, mató a ese incontrolable daitya y construyó allí una hermosa ciudad llamada Mathurâ.
57. El inteligente Satrughna, el destructor de enemigos, instaló a sus dos hijos de ojos de loto en ese reino y, cuando llegó su fin, fue al Cielo.
58. Más tarde, durante la decadencia de la raza solar, los Yâdavas, nacidos de la raza de Yayâti, ocuparon esa ciudad de Mathurâ, dando la salvación a todos.
60. Bajo la maldición de Varuna, Vâsudeva nació como hijo del renombrado S’ûrasena, como la parte encarnada de Kas’yapa.
61. Se dedicó a la agricultura y se convirtió en vaisya. A la muerte de su padre, el próspero y rico Ugrasena se convirtió en rey de Mathurâ. El poderoso Kamsa era hijo de Ugrasena.
62. Por otro lado, el rey Devaka tuvo una hija llamada Devakî, la encarnación de Aditi. Ella, bajo la maldición de Varuna, siguió a Kasyapa.
63. El noble rey Devaka celebró la ceremonia de matrimonio de su hija Devakî con Vâsudeva.
64. Al finalizar la ceremonia nupcial, se oyó una voz del Cielo que decía: —¡Oh, afortunado Kamsa! El octavo hijo de esta Devakî te quitará la vida.
65. El poderoso Kamsa, al oír aquella voz del Cielo, se sorprendió y creyó que era verdad y se puso muy ansioso.
66-67. Kamsa comenzó a debatir en su mente. Una vez pensó: «Hoy la destruiría; entonces mi muerte no ocurrirá; pues no veo otra salida a esta dificultad», y otra vez pensó: «Es mi hermana, hija de mi tío paterno y, por lo tanto, digna de ser venerada; ¿cómo puedo matarla?».
68. Finalmente, llegó a la conclusión final: «Ella es la causa de mi muerte, aunque es mi hermana, digna de ser adorada; matarla no me llevará a pecar; pues los sabios recomiendan: cometer incluso un pecado para evitar la propia muerte».
69. Los pecados siempre pueden remediarse con penitencias. Por lo tanto, salvar la vida, incluso cometiendo un acto pecaminoso, debe ser una acción de los sabios.
70-71. El malvado Kamsa, argumentando así, con la vaina en la mano, sacó la espada y arrastró y agarró del pelo a la hermosa recién casada para matarla en público.
72. Un grito de consternación y angustia universal surgió de todos lados al ver a Kamsa dispuesto a matar a Devakî; entonces los guerreros, bajo el mando de Vâsudeva, alzaron de inmediato sus arcos y flechas, listos para luchar.
73. Estos guerreros, maravillosamente valerosos, exclamaron en voz alta a Kamsa: «¡Deja a Devakî de inmediato! ¡Deja a Devakî de inmediato!». Y entonces, por su misericordia, finalmente lograron liberar a Devamâtâ Devakî de las garras del cruel Kamsa.
74. Entonces se produjeron batallas mortales entre el poderoso Kamsa y aquellos valientes guerreros del lado de Vâsudeva.
75-76. Al ver la terrible batalla, los ancianos Yādavas le pidieron a Kamsa que desistiera de ella y le aconsejaron lo siguiente: «Esta Devakī es tu hermana; debes presentarle tus respetos. ¿No consideraste siquiera por un instante que aún es una niña? ¡Oh, héroe! No debes matarla en esta alegre ceremonia nupcial».
77. ¡Oh, valiente guerrero! ¡El asesinato de una mujer es intolerable! ¡Destruye la fama y es un crimen atroz! También deberías considerar que las personas eruditas no deberían cometer actos tan cobardes como el asesinato de mujeres, simplemente por una voz celestial, ¡algo muy común!
78. Puede que algún enemigo de tu Vasudeva haya pronunciado esa palabra dañina, ocultándose de tu vista. No se puede demostrar ninguna razón en contra de esto.
80. ¡Oh, rey! Eres un héroe; ¿por qué temes las palabras de un demonio? Creemos firmemente, sin duda, que esto lo hace tu malvado enemigo para manchar tu nombre.
84. Y si no te entrego a todos esos hijos, tan pronto como nazcan, todos mis antepasados caerán en el infierno llamado Kumbîhpâka.
85-86. Los descendientes de Puru, presentes allí, al oír sus veraces palabras, lo elogiaron repetidamente y le dijeron a Kamsa: «Vâsudeva es una persona de mente elevada; sin duda no miente. Por lo tanto, ¡oh tú, bendito! Ahora abandona a Devakî y líbrate de cometer el asesinato de una mujer».
88. Entonces sonaron los Dunduvis y otros instrumentos de sonoridad; y sus sonidos llenaron el lugar; y todos pronunciaron repetidamente jai, jai.
89. Entonces el famoso Vasudeva, hijo de Surasena, complació al rey Kamsa y liberó a Devakî. Y, rodeado de sus parientes, regresó rápidamente y sin temor a su casa, acompañado por Devakî.
Aquí termina el capítulo 20 del 4º Adhyâya del S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa, sobre el matrimonio de Devakî.