Sobre la muerte de los hijos de Devakî [ p. 329 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Así, a su debido tiempo, Devakî, la diosa encarnada, uniéndose según las reglas con Vâsudeva, quedó embarazada.
2-4. Transcurridos diez meses, Devakî tuvo un hijo varón, hermoso y apuesto. Entonces, el bondadoso Vâsudeva recordó su promesa y lo ordenado por el Cielo; y le dijo a Devakî, la encarnación de Aditi: «¡Oh, hermosa! Sabes que te salvé la vida en tu matrimonio al jurar entregar todos tus hijos recién nacidos a Kamsa. Ha llegado el momento de entregarle tu hijo a Kamsa».
5. ¡Oh, mujer de hermoso cabello! Ahora le entregaré a tu hijo a Kamsa. Debes saber que Kamsa es muy cruel y perverso. No puedo predecir qué hará, impulsado por el Destino, para matar a tu hijo. ¡Oh, Dulce Dios! No tenemos nada que ver en este asunto. Los efectos del karma son sumamente desconcertantes. La gente común no puede comprenderlos. [ p. 330 ] 6. Todas las personas están sujetas al Tiempo, el Destructor, y disfrutan de los méritos o deméritos de sus acciones pasadas. Los efectos del karma pasado son creados por el Creador; sabiendo esto, permíteme llevarme a tu hijo.
7. Devakî dijo: —¡Oh, Señor! Ciertamente, los hombres tienen que sufrir plenamente los efectos de sus karmas pasados. Pero ¿acaso no se puede contrarrestar esto residiendo en lugares sagrados, practicando penitencias y ascetismo o haciendo generosas donaciones?
8-9. Los Maharsis de mente elevada han establecido reglas y penitencias para destruir los pecados del pasado; doce años de voto de penitencia pueden purificar de pecados como el brahminicidio, el robo de oro, la bebida o el robo de la esposa del preceptor, entre otros.
10-11. ¡Oh, Inmaculado! ¿Acaso nadie se liberará de sus efectos pecaminosos si observa las prácticas y penitencias ordenadas por Manu u otros Munis? Si no aceptas que las penitencias sean suficientemente purificadoras, ¿quieres decir, entonces, que lo que los Maharsis, videntes, Yâjñavalkya y otros propagadores de doctrinas religiosas han proclamado lo hicieron como un acto de terrible falsedad y villanía?
12. ¡Oh, esposo mío! «Lo que está en el vientre del Destino sin duda sucederá». Si esto se da por sentado, entonces todo el Ayurveda (libros de medicina) y los Mantra vādas, la ciencia y la recitación de mantras o fórmulas sagradas, resultan completamente infructuosos y falsos.
13-16. Si todas las acciones están bajo el control del Destino, ningún esfuerzo puede tener efecto; por lo tanto, todos los esfuerzos se reducen a nada. Si lo ordenado por el Cielo ha de suceder, ¿de qué sirve recurrir a cualquier acción y sacrificios de agnistoma, etc., que se afirma que conducen al Cielo? ¡Juzga! Si consideras el Cielo o el Destino en su conjunto, entonces todos los Vedas, las revelaciones de la boca de Dios, resultan falsos; si los Vedas son falsos, entonces no hay razón para que todo el Dharma no sea destruido.
NB :— Aquí se denuncia el destino.
17. Ahora bien, cuando se observa que surgen efectos ante cualquier esfuerzo, se debe reflexionar cuidadosamente y buscar la manera de evitar el peligro. Por lo tanto, se debe juzgar y buscar una buena manera de preservar la vida de este recién nacido.
La gente erudita dice que decir una mentira no es pecado, si con ello se puede salvar una vida y se tiene un motivo honesto para el bienestar de todos.
Nota: ¡Aquí hay una declaración diplomática!
18. Vasudeva dijo: —¡Oh, bendito! Ahora te diré qué es la verdad y qué asuntos la rodean.
19-20. El esfuerzo, la aplicación y la manifestación de la energía son, sin duda, deberes del hombre; pero sus efectos están todos bajo el Gran Destino.
[ p. 331 ]
Los Pundits que conocen la tradición antigua dicen que hay tres tipos de Karma mencionados en los Purânas y Âgamas: Primero, el Karma Sanchita (hecho en nacimientos pasados); el Karma Prârabdha, el Karma ya hecho; y el Karma Vartamân (Karma en mano).
21. El karma, auspicioso o inauspicioso, realizado en muchas vidas anteriores y preservado en forma de semilla, permanece siempre inherente al alma humana. Impulsados por este karma, los jivas, al abandonar sus cuerpos anteriores, disfrutan del Cielo o del Infierno como consecuencia de sus propias acciones.
22-23. Según sus buenas o malas obras, los Jivas adquieren el cuerpo superior de felicidad y disfrutan de diversos placeres en los Cielos, o adoptan cuerpos viciosos muy dolorosos y sufren diversos sufrimientos en el infierno.
24-25. Al expirar el período mencionado en el Cielo o el Infierno, cuando llega el momento de asumir otro cuerpo, el Jiva toma consciencia del cuerpo sutil (Linga Deha) y renace. Cuando el Linga Deha surge, la parte del karma realizado en varios nacimientos previos, que está madura y lista para dar sus frutos, se une al Jiva por Dios (o el Destino).
26. Por lo tanto, el efecto colectivo del Karma realizado en vidas anteriores siempre existe en el cuerpo de un Jiva. ¡Oh, el de los Hermosos Ojos! Los efectos del Prarabdha Karma, maduros y listos para dar sus frutos, deben ser experimentados por un Jiva, ya sea feliz o infeliz.
27. ¡Oh, hermosa joven! Las penitencias, realizadas según las reglas, destruyen el efecto de los karmas presentes y débiles (es decir, que aún no se han acumulado con la fuerza suficiente para permanecer en forma de semilla).
28. El Prârabdha Karma, aquellos actos realizados en vidas anteriores que están plenamente maduros y listos para dar sus frutos, no pueden evitarse; sus efectos deben experimentarse y entonces desaparecerán; no pueden expiarse con penitencias ni ninguna otra medida correctiva. Por lo tanto, debes entregar incondicionalmente a tu recién nacido en manos de Kamsa.
29-30. ¡Oh, Diosa! Jamás he cometido ningún acto censurable ni he mentido. Por lo tanto, cumple con tu verdad y entrega a tu bebé. ¡Oh, Devakī! El Dharma es lo único permanente y real en este mundo fugaz. Incluso los nacimientos y las muertes de las personas de alma elevada están sujetos al gran Destino. Por lo tanto, los jīvas no deben lamentarse cuando no hay remedio.
31. ¡Oh, querida! ¿Qué te diré? Ten presente que quien pierde la Verdad pierde la vida en vano. ¡Oh, hermosa! Quien pierda esta vida, ¿qué le espera en la otra? [ p. 332 ] 32. Por lo tanto, ¡oh, Diosa! Dame a tu bebé y se lo entregaré a Kamsa. Si logramos observar esta verdad, recibiremos abundantes recompensas después; de eso no hay duda.
33. Donde hay sufrimientos y placeres para los Jivas, allí nos incumbe en gran medida realizar buenas acciones y meritorias. Si actuamos conforme a la Verdad, sin duda obtendremos buenos frutos.
34. Vyâsa dijo: —Así hablado por Vâsudeva, el esposo de Devakî, quien estaba muy afligido e inteligente, entregó la bebé recién nacida, con todo su cuerpo temblando, a las manos de Vâsudeva.
35. El virtuoso Vasudeva tomó al bebé y se dirigió al palacio de Kamsa. En el camino, la gente, al verlo así, se asombró profundamente y comenzó a alabarlo.
36-37. La gente dijo: —¡Oh, gente! ¡Miren cómo Vâsudeva es tan sensato al cumplir sus palabras! Lleva a su hijo a Kamsa para entregárselo. Este hombre veraz y noble, libre de malicia, va a entregar a su hijo en manos de Kamsa, la Personificación de la Muerte. Observen su maravillosa paciencia; la vida de este hombre es verdaderamente elevada, noble y verdadera.
38. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Vâsudeva, así alabado, llegó finalmente al palacio de Kamsa y le entregó a su hijo recién nacido.
39-41. El rey Kamsa también se asombró al ver la maravillosa paciencia de Vâsudeva. Entonces, alzó al niño y, riendo, dijo: «¡Oh, hijo de Surasena! Hoy has sido bendecido al darme a tu hijo. Pero la voz del Cielo dijo que tu octavo hijo será la causa de mi muerte; este, tu primer hijo, no es mi causa. Por lo tanto, no mataré a este bebé; puedes llevártelo de vuelta a casa».
¡Oh, Altísimo! Permíteme que traigas aquí a tu octavo hijo cuando nazca; espero que lo hagas.
42. El cruel y malvado Kamsa devolvió al niño y dijo: —Deja que este niño regrese sano y salvo a su hogar.
43-44. Cuando el rey Kamsa dijo esto, Vâsudeva, el hijo de S’ûrasena, con alegría recuperó a su hijo y regresó a casa. Entonces, el rey Kamsa informó a sus ministros que la voz celestial había anunciado que el octavo hijo sería la causa de su muerte; por lo tanto, no había necesidad de matar a ese niño. No había necesidad de incurrir en pecado matando al primer hijo.
45. Los ministros, al oír las palabras del rey Kamsa, comenzaron a elogiarlo con entusiasmo y exclamaron repetidamente: «¡Bien hecho!». Se retiraron a sus respectivas casas, según la orden de Kamsa.
46-49. Nârada, el mejor de los Munis, llegó a Kamsa. El rey Kamsa, hijo de Ugrasena, se levantó de inmediato y le ofreció agua para lavarse la boca, y con hierba verde y arroz lo adoró con devoción y le preguntó por su bienestar. Luego le preguntó al Muni la causa de su llegada prematura. El Maharsi Nârada, sonriendo y con dulces palabras, pronunció repetidamente «Kamsa», «Kamsa», y luego dijo: «¡Oh, bendito! Quizás fui al monte Sumeru. Allí, Brahmâ y otros dioses formaron una asamblea y tramaron planes para que Visnu, el Dios Supremo, naciera en el vientre de Devakî, la esposa de Vâsudeva, para matar a Kamsa.
50. Ahora te pregunto, eres muy experto en política; entonces, ¿por qué no has matado al hijo de Vâsudeva? Kamsa dijo: «Mataré al octavo hijo según la Voz Celestial».
51. Nârada dijo: —¡Oh, Rey! Ahora comprendo que no entiendes nada de política, ni de lo que lleva a resultados auspiciosos ni auspiciosos; sobre todo cuando ignoras por completo la Maya de los Devas. ¿Qué te diré entonces?
52-53. La verdad es esta: Los guerreros, velando por su propio bienestar, nunca descuidan al más débil de sus enemigos. ¿Qué entendiste cuando la Voz Celestial pronunció “el octavo hijo”? Significa que los hijos se contaron desde el primero y luego hasta el octavo; puede significar primero, segundo, tercero o hasta el octavo. Nunca descuides a tus enemigos; entonces, ¿por qué desististe de matar a tu enemigo cuando lo tenías en tu poder? Nada se demuestra de ti en este acto, salvo terrible estupidez e ignorancia.
54. Diciendo esto, el Maharsi Nârada desapareció rápidamente. Kamsa, de poca comprensión, trajo de vuelta al hijo de Vâsudeva y lo mató estrellándolo contra una piedra, y se sintió aliviado.
Nota: Este cuerpo humano es un microcosmos; el universo es el macrocosmos. Dios reside en el centro y controla ambos. En este cuerpo humano también habitan los Devas y los Dânavas. La mitad izquierda del cuerpo, el lado Îdâ, es la sede de los Devas. La mitad derecha, el lado Pingalâ, es la sede de los Dânavas. En este cuerpo, la guerra entre los Devas y los Dânavas es constante. A veces, los Devas obtienen la victoria; a veces, los Dânavas ganan. Dios está en el centro, el corazón, y controla ambos.
Aquí termina el Capítulo 21 del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos compuesto por Veda Vyâsa, sobre el asesinato de los hijos de Devakî.
Sobre las encarnaciones parciales de los diversos Devas [ p. 333 ] 1. Janamejaya preguntó: — ¡Oh, abuelo! ¿Qué mala acción cometió ese niño, que apenas nacido fue asesinado por Kamsa? [ p. 334 ] 2. En particular, Maharsi Nârada es el mejor entre los Munis y el más destacado entre los Brahmâ-vids (Conocedores de Brahmâ), siempre virtuoso y erudito; ¿por qué se convirtió en el agente de este acto tan pecaminoso?
3. Los eruditos declaran que tanto los autores como los incitadores de cualquier mala acción son igualmente responsables; entonces, ¿cómo es que Nârada, siendo el mejor de los Munis, instigó al malvado Kamsa a cometer este acto perverso?
4. Tengo muchas dudas sobre este punto. Por favor, describa detalladamente el acto del niño que lo llevó a morir.
5. Vyâsa dijo: —Al Devarsi Nârada siempre le gusta ver peleas entre grupos; siempre le gusta ver la diversión. Aquí, especialmente para servir a los designios de los dioses, fue a ver a Kamsa y lo incitó a tal acto.
6. En realidad, él nunca tiene intención de mentir; siempre dice la verdad; es puro de corazón y siempre está dispuesto a servir a los dioses.
7. Así nacieron los seis hijos de Devakî; y Kamsa también los mató uno tras otro, a medida que nacían. Estos seis hijos, llamados Sadgarbha, fueron asesinados justo después de nacer, debido a que habían sido maldecidos previamente.
8. ¡Oh, Rey! Escucha por qué fueron maldecidos antes. Durante el reinado de Svâyambhuva Manu, nacieron de Urnâ, la esposa de Maharsi Marîchi, seis poderosos hijos, todos de carácter virtuoso.
9-11. En cierta ocasión, el prajâpati Brahmâ, al ver a su hija, se enfureció y estuvo dispuesto a tener relaciones sexuales con ella. Ante esto, sus seis hijos se rieron de él. Brahmâ los maldijo diciendo: «Vayan todos rápido y nazcan en los vientres de los asuras». Por lo tanto, esos seis hijos se convirtieron en los hijos de Kâlanemi en su primer nacimiento. En su segundo nacimiento, se convirtieron en los hijos de Hiranyakasipu. Esta segunda vez, temieron la maldición y, por lo tanto, nacieron dotados de conocimiento.
12. En este nacimiento, se apaciguaron y, reuniendo todas sus energías, comenzaron a practicar austeridades. Brahmâ, complacido con esto, le pidió al Sadgarbha que aceptara bendiciones.
13. Brahmâ dijo: —¡Oh, hijos míos! Antes estaba muy enojado con vosotros y os maldije; ahora estoy muy complacido con vosotros; pedidme los favores que todos deseáis.
14-15. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras de Brahmâ, se alegraron mucho y, ansiosos por conseguir sus objetos de deseo, dijeron: —¡Oh, nuestro gran señor! Hoy nos complaces; ahora concédenos los dones que deseamos. Para que seamos invulnerables a todos los Devas, los seres humanos, las grandes serpientes, los Gandarbhas, y el Señor de los Siddhas (seres semidivinos que se consideran de gran pureza y santidad, y que se dice que se caracterizan particularmente por ocho facultades sobrenaturales llamadas Siddhis).
16. Vyâsa dijo: —Brahmâ les dijo: «Lo que han pedido, sin duda lo obtendrán; ¡oh, benditos! Mejor váyanse ahora; mis palabras se comprobarán con total veracidad. No hay duda de ello».
17-19. Tras concederles favores, Brahmâ se marchó; ellos se alegraron mucho. ¡Oh, el mejor de los Kurus! Hiranyakasipu empezó a pensar: «Mis hijos han complacido al Abuelo Brahmâ y ahora me ignoran». Se enfureció y dijo: «Todos ustedes se han vuelto muy orgullosos por haber recibido favores; y como han perdido sus buenos sentimientos hacia mí, de ahora en adelante también rompo mi relación con ustedes. Ahora será mejor que vayan a Patala; en este mundo serán conocidos como Sadgarbha.»
20-21. Actualmente, estarían sumidos en un sueño profundo y permanecerían en Pâtâla durante muchos años; y cuando nacieran uno tras otro en el vientre de Devakî, su padre, Kâlanemi, de nacimientos anteriores, nacería como Kamsa; y él, de corazón cruel, los mataría a todos sin duda, tan pronto como nacieran.
22. Vyâsa dijo: —Así pues, debido a que fueron maldecidos, volvieron a nacer repetidamente, y Kamsa también, impulsado por la misma maldición, mató a aquellos hijos de Devakî, el Sadgarbha, tan pronto como nacieron.
23-24. En el séptimo vientre de Devakî, Ananta hizo su aparición. El feto en el vientre fue atraído por Yogamâyâ y colocado en el vientre de Rohinî. Pero corrió el rumor de que hubo un aborto espontáneo en el vientre de Devakî en el quinto mes; y esto se hizo público.
25. Kamsa se enteró del aborto. Esa alma malvada se alegró enormemente al oír esta noticia.
26. Y aproximadamente en esa época, Bhagavân, el Protector del devoto, apareció en el octavo vientre de Devakî para servir al propósito de los dioses y aliviar la carga de la Tierra.
27-28. El Rey dijo: —¡Oh, el mejor de los Munis! «Has descrito las encarnaciones parciales de (1) Kas’yapa como Vâsudeva y (2) de Bhagavân Hari para aliviar la carga de la Diosa Tierra, según Su oración; y (3) de Ananta Deva; pero no has descrito las encarnaciones parciales de los demás Devas. Cómo los demás Devas encarnaron como sus partes en esta tierra, por favor, descríbelas ahora.» [ p. 336 ] 29. Vyâsa dijo: —Te estoy refiriendo brevemente a las encarnaciones parciales de Suras y Asuras en esta tierra, y sus nombres; escucha.
30-32. Vâsudeva fue la encarnación parcial de Kas’yapa; Devakî lo fue de Aditi; Baladeva, de Ananta; Vâsudeva S’rî Krisna, de S’rîmân Nârâyana; el hijo de Dharma que existía incluso en ese momento en su cuerpo físico; Arjuna, de Nara, el hermano menor de Nârâyana.
33. Yuidhisthira fue parte encarnada de Dharma, Bhimasena, de Vâyu, los poderosos gemelos de Mâdri, Nakul y Sahadeva, de As’vinî-kumâras.
34. El valiente héroe Karna, nacido de Kuntî, fue una encarnación parcial del Sol, y el noble Vidura, conocedor de la Esencia Suprema, fue una encarnación parcial de Yama, el rey Dharmarâj. Drona, el Âchârya de los Kurus y los Pândavas, fue una encarnación parcial de Brihaspatî; y su hijo As’vatthâmâ fue una encarnación parcial de Rudra Deva.
35. Santanu era la encarnación parcial del Océano; su esposa, del río Ganges en la granja humana. Se afirma en los Puranas que el rey Devaka era la encarnación parcial del Señor de los Gandarvas.
36-41. El Abuelo de los Kauravas, el más destacado de los héroes, Bhîsma Deva fue la encarnación de Vasu; Virâta, el Señor de Matsya fue la encarnación parcial de los Maruts; Dhritarâstra, del Daitya Hamsa, el hijo de Arista Nemi; Kripa y Krita Varmâ, de los Maruts; Duryodhana, de Kali y S’akuni, de Dvâpara; Suvarchâkhya Somapraru, del hijo de la Luna; Dhristadyumna fue la encarnación parcial del Fuego y S’ikhandî de Râksasa; Pradyumna fue la encarnación parcial de Sanatkumâra; el rey Drupada fue la encarnación parcial de Varuna; Draupadî, de Laksmî; los cinco hijos de Draupadî, de Visve-devas; Kuntî fue la encarnación de Siddhi; Mâdri, de Dhriti; Gândhârî, de Mati; las esposas de S’rî Krisna eran las mujeres públicas celestiales; así, todos los Devas vinieron como sus encarnaciones parciales, impulsados por Indra.
42-43. Entre los asuras, Sisupâla fue la encarnación de Hiranyakasipu; Jarasandha, de Biprachitti; Salya, de Prahlâda; Kamsa, de Kâlanemi; y Kesî, de Haya Sirâ. El asura llamado Arista, con forma de vaca, que fue matado por Krisna era hijo de Bali.
44. Dhristaketu fue parte encarnada de Anuhrâdha, Bhagadatta, de Vâskala; Pralamba, o Lamba; Dhenuka, de Khara.
45. Chânûra y Mus’tika, los dos atletas, eran encarnaciones parciales de Vârâha, y Kis’ora, los dos temibles Daityas.
46-47. Kubalaya, el elefante de Kamsa, fue una encarnación parcial de Arista, el sol de Diti. Vakî era hija de Bali, y Vaka era su hija menor.
[ p. 337 ]
El poderoso hijo de Drona, As’vatthâmâ, aunque conocido como la parte encarnada de Rudra, en realidad nació de las cuatro partes de Yama, Rudra, Codicia e Ira.
48-49. Los Daityas y Râksasas que nacieron para aliviar la pesada carga de la Tierra fueron todos encarnaciones de Asuras. ¡Oh, rey! Te he narrado así, en orden, las encarnaciones de los Suras y Asuras, tal como se describen debidamente en los Purânas.
50-51. Cuando Brahmâ y los demás Devas fueron a Visnu y le oraron, Hari le dio a Brahmâ un cabello negro y uno blanco. De ese cabello negro nació Bhagavân Sri Krisna, y del cabello blanco, Sankarsana Baladeva. Ambos fueron encarnaciones de Visnu.
Nótese que el negro representa a los más jóvenes y fuertes; y también representa las polaridades. Las jivas son puntas de esos cabellos.
52. Quien escucha con devoción la historia de estas encarnaciones parciales se libera de todos los pecados y pasa el tiempo felizmente, rodeado de su círculo de amigos; de esto no hay duda.
Así termina el capítulo 22 del cuarto libro del S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre las encarnaciones parciales de los diversos Devas.
Capítulo XXIII
Sobre el nacimiento de Sri Krisna [ p. 337 ] 1-2. Vyâsa dijo:— Habiendo matado Kamsa a los seis hijos de Devakî y habiendo abortado el séptimo útero, Kamsa, cuando Devakî quedó embarazada por octava vez, comenzó a pensar en la causa de su propia muerte, según le había aconsejado Nârada, y vigiló atentamente día y noche, para que esta vez naciera un hijo y no hubiera aborto.
3. Por otra parte, Bhagavân Hari descendió y descansó en el cuerpo de Vâsudeva como parte encarnada y luego entró en el vientre de Devakî, en el debido orden.
4. En ese mismo momento, la Diosa Yogamâyâ, por propia voluntad, entra en el vientre de Yasodâ para ayudar a las obras de los dioses.
5. Rohinî, la esposa de Vâsudeva, vivía ansiosamente en ese momento, por temor a Kamsa, en Nanda Gokula; Balarâma, la parte encarnada de Ananta, nació allí como su hijo.
6. Entonces Kamsa encarceló a Devakî, que estaba siendo adorada por los dioses, y contrató sirvientes para que la cuidaran.
7. Vâsudeva también entró en prisión con su esposa Devakî, pensando en su descendencia y atraído también por el apego que sentía por ella. [ p. 338 ] 8. Visnu, aquí, el Deva de los Devas, para cumplir el propósito de los dioses, comenzó a crecer regularmente en el vientre de Devakî, siendo adorado y alabado incesantemente por los dioses.
9-10. Al cumplirse el décimo mes, el octavo día de la quincena oscura, bajo la estrella Rohinî, Kamsa, aterrado por el miedo, llamó a sus seguidores de Dânava y les dijo: «Debéis proteger cuidadosamente a Devakî en la prisión».
11-12. El hijo que nazca de este octavo vientre de Devakî se convertirá en mi terrible enemigo; por lo tanto, protejan con mucho cuidado a ese niño, mi muerte encarnada (para que no sea transferido a ningún otro lugar). ¡Oh, Daityas! Podré dormir tranquilo entonces, cuando tenga éxito. Matad a este octavo hijo de Devakî, que se ha convertido en la fuente de mis constantes preocupaciones y mis interminables problemas.
13. Equipados con espadas, flechas, arcos y dardos, todos ustedes vigilan incesantemente con los ojos abiertos por todos lados, dejando atrás el sueño y la somnolencia.
14. Vyâsa dijo:— Tras esta orden a los Demonios, el rey Kamsa, agotado por la ansiedad y aturdido por el miedo, se dirigió rápidamente a su palacio; pero no halló ningún rastro de felicidad.
15-18. Por otro lado, Devakî, en plena noche, en aquella prisión, le dijo a Vâsudeva: «¡Oh, rey! Me han llegado los dolores del parto; veo aquí a muchos guardias, imponentes, que nos vigilan y protegen; ¿qué debo hacer ahora? Yasodâ, la esposa de Nanda, me lo prometió antes. ¡Oh, respetado! Tu corazón está casi consumido por el fuego del dolor; por lo tanto, envía a tu hijo a mi casa; lo protegeré con sumo cuidado; y, especialmente para ganar la fe y la creencia de Kamsa, te daré otro hijo. ¡Oh, Señor! Este es un momento muy difícil; ¿qué haremos ahora?»
19. ¿Y cómo vas a intercambiar a los dos hijos? Que pase lo que pase; ahora que ha llegado el momento del parto, me invade una vergüenza invencible. Será mejor que vuelvas la cara; no hay otro remedio.
20. Diciendo esto a aquel bendito Vasudeva, adorado por los dioses, Devakî, en plena noche, dio a luz un niño maravilloso.
21. La bendita Devakî, al contemplar a aquella niña sumamente hermosa, quedó maravillada y se lo contó a su marido, con todo su cuerpo lleno de alegría.
22. ¡Oh, Señor! Mira el rostro de tu hijo recién nacido; es muy raro ver un rostro como este. ¡Ay! El hijo de mi tío paterno, Kamsa, matará a mi hijo recién nacido. [ p. 339 ] 23. «Kamsa lo hará». Diciendo esto, Vâsudeva tomó al niño en brazos y comenzó a contemplar con amor el rostro de aquel niño de obras maravillosas.
24. Viéndolo así, Vâsudeva pensó: «¿Qué puedo hacer ahora para aliviarme de las penas que me causa la futura muerte de este niño?».
25-27. Mientras Vâsudeva reflexionaba ansiosamente, la Voz Celestial dijo claramente: “¡Oh, Vâsudeva! Ve rápido a Gokula con el niño. Mi Maya ha hecho que los guardianes y guardias se duerman profundamente. Las ocho puertas, fortísimas, están ahora abiertas de par en par. Será mejor que te deshagas de tus cadenas, lleves a este niño, lo guardes en casa de Nanda, traigas de allí a Yoga Maya y regreses aquí”.
28-29. Al oír la Voz Celestial, echó un vistazo a las puertas y las encontró abiertas de par en par. ¡Oh, Rey! Rápidamente, tomó a la niña y salió de la prisión, sin que los guardias ni los vigilantes lo vieran. Dirigiéndose a la orilla del Jumnâ, encontró allí a la hija de Kalindi, que corría con gran fuerza, y se llenó de ansiedad.
30-31. Pero el río Jumnâ se volvió fácilmente vadeable al instante, con apenas la altura de las rodillas; entonces, Vâsudeva, guiado por Yoga Mâyâ, cruzó el Jumnâ y, tomando un camino poco transitado, llegó a Gokul en plena noche. Allí, a la entrada de la casa de Nanda, comenzó a ver las vacas, los búfalos, la riqueza y las propiedades de Nanda.
32. En ese mismo instante, nació de Yos’odâ, la Mahâ Devî, la parte de la Divina Yoga Mâyâ, la Encarnación de las tres cualidades.
33. Entonces, la Mahâdevî Yoga Mâyâ, adoptando la apariencia de una artesana, tomó en brazos a aquella divina niña y se la entregó a Vâsudeva.
34. Vâsudeva también entregó a su hijo a las manos de loto de la Devi y, tomando en su lugar a la niña, regresó rápidamente con el corazón lleno de alegría.
35. Fue a la prisión y mantuvo a la niña en la cama de Devakî y permaneció aparte, temeroso y ansioso.
36-37. Pero aquella niña, en cuanto la arrullaron para dormirse, comenzó a llorar con voz sonora; los guardias reales despertaron al instante con ese llanto y, aterrados, acudieron apresuradamente a su rey y le dijeron: «¡Oh, rey! Ven pronto. Devakî ha dado a luz a un hijo».
38-39. El Rey de los Bhojas, al oír sus palabras, fue rápidamente allí y, al ver las puertas abiertas, llamó a Vâsudeva: «¡Oh, bendito! Dame al octavo hijo de Devakî, mi encarnación mortal; mataré de inmediato a ese enemigo mío, nacido como parte encarnada de Hari». [ p. 340 ] 40. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Kamsa, Vâsudeva le entregó a la niña llorando y muy aterrado.
41. Al ver a la niña, el rey quedó muy asombrado y empezó a pensar que la Voz Celestial y las palabras del Vidente Nârada eran falsas.
42. ¿Cómo puede Vâsudeva, en este terrible lugar, llevar a cabo el acto antinatural de convertir a un hombre en una mujer? Mis guardias, en especial, vigilan atentamente el lugar. No cabe duda.
43. ¿Cómo llegó esta niña aquí? ¿Adónde se fue el octavo hijo? No debería dudar de esto. ¡Pues los caminos del Tiempo son misteriosos!
44-46. Con estos pensamientos, el cruel rey Kamsa sujetó a la niña por las piernas y, levantándola en el aire, iba a golpearla contra una piedra, cuando la niña se le escapó de las manos y, volando por los aires, adoptó una apariencia divina y le habló suavemente a Kamsa: “¿Qué conseguirás matándome? Tu poderoso enemigo ya nació en la tierra. ¡Oh, el más vil de los hombres! ¡Deshonra para tu familia! Él, el Excelente Ser Humano, tan difícil de adorar, sin duda te matará”.
47-49. Diciendo esto, la auspiciosa niña, capaz de ir a cualquier parte según su voluntad, desapareció. Kamsa, asombrado, regresó a su casa y, impaciente por el miedo y la ira, llamó a todos los Dânavas Baka, Dhenuka, Vatsa y otros, y les dijo: “¡Oh, Dânavas! Vayan todos a servirme. Maten dondequiera que vean nacer a la niña que acaba de nacer”.
51. Dhenuka, Vatsaka, Kes’i, Pralamba y Vaka, etc., todos deben permanecer en Gokula para cumplir mi orden”.
52. El cruel rey Kamsa, tras dar estas órdenes a los demonios, se retiró a su palacio y, pensando en ello una y otra vez, se sintió profundamente afligido por el miedo y su mente se deprimió profundamente.
Así termina el Capítulo 23 del 4º Skandha del S’rî Mad Devi Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa, sobre el nacimiento de S’rî Krishna.
Sobre el robo de Pradyûmna [ p. 340 ] 1-2. Vyâsa dijo:— Por otro lado, allí, en casa de Nanda, a primera hora de la mañana siguiente, comenzó la gran festividad del cumpleaños. Kamsa llegó [ p. 341 ] para enterarse, posteriormente, por sus espías y por el rumor general, de que en Gokula, en casa de Nanda, se estaba celebrando un festival muy alegre a gran escala; también sabía de antemano que las demás esposas de Vâsudeva, sus animales y sus sirvientes se alojaban en la residencia de Nanda en Gokula.
3-4. ¡Oh, Bharata! Todo esto le dio a Kamsa motivos para sospechar de Gokula. En especial, Nârada le había dicho antes que los residentes, los pastores de vacas de Gokula, Nanda y otros, sus esposas, Devakî y Vâsudeva, eran todos encarnaciones de Devas; y, por consiguiente, eran sus enemigos.
5-7. Así, las palabras de Nârada le dieron más confianza: el malvado Kamsa, la desgracia de su familia, se enfureció y envió allí a sus demonios: Pûtanâ, Baka, Vatsa, el gran Asura, el poderoso Dhenuka y Pralamba. Todos fueron asesinados por Krisna, de insuperable destreza. Sri Krisna también alzó el montículo Gobardhana (para proteger a los rebaños de vacas, etc.). Al oír todo esto, Kamsa también se convenció de su propia muerte.
8. Finalmente, cuando el malvado Kamsa oyó que el Daitya Kes’î también había sido asesinado, organizó un sacrificio, conocido como Dhanuryajña; y con este pretexto quiso llevar a Mathurâ a los dos hermanos Krisna y Balarâma.
9. El malvado Kamsa, para provocar la muerte de aquellos dos, Râma y Krisna, de insuperable destreza, envió a Akrûra a Gokula para llevarlos a Mathurâ.
10. Akrûra, el hijo de Gandinî, bajo las órdenes de Kamsa, fue a Gokula y trajo a los dos muchachos en un carro a Mathurâ.
11-12. Al llegar a Mathurâ, Rama y Krisna rompieron primero el arco; mataron a Rajaka, al elefante Kubalaya, a Chânûr, a Mustika, a Salá, a Tosála y a otros atletas y guerreros. Por último, Hari, el Señor de los Devas, sujetando a Kamsa por el cabello, lo mató con suma facilidad.
13. El destructor de enemigos Krisna eliminó las penas de su padre y su madre, los liberó de sus prisiones y entregó el reino de Mathurâ a Ugrasena (el padre de Kamsa).
14-15. El noble Vâsudeva, entonces, con el triple cinturón hecho de hierba Munja, realizó las ceremonias Upanayana (usando el cordón sagrado alrededor del cuerpo) de Râma y Krisna y les hizo aceptar el voto de Brahmacharya. Luego partieron a la ermita del santo Muni S’andîpana para adquirir conocimiento. Tras aprender allí todos los vidyâs (conocimientos), regresaron rápidamente a Mathurâ. [ p. 342 ] 16. Los dos hijos de Ânakadundubhi permanecieron allí y, al cumplir los doce años, se volvieron expertos en todas las ramas del saber y alcanzaron un gran poder.
17. En esa ocasión, Jarâsandha, afligido por la muerte de su yerno Kamsa, reunió un ejército fuerte y numeroso y marchó hacia Mathurâ.
18. Diecisiete veces Jarâsandha, el rey de Magadha, atacó Mathurâ y diecisiete veces fue derrotado por el ingenio de ese altamente inteligente S’rî Krisna, quien era de firme resolución y residía entonces en Mathurâ.
19. Finalmente, Jarâsandha envió a los Kâlayavana (los Yavanas Negros) a invadir Mathurâ. Estos Yavanas eran valientes, señores de todos los Mlechchâs (intocables) y extremadamente temibles para los Yâdavas.
Nota: Kâlayavana: Rey de los Yavanas, enemigo de Krisna y enemigo invencible de los Yâdavas. Al ver que era imposible vencerlo en el campo de batalla, Krisna lo atrajo astutamente a la cueva donde dormía Muchukunda, quien lo quemó.
Yavana significa griego, jónico; luego cualquier extranjero o bárbaro (la palabra se aplica actualmente también a un musulmán o a un europeo).
20-21. Al enterarse de que Kâla Yavana venía a atacar a los Yâdavas, Krisna, el destructor de Mâdhu, convocó a todos los Yâdavas y a Baladeva y les dijo: "¡Oh, benditos! Ahora ha surgido entre nosotros una causa de gran terror; Kâla Yavana ha sido enviado por nuestro poderoso enemigo Jarâsandha para atacar Mathurâ. ¿Qué hacer ahora? Es mejor salvar la vida dejando a un lado nuestros hogares, riquezas y ejército.
22. Todos deben saber que ese es el lugar de nuestros padres y antepasados, donde podemos vivir seguros y felices; donde hay una fuente constante de ansiedad e inquietud que, aunque el lugar de nuestros padres y antepasados debe evitarse; nadie debe morar allí jamás.
23. Si deseas vivir tranquilo y cómodo, debes vivir en un país o lugar cercano al mar o a la montaña; donde no hay temor al enemigo, los sabios siempre permanecerán allí.
24. ¡Mira! Bhagavân Hari, temeroso, por así decirlo, de su enemigo, se ha refugiado en el cuerpo de la serpiente S’esa de mil cabezas como su lugar de descanso y duerme plácidamente en el océano. Parece probable que el enemigo de Trîpurâ, el gran S’iva, también habite en la montaña Kailâs’a. [ p. 343 ] 25. Nosotros también estamos constantemente preocupados por nuestros enemigos aquí; por lo tanto, no deberíamos vivir más aquí. Todos deberíamos ir a la ciudad de Dwârkâ con nuestros amigos, parientes y riquezas.
26. Garuda, el rey de las aves, nos ha dado información detallada sobre la ciudad de Dwârkâ. Esta hermosa ciudad está situada a orillas del mar, cerca de la montaña Raivataka.
27. Vyâsa dijo:— Los jefes Yâdava, al escuchar las palabras de S’rî Krisna cargadas de bienestar para ellos, estaban listos para partir hacia ese lugar, Dwârkâ, acompañados por sus amigos, parientes y pertenencias.
28. Entonces reunieron sus camellos, yeguas y búfalos, llenaron sus carruajes de riquezas, gemas y piedras preciosas y se marcharon de su lugar.
29. Râma y Krisna iban al frente; los Yâdavas y otros súbditos marcharon luego en grupos (varios grupos).
30. Tras varios días de marcha, llegaron a Dvârâvatî. Sri Krisna mandó reparar las partes de la ciudad que estaban deterioradas o destruidas mediante ingenieros y artesanos.
31. Tras dejar allí a los Yâdavas, Kes’ava y Baladeva regresaron rápidamente a Mathurâ y comenzaron a permanecer en aquella ciudad desolada.
32. El poderoso rey de los Yavanas llegó entonces a Mathura. Krisna, al saber que el jefe Yavana había llegado allí, salió de la ciudad.
33. El Bhagavân Madhusûdana, el destructor de las jactancias de los Asuras y otras personas, vestido con túnicas amarillas, apareció a pie ante el Kâlayavan con una sonrisa en sus labios.
34. Al ver a Krisna, el de ojos de loto, frente a él, el traicionero Señor de los Yavanas lo persiguió a pie para atraparlo.
35. Donde el poderoso Râjarsi Muchukunda dormía profundamente, el Bhagavân Hari condujo allí a Kâlayavana.
36. Allí, Sri Krisna vio a Muchukunda y desapareció de inmediato. Al llegar el rey de los Yavanas, encontró allí al Râjarsi (el sabio real) durmiendo profundamente.
37. El malvado Yavana, confundiendo a Muchukunda con Sri Krisna, le propinó una buena patada. El poderoso rey Muchukunda se levantó, furioso; sus ojos se enrojecieron y, al instante, redujo a cenizas al malvado Yavana.
38. Cuando Muchukunda quemó el Yavana, vio a Krisna, el de los ojos de loto; se inclinó ante ese Deva Supremo, Vâsudeva, y se fue al bosque. [ p. 344 ] 39. Sri Krisna regresó entonces a la ciudad de Dwârkâ con Rama y allí nombró rey a Ugrasena, quien comenzó a disfrutar a su antojo.
40. En la ceremonia de matrimonio de S’is’upâla, en el palacio del rey de Vidarbha, Janârdan Visnu se llevó por la fuerza a Rukminî, la novia elegida de la asamblea de Svayambara (donde el esposo es elegido por la propia novia) y luego se casó con ella según la regla llamada Râkhsasa Vidhi (una de las ocho formas de matrimonio en la ley hindú en la que una joven es capturada por la fuerza y llevada tras la derrota o destrucción de sus parientes en la batalla).
41-42. Después, trajo también a Jâmbavatî, Satyabhâmâ, Mitravindâ, Kâlindî, Laksmanâ, Bhadrâ y a la auspiciosa Nâgnajitî (la hija del rey Nagnajit) en diversas ocasiones y se casó con ellas. ¡Oh, Señor de la Tierra! Estas ocho mujeres fueron las mejores y más hermosas esposas de Sri Krisna.
43. Rukminî primero dio a luz al hermoso niño Pradyûmna y S’rî Krisna realizó la ceremonia religiosa en el nacimiento de su hijo.
44. Entonces el poderoso Dânava llamado S’amvara robó al pequeño bebé del orinal, lo llevó a su ciudad y lo entregó al cuidado de Mâyâvatî.
45. Al enterarse de que su hijo había sido robado, Sri Krisna se sintió profundamente abrumado por la tristeza y se refugió en la Diosa Suprema, la Devi, con un corazón lleno de devoción.
46-47. Entonces Sri Krisna comenzó a cantar, en un tono dulce y auspicioso, himnos en alfabetos que transmitían los significados más elevados, en adoración a la Yoga Maya, quien mató a Vritrâsura y a otros Daityas con facilidad y presteza.
48. ¡Oh, Madre! Yo, en mi nacimiento anterior como hijo del Dharma, te apacigué con mis prácticas ascéticas en la ermita de Badari y te adoré con diversas ofrendas; ¡oh, Madre! ¿Has olvidado ya toda mi devoción por ti?
50. ¡Oh, Madre! Esta ciudad Dwârakâ está bien custodiada; una fortaleza muy sólida está construida en su centro, y mi lugar está en medio de ella; y la cámara de reposo está también en el centro; por lo tanto, debo decir que es debido a mi mala suerte que el niño haya sido robado. [ p. 345 ] 51. ¡Oh, Madre! No fui a la casa de mi enemigo; los Yâdavas tampoco fueron allí; esta ciudad está custodiada por valientes soldados; entonces, ¿cómo es posible, bajo qué hechizo, que el bebé haya sido robado? ¡Oh, Madre! Ahora sé que es debido a Tu Maya; tales cosas son comunes debido a Tu Maya en los tres mundos.
52. ¡Oh, Madre! Si ignoro tus más profundos misterios, ¿cómo puede haber alguien entre las mentes inexpresivas que conozca tus acciones? Mis guardianes no pudieron ver adónde se llevaron a mi hijo ni quién lo robó. ¡Oh, Madre! Llego a la conclusión de que está oculto tras la cortina de tu Maya.
54. ¡Madre! Estás creando, preservando y destruyendo incesantemente este universo entero mediante la combinación de las tres cualidades. ¿Quién puede conocer tus acciones destructoras del pecado? ¡Madre! No hay necesidad de extenderse demasiado. Basta decir que Tú, sin duda, estás haciendo todo lo que se hace en este universo.
55. Primero creas la alegría por el nacimiento de un hijo; luego nos cargas con pesadas cargas de tristeza por la separación de ese hijo; así siempre te diviertes; de lo contrario, ¿cómo se volvería completamente inútil mi alegría por el nacimiento de mi hijo?
56. La madre de ese niño siempre llora como una oveja extraviada del rebaño; siempre me desahoga sus penas; ¡Oh, bondadosa! Dotada de una destreza y comprensión ilimitadas, ¿acaso no conoces mis aflicciones? ¡Oh, Madre! Eres la única fuente de consuelo para quien sufre las penas de este mundo. De esto no hay duda.
57. ¡Oh, Diosa! Los sabios videntes dicen que el nacimiento de un niño en cualquier hogar es la mayor dicha, y la muerte de un niño es el mayor dolor que puede sobrevenir a cualquier hogar. Por lo tanto, ¡oh, Madre! ¿Qué debo hacer ante esto? ¿Qué más puedo decir que mi corazón va a estallar por la desaparición de mi hijo?
58. ¡Oh, Madre! Realizaré todos los sacrificios necesarios, haré votos y realizaré toda clase de adoración para la entera satisfacción del Gran Destino (Ordenador de las cosas); ten la bondad de aliviar mi pena. ¡Oh, Madre! Si mi hijo está vivo, ten la bondad de mostrármelo una vez. ¡Madre! No hay nadie más que Tú que sea plenamente capaz de destruir este dolor y esta pena que arden en mi corazón. [ p. 346 ] 59. Vyâsa dijo: —Quien pone en práctica lo que se considera impracticable para los Devas y alivia la carga de la Diosa Tierra con facilidad y presteza, el mismo Salvador del mundo, Sri Krisna, cantó himnos en adoración a la Gran Diosa. La Devi se le apareció entonces y dijo.
60. ¡Oh, Señor de los Devas! No te sientas más triste ni miserable; antes te maldijeron; y, por esa razón, el Daitya Sambara te ha robado a tu hijo con su magia demoníaca.
61. Por lo tanto, cuando tu hijo cumpla dieciséis años, por Mi Gracia, matará al Daitya por la fuerza y regresará contigo. No hay duda al respecto.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Cuarto Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre el robo de Pradyûmna.
Sobre la Supremacía de la Devi [ p. 346 ] 1. El Rey dijo: —¡Oh, el Mejor de los Munis! Al escuchar estas penas de Sri Krisna, la encarnación de Visnu Bhagavan, dudo de tus palabras.
3. La hermosa ciudad de Dvârakâ está especialmente bien custodiada; el orfanato se encuentra en el centro de la misma; en estas circunstancias, ¿cómo pudo el Daitya entrar allí y robar al niño?
4. ¡Oh, hijo de Satyavatî! ¿Cómo es posible que Vâsudeva no supiera eso? ¡Me parece muy extraño!
5. ¡Oh, Brahmana! Por favor, explícame por qué robaron a ese niño del orfanato, a pesar de que Sri Krisna se encontraba allí en la ciudad; ¿y cómo fue que no pudo saberlo de antemano?
6. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! La maya llamada S’âmbhavî (Pârvatî) es la causa; fascina y engaña las mentes de los seres humanos. Así lo sabemos. ¿Quién hay en este mundo que no esté engañado por esta maya?
7. Los Jivas, tan pronto como nacen como seres humanos, se ven inmediatamente invadidos por cualidades humanas; las cualidades de Deva o Asura, o sus naturalezas, ya no existen visiblemente. [ p. 347 ] 8-9. ¡Oh, Rey! El hambre, la sed, el sueño, el miedo, la lasitud, la ilusión, la tristeza, la duda, el placer, el egoísmo, la vejez, la enfermedad, la muerte, la ignorancia, el conocimiento, el desagrado, la envidia, los celos, el orgullo y el cansancio; todas estas cualidades humanas se manifiestan en las encarnaciones humanas.
10-11. ¡Mirad! El vagabundo nocturno Râksasa Mâricha asumió, mediante su Mâyâ, la forma de un ciervo dorado y se presentó ante S’rî Râmchandra; sin que Râmchandra tuviera la menor idea de ello. El robo de Sîtâ, la muerte de Jatâyu, la partida de Râma al bosque el mismo día de su ascenso al trono de Ayodhyâ; la muerte de su padre por duelo; todo esto S’rî Râmchandra lo desconocía por completo.
12. Cuando Râvana robó a Jânakî y se la llevó por la fuerza, Rama no lo supo ni antes ni después de que ocurriera el suceso. Vagó de bosque en bosque buscándola, como un hombre completamente ignorante.
13. Después mató a Bâli, el hijo de Indra y con la ayuda de los monos, erigió un puente sobre el océano y, cruzándolo, llegó a Lanka.
14. Envió a los jefes monos a todos los rincones en busca de Sîtâ y tuvo que soportar todos los sufrimientos de las batallas mortales en el gran campo de batalla.
15. El poderosísimo Raghunandana fue atado por Nâgapâs’a (serpientes) y luego fue liberado de él por Garuda.
16. Entonces, furioso, el gran Râghava mató a Kumbhakarna, Nikumbha, Megha Nâda y Râvana.
17. El Janârdan Râmchandra no era consciente de la inocencia de Sîtâ; por lo tanto, le hizo hacer un juramento sobre la pureza de su carácter e incluso la sometió a una prueba de fuego.
18. Después, Râmachandra, el hijo de Das’aratha, tuvo que desterrar a su querida e inocente Sîtâ por el mero hecho de que le imputara mala fama alguna persona ignorante, y de que así fuera culpado por el público.
19. Él no sabía que Kus’î y Lava eran sus dos hijos, nacidos en el bosque. Después, cuando el Muni Vâlmikî se lo contó, se enteró de ellos.
20. He aquí que Râmachandra no podía saber nada de la partida de Sîtâ a Pâtâla; enfurecido, estuvo a punto incluso de matar a su hermano Laksmana.
21. Râma, el matador del Râks’asa Khara, desconocía que Kâla Purusa venía a él. Él, encarnando en un cuerpo humano, realizó actos propios de un hombre. De igual manera, S’rî Krisna, el descendiente de Yadu, al nacer como ser humano, realizó actos semejantes a los de un hombre. ¿Qué más se puede decir de esto? [ p. 348 ] 22. ¡Mira! Desde el principio, por temor a Kamsa, huyó a Gokula; después, por temor a Jarâsandha, huyó a la ciudad de Dwârkâ.
23. Conociendo todos los ritos y ceremonias del Sanātan Dharma (la Religión Eterna), secuestró a Rukminī, quien fue elegida como novia por Sisupāla. Este acto fue muy poco religioso por su parte.
24. S’ambara Daitya robó a su hijo recién nacido y Krisna se lamentó por ello. Después, al enterarse de la verdadera situación por la diosa Bhagavatî, se alegró mucho. Por lo tanto, se desprende fácilmente de todas estas circunstancias que tuvo que entregarse a los placeres y experimentar remordimientos como cualquier ser humano común.
25. Nuevamente, bajo las órdenes de su esposa Satyabhâmâ, tuvo que ir al Cielo a traer el árbol Pârijâta y tuvo que luchar con Indra. Esto demuestra claramente que estaba bajo la sumisión de su esposa.
26. En esa batalla, Hari, con un disco en la mano, derrotó a Indra. El Señor de los Devas, le arrebató el árbol Kalpa y conservó el prestigio de su respetada esposa (a quien había ofendido).
27. De nuevo, Satyabhâmâ ató a Hari contra un árbol y se lo entregó como regalo a Nârada; después, ella, la mujer apasionada, liberó a Krisna pagando el equivalente en monedas de oro.
28-29. Al ver a los numerosos hijos de Rukminî, Pradyûmna y otros, todos con diversas cualidades, su esposa Jâmbavatî oró a Sri Krisna con humildad para que ella también tuviera muchos hijos hermosos. Por su bien, Krisna decidió firmemente practicar tapasyâ y fue al lugar donde se alojaba Upamanyu, el gran devoto de Siva.
30. Hari, deseando tener hijos, contrató a Upamanyu como su guía espiritual y obtuvo de él el Mantra llamado Pâs’upata Mantra y se convirtió en un Dundee (poseedor de un bastón) y se afeitó la cabeza.
31-32. Durante el primer mes, se alimentó solo de frutas, meditó en Shiva y repitió en silencio el mantra de Shiva. Así, practicó austeridades muy severas. Durante el segundo mes, se alimentó solo de agua y se apoyó en una sola pierna. Durante el tercer mes, se alimentó solo de aire y se apoyó en la punta del dedo gordo del pie.
33-36. Así transcurrió el tiempo. En el sexto mes, el dios Rudra, sosteniendo la Luna en su frente, se sintió complacido con su ascetismo y devoción, y se apareció ante él en ese mismo lugar. El dios Mahâ Deva llegó en un toro; lo acompañaban Brahmâ y Visnu, Indra y los demás devas, Yakshas y Gandarbhas, y le habló así: «¡Oh, noble Krisna, descendiente de Yadu! Me complace tu riguroso ascetismo; pide ahora tu anhelada bendición; te la concederé ahora mismo. Cumplo todos los deseos de todos mis devotos; [ p. 349 ] ¿qué deseo, entonces, puede haber que no se cumpla cuando me ven los devotos?»
37-38. Vyâsa dijo: —El hijo de Devakî se alegró mucho de ver al dios Samkara y se postró a sus pies. Entonces, ese eterno y supremo dios de los Devas comenzó a recitar himnos de alabanza en su honor con un tono tan profundo como el rumor de una nube.
39. Krisna dijo: —¡Oh, Deva de los Devas! ¡Oh, Señor del mundo! Solo Tú destruyes las desgracias y las penas de todos los seres. ¡Oh, Destructor de Asuras! Tú eres la Causa y el Creador de este universo. Te saludo.
40. ¡Oh, Tú, de garganta azul! ¡Me inclino ante Ti! ¡Oh, Sostenedor del tridente! ¡Te saludo una y otra vez! ¡Oh, Señor de Pârvatî! Destruiste el sacrificio de Daksa. Te saludo.
42. ¡Oh, Señor de todo! ¡Oh, el de tres ojos! Estoy atado a este mundo por mi apego a mis esposas; ahora me refugio en Ti para que me liberes de estas ataduras.
43. ¡Oh, Destructor de las penas! Me preocupa mucho alcanzar este nacimiento humano; ¡oh, Bhava! Temo a este mundo; y por eso me refugio en Ti; ahora sálvame.
44-45. ¡Oh, Destructor de la codicia! Experimenté muchos problemas en el útero; luego, por temor a Kamsa, tuve que ir a Gokula, donde sufrí muchos dolores; allí tuve que obedecer las órdenes de los pastores; allí, como pastor de Nanda, tuve que atender a sus vacas, y me asfixiaba constantemente con el horrible polvo que levantaban; tuve que vagar constantemente por los bosques agrestes de Brindâban.
46. ¡Oh, Omnipresente! Tuve que abandonar mi querido hogar ancestral, la ciudad de Mathurâ, un lugar único en el mundo, por gran temor a Kâla Yavana, el rey de los Mlechchas, y tuve que ir a la ciudad de Dwârakâ.
47-48. ¡Oh, Señor! Para preservar la causa de la religión, tuve que entregar el reino más próspero a Ugrasena, debido a la maldición de Yayâti. Mis mayores lo nombraron rey de los Yâdavas; siguiendo su ejemplo, le di el reino y ahora lo sirvo siempre como su siervo.
49. ¡Oh, Sambhu! La vida del jefe de familia es sumamente problemática; lo somete a su esposa y lo hace ir en contra de su religión. Siempre estamos [ p. 350 ] dependiendo de los demás; y nadie oye ni sueña cómo liberarse de las ataduras del mundo. ¡Oh! ¡Qué ironía del Destino!
50. ¡Oh, Destructor de Cupido! Mi esposa Jâmbavatî, al ver a los hijos de mi esposa Rukminî, me instó a practicar esta Tapasyâ para que ella también pudiera tener hijos excelentes.
51. ¡Oh, Señor de los Devas! ¡Oh, Señor del mundo! Me dedico a este ascetismo con el deseo de tener hijos; ¡oh, Deva! ¡Me avergüenzo de pedirte hijos!
52. Tú eres el amante de tus devotos; Tú concedes la libertad eterna; Tú eres el Señor de todos los Devas. Al adorarte y satisfacerte, ¿quién es tan necio como para pedir algo tan trivial y efímero?
53. ¡Oh Omnipresente! ¡Oh S’ambhu! ¡Oh Señor del mundo! Sabiéndote como el dador de la salvación, yo, aún engañado por Maya, te pido, a petición de mi esposa, la felicidad de que me nazcan hijos de mi esposa.
54-55. ¡Oh, Samkara! Este mundo y sus preocupaciones son la morada de todas las penas; es la causa de toda clase de dolores y dificultades, y es transitorio y está destinado a la destrucción. Sé todo esto; aun así, mi mente no cesa de pensar en ello.
56. Vyâsa dijo: —¡Oh, gran y poderoso rey! El Dios de los Dioses, Mahâ Deva, así alabado y adorado por Govinda, el Destructor de enemigos, respondió: —Tendrás muchos hijos.
57. Tendrás dieciséis mil cien esposas y, sin duda, diez hijos de cada una de ellas. Estos hijos serán muy poderosos y valientes.
58-60. El apuesto Samkara, al pronunciar estas palabras, permaneció en silencio; entonces, Sri Krisna se postró a los pies de Girijâ, la esposa de Samkara. Entonces, la diosa Pârvatî se dirigió repetidamente a Vasudeva y dijo: —¡Oh, poderosamente armado! ¡Oh, Krisna! ¡Oh, el mejor de los seres humanos! Serás el típico jefe de familia ejemplar; (todos intentarán seguirte). Cuando transcurran cien años, tu raza se extinguirá debido a la maldición del brahmana y el gandhari.
61. Tus hijos y los demás Yâdavas perderán el juicio al beber licor; se matarán entre sí en el campo de batalla y así serán extirpados.
Nota: Aquí se hace referencia a Visnis y Andhkas.
62. Entonces tú y tu hermano mayor Balabhadra (Balarâma) abandonarán sus cuerpos y ascenderán a los Cielos; ¡oh, Poderosa Persona! No te aflijas por asuntos inevitables. [ p. 351 ] 63. Debes saber que no hay remedio para lo que inevitablemente sucederá; por lo tanto, nadie debe afligirse por ello; esta es mi opinión.
64. ¡Oh, Madhusûdana! Tras tu muerte, debido a la maldición de Astâvakra Muni, tus esposas serán robadas a la fuerza por ladrones indomables. No hay duda al respecto.
65. Vyâsa dijo:— Cuando Devî Pârvatî habló así, S’ambhu, con los otros dioses desapareció; Krisna también se inclinó ante Upamanyu y regresó a la ciudad de Dvârkâ.
66-67. Por lo tanto, ¡oh Rey! Aunque se dice que Brahmâ y los demás Devas son los señores del mundo, aun así, todos son arrastrados de un lado a otro por las olas del océano de Maya. Son como muñecos de madera sometidos a Maya.
68. Así como sus karmas anteriores, así también sus diversas manifestaciones en el campo de acción, por la Gran Mâyâ, la encarnación de Parâ Brahmâ.
69. Ella no tiene diferencias ni falta de misericordia; esa Diosa del universo siempre está guiando a los Jivas hacia la Libertad Eterna (liberación de Maya).
70. Si Ella no hubiera creado este mundo, móvil e inmóvil, y si no hubiera permanecido allí como la Controladora de las Jivas en la forma de la conciencia inquebrantable, el Kûtasthya Chaitanya, este mundo entero se habría desprovisto de conciencia, como una sustancia insensible, y se habría disuelto en la Tâmasî Mâyâ (la oscuridad absoluta). De esto no hay duda.
71. Por lo tanto, esa Diosa del Universo ha creado, por Su misericordia, todos estos mundos y Jivas, y, encarnada en cada Jiva, dirige a cada uno de ellos según sus méritos y deméritos kármicos.
72. Por lo tanto, no hay duda de que Brahmâ y los demás dioses están todos bajo esta Mâyâ; los Suras y los Asuras están sujetos a Ella.
73. Por tanto, ¡oh rey! Ten por cierto que la Gran Diosa se mueve y disfruta libremente según su voluntad; no depende de nadie. Por lo tanto, es deber de todos servir y adorar a esa Devi con toda la mente y el corazón.
74. En estos tres mundos no hay nada superior ni más excelente que Ella. Por lo tanto, este nacimiento no puede ser coronado con éxito de otra manera que recordando esa Fuerza Suprema, la Parashakti y Su lugar.
75-77. Uno debe pensar siempre, sin distinción alguna, en la Eterna Madre del Mundo, diciendo: «Que no nazca en una familia que no tenga a esa Diosa Suprema como Deidad rectora; yo soy esa Diosa Bhagavatî y ninguna otra; soy Brahmâ, libre de penas». Primero debe escuchar a su Guía Espiritual; luego, escuchando el Vedanta y [ p. 352 ] otras escrituras religiosas, debe formarse una idea de esa Bhagavatî; y entonces, si medita diariamente en esa Diosa, el Ser Supremo encarnado con devoción unánime, alcanzará, en poco tiempo, la Libertad Eterna; de lo contrario, no hay la menor posibilidad de alcanzar la libertad, ni siquiera realizando innumerables buenas obras.
78. S’vetâs’vatara y otros Risis de corazón puro obtuvieron esta liberación de las ataduras de Mâyâ meditando, en sus corazones, en este Ser Supremo y nada más.
79. Brahmâ, Visnu y los demás Devas, Gaurî, Laksmî y otras diosas, todos adoran a esta Diosa Suprema, Sachchidânanda Parâ Brahmânî.
80. ¡Oh, rey de corazón puro! Respondí a todo lo que me preguntaste, aterrado por los temores de este mundo; ¿qué más quieres oír?
81-82. ¡Oh, rey! He descrito esta maravillosa narración del Purana, destructora de pecados y generadora de virtud. Quien escucha a diario este Bhâgavatam, igual al Veda, se libera de toda clase de pecados, llega a la región de la Diosa Suprema y pasa su tiempo en la Gloria Suprema. No hay duda de ello.
83. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Este Srî Mad Bhâgavatam, también llamado el Quinto Purânam, fue recitado detalladamente en tiempos pasados por Vyâsa. Todo lo que escuché de él, ahora te lo he contado exactamente.
Aquí termina el Capítulo 25 del Cuarto Skandha del Srî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa sobre la Supremacía Más Alta de la Devî.
Nota: El mejor mantra es la devoción sincera al Gurú, y la devoción y entrega del Ser a la Madre Suprema, realizando obras sin apego a sus frutos. Esto conduce al desapego y a la Renunciación. A quien es fiel en esto, todos los demás mantras le serán revelados debidamente y todos sus deseos se verán cumplidos.
Aquí termina también el Cuarto Skandha.