Sobre la superioridad de Rudra sobre Visnu [ p. 353 ] 1-5. El Risis dijo: —“La gran historia legendaria, la vida de Sri Krisna, supremamente divina, destructora de todos los pecados, ha sido narrada por ti, ¡oh, Suta! Pero, ¡oh, Bendito! Tú, aunque muy inteligente, no te has extendido en ella; por lo tanto, muchas dudas están surgiendo en nuestras mentes. Una tapasya muy difícil fue realizada por Vasudeva, la encarnación de Visnu, quien tuvo que ir al bosque a adorar a Shiva. Luego, se ha sabido que Devi Parvati, la encarnación de la Gran Madre, la Madre del universo, la Suprema y Perfecta, ofreció bendiciones a Sri Krisna. ¿Cómo sucedió entonces que Sri Krisna, siendo él mismo el Dios, tuvo que adorar a Parvati y Mahadeva? ¿Acaso Sri Krisna era inferior a Mahadeva y Parvati? Esta es nuestra duda.
6-7. Sûta habló: —¡Escucha, oh noble Risis!, las razones que oí de Vyâsa; ahora cantaré ante ti esas acciones meritorias de S’rî Krisnâ. El hijo de Parîksit, el inteligente Janamejaya, también tenía las mismas dudas que tú ahora, cuando escuchó la historia de Vyâsa; y se planteó las mismas preguntas que tú ahora.
8-11. Janamejaya dijo: —¡Oh, hijo de Bhagavatî! Mucho te he oído hablar de la Diosa Suprema, la Causa Suprema; aun así, las dudas no me abandonan. ¡Oh, Afortunado! Krisna, el Deva de los Devas, la encarnación de Visnu, adoró a Sambhû y tuvo que realizar penitencias atroces; ¡esta es mi gran maravilla! Él es el alma de todas las Jivas, el Único Gobernante y Señor de este mundo, y es capaz de conferir todos los Siddhis; ¿cómo es, entonces, que el Señor Hari tuvo que realizar un ascetismo tan difícil como un simple mortal? Él, capaz de crear este universo, móvil e inmóvil, Él, capaz de preservarlo y destruirlo, ¿por qué practicó una penitencia tan terrible?
12-54. Vyâsa dijo: —Es cierto que has dicho que Vâsudeva, el Janârdana, es el destructor de los Daityas y que puede crear [ p. 354 ], preservar a los Devas y realizar todas las demás acciones para ellos. Pero el Gran Señor asumió un cuerpo humano; por lo tanto, tuvo que cumplir con sus deberes como un hombre y observar los Dharmas Varna y Asrama correspondientes a los seres humanos. Respetar a los ancianos, venerar a los maestros espirituales, servir a los Brahmânas, adorar y propiciar a los Devas, sentir tristeza en momentos de tristeza, sentir placer en momentos de felicidad, sentir abatimiento o expresar censura o escándalo, o tener relaciones sexuales con mujeres; en otras palabras, sentir lujuria, ira, codicia y otras pasiones cuando llega el momento oportuno. Todo esto es natural a todos los seres humanos; ¿cómo puede, entonces, S’rî Krisna aunque intrínsecamente de cualidades puras, volverse Nirguna (desprovisto de cualidades humanas) cuando asumió un cuerpo humano que es Saguna, es decir, con cualidades? ¡Oh, Gobernante de los hombres! La extinción de la raza Yâdava por la maldición de Gândhârî, la hija de Subala, y la maldición de un Brâhmin, el abandono de Krisna de su envoltura humana, el robo de sus esposas, el robo de sus riquezas en el camino por los ladrones de la tribu Âvîra, la impotencia de Arjuna para lanzar armas contra esos ladrones, el desconocimiento de Krisna sobre el robo de Pradyumna y Aniruddha de su palacio de Dvârkâ, todo esto corresponde ciertamente a esfuerzos y fracasos propios de los cuerpos humanos. Además, el Risi Nârâyana es la parte encarnada de Visnu, y Vâsudeva es la parte encarnada del Risi Nârâyana; por lo tanto, ¿qué hay de extraño si se ve a Vâsudeva adorando y propiciando a Siva? Siva es el Dios de los dioses; y Él es el Señor de todos los cuerpos causales que existen; en el estado de Susupti (sueño profundo). En este sentido, Siva es el creador de Visnu y Visnu lo adora bajo esta luz. Râma, Krisna y otros son todos encarnaciones parciales de Visnu; así que no hay de extraño que adoren a Siva. La letra A es Bhagvân Brahmâ; la letra «U» es Bhagvân Hari; la letra «M» es Bhagvân Rudra y la media letra m es Mahes’varî, la Madre Suprema del universo. Los sabios, por lo tanto, consideran a Visnu superior a Brahmâ; a su vez, consideran a Rudra superior a Visnu y a Mâhes’varî (Estado de Turîya) superior a Rudra. La particularidad de la media letra es que nunca puede ser pronunciada; es el símbolo de la Devi Eterna. En todos los S’âstras, por lo tanto, se establece la superioridad de la Devi. Visnu es superior a Brahmâ; Rudra es superior a Visnu. Por lo tanto, no puede surgir duda alguna sobre la adoración de Krishna a Siva. Es por la voluntad de Siva que un segundo Rudra se originó de la frente de Brahmâ para ofrecerle bendiciones (es decir, a Brahmâ). Este segundo Rudra es venerable y merece toda adoración; ¿qué decir del Primer Rudra? ¡Oh, Rey!Es a través de la proximidad de Devi que se establece la importancia y superioridad de Siva. Así, las encarnaciones de Hari surgen yugas tras yugas por la intervención de la Yoga Maya; por lo tanto, no hay necesidad de discutir este punto. ¿Por qué solo a Achyuta, a Brahmâ y también a Siva les causa dificultades por involucrarse en encarnaciones? Ella, la Yoga Maya, quien indirectamente, con un destello de sus ojos, crea, preserva y destruye este universo. Fue la Yoga Maya quien hizo que Krisna fuera trasladado de su lecho de muerte a la aldea de Vraja y luego lo protegió en la casa del pastor Nanda. Luego lo llevó a Mathurâ para la destrucción de Kamsa, de donde fue conducido, libre del temor de Jarâsandha, a la ciudad de Dvârkâ. Fue Ella quien creó de Sí misma a las ocho Nâikâs (las principales amantes) y también a dieciséis mil cincuenta mujeres para el placer y disfrute de Krisna Bhagwân, la encarnación de Ananta (Visnu Bhagavân); así, Krisna Bhagavân quedó completamente subordinado a ellas, como un esclavo perfecto. Si una joven, aunque esté sola, puede atar a un hombre con la red de Mâyâ, como una fuerte cadena de hierro, ¿qué tiene de extraño que las dieciséis mil cincuenta mujeres hicieran que Krisna jugara en sus manos como un pájaro Suka y lo convirtieran en un instrumento para cualquier propósito que quisieran? Sri Krisna se sometió tanto a Satyabhâmâ que, bajo sus órdenes, fue con alegría a los cielos de Indra para obtener las flores de Pârijâta. Allí tuvo que luchar con Indra y, posteriormente, robó el árbol de Pârijâta y se lo dio a Satyabhâmâ como un adorno muy valioso para que lo guardara en su habitación. ¡Miren! El mismo Krisna, con su propia destreza, derrotó a Sisupâla y a otros para preservar la religión, y luego robó a Rukminî, la hija de Bhîma, y se casó con ella como su esposa legal. ¿Dónde está la regla que entonces señala que es pecado tomar la esposa de otro? Así, todos los seres encarnados se someten a Ahamkâra y cometen actos, buenos o malos, confundidos y engañados por la red de Moha que siempre los arrastra hacia abajo. De la Mûlâ Prakriti nacen Brahmâ, Visnu y Hara, y del Ahamkâra tamásico de Prakriti se crea todo este cosmos, móvil e inmóvil. Brahmâ, nacido del loto, se libera cuando se libera del Ahamkâra; de lo contrario, se involucra en los asuntos de este mundo. Al liberarse de este Ahamkâra, todos los Jîvas se liberan; y sus casas, riquezas, esposas, hijos y hermanos son completamente incapaces de atarlos; pero cuando están atados por el Ahamkâra, los Jîvas quedan bajo su control. ¡Oh, rey! Este Ahamkâra es la causa de la esclavitud de todos los seres; «Soy el hacedor, esta obra se realiza por mi poder; o la haré yo mismo», pensando así, los seres encarnados caen en esta esclavitud.Una vasija de barro no puede hacerse sin tierra; ningún efecto puede ser visible sin una causa; en consecuencia, Visnu preserva este universo gracias a este Ahamkâra (impuesto sobre él por Prakriti). Los seres humanos siempre están sumidos en sus preocupaciones y ansiedades simplemente porque están atados por este Ahamkâra; cuando se liberan de este Ahamkâra, sus preocupaciones y ansiedades se desvanecen al instante. Moha (ilusión) surge de Ahamkâra; el mundo y sus goces surgen de Moha; de lo contrario, ¿cómo se explica que Hari y otros, la fuente de todo bien y auspiciosidad, tomen sus diversas encarnaciones en diversos vientres? Ni Moha ni este mundo llegan a quienes carecen de Ahamkâra. Los hombres son de tres clases: sáttvicos, rajásicos y tamásicos; ¡oh, rey! Brahmâ, Visnu y Siva provienen, respectivamente, de los Ahamkâras rajásicos, sáttvicos y tamásicos. En estos tres, los tres Ahamkâras se encuentran siempre, según declaran los Munis, que han comprendido la Esencia Real. Todos están ligados por este Ahamkâra; de esto no hay duda. Los pandits de intelecto embotado, engañados por Mâyâ, declaran que Visnu encarna por voluntad propia; pues, al ver que hombres incluso de intelectos inferiores no albergan deseo alguno de entrar en los vientres, dolorosos y terribles, ¿cómo querrá entonces Visnu, el Sostenedor del disco, entrar en este vientre? El asesino de Madhu, dicen los vaisnavas, entró de repente en los vientres de Kaus’alyâ y Devakî, llenos de heces y otras impurezas, por Su propia voluntad. Pero debes pensar en qué felicidad puede Madhusûdana, abandonando sus Cielos Vaikuntha, alcanzar en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos que atormentan a un individuo. Especialmente cuando se ve que los seres humanos practican ascetismo, sacrifican Yajñas y hacen diversas caridades, para evitar entrar así en vientres, lo cual es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede Bhagavân Visnu ser llamado independiente? Si así fuera, nunca habría cedido a entrar en varios vientres. Por lo tanto, ¡oh rey! Debes saber que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; Los Devas, los hombres, las aves, y mucho más, todo, desde Brahmâ hasta una brizna de hierba, está bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu y Hara están atados por la cuerda de Su Mâyâ. Así, vagan fácilmente, guiados por Su Mâyâ, de vientre en vientre, como una araña.Moha (el engaño) proviene del Ahamkâra; el mundo y sus goces provienen de Moha; de lo contrario, ¿cómo se explica que Hari y otros, la fuente de todo bien y auspiciosidad, tomen sus diversas encarnaciones en diversos vientres? Ni Moha ni este mundo llegan a quienes carecen de Ahamkâra. Los hombres son de tres clases: sáttvicos, rajásicos y tamásicos; ¡oh rey! Brahmâ, Visnu y Siva surgen respectivamente de los Ahamkâras rajásicos, sáttvicos y tamásicos. En estos tres, los tres Ahamkâras siempre se encuentran, así lo declaran los Munis, que han comprendido la Esencia Real. Todos están atados por este Ahamkâra; de esto no hay duda. Los pandits de intelecto embotado, engañados por Maya, declaran que Visnu encarna en diversas formas por voluntad propia; pues, al ver que hombres incluso de intelecto inferior no desean entrar en los vientres dolorosos y terribles, ¿cómo querrá entonces Visnu, el Sostenedor del Disco, entrar en este vientre? El asesino de Madhu, dicen los vaisnavas, entró de repente en los vientres de Kaus’alyâ y Devakî, llenos de heces y otras impurezas, por voluntad propia. Pero debes imaginar qué felicidad puede alcanzar Madhusudana, abandonando sus Cielos Vaikuntha, en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos que atormentan al individuo. Especialmente cuando se ve que los seres humanos practican ascetismo, sacrifican Yajñas y realizan diversas obras de caridad, para evitar así entrar en vientres, lo cual es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede considerarse independiente a Bhagavân Visnu? Si así fuera, jamás habría cedido a entrar en diversos vientres. Por lo tanto, ¡oh rey!, has de saber que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; los Devas, los hombres, las aves, y mucho más, todo, desde Brahmâ hasta una brizna de hierba, está bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu y Hara están todos atados por la cuerda de Su Mâyâ. Así, vagan fácilmente, guiados por Su Mâyâ, de vientre en vientre, como una araña.Moha (el engaño) proviene del Ahamkâra; el mundo y sus goces provienen de Moha; de lo contrario, ¿cómo se explica que Hari y otros, la fuente de todo bien y auspiciosidad, tomen sus diversas encarnaciones en diversos vientres? Ni Moha ni este mundo llegan a quienes carecen de Ahamkâra. Los hombres son de tres clases: sáttvicos, rajásicos y tamásicos; ¡oh rey! Brahmâ, Visnu y Siva surgen respectivamente de los Ahamkâras rajásicos, sáttvicos y tamásicos. En estos tres, los tres Ahamkâras siempre se encuentran, así lo declaran los Munis, que han comprendido la Esencia Real. Todos están atados por este Ahamkâra; de esto no hay duda. Los pandits de intelecto embotado, engañados por Maya, declaran que Visnu encarna en diversas formas por voluntad propia; pues, al ver que hombres incluso de intelecto inferior no desean entrar en los vientres dolorosos y terribles, ¿cómo querrá entonces Visnu, el Sostenedor del Disco, entrar en este vientre? El asesino de Madhu, dicen los vaisnavas, entró de repente en los vientres de Kaus’alyâ y Devakî, llenos de heces y otras impurezas, por voluntad propia. Pero debes imaginar qué felicidad puede alcanzar Madhusudana, abandonando sus Cielos Vaikuntha, en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos que atormentan al individuo. Especialmente cuando se ve que los seres humanos practican ascetismo, sacrifican Yajñas y realizan diversas obras de caridad, para evitar así entrar en vientres, lo cual es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede considerarse independiente a Bhagavân Visnu? Si así fuera, jamás habría cedido a entrar en diversos vientres. Por lo tanto, ¡oh rey!, has de saber que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; los Devas, los hombres, las aves, y mucho más, todo, desde Brahmâ hasta una brizna de hierba, está bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu y Hara están todos atados por la cuerda de Su Mâyâ. Así, vagan fácilmente, guiados por Su Mâyâ, de vientre en vientre, como una araña.Entró de repente en los vientres de Kaus’alyâ y Devakî, llenos de heces y otras impurezas, por voluntad propia. Pero debes pensar en qué felicidad puede Madhusûdana, abandonando sus Cielos Vaikuntha, alcanzar en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos que atormentan al individuo. Sobre todo cuando se ve que los seres humanos practican ascetismo, sacrifican Yajñas y hacen diversas obras de caridad, para evitar entrar así en vientres, lo cual es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede considerarse independiente a Bhagavân Visnu? Si así fuera, jamás habría cedido a entrar en diversos vientres. Por lo tanto, ¡oh rey!, has de saber que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; los Devas, los hombres, las aves, y mucho más, todo, desde Brahmâ hasta una brizna de hierba, está bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu y Hara están atados por la cuerda de Su Maya. Así, vagan fácilmente, unidos por Su Maya, de vientre en vientre como una araña.Entró de repente en los vientres de Kaus’alyâ y Devakî, llenos de heces y otras impurezas, por voluntad propia. Pero debes pensar en qué felicidad puede Madhusûdana, abandonando sus Cielos Vaikuntha, alcanzar en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos que atormentan al individuo. Sobre todo cuando se ve que los seres humanos practican ascetismo, sacrifican Yajñas y hacen diversas obras de caridad, para evitar entrar así en vientres, lo cual es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede considerarse independiente a Bhagavân Visnu? Si así fuera, jamás habría cedido a entrar en diversos vientres. Por lo tanto, ¡oh rey!, has de saber que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; los Devas, los hombres, las aves, y mucho más, todo, desde Brahmâ hasta una brizna de hierba, está bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu y Hara están atados por la cuerda de Su Maya. Así, vagan fácilmente, unidos por Su Maya, de vientre en vientre como una araña.
Aquí termina el Primer Capítulo del Quinto Libro sobre la superioridad de Rûdra sobre Visnu en el Mahâ Purânam de S’rîmad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa, que consta de dieciocho mil versos.
Sobre el nacimiento de Dânava Mahisa [ p. 357 ] 1-2. El rey dijo: —¡Señor! Has descrito plenamente la gloria de Mahâ Mayâ Yoges’varî; ahora describe su vida y carácter; estoy ansioso por escucharlos. Todo este universo, móvil e inmóvil, ha sido creado por Mahes’varî; ¿quién hay que no desee escuchar su gloria?
3-7. Vyâsa habló: —¡Oh, rey! Eres muy inteligente; te describiré todo esto en detalle; quien no describa Su Gloria a los pacíficos y fieles, ¿es ciertamente un mezquino? En tiempos pasados, una terrible batalla se desató entre los Devas y las fuerzas Dânava en esta tierra cuando Mahisâsura era el Gobernante de este mundo. ¡Oh, rey! Mahisâsura fue a la montaña de Sumeru y realizó una tapasyâ muy severa y excelente, admirable incluso para los dioses. ¡Oh, rey! Meditando en su Ista Devatâ (la deidad para su adoración) en su corazón, transcurrieron diez mil años completos, cuando Brahmâ, el Abuelo de todos los Lokas, se sintió complacido con él. Brahmâ, el de cuatro caras, llegó allí en su vehículo, el cisne, y le preguntó a Mahisâsura: «¡Oh, tú, de alma virtuosa! Pídeme cuál es tu objeto deseado; te concederé una bendición».
8. Mahisa dijo: —¡Oh, Señor, Ojos de Loto! ¡Quiero volverme inmortal! Por eso, ¡oh Tú, Abuelo de los Devas! Haz por mí lo que me permite no temer a la muerte.
9-11. Brahmâ dijo: —¡Oh Mahisa! Al nacimiento le sigue la muerte, y a la muerte le sigue el nacimiento; esta es la ley eterna de la naturaleza. Ten por cierto que cuando uno nace, muere; y cuando muere, nacerá. ¡Oh Señor de los Dânavas! ¿Qué más se puede decir que las altas montañas, los vastos océanos y todos los seres morirán cuando llegue el momento? ¡Oh Gobernante de la Tierra! Eres virtuoso; por lo tanto, pide cualquier otra bendición que no sea la inmortalidad; te la concederé.
12-13. Mahisa dijo: —¡Oh, Gran Señor! Concede, entonces, que ningún Deva, Dânava ni ser humano de sexo masculino pueda causar mi muerte. No hay ninguna entre las mujeres que pueda causar mi muerte. Por lo tanto, ¡oh, Ojos de Loto! Que una mujer sea la causa de mi muerte; ¿cómo podrían las mujeres matarme? ¡Son demasiado débiles para matarme!
14. Brahmâ dijo: —¡Oh, Señor de los Dânavas! Tu muerte ocurrirá, sin duda, en cualquier momento, a través de una mujer; ¡Oh, Afortunado! Ningún hombre podrá causar tu muerte. [ p. 358 ] 15. Vyâsa dijo: — Tras concederle la bendición, Brahmâ regresó a su morada; el señor de los Dânavas también regresó a su lugar, muy contento.
16. El rey dijo: —¡Oh, Bhagavân! ¿De quién fue hijo este poderoso Mahisâsura? ¿Cómo nació? ¿Y por qué, además, recibió un cuerpo de búfalo?
17-26. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Rambha y Karambha eran los dos hijos de Danu; estos dos Dânavas eran muy famosos en este mundo por su preeminencia. ¡Oh, rey! No tuvieron descendencia; por lo tanto, deseosos de descendencia, fueron a las sagradas orillas del Indo (Pañcha Nada) y allí practicaron un riguroso ascetismo durante largos años. Karambha se sumergió en agua y así comenzó su rigurosa tapasyâ; mientras que el otro, Rambha, recurrió a un jugoso árbol pipul (embrujado por Yakshinîs) y allí comenzó a adorar al Fuego. Rambha permaneció, dedicado a adorar a los Cinco Fuegos; al saber esto, Indra, el Señor de S’achî, se afligió y se apresuró hacia allá, muy ansioso. Yendo a Pañcha Nada, Indra adoptó la forma de un cocodrilo, agarró las piernas del malvado Karambha y lo mató. Al enterarse de la muerte de su hermano, Rambha se enfureció profundamente y, deseando ofrecer su propia cabeza como ofrenda al Fuego, quiso cortarse la cabeza. Enfurecido, se sujetó los cabellos con la mano izquierda y, agarrando un hacha con la derecha, estuvo a punto de cortarla, cuando el Fuego le dio conocimiento, lo detuvo y le dijo: —Eres un estúpido; ¿por qué has deseado cortarte la cabeza? Matarse es un gran pecado; y no hay forma de librarse de él. ¿Por qué estás entonces dispuesto a ejecutarlo? No busques tu muerte ahora; ¿de qué te servirá? Mejor pídeme favores; así alcanzarás tu bienestar.
27-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las dulces palabras del Fuego, Rambha se soltó de la sujeción de sus cabellos y dijo: —¡Oh, Señor de los Devas! Si te complace, concédeme la bendición de que nazca un hijo que destruya las fuerzas de mi enemigo y conquiste los tres mundos. Y que ese hijo sea invencible en todos los sentidos ante los Devas, los Dânavas y los hombres, muy poderoso, adoptando formas a voluntad y respetado por todos. El Fuego dijo: —¡Oh, muy afortunado! Tendrás a tu hijo, como deseas; por lo tanto, desiste ahora de intentar suicidarte. ¡Oh, muy afortunado Rambha! Con cualquier hembra, sea cual sea la especie, cohabitarás y tendrás un hijo más poderoso que tú; de esto no hay duda. [ p. 359 ] 32-50. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las dulces palabras del Fuego, Rambha, el jefe de los Dânavas, fue, rodeado de Yaksas, a un hermoso lugar adornado con pintorescos paisajes; cuando una hermosa búfala, enloquecida por la pasión, se enamoró de Rambha. Deseó tener relaciones sexuales con ella, antes que con otras mujeres. La búfala también accedió gustosamente a su propósito y Rambha tuvo relaciones sexuales con ella, impulsado, por así decirlo, por el destino. La búfala quedó preñada con su semen viril. El Dânava también llevó a la búfala, su querida esposa, a Pâtâla (las regiones inferiores) para su protección. En una ocasión, otra búfala se excitó y quiso abalanzarse sobre ella. El Dânava también estaba dispuesto a matarla. El Dânava llegó apresuradamente y atacó al búfalo para salvar a su esposa; entonces, el búfalo, excitado, lo atacó con sus cuernos. El búfalo lo golpeó con tanta violencia con sus afilados cuernos que Rambha cayó inconsciente de repente y finalmente murió. Al ver a su esposo muerto, la búfala huyó angustiada y, aterrorizada, se dirigió al árbol pipul y se refugió bajo los yaksas. Pero el búfalo, muy excitado y enloquecido por el vigor, corrió tras ella, deseando tener relaciones sexuales con ella. Al ver la miserable condición de la búfala, afligida por el miedo, y al ver al búfalo persiguiéndola, los yaksas se reunieron para protegerla. Se produjo una terrible pelea entre los búfalos y los yaksas, cuando el búfalo, abatido por las flechas, cayó al suelo y murió. Rambha era muy querido por los yaksas, por lo que incineraron su cadáver para su purificación. La búfala, al ver a su esposo tendido en la pira funeraria, expresó su deseo de entrar también en ese fuego. Los yaksas se resistieron; pero esa casta esposa entró rápidamente en el fuego ardiente junto con su esposo. Cuando la búfala murió, el poderoso Mahisa surgió del vientre de su madre en medio de la pira funeraria; Rambha también emergió del fuego en otra forma por el cariño que sentía por su hijo. Rambha fue conocido como Raktavîja después de cambiar de forma.Su hijo nació como un Dânava muy poderoso y se hizo famoso con el nombre de Mahisa. Los principales Dânavas lo instalaron en el trono. ¡Oh, rey! El poderoso Raktavîja y el Dânava Mahisa nacieron así y se volvieron invencibles ante los Devas, los Dânavas y los seres humanos. ¡Oh, rey! Te he descrito con todo detalle el nacimiento del noble Dânava Mahisa y cómo recibió la bendición.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Quinto Libro sobre el nacimiento de Mahisa Dânava en el Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam compuesto por 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la preparación de los ejércitos Daitya [ p. 360 ] 1-14. Vyâsa dijo:— El poderosísimo Asura Mahisa, envanecido por la bendición recibida, obtuvo la soberanía y puso el mundo entero bajo su control. Él, siendo el poder supremo, comenzó a proteger la tierra rodeada por el mar, adquirida con el poder de sus propias armas, sobre la cual tenía soberanía exclusiva, sin ningún otro rey rival ni motivo alguno de temor. Su Comandante en Jefe era entonces el poderoso Chiksura, enloquecido de orgullo; y Tâmra estaba a cargo del Tesoro Real, custodiado por numerosos soldados. Había, entonces, muchos generales: Asilomâ, Vidâla, Udarka, Vâskala, Trinetra, Kâla, Bandhaka y otros, muy orgullosos, cada uno a cargo de su propio ejército, ocupando esta tierra rodeada por el mar. ¡Oh, rey! Los poderosos reyes que reinaron antes se sometieron y fueron tributarios; y aquellos que lucharon valientemente, dignos de la línea de los Ksattriyas, fueron asesinados por Mahisa. Los brahmanes de la tierra se sometieron a Mahisa y le ofrecieron sus ofrendas de Yajña. Cuando Mahisâsura obtuvo el dominio único y soberano de este mundo, orgulloso de sus dones, deseó conquistar los Cielos. Entonces Mahisa, el Señor de los Daityas, deseoso de enviar un enviado a Indra, el Señor de S’achî, llamó al instante al mensajero y le dijo: —¡Ve, héroe! ¡Oh, valiente! ¡Al Cielo! Sé mi mensajero y dile a Indra con valentía: «¡Oh, el de los mil ojos! Abandona los Cielos; ve a donde quieras u ofrece tu servicio al noble Mahisa. Él es el señor; y si te refugias en él, sin duda te protegerá. Por lo tanto, oh Señor de S’achî, mejor busca la protección de Mahisa. Si, oh Balasûdana, no quieres, blande tu Vajra de inmediato; conocemos tus poderes; antaño fuiste conquistado por nuestros antepasados. ¡Oh, jefe de los Sûras! Eres el amante de Ahalyâ; tu fuerza es bien conocida; presenta batalla o ve a donde quieras».
15-21. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras del mensajero, Indra se indignó mucho, rió y dijo: —No sabía, ¡oh, estúpido!, que te habías vuelto loco de vanidad; en breve daré medicinas para la enfermedad de tu amo. Ahora lo extirparé de raíz; las personas sabias no matan a los mensajeros; por lo tanto, te dejo ir. Mejor ve y dile lo que digo: —¡Hijo de búfalo! Si estás dispuesto a luchar, mejor ven y no te demores. ¡Oh, enemigo del caballo! (Los búfalos y los caballos siempre están en guerra). Conozco bien tu fuerza; eres un herbívoro y tu apariencia es estúpida, idiota; con tus cuernos haré un buen arco. Dependes de tus cuernos para tu fuerza; eso lo sé bien. Eres hábil para golpear con tus cuernos; no sabes nada de guerra; por lo tanto, te quitaré ambas armas y te dejaré sin poder. Estás muy engreído por eso.
22. Vyâsa dijo:— Habiendo dicho Indra esto, el mensajero regresó rápidamente a su altivo maestro Mahisa y, tras saludar, dijo:—
23-28. El mensajero dijo: —Indra no te considera ni un higo, pues está rodeado por sus fuerzas devas y se considera más que suficiente. Un sirviente debe hablar con sinceridad y amabilidad ante su amo; ¿cómo puedo yo, ante mi amo, pronunciar las palabras que pronuncia ese bruto Indra? Mientras tanto, en mi mente resuena la bien conocida máxima de que soy tu sirviente bienintencionado y debo decir la verdad ante ti, mi amo, y que esa verdad también debe ser agradable de escuchar. Si solo digo palabras agradables, entonces incumplo con mi deber; al mismo tiempo, yo, tu sincero bienintencionado, no debo pronunciar palabras duras. ¡Mi Señor! ¡Las crueles palabras venenosas que salen de la boca de un enemigo! ¿Cómo puedo yo, un sirviente tuyo, pronunciar esas duras palabras? ¡Oh, Señor de la Tierra! Nunca podré pronunciar las groseras palabras que Indra ha pronunciado.
29-53. Vyâsa dijo:— Al oír las palabras cargadas de significado del mensajero, el herbívoro Mahisa Dânava se enfureció mucho y, meneando la cola tras la espalda, orinó; entonces, con los ojos enrojecidos de ira, llamó a los Dânavas ante él y dijo:—¡Oh, Dânavas! El Señor de los Devas está firmemente decidido a la batalla; por lo tanto, reúnan sus fuerzas; tendremos que vencer a ese demonio, el jefe de los Sûras. ¿Quién puede representarlo como mi rival aquí? Si cientos y miles de guerreros como Indra vienen, no temo a ninguno de ellos en absoluto; ¡oh, Dânavas!, lo acabaremos por completo. Su heroísmo es solo ante aquellos que son pacíficos y tranquilos, ante los ascetas que se han vuelto flacos y delgados por las penitencias; es licencioso y solo puede seducir a las esposas de otros con astucia y artes. Es un completo pícaro e hipócrita, vicioso y criticón; De lo contrario, ¿por qué pone obstáculos a los demás, dependiendo su fuerza solo de la belleza de las apsaras o prostitutas celestiales? Es traidor hasta la médula; por lo tanto, temeroso desde el principio, hizo juramentos y llegó a un acuerdo con el noble Namuchi; después, cuando el tiempo se tornó favorable, este villano rompió el pacto y lo mató a traición. El poderoso Visnu es un maestro consumado de la traición y la hipocresía, un experto en juramentos, y solo puede mostrar su vanidad, en la que es experto. Puede asumir muchas formas a voluntad gracias a su poder mágico. Por estas mismas razones, Visnu tuvo que adoptar la forma de un jabalí y [ p. 362 ] matar a Hiranyâksa; y de nuevo tuvo que adoptar la forma de un hombre-león para matar a Hiranya Kas’îpu. ¡Oh, Dânavas! Nunca me entregaré a Visnu, pues jamás confío en las palabras ni en los hechos de Visnu y sus Devas. ¿Qué pueden hacerme Indra o Visnu, si el poderosísimo Rudra no puede luchar contra mí en el campo de batalla? Derrotaré instantáneamente a Indra, Varuna, Yama, Kuvera, Fuego, Sol y Luna, y tomaré posesión de sus Cielos. Al vencer a los Devas, todos recibiremos nuestra parte de Yajñas y, junto con otros Dânavas, beberemos el jugo de Soma y disfrutaremos en el Cielo. ¡Oh, Dânavas! He recibido la bendición; ¿qué me importan ahora los Devas? Mi muerte no proviene de los hombres. ¿Qué puede hacerme una mujer? ¡Oh, mis emisarios! ¡Llamen sin demora a los principales Dânavas de las regiones inferiores y de las montañas y conviértanlos en mis generales! ¡Oh, Dânavas! Solo yo puedo vencer a todos los Devas; solo para que la guerra parezca atractiva, los llevo a ustedes a derrotarlos. No temo a los Devas, gracias a la bendición que me fue concedida. Los mataré con mis pezuñas y cuernos. No me dejarán matar los Suras, los Asuras, como hombres; por lo tanto, prepárense para conquistar a los Devas. ¡Oh, Dânavas! Tras conquistar los Cielos, seremos engalanados con guirnaldas de Pârijâta y disfrutaremos de las mujeres Devas en el Jardín Nandana.Beberemos la leche de la vaca celestial (la vaca que concede todos los deseos) y, embriagados con las bebidas celestiales, escucharemos y veremos la música y el canto de la danza de los Gandarbhas. Se les servirá a todos allí varias botellas de vino de Urvasî, Menakâ, Rambhâ, Ghritâchî, Tillottamâ, Pramadvarâ Mahâsenâ, Mira Kesî, Madotkatâ, Viprachitti y otros. Entonces, prepárense de inmediato para esta auspiciosa ocasión para marchar a los Cielos y luchar allí con los Suras. Y tengan a bien llamar a ese Muni Sukrâchârya de alma pura, el hijo de Bhrigu y el Gurú de los Daityas, adórenlo y pídanle que realice ceremonias de sacrificio por la salvación y la victoria de los Dânavas. ¡Oh, rey! Así, después de haber dado órdenes al jefe Dânavas, el malvado Mahisa regresó a su morada con alegría.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Quinto Libro sobre los ejércitos Daitya preparándose en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de Maharsi Vedavyâsa de 18.000 versos.
Sobre los consejos de guerra dados por Indra [ p. 363 ] 1-17. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Habiendo partido el mensajero de los Dânavas, Indra, el señor de los Devas, Yama, Vâyu, Varuna, Kuvera y otros Devas, convocó una asamblea y se dirigió así:— ¡Oh, Devas! El poderosísimo Mahisa, el hijo de Rambha, es ahora el rey de los Dânavas; es particularmente experto en cientos de Mâyâs (magia) y se ha vuelto arrogante gracias a su don. ¡Oh, Devas! Mahisa ha enviado a su mensajero; quiere tomar posesión del cielo; descendió ante mí y habló así:— “¡Oh, Indra! Abandona este cielo y ve a donde quieras, o prepárate para rendir homenaje al noble Mahisâsura, el Señor de los Dânavas. El Jefe Dânava nunca se enoja con su oponente que se somete como un sirviente; si te rindes y le sirves, él, por misericordia, te concederá una subvención. ¡Oh, Señor de los Devas! Si esto no te agrada, reúne tus fuerzas y prepárate para la lucha; tan pronto como regrese, el Señor de los Dânavas vendrá aquí de inmediato, listo para presentarte batalla. Diciendo esto, el mensajero de ese malvado Dânava partió. ¿Qué haremos ahora? ¡Oh, Devas! Piensen en eso. ¡Oh, Devas! Ni siquiera un enemigo débil debe ser ignorado por un oponente poderoso, especialmente cuando el enemigo es poderoso por sí mismo y siempre está enérgico, nunca debe ser ignorado. Siempre nos corresponde esforzarnos al máximo, tanto con nuestro cuerpo como con nuestra mente, en la medida de nuestras posibilidades. El resultado, la victoria o la derrota, depende enteramente del Destino. Es inútil pactar con una persona engañosa y deshonesta; por lo tanto, nunca deberíamos pactar con ella; todos ustedes son honestos; ese Dânava es deshonesto; por lo tanto, reflexionen, reflexionen profundamente y vuelvan a reflexionar; hagan lo que corresponda. No es aconsejable salir de inmediato al combate cuando desconocemos la fuerza de nuestro enemigo; por lo tanto, enviemos espías veraces, honestos, sin motivos, rápidos, para determinar su fuerza; aquellos que puedan infiltrarse fácilmente entre nuestros enemigos y, sin embargo, que no tengan relación ni interés alguno con ellos. La disposición de sus fuerzas, sus movimientos, su número; ellos determinarán correctamente quiénes son sus generales, cuál es su número y cuál es su fuerza; la examinarán minuciosamente y regresarán aquí rápidamente. Primero, determinaremos la fuerza de nuestro bando contrario y luego decidiremos de inmediato si nos lanzaremos a la batalla o buscaremos refugio en fuertes. Las personas sabias siempre reflexionan antes de actuar; Cualquier acto precipitado conlleva en todos los aspectos muchos problemas, y cualquier acto realizado con prejuicios maduros conduce a la felicidad; así lo hacen los sabios. Los Dânavas son todos uno en su corazón y mente; por lo tanto, no es aconsejable,De ninguna manera se debe aplicar el principio de Bheda (sembrar principios de discordia). Que nuestros espías vayan allí, determinen su fuerza, regresen e infórmenos; entonces juzgaremos qué principio es el adecuado y lo aplicaremos a los expertos Dânavas. Cualquier acto contrario a la política y la conveniencia sin duda producirá efectos contrarios en todos los sentidos, como una medicina que aún no hemos probado.
18-22. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras consultar con los Devas, Indra envió espías expertos para determinar la verdadera situación. Los espías también entraron en la morada de los Daityas sin demora, registraron a fondo cada rincón y regresaron contándole a Indra la fuerza de las fuerzas Dânava. Indra se sobresaltó al enterarse de sus planes. Inmediatamente ordenó a todos los Devas que se prepararan para la batalla y llamó a su sumo sacerdote Brihaspati, experto en consejos, y comenzó a consultar con él sobre cómo librar la guerra contra ese enemigo indomable, el Señor de los Asuras. Bhihaspati, el más ilustre y famoso de la familia Angirâ, tomó posesión de su excelente trono.
23-25. Indra dijo así: —¡Oh Gurú de los Devas! ¡Oh, Sabio! Por favor, dime qué debemos hacer ahora en esta coyuntura crítica. Tú eres omnisciente; hoy eres nuestro guía. El Demonio Mahîsa se ha vuelto muy poderoso, muy arrogante; rodeado de Dânavas, ahora viene a luchar con nosotros. Tú eres experto en mantras; encuentra el remedio para nosotros. Sukrâchârya es quien elimina todos los obstáculos de su lado; y sabemos bien que tú eres nuestro protector.
26. Vyâsa dijo:— Al escuchar estas palabras de Indra, Brihaspati, quien siempre está dispuesto a llevar a cabo los propósitos del Deva, pensó intensamente en el tema y dijo muy brevemente así:—
27-51. Brihaspati habló: —¡Oh, Señor de los Devas! ¡Oh, Venerable! Sé pacífico; ten paciencia; cuando surge una dificultad, no se debe perder la paciencia de repente. ¡Oh, Jefe de los Inmortales! La victoria o la derrota están completamente bajo el control del destino: por lo tanto, los inteligentes siempre deben ser pacientes. ¡Oh, S’atakratu! Lo que inevitablemente sucederá, sucederá; sabiendo esto con certeza, uno siempre será entusiasta y desplegará sus poderes. Todo está guiado por el Destino. Sabiéndolo, los Munis se dedican en todo momento, llenos de energía, a sus prácticas de meditación y yoga para su liberación final. Por lo tanto, mostrar la propia energía, según las reglas de las prácticas diarias, debe ser indispensable; y uno no debe rechazar ni sentir placer por el fracaso o el éxito; porque eso está bajo el Destino. El éxito a veces llega sin el ejercicio de las propias fuerzas, como se ve en los casos de los cojos y los ciegos; y esa no es la razón para alegrarse. Todos los seres encarnados están bajo Daiva (Destino); por lo tanto, incluso si no se alcanza el éxito, aunque se ejerzan plenamente las propias fuerzas, nadie tiene la culpa. ¡Oh, Señor de los Suras! ¿Qué decir de las fuerzas, los mantras o los consejos, de los carros o las armas? Nada conduce al éxito; es Daiva, y solo Daiva, lo que lleva al éxito. Todo este universo está bajo Daiva; es, por lo tanto, que vemos a personas poderosas sufriendo dolores y a débiles alcanzando la felicidad; a los inteligentes durmiendo sin comer y a los necios disfrutando alegremente; a personas afligidas obteniendo victorias y a poderosos sufriendo derrotas; ¿qué importa entonces? ¿Qué debería importarnos esto? ¡Oh, Señor de los Suras! Sea lo que sea inevitable, ya sea éxito o fracaso, uno dirigirá sus energías hacia ese fin. Por lo tanto, uno necesita considerar de antemano si sus energías tendrán éxito o no. En tiempos de angustia, uno ve demasiada angustia y en tiempos de placer, uno busca demasiado el placer; uno mismo, por lo tanto, uno no debe rendirse a sus enemigos, placer y dolor. El dolor y el sufrimiento no se sienten tanto en la paciencia como en la impaciencia; por lo tanto, uno debe practicar la paciencia cuando llega el dolor o el placer. De hecho, es muy difícil sostenerse en la angustia o la felicidad; por lo tanto, las personas sabias tratan de no dejar que estos sentimientos surjan en absoluto desde el principio. “Siempre estoy completo, inmenso, estoy más allá de estas cualidades Prâkríticas. ¿Quién está ahí para sufrir? ¿Qué es el sufrimiento?” Así uno debe pensar en ese momento. Estoy más allá de los veinticuatro Tattvas; ¿qué placer o dolor puede, entonces, surgir en mí? El hambre y la sed son el Dharma de Prâna; el dolor y la insensibilidad son el Dharma de la mente, la edad y la muerte pertenecen a este cuerpo físico. Estoy libre de estas seis enfermedades; Yo soy Siva.El dolor y la ilusión son cualidades de este cuerpo, ¿qué me importan entonces? «Yo» no soy las cualidades del cuerpo ni «Yo» soy el alma que le pertenece. Estoy más allá de las siete transfiguraciones, cambios, por ejemplo, Mahat, etc., estoy más allá de esta Prakriti, la Naturaleza, y más allá de los dieciséis cambios forjados por Prakriti; por lo tanto, soy eternamente feliz, estoy más allá de Prakriti y su transformación, ¿por qué entonces debo sufrir dolor siempre? ¡Oh, Señor de los Suras! Piensa en estos y sé libre de pasión. ¡Oh, S’atakratu! Este apego es la raíz de todas las miserias y el desapego es la fuente de toda felicidad; el desapego, por lo tanto, es el principal medio para la extirpación de todos tus problemas. ¡Señor de S’achi! Nada puede ser más feliz que la satisfacción. En caso de que te resulte difícil practicar el desapasionamiento, aplica, entonces, el discernimiento y [ p. 366 ] Piensa en el Destino, en lo que inevitablemente sucede. ¡Oh, Señor de los Suras! Las acciones ya realizadas no pueden extinguirse sin que se disfruten sus efectos. ¡Oh, el Mejor de los Suras! Pon toda tu inteligencia en acción, deja que todos los Devas te ayuden; lo inevitable debe suceder; ¿qué te importa entonces tu felicidad o tu dolor? ¡Oh, Rey! La felicidad se siente por la expiación de las buenas acciones y el dolor por la expiación de las malas; por eso, las personas sabias se deleitan profundamente cuando termina su punya. ¡Oh, Rey! Juzga y convoca un consejo hoy; luego haz lo mejor que puedas. Pero lo inevitable sucederá, incluso si te esfuerzas al máximo.La felicidad se siente por la expiación de las buenas acciones y el dolor por la expiación de las malas; por eso, las personas sabias se deleitan profundamente cuando termina su punya. ¡Oh, Rey! Juzga y convoca un consejo hoy; luego haz tu mejor esfuerzo. Pero lo inevitable sucederá, incluso si te esfuerzas al máximo.La felicidad se siente por la expiación de las buenas acciones y el dolor por la expiación de las malas; por eso, las personas sabias se deleitan profundamente cuando termina su punya. ¡Oh, Rey! Juzga y convoca un consejo hoy; luego haz tu mejor esfuerzo. Pero lo inevitable sucederá, incluso si te esfuerzas al máximo.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Quinto Libro sobre los consejos dados por Indra en el Mâhâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la derrota de las fuerzas Dânava de Mahisa [ p. 366 ] 1-6. Vyâsa dijo:— Indra, el de los mil ojos, al oír esto, le pidió de nuevo a Brihaspati que hiciera preparativos para la guerra contra Mahisâsura. Sin esfuerzo no se alcanzan los reinos; ni la felicidad, ni la fama, ni nada; los débiles alaban la facilidad; pero los poderosos nunca la alaban. El conocimiento es el ornamento de los ascetas y la satisfacción es el ornamento de los Brâhmanas; pero aquellos que desean el dominio sobre los poderes, el esfuerzo y la destreza para destruir a sus enemigos son sus excelentes ornamentos. ¡Oh, Muni! Mataré a este Mahisâsura con mi heroísmo como, antaño, destruí a Vritra, Namuchi y Balâsura. Tú eres el Deva Guru; Por lo tanto, tú y mi rayo son mi fuerza. Los inmortales Hari y Hara también me ayudarán en esto. ¡Oh, Gurú! ¡Preservador de mi honor y prestigio! Ahora recita los mantras calculados para eliminar todos los obstáculos hacia mi victoria. Yo también me estoy preparando y reuniendo mis propias fuerzas para librar la guerra contra ese Dânava Mahisa.
7-13. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras de Indra, Brihaspati sonrió y dijo: “¡Oh, Señor de los Devas! Veo que estás empeñado en luchar. No te incitaré a luchar ni te haré desistir de tu propósito. El resultado es incierto. Puede haber derrota o victoria. ¡Oh, Señor de S’achî! No tienes ninguna culpa en este asunto; lo que está escrito en el Libro del Destino se cumplirá, sea victoria o derrota. No conozco el futuro en este sentido. ¡Oh, Niño! Ya sabes cuánto sufrimiento tuve que soportar en tiempos pasados cuando robaron a mi esposa. ¡Oh, Destructor de los enemigos! Mi esposa fue robada por la Luna, quien se convirtió en mi enemigo; viviendo en mi etapa de cabeza de familia, sufrí toda clase de miserias, privado de toda mi felicidad. ¡Oh, Señor de los Suras! Soy reconocido en todos los mundos como un hombre de gran sabiduría e inteligencia. ¿Dónde estaba entonces mi inteligencia cuando la Luna se llevó, por la fuerza, a mi esposa? ¡Oh, Señor de los Suras! En mi opinión, el éxito o el fracaso dependen enteramente del destino; sin embargo, los inteligentes siempre deben esforzarse y ser enérgicos.
14-17. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al escuchar las palabras de Brihaspati, impregnadas de verdad, Indra lo acompañó ante Brahmâ, se refugió en él y, tras saludarlo, dijo: —¡Oh, Gran Señor! El Dânava está reuniendo un gran ejército y quiere conquistar y tomar posesión de los Cielos. Todos los demás Dânava se han alistado en su ejército; están ansiosos por luchar y son muy poderosos y hábiles en las artes de la guerra. Por lo tanto, tengo mucho miedo y he acudido a ti. Tú lo sabes todo; por favor, ayúdame en este asunto.
18-20. Brahmâ dijo: —Hoy iremos al Monte Kailasa y, llevando a Sankara con nosotros, iremos ante Visnu. Allí, todos los Devas, reunidos, celebrarán un consejo y considerarán el momento y el lugar para decidir si es apropiado o no luchar. Quien se atreve a actuar sin considerar su fuerza y sin juicio, sin duda se busca su propia ruina.
21-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír esto, Indra, junto con los demás Lokâpalas y Devas, encabezados por Brahmâ, fueron a ver a Kailasa. Luego llegaron a Sankara y le cantaron himnos védicos. Mahesvara se sintió muy complacido y, llevándolo, fueron a Vaikuntha, la morada de Visnu. Indra saludó a Visnu, le cantó himnos y le contó su misión así: —«Mahisa se ha vuelto muy arrogante debido al favor que se le ha concedido y, por lo tanto, tenemos mucho miedo (y, por lo tanto, pedimos tu ayuda para que nos libres de este peligro)». Visnu, entonces, al oír la causa del temor, les dijo: —«Todos lucharemos y mataremos a ese demonio». Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Así zanjada la cuestión, Brahmâ, Visnu, Hari, Indra y los demás Devas, montados en sus propios Vâhanas (medios de transporte), se dispersaron respectivamente. Mientras Brahmâ en su vehículo, el Cisne, Visnu en su Garuda, Sankara en su Toro, Indra en su elefante Airâvata, Kartika en su pavo real y Yama, el dios de la muerte, en su Vâhana, el Búfalo, estaban a punto de partir con las demás fuerzas Devas, el ejército de los Dânava Mahisa los encontró en el camino, todos completamente equipados con armas. Se desató entonces una terrible lucha entre los Devas y los Dânavas.
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Flechas, hachas, Prâsas, Musalas (garrotes), Paras’us (picos), Gadâs (garrotes), Pattis’as, S’ûlas (tridentes), chakras (discos), S’akti (armas), Tomaras, Mudgaras, Bhindipâlas, Lângalas y varias otras armas mortales aparecieron en las escenas con las que lucharon unos contra otros. El Comandante en Jefe de Mahisa, el muy poderoso Chiksura, disparó cinco flechas afiladas a Indra. El siempre listo y ligero Indra también, con sus flechas las cortó todas y golpeó fuertemente su corazón con su flecha Ardhachandra (media luna). El Comandante en Jefe, alcanzado por esta flecha cayó sin sentido sobre el lomo de su elefante. Indra, entonces, golpeó la trompa del elefante con su Vajra (rayo); El elefante, gravemente herido por el Vajra, huyó entre las fuerzas de los Dânava. Al ver esto, el Señor de los Dânava se enfureció y se dirigió al general Vidâla: «¡Oh, héroe! Eres muy poderoso; ve y mata primero a ese arrogante Indra; luego mata a Varuna y a los demás Devas, y regresa conmigo».
36-57. Vyâsa dijo: —El poderoso Asura Vidâla, al recibir la orden, se acercó de inmediato a Indra, montado en un elefante furioso. Al verlo acercarse, Vâsava le disparó, furioso, flechas terribles y potentísimas que parecían serpientes mortales. Pero el Demonio, también de inmediato, con sus excelentes flechas, disparó contra Vâsava cincuenta flechas afiladas en piedras. Indra las destruyó todas y, furioso, le disparó de nuevo flechas afiladas y mortales como serpientes. Cortando de nuevo las flechas de sus enemigos con flechas disparadas desde su arco, golpeó la trompa del elefante con su gada (garrote). El elefante, herido en la cabeza, gritó con voz angustiada y, asustado, retrocedió, matando así a las fuerzas de Dânava mientras huía. El general Vidâla, al ver al elefante huir del campo de batalla, montó en un hermoso carro y se presentó al instante ante los Devas para luchar con ellos. Al ver al Dânava regresar en un carro, Indra le disparó una y otra vez flechas afiladas, como serpientes venenosas. El poderoso Dânava, también enfurecido, le lanzó terribles flechas; entonces se desató un agudo conflicto entre Vâsava y el Dânava. Al encontrar al Dânava poderoso, Vâsava se sintió abrumado por la ira; entonces tomó a su hijo Jayanta ante él y comenzó a luchar. Jayanta tensó su arco y disparó al pecho del Dânava, henchido de orgullo, cinco flechas afiladas con toda su fuerza. Así, alcanzado por la red de flechas, el Dânava cayó inconsciente sobre el carro; el auriga huyó entonces con su carro del campo de batalla. Así, al perder el conocimiento el Dânava Vidâla y ser retirado del campo de batalla, resonaron los Dunduvis (tambores) de los Devas y se oyeron grandes aclamaciones de «Victoria para los Devas». Los Devas, muy contentos, entonaron himnos ante Indra; los Gandarbhas comenzaron a cantar y las Apsarâs a danzar. ¡Oh, rey! Al oír las fuertes aclamaciones de victoria para los Devas, Mahisa se enfureció y ordenó al Dânava Tâmra, el destructor del orgullo enemigo, que fuera al campo de batalla. Tâmra apareció en la batalla y, al encontrarse cara a cara con muchos guerreros Devas, les lanzó una lluvia de flechas. Varuna apareció con su arma Pâs’a y Yama, montado en su búfalo, apareció con su Danda (bastón). Se desató entonces una terrible lucha entre los Devas y los Dânavas, y las armas, flechas, hachas, Musalas, S’aktis y Paras’us brillaron en los campos. Yama, alzando su Danda con las manos, atacó a Tâmra; pero el poderoso Tâmra, aunque gravemente herido, no se conmovió en absoluto y permaneció firme en su lugar en el campo. Por otro lado, Tâmra, tensando violentamente su arco, lanzó una masa de flechas afiladas contra Indra y los demás Devas. Los Devas, furiosos, dispararon contra el Dânava multitud de flechas divinas afiladas en piedra, y gritaban con frecuencia: «Espera,espera.” El Dânava Tâmra, así alcanzado por las flechas de los Devas, cayó inconsciente en el campo de batalla; las fuerzas Dânava se asustaron y surgió un grito de consternación y angustia universal.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Quinto Skandha sobre la derrota de las fuerzas Dânava de Mahisa en el Mâhâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la lucha de Deva Dânava [ p. 369 ] 1-8. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al perder el conocimiento el Daitya Tâmra, Mahisa se enfureció y, alzando su Gadâ (garrote), se presentó ante los Devas y dijo: —¡Devas! ¡Oh, impotentes como cuervos! Esperen; de un solo golpe de Gadâ, los mataré. Diciendo esto, el poderoso Mahisa se llenó de orgullo; al ver a Indra frente a él montado en su elefante, lo golpeó instantáneamente en los brazos. Indra, sin perder tiempo, golpeó violentamente con su rayo, cortando en pedazos el Gadâ del Dânava y acercándose, con la intención de golpearlo. Mahisa, también muy enojado, tomó su brillante espada y se dirigió hacia Indra para atacarlo con ella. Entonces se desató una lucha entre ambos, terrible para todos los Lokas y maravillosa para los Munis, donde llovieron diversas armas desde ambos bandos. El Demonio Mahisa extendió entonces su S’âmvarî Mâyâ, destructiva para todos los mundos y fascinante para los Munis.
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Entonces, cientos y cientos de poderosas apariencias de búfalos que se parecían a Mahisa se hicieron visibles en el campo de batalla; todos comenzaron a matar a las fuerzas Deva con armas en sus manos.
9-14. Al ver la magia del Dânava, Indra quedó atónito y sumido en el terror. Varuna, Kuvera, el Señor de la Riqueza, Yama, el Fuego, la Luna, el Sol y otros Devas huyeron aterrorizados. Indra, rodeado por la red de magia, comenzó a invocar mentalmente a Brahmâ, Visnu y Mahes’a. En el instante en que fueron invocados, Brahmâ, Visnu y Mahes’a, montados en sus respectivos vehículos, Cisne, Garuda y Toro, subieron con las mejores armas para proteger a Indra. Visnu, al ver el juego de aquella fascinante magia, lanzó su brillante disco, Sudars’an, e hizo que la magia se desvaneciera al instante. Al ver a los tres —el Creador, el Preservador y el Destructor—, el Dânava Mahisa subió con su Parigha (una maza con punta de hierro), deseoso de luchar contra ellos.
15-16. Entonces el general Chiksura, Ugrâsya, Ugravîrya, Asilomâ, Trinetra, Vâskala, Andhaka y otros guerreros subieron a luchar.
17-23. Aquellos orgullosos Dânavas, vestidos con armadura y montados en carros con arcos en sus manos, sitiaron a los Devas, como un tigre ataca a una novilla. Entonces, aquellos Dânavas, henchidos de orgullo, comenzaron a lanzar una lluvia de flechas tras otra; los Devas, también, comenzaron a hacer lo mismo, deseando extirparlos. El general Andhaka, acercándose a Hari, tensó su arco con gran fuerza hasta su oreja y le disparó cinco flechas afiladas con la punta envenenada. Vâsudeva, el Destructor de los enemigos, cortó esas flechas tan pronto como llegaron ante él; y disparó a los Dânavas cinco flechas. Entonces Hari y los Dânavas se atacaron mutuamente con diversas armas y flechas, espadas, disco, Musala, mazas, S’akti y Paras’u. Aquí, por otro lado, la lucha duró cincuenta días entre Mahes’a y Andhaka; Fue un conflicto muy reñido, que causó horror. Así, se produjeron duras luchas entre Vâskala e Indra, Mahisa y Rudra, Trinetra y Yama, Mahâ Hanu y Kuvera, Asilomâ y Varuna.
24-39. El Dânava Mahisa golpeó a Garuda, el vehículo de Hari, con su garrote. Garuda, muy afligido por el golpe, se sentó, jadeando. Visnu entonces consoló al poderoso Garuda, hijo de Vinatâ, y lo tranquilizó. Queriendo matar a Andhaka, Janârdana se enfureció y, tensando su arco de cuerno, llamado S’ârnga, le disparó flecha tras flecha. El Dânava destrozó todas esas flechas con su propio montón de flechas. Entonces, muy furioso, disparó cincuenta flechas afiladas a Hari. Vâsudeva rápidamente inutilizó todas esas flechas [ p. 371 ] y arrojó Sudars’ana Chakra con mil rayos contra el Dânava con gran violencia. Andhaka frustró esto con su propio disco y gritó con tanta fuerza que todos los Devas quedaron confundidos. Con el chakra de Visnu desconcertado, los Devas se angustiaron y los Dânavas se llenaron de alegría. Al ver a los Devas tan afligidos, Visnu levantó su Kaumodakî Gadâ (garrote) y se presentó apresuradamente ante el Dânava. Hari golpeó entonces con su Gadâ en la cabeza del Dânava, quien cayó inconsciente al suelo. El iracundo Mahisa, al ver a Andhaka inconsciente, bramó en voz alta y, aterrorizando a Hari, se acercó. Al verlo allí, Vâsudeva hizo un ruido tan estruendoso con la cuerda de su arco que los Devas se alegraron enormemente. Entonces Bhagavân disparó una lluvia de flechas sobre Mahisa; y Mahisa también cortó esas flechas mientras se veían en el aire. ¡Oh, rey! Entonces se desató una lucha muy reñida entre ambos. Kes’ava golpeó la cabeza del Dânava con su garrote. Tras el golpe, cayó desmayado al suelo y un grito general de angustia se elevó entre los Dânava. En un instante, el Dânava se levantó, libre de problemas; entonces golpeó de nuevo la cabeza de Visnu con su Parigha (un garrote con hierro, una maza). Golpeado por la maza, Janârdan quedó inconsciente; Garuda, al verlo inconsciente, lo sacó inmediatamente del campo de batalla.
40-55. Cuando Visnu huyó, Indra y los Devas, aterrados por el miedo, comenzaron a llorar a gritos. Al oír el grito de los Devas, Sankara se enfureció y, acercándose rápidamente a Mahisa, lo golpeó con su tridente (Sula). El malvado Mahisa inutilizó su arma, bramó y golpeó el pecho de Sankara con su Sakti (una especie de proyectil). Herido así en el pecho, Sankara no sintió dolor; al contrario, con los ojos enrojecidos por la ira, lo golpeó de nuevo con Trisula. Al ver a Sankara enfrentándose a Mahisa, Hari recobró la consciencia y regresó al campo de batalla. Al ver a los dos poderosos jefes Devas, Hari y Hara, en el campo de batalla, Mahisa se enfureció muchísimo; adoptó un cuerpo de búfalo y, meneando la cola, se presentó ante ellos con ganas de luchar. Ese terrible Mahisa, de enorme cuerpo, sacudió sus cuernos y rugió tan profundamente como una nube de tormenta que incluso los Devas se aterrorizaron. Comenzó a lanzar sus cuernos contra los enormes picos de las montañas. Los dos poderosos Devas, Hari y Hara, comenzaron a dispararle a Dânava flechas mortales una tras otra. Al ver a estos dos dioses lloverle flechas, Mahisa comenzó a lanzarles montañas con su cola. Visnu cortó esas montañas en cien pedazos con su flecha y lo golpeó instantáneamente con su Chakra. Golpeado así por el Chakra, el Señor de los Dânava se desmayó, pero al instante se levantó con un cuerpo humano. El terrible Dânava, con su aspecto montañoso y una maza en la mano, aterrorizó a los Devas y emitió graves sonidos como los de las nubes de lluvia retumbantes. Al oír eso, Bhagavân Visnu emitió un sonido aún más terrible con su Pañchajanya Sankha (caracola). Al oír el sonido de la caracola, los Dânavas se llenaron de terror, y los ascetas Risis y Devas se llenaron de júbilo.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Quinto Skandha sobre la lucha Deva Dânava en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 contra Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la marcha de los Devas hacia Kailasa [ p. 372 ] 1-3. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Mahisa, al ver a los Dânavas afligidos por el dolor, abandonó su apariencia de búfalo, adoptó la forma de león y, extendiendo su larga melena, comenzó a rugir con fuerza y cayó entre las fuerzas devas. Entonces, los Devas se aterrorizaron al ver sus afiladas uñas. Mahisa, con su forma de león, atacó primero a Garuda con tanta fuerza que todo su cuerpo quedó manchado de sangre; luego, atacó los brazos de Visnu con las uñas.
4-11. Al ver al Dânava, Vâsudeva Hari, furioso, levantó su disco y lo atacó con gran fuerza para matarlo. Justo cuando Hari golpeó violentamente al Dânava con su chakra, el poderoso Dânava abandonó inmediatamente su forma de león, adoptó la forma de búfalo y golpeó a Hari con sus dos cuernos. Vâsudeva, con el pecho atravesado por los cuernos, se confundió y huyó como pudo hasta llegar a su morada, Vaikuntha. Al ver huir a Hari, Sankara también lo consideró invulnerable y huyó a su montaña Kailasa, aterrorizado. Brahmâ también huyó a su morada, aterrorizado; pero el poderoso Vâsava, lleno de paciencia, se mantuvo firme en la batalla. Varuna, con su Sakti, esperó pacientemente la batalla. Yama también, con su bastón, permaneció allí listo para luchar. Kuvera, el Señor de los Yaksas, se mantuvo muy ocupado en la lucha cuerpo a cuerpo con los Dânavas; el Fuego, tomando S’akti, también esperó. El Sol y la Luna, el Señor de las estrellas, permanecieron firmes en su determinación de luchar con Mahisa, el señor de los Dânavas.
12-22. ¡Oh, Rey! Mientras tanto, las fuerzas Dânava, furiosas, los atacaron por todos lados, disparando contra los enemigos una masa de peligrosas flechas serpenteantes. El Señor de los Dânava, Mahisa, también con la apariencia de un búfalo, reinaba en el centro. En ese momento se oyeron feroces gritos de los guerreros de ambos bandos. Durante la encarnizada [ p. 373 ] lucha entre los Devas y los Dânava, los sonidos de las cuerdas de los arcos y los aplausos se oían como el rugido de un trueno. El poderoso Dânava, entonces, henchido de orgullo, comenzó a destrozar las cimas de las montañas con sus cuernos, matando así a las fuerzas Devas. A algunos con sus pezuñas y a otros con la cola, aquel furioso Mahisa, de una belleza admirable, los envió a la región de la Muerte. Entonces los Devas y Gandarbhas se aterrorizaron; tanto, que Indra huyó de inmediato al ver a Mahisa. Indra se retiró del campo de batalla, y Yama, Kuvera y Varuna abandonaron el campo de batalla aterrorizados. Indra huyó, abandonando su elefante Airâvata y su caballo Uchchais’ravâ; así, Mahisa se apoderó del elefante, el caballo y la vaca celestial del Sol. Los Dânavas se consideraron vencedores y regresaron a sus moradas. A continuación, querían ir, lo antes posible, a los Cielos con todas sus fuerzas. Enseguida, Mahisa llegó a la morada de Indra, abandonada por los aterrorizados Devas, y se apoderó de ella. Luego, sentándose en el hermoso trono de Indra, hizo que los demás Dânavas ocuparan los asientos de los demás Devas.
23-27. Tras luchar así cien años, el Dânava Mahisa, henchido de orgullo, obtuvo el trono de Indra, su anhelado objetivo. Desterró a los Devas de los Cielos; los Devas, así atormentados, comenzaron a vagar por las cuevas de colinas y valles durante muchos años. ¡Oh, Rey! Los Devas, finalmente, se cansaron por completo y buscaron refugio en el Brahmâ de cuatro caras, el Creador. En ese instante, el Señor del mundo, el Rajas encarnado, el Originador de los Vedas, se sentó en su trono de loto; a su alrededor estaban sus hijos mortales, Marichi, etc., con sus pasiones dominadas, la mente en calma y más allá de la esfera de los Vedas y Vedangas; también estaban allí Siddhas, Gandarbhas, Kinnaras, Charanas, Uragas y Pannagas. Los aterrorizados Devas comenzaron entonces a alabar y cantar himnos a Brahmâ, el Señor del mundo.
28-33. Los Devas dijeron: —¡Oh Creador! ¡Oh Nacido del Loto! ¡Oh Tú, el que elimina los dolores y aflicciones de todo este mundo! ¿Cómo es que no te conmueve la compasión por los Devas, viendo que hemos sido derrotados por el señor de los Dânavas y hemos sido desterrados de nuestra morada? ¿Qué más podemos decir? Nuestros problemas son ahora indescriptibles, pues vivimos en las cuevas de las colinas y los valles. ¡Oh Creador! Un hijo puede ser cien veces culpable de ofensa; ¿es, entonces, que el padre, desprovisto de cualquier sentimiento de codicia, abandona a sus hijos y les causa problemas? Estamos oprimidos por los Dânavas, nosotros que estamos completamente devotos a tus pies de loto, ¿por qué hoy muestras signos de indiferencia hacia nosotros? Ese malvado Dânava disfruta hoy plenamente de los Cielos de los Devas, se apropia a la fuerza de las oblaciones de mantequilla clarificada en los Yajñas (sacrificios) [ p. 374 ] de los Brâhmanas; disfruta del árbol Pârijâta y también de la vaca lechera celestial, la joya del océano. ¿Qué más podemos describirte sobre las extrañas acciones de los Asuras? ¡Oh, Señor de los Devas! Tú eres perfectamente consciente de todo lo que se esfuerzan y ejecutan; pues, por tu conocimiento, lo sabes todo de este mundo; por lo tanto, ¡oh, Señor! Nos postramos a tus pies. Ese malvado Dânava, de carácter malvado y lleno de malas acciones, nos causa problemas de diversas maneras dondequiera que vamos; ¡oh, Señor de los Devas! Tú eres nuestro único Protector; por lo tanto, ¡oh, Señor! Haz lo que sea bueno para nosotros. Tú eres quien concede los deseos de los Devas. Tú eres el Primer Creador del mundo y Preservador; por lo tanto, si no nos haces bien, ¿en quién más nos refugiaremos cuando estamos tan severamente oprimidos como si nos quemáramos en un bosque? ¿Quién es un Gobernador más brillante, más benéfico y más pacificador?
34-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Todos los Devas, alabando así, se inclinaron ante el Señor de la creación con las manos juntas y lo saludaron, con el rostro triste y cargado de profunda tristeza. El Gran Señor de todos los Lokas, al ver la difícil situación de los Devas, los consoló con dulces palabras y los alegró.
36-43. ¡Oh, Suras! ¿Qué debo hacer? El Dânava se ha vuelto excesivamente arrogante por haber obtenido favores; solo las mujeres pueden matarlo; es invulnerable a cualquier hombre. ¿Qué remedio hay ahora? Por lo tanto, ¡oh, Suras! Vayamos todos a Kailasa, la mejor de todas las montañas; de allí tomaremos a Sankara, el experto en hacer las obras de los dioses, y nos dirigiremos a Vaikuntha, donde reside Visnu, el Deva de los Devas. Allí todos nos reuniremos, celebraremos un consejo y decidiremos qué es lo mejor para servir al propósito de los dioses. Tras elaborar el programa, Brahmâ, montado en su Hamsa, fue a Kailasa, acompañado por todos los Devas. Al mismo tiempo, Siva, por su introspección, se enteró de la llegada de Brahmâ y los demás Devas y pronto salió de su morada. Al encontrarse, se saludaron y se sintieron muy felices. Los Devas se inclinaron ante ellos. Se les ofrecieron asientos; y cuando se sentaron en sus respectivos Âsanas, el Señor de Pârvatî también tomó su propio asiento. Siva preguntó por el bienestar de Brahmâ y los Devas, y por el motivo de su visita a Kailasa.
44. ¡Oh, Brahmâ! ¿Qué te ha llevado a venir aquí con Indra y los demás Devas? ¡Oh, muy afortunado! Por favor, menciónalo.
45-47. Brahmâ dijo: —¡Oh, Deva de los Devas! El Dânava Mahisa oprime a todos los Devas en los Cielos; por lo tanto, aterrorizados, vagan de aquí para allá por las cuevas y colinas con Indra. Mahisa [ p. 375 ] y los demás Dânavas aceptan ahora su parte de Yajñas; los Lokopâlas, oprimidos, han venido hoy y se refugian en Ti. ¡Oh, S’ambhu! Considerando la gravedad de la situación, los he traído conmigo; por lo tanto, oh, Deva, haz lo que sea razonable y mediante lo cual el propósito de los Devas pueda llevarse a cabo. ¡Oh, Bhûta Bhâvana! (El creador del mundo) Toda la responsabilidad de todos los Devas recae sobre Ti.
48. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír esto, Sankara sonrió levemente y le dirigió palabras encantadoras al Nacido del Loto, de la siguiente manera:
49-55. ¡Oh, Bibhu! Eres tú quien concedió esta bendición a Mahisa; y, por lo tanto, eres tú quien ha causado este daño. El Dânava se ha convertido en un héroe tan poderoso que ha aterrorizado incluso a todos los Devas. ¿Dónde podemos encontrar una mujer tan noble capaz de matar a ese Dânava, lleno de orgullo? Ni mi esposa ni la tuya deberían ir a la batalla; aunque ellas, las buenas damas, fueran, ¿cómo podrían luchar? La afortunada esposa de Indra tampoco es experta en el arte de la guerra; ¿dónde más hay otra mujer que pueda matar a este demonio, cegado por el orgullo? Propongo, pues, esto: vayamos hoy todos ante Visnu y, alabándolo con himnos, comprométanlo rápidamente a la causa de los dioses. Visnu es el más inteligente de todos; por lo tanto, es sumamente recomendable ejecutar todas las acciones después de consultarlo debidamente con él. Él, gracias a su gran inteligencia, encontrará los medios y logrará nuestro propósito.
Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Brahmâ y los demás Devas oyeron a Rudra y aprobaron con entusiasmo, y al decir «Que así sea», se levantaron al instante. En ese momento, al ver todas las señales auspiciosas concernientes al éxito de los dioses, todos se alegraron; y, montados en sus respectivos vehículos, se dirigieron hacia la morada de Visnu. Vientos favorables y fragantes, agradables al tacto, comenzaron a soplar suavemente, los pájaros cantaron himnos de alabanza y se vieron señales de éxito a lo largo de su camino. El cielo estaba despejado y las direcciones estaban libres; en resumen, todo se mostró favorable a lo largo de su camino.
Aquí termina el Séptimo Capítulo sobre la ida de los Devas a Kailâsa en el Quinto Skandha del S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción del origen y la forma de la Devî [ p. 376 ] 1-4. Vyâsa dijo:— Pronto los Devas llegaron a Vaikuntha, protegidos por Visnu; de inmediato comenzaron a contemplar la exquisita e indescriptible belleza del lugar. A intervalos, veían hermosas y encantadoras casas divinas, resplandecientes y de aspecto espléndido; se veían estanques y lagos frente a ellos, embellecidos con flores de loto de Kalhâra. Comenzaron a ver, en otros lugares, ríos que fluían; cisnes, grullas, chakravâkas y otras aves acuáticas nadaban allí con facilidad y gorjeaban con encantadores sonidos. En otros lugares, aparecieron ante sus ojos hermosos jardines adornados exquisitamente con Champaka, As’oka Mandâra, Bakula, Âmrâtaka, Tilaka, Kuruvaka y Mallikâ y varios otros árboles de flores; allí se veían los cucos arrullando melodiosamente, las abejas zumbando suavemente y los pavos reales bailando hermosamente.
5-6. En el centro se encontraba el palacio dorado de Hari, que se elevaba hasta el cielo. Las habitaciones y los cuadrángulos eran encantadores; en algunos lugares, estaban adornados con gemas y joyas, y con diversas pinturas. Allí estaba el Asiento Divino en el centro, compuesto completamente de gemas y joyas; y Visnu ocupaba este lugar. Allí estaban los Pârisadas o asistentes de Visnu, Sunanda, Nandana y otros; eran tan devotos de su maestro que sus corazones jamás se apegaban a nada más; por lo que cantaban devotamente sus alabanzas y entonaban sus himnos con total atención.
7-10. Las Apsarâs (ninfas celestiales) danzaban y los Devas, Gandarbhas y Kinnaras cantaban con melodías melodiosas. Aquellos que aman el canto de los Vedas, esos Munis de carácter sereno, recitaban los Suktas védicos y, por lo tanto, lo ensalzaban. Los dos amables porteros, Jaya y Vijaya, esperaban en la puerta de entrada con varas de oro en sus manos; los Devas, que se acercaban a la ciudad de Visnu, los vieron y dijeron: «Cualquiera de ustedes puede ir a informar a Visnu que Brahmâ, Rudra y toda la hueste de dioses esperan en su puerta para verlo».
11. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír sus palabras, Vijaya partió de inmediato hacia Visnu y, tras saludarlo, le informó de la llegada de los Devas.
12-13. Vijaya dijo: —¡Oh, Señor! Tú destruyes a los enemigos de los dioses; por eso eres el más venerado de ellos. ¡Oh, Señor de Rama! ¡Todas las huestes de dioses han venido y esperan a tu puerta, oh, Bibhu!
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Brahmâ, Rudra, Indra, Varuna, Fuego, Yama y otros dioses, ansiosos de verte, te alaban con himnos apropiados.
14-32. Vyâsa dijo: —Al oír las palabras de Vijaya, Visnu, el Señor de Rama, se sintió muy ansioso y pronto salió de su habitación para ver a los Devas. Hari se acercó y, al ver a los Devas esperando en la puerta, muy malhumorados y cansados, los animó con una mirada favorable, llena de afecto y amor. Los dioses se inclinaron y alabaron con himnos a Jagannâtha, el Deva de los Devas, el enemigo de los Daityas y revelado en los Vedas. ¡Oh, Deva de los Devas! Tú eres el Creador, Preservador y Destructor de los mundos; Tú eres el océano de misericordia y el único refugio de este Universo; ¡Oh, Señor! Hemos venido a Ti como nuestro Gran Refugio; por eso, sálvanos de la presente dificultad. Así alabado por los dioses, Visnu dijo: —¡Oh, Inmortales! Tomen sus respectivos asientos y hablen: ¿cómo están todos? ¿Por qué han venido todos juntos? ¿Por qué estás tan deprimido y agotado por las preocupaciones? ¿Por qué te ves tan melancólico? Di pronto con qué propósito has venido aquí con Brahmâ y Rudra. Los Devas dijeron: "¡Oh, Señor! El Asura Mahisa es muy…Ruel y malvado; siempre adicto a actos viciosos; ahora ese muy pecaminoso Dânava se ha enorgullecido muchísimo y nos atormenta constantemente. ¿Qué más podemos decir que esto? Se está apropiando de la parte de los Yajñas realizados por los Brahmanes; por lo tanto, estamos aterrorizados y vagamos por montañas y fortalezas. ¡Oh, Destructor de Madhu! Se ha vuelto invencible debido a que se le ha concedido la bendición; considerando, por lo tanto, la gravedad de nuestra situación, nos hemos refugiado en Ti. ¡Oh, Krisna! Tú estás familiarizado con todos los trucos y Mâyâ de los Daityas; por lo tanto, Tú eres capaz de matarlos. Por lo tanto, solo Tú puedes liberarnos de la presente dificultad; por lo tanto, complácete; a Devîse los medios para ese propósito. El Creador Brahmâ le ha concedido esta bendición que el demonio no podría ser matado por ningún hombre; Por lo tanto, te preguntamos dónde podemos encontrar una mujer capaz de matar a ese hipócrita en batalla. Mahisa se ha vuelto muy perverso gracias a esa bendición; di, pues, ¿quién entre Umâ, Laksmî, S’achî, Vidyâ o cualquier otra mujer podrá matarlo? Por lo tanto, ¡oh, Misericordioso con los fieles adoradores y asistentes! Tú eres el Preservador de este mundo; ahora, Devîse, especialmente la causa de su muerte y cumple el propósito de los dioses. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Visnu, al oír sus palabras, dijo sonriendo: «Luchamos antes; pero este Asura no pudo ser asesinado en ese momento. Por lo tanto, si ahora se crea una hermosa Deidad femenina a partir de la energía y la forma colectivas de las S’aktis de cada uno de los Devas, entonces esa Dama podría destruir fácilmente a ese Demonio [ p. 378 ] por pura fuerza». La Deidad Dama, surgida entonces de nuestra energía colectiva, podría destruir de inmediato a ese Mahisa, eufórico al obtener el poder, a pesar de ser experto en cientos de Mâyâs (magias). Por lo tanto, pidan ahora todos, con sus respectivas esposas, bendiciones de esa porción que reside en todos ustedes en forma de Energía Ardiente, para que la energía así manifestada asuma la forma de una Dama. Le ofreceremos entonces todas las armas Divinas, el tridente, etc., que nos pertenecen. Esa Deidad, entonces, llena de energía y con todas las armas en sus manos, matará a ese malvado Demonio, cruel y henchido de vanidad.
33-46. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, Visnu, el Señor de los Devas, surgió espontáneamente, de inmediato, del rostro de Brahmâ, la brillante energía ígnea, muy difícil de concebir. Esa energía parecía roja como gemas y perlas, caliente y, al mismo tiempo, un poco fría, con una forma hermosa y rodeada de un halo de luz. ¡Oh, Rey! Hari y Hara, de alma noble y gran valor, se asombraron al ver este Fuego, emitido por Brahmâ. Luego, del cuerpo de Sankara, surgió su espíritu ígneo, abundante y muy maravilloso de contemplar; era de un blanco plateado, terrible, insoportable, imposible de ver incluso con dificultad. Se extendía como una montaña y parecía horrible, como si la encarnación del Tamo Guna fuera otra Tamo Guna (Siva es la encarnación del Tamo Guna que todo lo destruye). Fue muy sorprendente para los Devas y muy temible para los Daityas. A continuación, una deslumbrante luz azul emanó del cuerpo de Visnu. La luz que emanó del cuerpo de Indra era insoportable, de un hermoso color abigarrado, y contenía en sí misma las tres cualidades. Así, masas de luz surgieron respectivamente de Kuvera, Yama, Fuego y Varuna. Los demás Devas también aportaron su parte de luces ardientes, muy brillantes y espléndidas. Entonces, todas estas se unieron en una gran Masa de Fuego y Luz. Como otra montaña del Himalaya, brillaba con toda su brillante luz Divina; Visnu y los demás Devas quedaron profundamente sorprendidos al ver esto. Mientras los Devas contemplaban fijamente ese Fuego, nació de él una Dama exquisitamente hermosa, causando emoción y asombro a todos. Esta Dama era Maha Laksmî; compuesta de las tres cualidades de los tres colores, hermosa y fascinante para el universo. Su rostro era blanco, ojos negros, labios rojos y palmas de color rojo cobre. Estaba adornada con ornamentos divinos. La Diosa se manifestó ahora con dieciocho manos, aunque tenía mil manos (en su estado no manifestado). Ahora se manifestó de la masa de fuego, para la destrucción de los Asuras. [ p. 379 ] 47-52. Janamejaya dijo:— ¡Oh, el mejor de los Munis! ¡Oh, Krisna! Eres muy afortunado y lo sabes todo. Amablemente describe, en detalle el nacimiento de Su cuerpo. ¡Oh, Deva! Por favor, di si las energías de todos los dioses se unieron en una o permanecieron separadas. Si Su cuerpo y Sus extremidades eran todas luminosas. ¿Fue que Su rostro, nariz, ojos, etc., y todas las demás partes de Su cuerpo fueron creadas de los diferentes fuegos respectivamente o si fue que esas extremidades se formaron cuando los diferentes fuegos se fusionaron en una enorme masa? Describe, en detalle, el origen del cuerpo y sus varias extremidades; Infórmeme también sobre los miembros que fueron producidos a partir de la parte ardiente del Deva correspondiente; así como también sobre los diversos ornamentos y las diversas armas dadas por los diversos Devas respectivamente.Deseo profundamente escuchar todo esto de tu boca de loto. ¡Oh, Brahmán! Al escuchar de tu boca de loto la vida y las acciones de Maha Laksmî, su dulce jugo, aún no me siento saciado (y deseo escuchar más).
53. Sûta dijo:— Veda Vyâsa, el hijo de Satyavatî, al oír sus palabras, le dirigió las siguientes dulces palabras:—
54. ¡Oh, el mejor de los Kuras! Eres muy afortunado. Describiré con detalle, según mi mejor entendimiento, el origen de su cuerpo.
55. Ni siquiera Brahmâ, Visnu, Mahes’a e Indra son lo suficientemente competentes para describir Su forma apropiada.
56. Como ya te dije que Ella saltó en el instante en que se pronunció la palabra, ¿cómo puedo entonces determinar la forma o semejanza de la Devi?
57. Ella es constante, siempre existe; aunque es una, asume diferentes formas para el cumplimiento de los fines del Deva, cuando sus posiciones se vuelven serias.
58-59. Aunque el actor es uno, para el entretenimiento de los espectadores, asume diferentes formas en el escenario. Así, la Nirgunâ Devî, aunque sin forma, asume en su pasatiempo diversas formas de cualidades sáttvicas, rajásicas o tamásicas, para cumplir los propósitos del Deva.
60. Se le dan diversos nombres, según la inmensa variedad de naturalezas de las obras que realiza, así como varían los significados de una misma raíz, siendo algunos principales y otros secundarios, según los significados y objetos que transmiten.
61. ¡Oh, Rey! Ahora te describiré, según mi conocimiento, la Excelente Forma que surgió de esa masa de Luz Celestial. [ p. 380 ] 62. Su imponente y hermoso rostro blanco, semejante a un loto, fue creado por la ardiente energía de Sankara.
63. Sus hermosos cabellos negros y brillantes, que le llegaban hasta las rodillas, se formaron a partir de la luz de Yama; todos terminaban en una fina punta.
64. Sus tres ojos surgieron de la energía del Fuego; las pupilas de esos ojos eran de color negro; las partes medias eran de color blanco y los extremos eran rojos.
65. Las cejas de la Devi eran negras y surgían del espíritu de Sandhyâ (crepúsculos); estaban bellamente curvadas y parecían animadas, como el arco de Cupido, y de ellas emanaban, por así decirlo, rayos refrescantes.
66. De la luz de Vâyu (el aire), se crearon sus dos orejas; no eran ni muy largas ni muy cortas, hermosas como la mecedora del Dios del Amor.
67. Su nariz fue hecha del fuego de Kuvera, el Señor de la riqueza; parecía una flor de tilo, vidriosa y exquisitamente encantadora.
68. ¡Oh, Rey! Sus hileras puntiagudas de dientes brillantes y relucientes, semejantes a gemas, surgían de la energía de Daksa; parecían flores de Kunda.
69. Su labio inferior era de un rojo intenso y provenía del fuego de Aruna (el auriga del Sol); su hermoso labio superior provenía de la energía de Kârtika.
70. Sus dieciocho manos salieron del Tejas de Visnu y Sus dedos rojos salieron del Tejas de los Vasus.
71. Sus pechos surgieron de la energía de Soma y su medio (ombligo) con tres pliegues fue creado del espíritu de Indra.
72. Sus muslos y piernas eran de Varuna y sus espaciosos lomos provenían de la Tierra.
73-74. ¡Oh, Rey! Así, de las diversas Tejas aportadas por los Devas, surgió esa Dama Celestial. Su cuerpo y sus diversas partes eran hermosos; su forma era incomparablemente grácil y su voz, exquisitamente sonora y encantadora. Los Devas, oprimidos por Mahisâsura, se llenaron de alegría al ver a esta Devi bien adornada, de hermosos ojos y dientes, y encantadora en todos los aspectos. [ p. 381 ] 75. Visnu entonces ordenó a todos los Devas que entregaran todos sus ornamentos y armas auspiciosos. Dijo: —¡Oh, Devas! Mejor entreguen, todos ustedes, las diversas armas, dotadas de fuerza, creadas con sus propias armas, y entréguenlas hoy a la Devi.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Quinto Skandha sobre la descripción del origen y la forma de la Devî en el S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la adoración de los dioses a la Devî [ p. 381 ] 1-22. Vyâsa dijo:— Al escuchar las palabras de Visnu, los Devas se alegraron mucho y le ofrecieron de inmediato sus armas, adornos y ropas. El Océano Ksiroda (Leche) le obsequió con alegría el collar de su talla, transparente como el cristal, y un par de ropas divinas, rojas, intemporales y de gran calidad. Vis’vakarmâ, muy complacido en su corazón, le obsequió una joya divina para que la usara en su diadema o cimera, resplandeciente como cientos de soles; pendientes blancos; brazaletes para su muñeca, brazaletes para su brazo, y otros brazaletes adornados con diversas gemas y joyas, y tobilleras brillantes como gemas, de un lustre claro como el del Sol, adornadas con joyas y que tintineaban con gracia. El arquitecto de los dioses, el océano del intelecto, Vis’vakarmâ, le ofreció como ofrendas hermosos adornos para el cuello, todos de gran belleza, así como gemas y joyas para los dedos, que brillaban espléndidamente. Varuna le dio para la cabeza una guirnalda de lotos inmarcesibles, de una fragancia tan dulce que las abejas revolotean constantemente a su alrededor, y la guirnalda Vaijayantî para el pecho. La montaña Himâlyâ le ofreció con agrado diversas gemas y un hermoso león dorado para su vehículo. Entonces, esa hermosa Dama, con todos los signos auspiciosos, deseando el bienestar de todos y adornada con los ornamentos divinos, comenzó a lucir majestuosa y espléndida, montada en su vehículo, el León. Visnu entonces creó otro disco de mil radios (Chakram) de su propio Chakra, capaz de decapitar a cualquier asura, y se lo ofreció. Sankara creó otro excelente Trisûla con su propio Tridente, terrible y capaz de matar demonios, y se lo ofreció a la Devi. Varuna creó otra caracola brillante con la suya y se la ofreció con alegría. Fuego le ofreció un arma llamada Sataghni, que mata violentamente a los demonios, como si fuera otro dios de la muerte. Maruta (el viento), el jefe de los dioses, le ofreció un maravilloso arco y una caja de flechas llena de flechas. El arco se tensa con gran dificultad y emite un sonido muy áspero. Indra creó otro terrible rayo con su propio rayo y se lo entregó de inmediato a la Devi; así como la hermosa campana sonora que solía colgar del elefante Airâvata. Yama, el Dios de la Muerte, creó otro hermoso bastón con su propio cetro, el cual, con la llegada del tiempo, arrebata la vida a todos los seres. Brahmâ, con alegría, le entregó un Kamandalu divino, lleno de agua del Ganges; y Varuna le ofreció un arma llamada Pâs’a. ¡Oh, Rey! El tiempo le dio un hacha y un escudo, y Vis’vakarmâ le dio un afilado Paras’u. Kuvera, el Señor de la riqueza, le dio una copa de oro llena de vino; y Vâruna le ofreció un hermoso loto divino.Vis’vakarmâ se alegró mucho y le entregó el Kaumodakî gadâ, capaz de matar al enemigo de los dioses y del cual cuelgan cientos de campanas, una armadura impenetrable y diversas armas. El Sol le dio a la Divina Madre sus propios rayos. Los Devas, al verla adornada con ornamentos y armas, comenzaron a alabarla y a cantar himnos a la Auspiciosa Diosa, la Gran Hechicera de los tres mundos.
23-29. El Deva dijo:— «Saludos a Siva, saludos al Más Auspicioso; Tú eres paz y alimento; te saludamos una y otra vez. Saludos a Ti, la Bhagavatî Devî; Tú eres la Diosa Rudrânî (la terrible), siempre te saludamos una y otra vez. Tú eres el Kâlarâtri (la noche de la destrucción al final del mundo); Tú eres el Indrânî. Tú eres la Madre, te saludamos una y otra vez; Tú eres el éxito, Tú eres la inteligencia, Tú eres el crecimiento, Tú eres el Vaisnavî; saludos una y otra vez a Ti. Tú estás dentro de la tierra; sin embargo, la tierra te conoce. Tú eres nuevamente lo más interno de la tierra y controlas las cosas dentro de esta tierra; Ofrecemos nuestros saludos a esa Causa Suprema, la Diosa Suprema. Estás dentro de esta Mâyâ (la no nacida), pero Mâyâ no te conoce. Tú resides de nuevo en lo más profundo de Mâyâ y diriges a esa No nacida, Mâyâ; saludamos una y otra vez a esa Causa Suprema, la Gran Directora, la S’ivâ (la más auspiciosa). ¡Oh Madre! Haz lo que es bueno para nosotros; estamos oprimidos por nuestro enemigo, entonces protégenos; por Tu propio poder dominas y matas a esa Mahisa. Ese demonio es vulnerable solo por la mujer; es engañoso, astuto, terrible y está henchido de orgullo por haber recibido la bendición; asume muchas formas y atormenta a los Devas. ¡Oh Devota de los Bhaktas! Tú eres el único refugio de todos los dioses; Oh Tú eres la diosa suprema, estamos muy acosados y oprimidos por el Dânava; por eso ahora nos proteges; nos inclinamos ante Ti».
30. Vyâsa dijo: —Cuando los Devas hubieron alabado así, la Diosa Suprema, la Dadora de toda felicidad, sonrió y dijo en los siguientes términos auspiciosos: — [ p. 383 ] 31. «¡Oh, Devas! Hoy, en el campo de batalla, venceré a ese malvado Mahisa, de carácter cruel, y le quitaré la vida.»
32-40. Vyâsa dijo:— Hablando así con voz melodiosa, el Supremo sonrió y volvió a decir:— "Este mundo está lleno de error y engaño. En verdad, es muy maravilloso que Brahmâ, Visnu, Indra y otros dioses estén temblando de miedo ante Mahisa Dânava. El poder del Destino es extremadamente grande y terrible; su influencia no puede ser superada ni siquiera por el mejor de los Devas. ¡Oh rey! El Tiempo es el Señor de la felicidad y el dolor; el Tiempo es, por lo tanto, el Dios. Lo maravilloso es que incluso aquellos que pueden crear, preservar y destruir este mundo, están siendo dominados y atormentados por Mahisa. La Devî, pensando así, sonrió; luego rió y rió muy roncamente; pareció que entonces surgió una carcajada. Y los Dânavas se aterrorizaron ante ese sonido tan terrible. La tierra tembló ante ese sonido extraordinario; Las montañas comenzaron a moverse y los vastos océanos que permanecían en calma comenzaron a agitarse con olas. El estruendo llenó todos los rincones y el monte Meru tembló. Entonces los Dânavas, al oír el tumultuoso estruendo, se llenaron de un miedo tremendo. Los Devas se alegraron mucho y dijeron así: —¡Oh Devi! Que la victoria sea Tuya; sálvanos. Mahisa, ebrio, también, al oír esas palabras, se enfureció mucho. Mahisa, aterrorizado, preguntó a los Daityas: «¡Oh, Mensajeros! Vayan y averigüen cómo se originó este sonido.
41-48. ¿Quién ha hecho este sonido áspero? Traigan a ese demonio que ha hecho este ruido ronco, ya sea un Deva, un Dânava o cualquier otro, ante mí y mataré a ese villano rugiente, que, al parecer, ha sido inflado de egoísmo y vanidad. Los Devas no están haciendo este ruido, pues están vencidos y aterrorizados; los Asuras no lo están haciendo, pues son mis súbditos; entonces, ¿quién es el estúpido individuo que ha hecho eso? Seguramente es de muy poco entendimiento; sus días están contados; y lo llevaré a la morada de la Muerte. Vayan, averigüen la causa del sonido y regresen a mí; luego iré allí y destruiré a ese desgraciado que hizo este ruido en vano. Vyâsa dijo: Tan pronto como los mensajeros oyeron estas palabras de Mahisa, fueron de inmediato a la Devi y vieron que Su cuerpo y las diversas partes de este eran muy hermosos; Tenía dieciocho manos y estaba decorada con diversos adornos por todo el cuerpo. En su cuerpo se veían todos los signos auspiciosos y sostenía excelentes armas divinas. Esa auspiciosa y hermosa Diosa sostenía en sus manos la copa y bebía vino una y otra vez. Al verla en esa forma, sintieron miedo y huyeron de inmediato al Mahisa y le informaron la causa de ese sonido. [ p. 384 ] 49-54. Los Daityas dijeron: — "¡Oh, Señor! Hemos visto a una mujer adulta; de cuyo paradero somos completamente ignorantes. La Devi está decorada con joyas y adornos por todo su cuerpo; no es humana ni Asurî, pero su forma es extraordinaria y hermosa. Esa noble dama está montada en un león, sosteniendo armas en sus dieciocho manos y ruge fuertemente; está bebiendo vino; así que parece que está inflada con licor. Es casi seguro que no tiene esposo. Los Devas cantan con alegría desde el espacio celestial, pidiendo que la victoria esté de su lado y que Ella salve a los Devas, ¡oh Señor! No sabemos en absoluto quién es esa hermosa mujer, ni de quién es su esposa; ¿por qué ha venido allí? ¿Y cuál es su motivo? Sentimientos de amor, heroísmo, risa, terror y asombro brillan plenamente en Ella; por lo tanto, estamos tan sobrecogidos por el halo que emana de Ella; que ni siquiera podemos verla bien.
Nota: Rasas significa sentimientos. Generalmente hay ocho rasas. Sringâra, Hâsya, Karunâ, Raudra, Vîra, Bhayânakâh, Bibhatsâdbhû tasangau, Chetyastau, Natyan, Rasâh smritâh pero a veces se agrega Sântarasah, dando un total de nueve; A veces también se añade un décimo, Vâtsalyarasa.
55. ¡Oh, Rey! Siguiendo tu orden, regresamos a ti apenas vimos a la Señora, sin siquiera dirigirle la palabra. Ahora, ordénanos qué hacer.
56-58. Mahisa dijo: —¡Oh, el mejor de los ministros! ¡Oh, héroe! Bajo mi mando, ve allí con todas tus fuerzas y usa los medios, como la conciliación, etc., y tráeme a esa mujer de hermoso rostro (como la Luna). Si esa dama no viene ni siquiera cuando adoptes las tres políticas: samāma (conciliación), danāna (ofrendas) y bheda (sembrar disensiones en el bando enemigo y así ganarlo, uno de los cuatro upāyas o medios para triunfar contra el enemigo), entonces aplica el último recurso, danda (guerra), de tal manera que su vida no sea destruida y tráeme a esa hermosa mujer. Con gusto la convertiré, de cabellos negros y rizados, en mi reina consorte. Si esa mujer de ojos de ciervo viene con gusto, entonces haz lo que yo deseo sin causar ningún disgusto; (cese de sentimientos). Me encanta escuchar sobre su belleza y riqueza.
59-67. Vyâsa dijo: —El primer ministro, al oír las palabras de Mahisa, tomó consigo elefantes, caballos y carros, y se dirigió apresuradamente al lugar deseado. Al acercarse a la Devi, el ministro comenzó a dirigirse a ella con dulces palabras desde una distancia considerable, de forma humilde y cortés. ¡Oh, dulce habla! ¿Quién eres? ¿Qué te ha traído hasta aquí? ¡Oh, muy afortunado! Mi maestro ha hecho estas [ p. 385 ] preguntas a través de mí. Mi maestro no puede ser asesinado por todos los Devas y los hombres; ha conquistado todos los Lokas (mundos). ¡Oh, de hermosos ojos! Gracias a la bendición de Brahmâ, el Señor de los Daityas se ha vuelto muy poderoso y, en consecuencia, muy orgulloso, asume diferentes formas a voluntad. Él, nuestro Rey-Emperador Mahisa, señor de la tierra, al oír hablar de tu belleza y vestimenta, ha expresado su deseo de verte. ¡Oh, Hermoso! ¿Aparecerá ante Ti en forma humana? Hará lo que desees. ¡Oh, Ojos de Ciervo! Ten la bondad de ir ahora ante ese inteligente Rey. En caso de que no vayas, traeremos al Rey, Tu devoto, ante Ti. ¡Oh, Señor de los Devas! Nuestro Rey ha oído hablar de tu belleza y grandeza y se ha vuelto muy sumiso a Ti. Por lo tanto, haremos exactamente lo que desees. Por lo tanto, ¡Tú, que tienes muslos gruesos y redondos como los de una cría de elefante! Ten la bondad de expresar lo que desees y lo haremos rápidamente, como Tú desees.
más deseado.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Quinto Libro sobre la adoración ofrecida por los dioses a la Devî y las armas ofrecidas por ellos en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhagâvatam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las noticias del mensajero a Mahisa [ p. 385 ] 1-16. Vyâsa dijo: —La Mahâ Mâyâ, esa Excelente Dama, al oír las palabras del primer ministro de Mahisa, rió y habló con una voz profunda como la de una nube: —¡Oh, Ministro en jefe! Conóceme como la Madre de los dioses; mi nombre es Mahâ Laksmî. Soy yo quien destruye a todos los Daityas. Todos los Devas me piden que mate a Dânava Mahisa; han sido oprimidos y privados de su parte de las ofrendas del Yajña. Por lo tanto, he venido aquí hoy solo, sin ningún ejército que pueda quitarle la vida. ¡Oh, Bendito! Me complacen tus dulces palabras de bienvenida, al mostrarme muestras de respeto. Si no te hubieras comportado así, te habría reducido a cenizas con mi ardiente visión, que es la conflagración universal al desintegrarse el mundo. ¡Oh, Ministro! ¿A quién no le complacen las dulces palabras? Ve a Mahisa y dile estas palabras mías: "¡Oh, villano! Baja a Pâtâla (las regiones inferiores) de inmediato si deseas vivir. De lo contrario, te mataré, malvado, en el campo de batalla; tendrás que ir a la casa de la Muerte, atravesado por mi masa de flechas. ¡Oh, Estúpido! Sabe que esto es solo una muestra de bondad hacia ti, que te he dicho que vayas pronto a Pâtâla y que los Devas tomen posesión de su Cielo, sin demora. ¡Oh, tú, de intelecto débil! Por tanto, abandona esta tierra rodeada por el mar y ve solo, sin demora, a Pâtâla, antes de que mis flechas te disparen. ¡Oh, Asura! Si deseas luchar, ven de inmediato con tus poderosos guerreros; los destruiré a todos. ¡Oh, tú, de intelecto torpe! Te mataré en batalla, tal como maté antes, yuga tras yuga, a incontables asuras como tú. ¡Oh, criatura apasionada! Demuestra mejor que tus esfuerzos por empuñar armas han sido coronados por el éxito al participar en la batalla contra Mí; de lo contrario, todo será inútil. ¡Oh, estúpido! Creíste que solo serías vulnerable a las mujeres, y por eso oprimiste a los Devas con derecho a adoración; ¡oh, malvado! Deja de mostrar tu orgullo por haber recibido la bendición de Brahmâ, creyendo que solo serías vulnerable a las mujeres. Creyendo conveniente observar las palabras del Creador, he asumido esta incomparable apariencia de Mujer Eterna y he venido aquí para matarte, ¡oh, malvado! ¡Oh, estúpido! «Si tienes algún deseo para tu vida, entonces abandona este Cielo y ve a Pâtâla, infestado de serpientes, o a cualquier otro lugar que desees».
17-28. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras de la Devi, el ministro, rodeado de fuerzas, respondió con palabras razonables: —¡Oh, Devi! Estás hablando con palabras propias de una mujer y llena de orgullo. Eres una mujer; el señor de los Daityas es un héroe; ¿cómo podría librarse una batalla entre ustedes dos? Me parece imposible. Tu cuerpo es delicado, el de una jovencita; sobre todo porque estás sola y Mahisa es de cuerpo enorme y poderoso; por lo que la lucha es casi imposible. Él tiene elefantes, caballos, carros, infantería, etc., e innumerables soldados, todos armados. Por lo tanto, ¡oh, Hermosa! No tendrá dificultad en matarte en la batalla como un elefante no tiene dificultad en pisotear las flores de Mâlati. Más bien, si te digo algo áspero, eso iría en contra del sentimiento de amor hacia ti; por lo tanto, no puedo hablarte groseramente por temor a interrumpir el sentimiento mencionado. Es cierto que nuestro rey es enemigo de los dioses; pero se ha vuelto extremadamente devoto de ti. Por lo tanto, es prudente decir palabras llenas de conciliación o generosidad. De lo contrario, te habría disparado flechas y te habría matado, pues te has jactado en vano y has dicho una mentira tan terrible, apoyándote solo en la fuerza de tu orgullo juvenil y astucia. Mi amo ha quedado fascinado al escuchar tu extraordinaria belleza, difícil de ver en este mundo; por lo tanto, me corresponde dirigirte palabras dulces para complacer a mi amo. ¡Oh, Ojos Grandes! Este reino y sus riquezas son todos tuyos; de hecho, Mahisa será tu obediente sirviente; por lo tanto, mejor abandona tu ira, que te lleva a la muerte; y cultiva tu amistad con él. ¡Oh, Dulce Sonriente! Me postro a tus pies; será mejor que vayas con él y te conviertas de inmediato en reina consorte. ¡Oh, hermosa mujer! Tan pronto como te conviertas en la reina de Mahisa, obtendrás de inmediato toda la riqueza pura de los tres mundos y la felicidad ilimitada de este mundo.
29-45. La Devi dijo: —¡Ministro! Ahora te hablo de algo lleno de bondad y sabiduría, según las reglas de los Sastras, teniendo en cuenta también la astucia que has demostrado al usar tus palabras. Ahora llego a comprender por tus palabras que eres el secretario principal de Mahisa; y por lo tanto, tu naturaleza e inteligencia son como las de una bestia. ¿Y cómo puede ser inteligente quien ejerce el ministerio en un hombre de tu naturaleza? La naturaleza ha ordenado la conexión entre dos personas de naturaleza similar. ¡Oh, Estúpido! ¿Pensaste un poco de antemano en el significado de tus palabras cuando me hablaste de mi naturaleza femenina? Aunque aparentemente no soy un hombre, mi naturaleza es la del Purusa (Hombre) Supremo; me muestro simplemente en una forma femenina. Tu maestro le preguntó antes a Brahmâ que preferiría la muerte, si fuera posible, a manos de una mujer; por lo tanto, lo considero completamente analfabeto e ignorante del sentimiento, digno de un héroe. Porque morir a manos de una mujer es muy doloroso para un héroe; y esto es bienvenido para un hermafrodita. Ahora bien, mira que tu maestro Mahisa ha demostrado su inteligencia al buscar la muerte a manos de una mujer. Por esa misma razón, he venido aquí en forma de mujer para llevar a cabo mi propósito; ¿por qué temería, entonces, oír tus palabras, contradictorias con las de los Sastras? Cuando el destino se opone a alguien, la hierba cae como un rayo; y cuando el destino favorece a alguien, el rayo se vuelve tan suave como un haz de algodón. ¿De qué sirve, incluso si uno posee un ejército extenso o diversas armas en abundancia, refugiarse en una fortaleza extensa? ¿Qué le harán sus soldados, cuya muerte está cerca? Cuando, a su debido tiempo, se produce la conexión del Jiva (el alma humana) con este cuerpo, entonces sus placeres, dolores y muerte están escritos. Ten por cierto, muy cierto, que la muerte le llegará tal como lo ha escrito el Destino; nunca será de otra manera. Así como el nacimiento y la muerte de Brahmâ y otros dioses están predestinados, tu muerte también lo está; no, no hay necesidad de llevar el ejemplo más allá. Quienes están atados por la muerte son, sin duda, necios y de mente extremadamente torpe si creen que, simplemente por obtener algún beneficio, “nunca morirán”. Por lo tanto, ve rápidamente a tu rey y dile lo que te he dicho; entonces obedecerás con seguridad lo que te ordene. Si él quiere su vida, él, con su séquito, descenderá de inmediato a Patala; deja que Indra y los demás Devas se apoderen de los Cielos y de su parte de los Yajñas. Si tiene una opinión contraria, que anhele ir a la casa de la Muerte y venir a luchar conmigo. Si cree que Visnu y los demás Devas han huido de los campos de batalla,«No tiene nada de qué jactarse, pues ni siquiera entonces ha demostrado su hombría en absoluto, pues su victoria se debe únicamente a que recibió la bendición de Brahmâ».
46-52. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras de la Devi, el Dânava empezó a preguntarse si debía luchar o ir a Mahisa. El Rey se ha enamorado mucho y me ha enviado aquí para negociar un matrimonio; ¿cómo podré ir a verlo si hago que este asunto sea desagradable e interrumpo su curso normal? Ahora bien, lo más prudente es ir al Rey sin luchar; permítanme ir lo antes posible de esta manera e informarle de todo este asunto. El Rey es excepcionalmente inteligente y experimentado; consultará con sus otros ministros experimentados y hará lo que sea mejor. Por lo tanto, no debo luchar aquí precipitadamente; pues la victoria o la derrota serían igualmente desagradables para mi monarca. Tanto si esta Dama me mata como si yo mato a esta Dama, el rey se enojará en cualquier caso. Por lo tanto, iré ahora al rey y le contaré lo que ha dicho la Devi; él hará lo que quiera.
53-66. Vyâsa dijo:— Así argumentó ese inteligente hijo del ministro y fue ante el rey. Entonces, inclinándose ante él, comenzó a decir así:— ¡Oh Rey! Esa excelente mujer, fascinante para el mundo, la hermosa Devî está sentada sobre un león con armas en sus dieciocho manos. ¡Oh Rey! Le dije: «¡Oh Hermosa Dama! Apégate a Mahisâsura; te convertirás, entonces, en la reina consorte del rey, el señor de los tres mundos. Ciertamente entonces serás su reina consorte; él pasará su vida, siempre obediente a ti como un sirviente obediente. ¡Oh Hermosa! Si eliges hacer de Mahisa tu esposo, serás afortunada entre las mujeres y disfrutarás para siempre de toda la riqueza de los tres mundos». Al escuchar estas palabras, esa mujer de grandes ojos, inflada de egoísmo, rió un poco y dijo así:— “Tu rey nació de un búfalo y es el peor de los brutos; Lo sacrificaré ante la Devi para beneficio de los dioses. ¿Hay alguna mujer en este mundo tan estúpida como para elegir a Mahisa como su esposo? ¡Oh, estúpido! ¿Puede una mujer como yo entregarse a sentimientos bestiales? Una búfala tiene cuernos; ella, exaltada por la pasión, puede elegir a tu Mahisa con cuernos como su esposo y venir a él bramando. No soy estúpida ni como ella para convertirlo en mi esposo. ¡Oh, villano! Lucharé y destruiré a los enemigos de los dioses en el campo de batalla. O [ p. 389 ] si desea vivir, que huya a Pâtâla. ¡Oh, rey! Al escuchar esas duras palabras pronunciadas por Ella en un momento de locura, he venido a ti, pensando también cómo reparar este agravio. ¡Oh, rey! Solo que no temí interrumpir tu sentimiento amoroso; y por lo tanto no luché con Ella; Sobre todo, sin tu orden, ¿cómo podría entregarme a una excitación inútil? ¡Oh, Señor de la Tierra! Esa hermosa mujer se enloquece en su propia fuerza; no sé qué me espera en el futuro ni lo que está destinado a suceder, sucederá con toda seguridad. Tú eres el único dueño de este asunto; haré lo que me ordenes. Es muy difícil reflexionar sobre este asunto; no puedo decir con certeza si es mejor luchar o huir.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Quinto Skandha sobre las noticias del mensajero a Mahisa, en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.