Sobre la aparición del Dânava Tâmra ante la Devî [ p. 389 ] 1-3. Vyâsa dijo:— El rey Mahisâsura, enloquecido de orgullo, escuchó las palabras del mensajero y llamó a los ministros ancianos y experimentados y dijo así:— ¡Oh, ministros! ¿Qué debo hacer ahora? Mejor juzguen bien a todos y háblenme con firmeza. ¿Acaso esta Devî ha sido creada por los Devas como la Mâyâ de Sambarâsura y así ha aparecido ante nosotros? Todos ustedes son diestros y saben dónde aplicar los cuatro medios del éxito: la conciliación, el regalo o soborno, sembrar disensiones y la guerra; y, por lo tanto, sería mejor que me dijeran cuál de los cuatro debo adoptar ahora.
4-7. Los ministros dijeron: —¡Oh, Rey! Siempre se debe hablar con verdad y a la vez con amabilidad; los sabios deben seleccionar solo las palabras beneficiosas y aplicarlas. ¡Oh, Rey! Así como una medicina, aunque amarga, cura enfermedades, así también las palabras verdaderas, aunque parezcan desagradables, producen resultados beneficiosos. Las que son simplemente agradables, generalmente son perjudiciales en cuanto a sus efectos. ¡Oh, Señor de la Tierra! Son muy escasos los portadores y los que aprueban la verdad; quienes hablan con la verdad también son muy difíciles de encontrar; la adulación elogiosa abunda en este mundo. ¡Oh, Rey! Nadie en los tres mundos sabe qué será bueno o qué conducirá a resultados desfavorables. ¿Cómo podemos, entonces, emitir un juicio definitivo sobre este difícil asunto?
8-9. El Rey dijo: —Que cada uno diga por separado, según su propio intelecto, cuál es su opinión; las escucharé todas y las consideraré por mí mismo. Las personas inteligentes deberían escuchar las opiniones de varias personas, juzgar por sí mismas qué es lo mejor y adoptarlo como lo que debe hacerse.
10. Vyâsa dijo:— Al escuchar sus palabras, el poderoso Virûpâksa salió primero que todos y comenzó a decirle palabras agradables al Rey.
11-16. ¡Oh, Rey! Por favor, considera con certeza que lo que ha dicho esa mujer común, llena de vanidad, son palabras solo para asustarte. Los esfuerzos y el coraje de una mujer son conocidos por todos; ¿quién temería, entonces, oír palabras abusivas de una mujer que se alaba a sí misma en asuntos de guerra? ¡Oh, Rey! Has conquistado los tres mundos con tu propio valor heroico; ahora, si reconoces tu inferioridad por temor a una mujer, sufrirás mucha desgracia en este mundo. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Iré solo a luchar contra Chandikâ y la mataré. Puedes quedarte aquí sin temor. ¡Oh, Rey! Observa mi destreza; ahora mismo voy con mi ejército y mataré a esa violenta Chandikâ, enloquecida de orgullo, o la ataré con un torbellino de serpientes y la traeré ante ti; entonces esa Dama, viéndose indefensa, se someterá por completo a ti; de eso no hay duda.
17-30. Vyâsa dijo:— Al oír estas palabras de Virûpâksa, Durdhara dijo:— ¡Oh, Rey! Virûpâksa es muy inteligente; lo que acaba de decir es completamente razonable y cierto. ¡Oh, Rey! Tú eres inteligente; escucha también mis palabras llenas de verdad. Hasta donde creo, considero a esa mujer de hermosos dientes como apasionada. Pues esa mujer de caderas anchas ha expresado su deseo de controlarte haciéndote sentir miedo; las amantes, orgullosas de su belleza, suelen usar tales palabras cuando se apasionan. Cuando se comportan de esta manera, la gente llama a estos gestos amorosos. Estas palabras torcidas de las amantes son las principales causas de atraer a las personas queridas hacia ellas. Aquellos que son hábiles en el arte de las aventuras amorosas, algunos de ellos pueden conocer estas cosas a la perfección. ¡Oh, Rey! Esa mujer ha dicho: «Te atravesaré y te mataré con flechas, cara a cara, en el campo de batalla». El sentido de esto es diferente. Las personas sabias, hábiles y experimentadas en el arte de descubrir la causa, declaran que la frase anterior está impregnada de un profundo y esotérico significado. Puedes ver fácilmente que las hermosas mujeres no tienen otras flechas consigo; sus miradas de reojo son sus flechas. Y sus palabras llevan sus significados ocultos, y, al expresar sus deseos, son sus flores. ¡Oh, Rey! Brahmâ, Visnu y Mahes’a ni siquiera tienen poderes para dispararte flechas; ¿cómo podría, entonces, esa mujer indefensa, que parece tan apasionada, lanzarte flechas de verdad? ¡Oh, Rey! Esa dama dijo: “¡Oh, estúpido! Mataré a tu Rey con mi vista de flecha”. Pero el mensajero carecía de ese poder para apreciar; así que, sin duda, entendió sus palabras en el sentido contrario. El dicho de aquella dama: «Acostaré a tu señor en el lecho de muerte, en el campo de batalla», debe interpretarse a la luz de la relación sexual inversa, donde la mujer está por encima del hombre. Su expresión: «Quitaré la vitalidad (vida) de tu señor», también es significativa. El semen viril se conoce como la vitalidad (vida). Por lo tanto, la expresión anterior significa que ella te hará perder tu virilidad. No puede haber otro significado. ¡Oh, Rey! Las mujeres excelentes demuestran con demasiadas expresiones encubiertas (insinuaciones) que eligen y aman mucho a su amado. Solo los expertos en estos asuntos amorosos podrán apreciar estas cosas. Sabiendo esto, se deben establecer tratos con ella para que la armonía en los sentimientos amorosos no se rompa. ¡Oh, Rey! Sama (conciliación) y Dana (regalos) son los dos medios a adoptar; no hay otra manera. Con estas dos, esa dama, ya sea orgullosa o enojada, seguramente se habrá reprimido; iré ahora y la traeré ante ti con tan dulces palabras. ¡Oh, Rey! ¿De qué sirve que hable demasiado? La haré sumisa a ti como a una esclava.
31-44. Vyâsa dijo: —Al oír esas palabras de Durdhara, el Dânava Tâmra, muy experimentado en descubrir la verdadera naturaleza, dijo: —Te estoy diciendo lo que la virtud sanciona y que, a la vez, está lleno de dulces sentimientos amorosos y profundos significados. Escúchame, ¡oh, Dador de honor! Esta inteligente mujer no es para nada apasionada ni devota de ti; ni te ha dirigido ninguna expresión disimulada. ¡Oh, Gran Héroe! Es realmente extraño que una dama, hermosa, atractiva y de rasgos extraños, a la vez sola e indefensa, haya venido aquí a luchar. Nunca he oído hablar de una mujer atractiva, poderosa y con dieciocho manos, ni la he visto en estos tres mundos. Sostiene en cada una de sus manos armas poderosas. ¡Oh, rey! Todas estas parecen ser las acciones contrarias del Tiempo. ¡Oh, rey! Tuve sueños ominosos durante la noche; y concluyo, por lo tanto, que grandes peligros nos acechan. Temprano en el crepúsculo matutino, vi en mi sueño que una mujer, vestida con un manto negro, lloraba en el patio interior. Que se avecinan eventos desfavorables se puede deducir fácilmente de lo anterior. ¡Oh, Rey! Los pájaros cantaban roncamente en cada casa y se presenciaron diversos sucesos calamitosos en varias casas; en ese momento, esa mujer, firmemente decidida, te retaba a luchar; por lo tanto, me parece que hay algo muy serio en este asunto. ¡Oh, Señor! Esta mujer no es humana, ni una Gandharvî, ni la esposa de ningún Asura. Solo para engañarnos, ella, esta maravillosa Mâyâ, ha sido creada por los dioses. ¡Oh, Rey! En ningún caso se debe recurrir a la debilidad; es sabio, por todos los medios, luchar lo mejor posible; lo inevitable sucederá; esta es mi opinión. Nadie es capaz de desentrañar los hechos. [ p. 392 ] de los Devas, ya sean auspiciosos o desfavorables. Por lo tanto, los inteligentes deben sopesar cuidadosamente los pros y los contras y mantener la paciencia y la firmeza. ¡Oh, Rey! La vida o la muerte están en manos del Destino; por lo tanto, nadie puede hacerlo de otra manera.
45-51. Al oír esto, Mahisâsura dijo: —¡Oh, Tâmra, la muy afortunada! Mejor, entonces, prepárate para la lucha, con plena resolución, y ve hacia esa Dama, hermosa, y conquístala según las reglas de la justicia y tráela ante mí. En caso de que no pueda controlarla en la lucha, mátala; pero si se recupera, entonces muéstrale honor; no la mates. ¡Oh, Omnisciente! Eres un gran héroe y, al mismo tiempo, un completo conocedor del Kâma S’âstra (ciencia del amor); por lo tanto, conquista a esa Bella por todos los medios posibles. ¡Oh, valiente Tâmra, de poderosa destreza! Ve entonces con una fuerza poderosa y reflexiona una y otra vez y descubre su intención. ¿Está motivada por la pasión, por un verdadero sentimiento hostil o por cualquier otro motivo? Intenta averiguar de quién es esta Mâyâ. Conoce todo esto de antemano; luego encuentra el remedio; a continuación, lucha con Ella según tu fuerza y destreza. No se debe mostrar debilidad ni recurrir a un comportamiento despiadado; debes comportarte con Ella según la inclinación de Su mente”.
52. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las palabras del rey, Tâmra, como si estuviera bajo el influjo de la Muerte, saludó al rey Mahisa y partió con su ejército.
53-66. El malvado Dânava, quien en su camino comenzó a ver todos los temibles y desfavorables signos que indicaban la Muerte, se sorprendió y fue presa del miedo. Al llegar al lugar, vio a la Devi de pie sobre un león, adornada con todas las armas e instrumentos, y todos los Devas le cantaban himnos. Tâmra, entonces, se inclinó ante Ella con humildad y modestia y le dirigió dulces palabras, según las reglas de la política de conciliación. “¡Oh Devi! Mahisa, el señor de los Daityas, ha quedado encantado al escuchar Tu belleza y cualidades y ha deseado casarse Contigo. ¡Oh, Hermosa! Será mejor que te complazcas con ese conquistador de los Inmortales, el Mahisâsura; ¡Oh Tú, de delicados miembros! Conviértelo en tu esposo y disfruta de todos los exquisitos placeres del jardín Nandana lo mejor que puedas”. El fin y la meta de alcanzar esta forma humana, hermosa en todos los aspectos y morada de toda dicha, es disfrutar plenamente de todos los placeres de la existencia humana y evitar las causas de todos los problemas. Esta es la regla.
¡Oh Tú, de hermosos muslos como los de una cría de elefante! Tus suaves y delicadas manos, como las de un loto, solo sirven para jugar con hermosas bolas de [ p. 393 ] flores; ¿por qué entonces sostienes en tus manos todas las armas y flechas? ¿De qué sirve sostener flechas comunes, si esas dos cejas, como arcos, existen contigo? ¿Qué necesidad tienes de tomar flechas comunes cuando estás dotado de esas penetrantes miras, tus flechas? La guerra es extremadamente dolorosa en este mundo; quienes así lo saben nunca deberían luchar. Solo los seres humanos impulsados por la codicia luchan entre sí. ¡Qué hablar de esas flechas afiladas! Ni siquiera se debe luchar con flores; ¡oh Devi! Bien puedes decir quién siente placer cuando su propio cuerpo es perforado. Por lo tanto, ¡oh Delicada! Con alegría podrás adorar a Mahisa, el señor del mundo y objeto de adoración de los Devas y los Dânavas. Entonces él satisfará todos tus deseos. Y qué decir, sin duda serás su reina consorte. ¡Oh, Devi! Si uno se esfuerza al máximo, es dudoso que tenga éxito; por lo tanto, cumple mi petición; sin duda obtendrás los mayores placeres. ¡Oh, hermosa! Conoces bien la política; por lo tanto, más te vale disfrutar plenamente de los placeres del reino durante muchos años. Y si te casas con Mahisa, tendrás hermosos hijos que volverán a ser reyes; y, disfrutando de los placeres de tu madurez, sin duda serás feliz en tu vejez.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Quinto Libro sobre la aparición del Dânava Tâmra ante la Devî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el consejo de Mahisâsura [ p. 393 ] 1. Vyâsa dijo:— La Madre del Mundo, al oír las palabras de Tâmra, habló riendo un poco y con una voz profunda como la de una nube de tormenta retumbante.
2-13. La Devi dijo: —¡Oh, Tamra! Ve y dile a tu Señor Mahisa, quien, al parecer, es estúpido, cuyo fin está cerca, quien se ha vuelto muy apasionado y quien carece de conocimiento sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto. No soy como tu madre adulta, la búfala, con cuernos, comiendo hierba, con una cola larga y una gran barriga. No me gusta tener a Visnu, al dios Sankara, Brahmâ, Kuvera, Varuna o el Fuego. ¿Cómo puedo entonces elegir una bestia? Si lo hago, seré objeto de mucha censura en los diversos mundos. No deseo más esposo; mi Esposo existe; aunque Él es el Señor de todo, Testigo de Todo, sin embargo, Él no es el Actor; Él no tiene deseos y está tranquilo. [ p. 394 ] y tranquilo. Él, el Siva, está desprovisto de cualidades prakríticas, sin apego alguno, el Gran Infinito, sin nadie en quien confiar, sin refugio alguno, omnisciente, omnipresente, el Gran Testigo, el Pleno, y la sede del Pleno, el Auspicioso. Él es la morada de todo, capaz de hacerlo todo, el pacífico, capaz de crearlo todo y lo ve todo. ¿Cómo puedo entonces abandonarlo e intentar servir al torpe y estúpido Mahisa? Que venga y luche con la certeza de que será derrotado y se convertirá en el vehículo de Yama, el Dios de la Muerte, o el portador de agua de los seres humanos. Y si ese impío hereje desea vivir, que huya de inmediato a Pâtâla con todos sus camaradas demonios; de lo contrario, lo mataré en batalla. ¡Mira! La combinación de sustancias similares conduce a la felicidad; Y si por ignorancia se produce la conexión entre cosas de naturaleza completamente diferente, se convierte de inmediato en la fuente de todos los dolores y problemas. Eres un completo analfabeto cuando me pides que adore a tu señor; ¿no me ves dotado de exquisita belleza? ¿Y qué es tu Mahisa? Un búfalo con cuernos; ¿cómo podría entonces ser posible la creación entre nosotros? Mejor huye o lucha si lo prefieres; te mataré a ti y a tus amigos, y si abandonas la región de los Cielos y la parte del Yajñâ, entonces serás feliz.
14-30. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Diciendo esto, la Devi aulló y rugió tan fuerte que pareció extraño y causó gran terror a los Dânavas, quienes lo interpretaron como la gran disolución del universo al final de un Kalpa. La tierra y las montañas temblaron; las esposas de los Dânavas abortaron ante ese terrible ruido. Tâmra, al oír el sonido, se aterrorizó; su mente se tambaleó y huyó de inmediato hacia Mahisa. ¡Oh, rey! Los Dânavas presentes en la ciudad quedaron sordos; huyeron, llenos de ansiedad, absortos en la pregunta de dónde y cómo provenía ese sonido. El león también, enfurecido, erizó sus melenas y rugió tan fuerte que los Daityas se aterrorizaron. Mahisa también se confundió al ver regresar a Tâmra; entonces, convocó a un consejo con sus ministros para decidir qué debía hacerse a continuación. Mahisâsura dijo: —¡Oh, el mejor de los Dânavas! ¿Nos refugiamos ahora en los fuertes? ¿O salimos a luchar? ¿O nos conviene huir? Todos ustedes son inteligentes y versados en todos los Sastras, e invencibles para sus enemigos; por lo tanto, deberían consultar el asunto en la más absoluta privacidad para nuestro éxito en este momento. La raíz del Reino reside en el consejo, en el gabinete secreto, y en la habilidad política; si este consejo se mantiene en secreto, entonces ese Reino también se mantendrá intacto; por lo tanto, es sumamente importante que el plan se mantenga en estricta confidencialidad entre los ministros buenos y virtuosos. Si el plan se desvela, la destrucción llegará tanto para el Rey como para su Reino; por lo tanto, el plan debe mantenerse en secreto. 395] por aquellos que anhelan la gloria, para que no sea aprovechada y desvirtuada por otros. ¡Oh, ministros! Ahora, considerando el tiempo y el lugar, después de debatir y determinar cuál es el mejor camino a adoptar, declaren qué sería beneficioso y razonable. Primero, averigüen por qué esta poderosa mujer, creada por los Devas, ha venido aquí sola e indefensa. Esa mujer nos reta a luchar. ¿Qué mayor maravilla puede haber? ¿Quién puede decir en los tres mundos cuál será el resultado, si será bueno o malo? La victoria no llega a muchas personas ni la derrota a un solo individuo; por lo tanto, la victoria o la derrota están en manos de la Suerte y el Destino. Quienes abogan por un lugar, una política, una habilidad política, dicen: ¿Qué es el Destino? ¿Hay alguien que haya visto el Destino? (Adrista) Nadie ha visto Su aparición. Se podría argumentar que puede existir tal cosa como el Destino; A lo que se podría responder: ¿qué pruebas existen para tal existencia? Así, solo las personas débiles la presentan como su única esperanza; en ninguna parte se ven personas enérgicas que puedan alcanzar sus fines con su propio esfuerzo, por quienes se enrolan bajo el Destino. Por lo tanto, «esfuerzo», «energía» son las palabras de los héroes y «Destino» es la palabra de los cobardes.«Todos deberían considerar hoy estos temas de manera completa e inteligente y luego decidir qué vamos a hacer».
31-39. Vyâsa dijo: —Al oír esto al Rey, el famoso Vidâlâksa, con las manos juntas, habló así: —¡Oh, Rey! Primero debe determinarse con certeza de quién es la esposa de esta mujer de grandes ojos. ¿De dónde y con qué propósito ha venido aquí? Después, debe decidirse qué debe hacerse. Me parece que los Devas, sabiendo que tu muerte será a manos de una mujer, han creado con mucho cuidado a esta mujer de ojos de loto a partir de sus propias esencias. Y están al acecho, sin que nadie en el espacio celestial lo sepa, con el deseo de presenciar la batalla, pero en realidad de luchar contigo. A su debido tiempo, sin duda ayudarán a esta mujer. Cuando la guerra estalle, Visnu y los demás Devas pondrán a esta mujer al frente y nos matarán a todos. Mientras que esta Devî te matará a ti. Este es su sincero deseo. ¡Oh, Rey! Lo sé de antemano; pero no puedo decir cuál será el resultado final. Tampoco puedo decir si es aconsejable que luches ahora; por lo tanto, sería mejor que te consideres bien en este asunto de los dioses y actúes en consecuencia. Nuestro deber, el deber de tus siervos, reside en esto: que debemos sacrificar nuestras vidas en cualquier momento para preservar tu prestigio y disfrutar contigo siempre que lo estés. Pero, ¡oh, Rey!, es sumamente recomendable reflexionar sobre esto con mucha atención cuando vemos que esta mujer, aunque sola, nos reta a luchar a nosotros, quienes estamos armados con poderosos soldados. [ p. 396 ] 40-44. Durmukha dijo: —¡Oh, Rey! Sé con certeza que no obtendremos la victoria en esta batalla; aun así, no debemos dar la espalda; porque eso nos llevaría a una absoluta desgracia. Incluso en nuestro encuentro con Indra y otros Devas, no hicimos nada odioso ni censurable; entonces, ¿cómo podría alguno de nosotros huir al encontrarnos cara a cara con una mujer indefensa? Por lo tanto, debemos luchar; eso es cierto; pase lo que pase. Lo inevitable debe suceder. Considerando esto, ¿qué nos importa el resultado? Si morimos en la batalla, alcanzaremos renombre y fama; si salimos victoriosos, alcanzaremos la felicidad. Considerando ambos casos, debemos luchar hoy. La muerte es inevitable cuando nuestra longevidad expira; nuestro prestigio se verá afectado si nos alejamos; por lo tanto, no debemos perder el tiempo en vano expresando así nuestro vano arrepentimiento por la vida o la muerte.
45-51. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al oír así las palabras de Durmukha, Vâskala, el elocuente orador, habló así al rey, con las manos juntas y la cabeza inclinada. ¡Oh Rey! No necesitas pensar así en agonía por este desagradable asunto; solo yo mataré a esa Chandikâ, de ojos temblorosos. ¡Oh, el mejor de los reyes! Ser siempre rápido y enérgico indica que uno es firme en su valor heroico; considerar al enemigo como terrible es contrario a lo anterior; así que ahora debemos recurrir al valor heroico. ¡Oh Rey! Por lo tanto, desecharé el miedo por completo y lucharé valientemente; sin duda, enviaré a Chandikâ al campo de batalla a la morada de la Muerte. No temo a Yama, ni a Indra, ni a Kuvera, ni a Vayu ni a Agni, ni a Visnu, ni a Sankara, ni a la Luna ni al Sol; no temo a ninguno de ellos; ¿Qué miedo puedo, entonces, tener de esa mujer vanidosa y arrogante, que no tiene quien la apoye? La mataré con estas flechas afiladas en piedras. Hoy podrás ver la destreza de mis armas y disfrutar de paz; ya no tendrás que ir a la batalla para luchar con ella.
52-65. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Tras haberle dicho esto al señor Mahisa con altivez, Durdhara se inclinó y dijo: —¡Oh, señor de la tierra! Sea cual sea el propósito con el que la hermosa Devi de dieciocho manos, creación de los dioses, venga aquí, yo la venceré. ¡Oh, rey! Creo que es simplemente para aterrorizarte, ya que los suras han creado así a esta mujer maya; por lo tanto, abandona tu engaño al considerar esto solo un susto. ¡Oh, rey! Así es la política; ahora escucha sobre las obras de los ministros. Los ministros en este mundo son de tres clases: (1) sátvicos; (2) rajásicos y (3) tamásicos. Aquellos ministros en quienes predomina la cualidad sátvica, desempeñan los deberes de su amo según sus propias fuerzas. Los Mantris Sátvicos (ministros) son versados en sus Mantras Sastras (políticas y arte de gobernar), virtuosos y centrados en sus pensamientos, jamás dañan a su rey y cumplen sus propios propósitos. Los Mantris Rajásicos son de diferentes tipos; siempre buscan sus propios intereses; a veces, cuando lo desean, cumplen con los deberes del Estado. Los Mantris Tamásicos, por su naturaleza codiciosa, siempre buscan sus propios intereses; sirven a sus fines incluso arruinando los intereses reales. Son los Mantris Tamásicos los que, influenciados por los sobornos de los enemigos, se distancian profundamente de sus amos y revelan secretos a los enemigos, permaneciendo en sus hogares. Siempre aconsejan políticas de alienación como la espada envainada en su vaina. Y cuando llega la hora de la guerra, siempre intimidan a sus señores. Por tanto, ¡oh Rey! Nunca confíes en ministros; si lo haces, siempre te obstaculizarán en tus acciones y consejos. ¡Cuánto daño pueden hacer esos ministros traidores, codiciosos, engañosos, carentes de inteligencia y siempre adictos a actos perversos, cuando se confía en ellos! Por tanto, ¡oh Rey! Iré yo mismo a la batalla y serviré a tus propósitos; no tienes por qué preocuparte en absoluto por este asunto. Pronto traeré ante ti a esa mujer perversa; ejecutaré tus acciones con mi propia fuerza y poder. Mantén la calma; y contempla mi fuerza, fortaleza y valor.
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Quinto Libro sobre la celebración del consejo de Mahisâsura en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 Slokas de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Vâskala y Durmukha [ p. 397 ] 1-6. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Los dos poderosos Dânavas, Vâskala y Durmukha, versados en las artes de la guerra, salieron a la batalla, enloquecidos por su destreza. Los dos Dânavas, eufóricos de vanidad, fueron al campo de batalla y comenzaron a dirigirse a la Devî con una voz profunda como el rumor de una nube. ¡Oh, Hermosa Devî! Es mejor que elijas y adores al Señor de los Daityas, ese Mahisâsura de alma noble que ha conquistado a todos los Devas. Él se presentará ante ti en privado en forma humana, con todos los signos auspiciosos y adornado con hermosos ornamentos. ¡Oh, Dulce Sonrisa! Mejor deposita tus más profundos sentimientos de amor en la bella Mahisa como tu esposo, y disfrutarás de todos los placeres de los tres mundos como desees. ¡Oh, dulce palabra! En resumen, si lo eliges como esposo, serás la dueña de esas incomparables felicidades mundanas a las que las mujeres siempre aspiran.
7-13. Al oír así las palabras de Vâskala y Durmukha, la Devî dijo: —¡Oh, estúpido! ¿Crees que estoy engañada por la pasión? ¿Acaso no poseo la fuerza y la inteligencia para adorar a ese hipócrita Mahisa [ p. 398 ] como esposo? ¡Mira! Las damas de una familia alta eligen a aquellas personas que son de su mismo rango en cuanto a familia y distinciones, calificaciones y decoro de conducta, o a aquellas que son superiores en belleza, astucia, inteligencia y otras cualidades. Entonces, ¿cómo puede una Devî, volviéndose apasionada, adorar a la peor de todas las bestias, la bestia Mahisa? ¡Oh, dos Asuras! Vayan inmediatamente a su rey Mahisa, que se asemeja en su cuerpo a un elefante y tiene un par de cuernos, y díganle: Ve a Pâtâla (las regiones inferiores) o ven a luchar conmigo; El Señor de los Devas sin duda se alegrará si la guerra estalla. ¡Oh, estúpido! Mi llegada aquí no puede ser en vano; te mataré fácilmente y luego me iré; sabiendo esto, haz lo que quieras. ¡Oh, bestia! Sin vencerme, no encontrarás refugio ni en los cielos, ni en esta tierra, ni en las cuevas de las montañas.
14-25. Vyâsa dijo: —Al oír esto, los dos poderosos Daityas, con los ojos enrojecidos por la ira, se dispusieron firmemente a luchar y tomaron arcos y flechas. ¡Oh, Descenso de Kuru! La Devî emitió entonces un estruendo terrible y se quedó allí de pie, sin temor. Los dos Dânavas comenzaron entonces a dispararle flechas temibles. Para la victoria de los Devas, la Devî también comenzó a lanzar flecha tras flecha contra los dos Dânavas, emitiendo un dulce sonido. Vâskala se adelantó primero sin demora; y Durmukha permaneció allí apartado, simplemente como testigo. La terrible lucha se produjo entonces entre la Devî y Vâskala; flechas, espadas y armas brillaron en el aire, aterrorizando a aquellos de intelecto embotado. Entonces, la Madre del Universo, al ver a Vâskala enfurecerse, le disparó cinco flechas afiladas en piedra. El Dânava también cortó las flechas de la Devi y le lanzó siete flechas, mientras estaba sentada sobre un león. La Devi cortó las flechas de Dânava y disparó contra ese hipócrita, afiló flechas y comenzó a reírse a carcajadas. Volvió a cortarle las flechas con la flecha de Ardhachandra; Vâskala entonces persiguió a la Devi con un garrote en sus manos para matarla. Al ver al arrogante Dânava con el garrote en sus manos, Chandikâ Devî lo derribó al suelo con su propio garrote. El poderoso Vâskala cayó al suelo, pero se levantó al poco tiempo y volvió a lanzar su garrote contra la Devi. Al verlo atacarla de nuevo, la Devi se enfureció y lo atravesó con su tridente; Vâskala cayó, así atravesado, y murió.
26-38. Vâskala cayó muerta en el campo de batalla, y los soldados del malvado demonio fueron derrotados; mientras tanto, los Devas se alegraron y gritaron repetidamente: «¡Victoria para la Devî!». Al ser asesinado Daitya, Durmukha avanzó al campo de batalla, lleno de ira y acompañado de un ejército más poderoso. Montado en un carro, protegido por una armadura, Durmukha se presentó ante la Devî, gritando constantemente: «¡Espera, espera, oh débil mujer!», con arcos y flechas en las manos. La Devî hizo sonar su caracola y, estirando su arco, emitió sonidos para enfurecer al Dânava. El Asura comenzó entonces a disparar flechas afiladas una tras otra, como serpientes venenosas. La Mahâmâyâ, con sus propias flechas, aniquiló a sus enemigos y comenzó a gritar a gritos. La lucha se enfureció, y ambos bandos comenzaron a usar flechas, saktis, garrotes, musalas y tomaras. La sangre empezó a fluir en el campo de batalla a torrentes como ríos, y en las orillas de ese río de sangre se vieron las cabezas cercenadas de los cadáveres, que parecían cáscaras huecas de calabazas, como si las hubiera guardado el asistente del dios de la Muerte para que nadaran. El campo de batalla, entonces, se volvió terrible e intransitable; en algunos lugares yacen cadáveres; los lobos se alimentan de su carne; en otros se ven chacales, perros, garzas, cuervos, buitres, águilas y otras aves y bestias voraces, y flechas con punta de hierro, devorando los cadáveres de esos malvados demonios. El aire comenzó a emitir un olor repugnante debido al contacto con estos cadáveres. Y se oyeron los sonidos desgarradores de diversas aves y animales carnívoros. Entonces el malvado Durmukha, como inspirado por el dios de la Muerte, comenzó a dirigirse a la Devi con ira y arrogancia, con la mano derecha alzada ante Ella. «Tu mente se ha pervertido; huye ahora mismo o te enviaré a la muerte, o mejor acepta al orgulloso Mahisa, el señor de los Daityas, como tu esposo».
39-50. La Devî dijo:— «¡Oh Villano! Veo tu muerte cerca este mismo día; por lo tanto estás engañado y por lo tanto deliras como un loco. Te mataré hoy como a Vâskala. ¡Oh Estúpido! Mejor huye; o si prefieres la muerte, entonces espera; te mataré primero a ti; luego al torpe Mahisa, el hijo de una búfala». Al oír esto, Durmukha, como impulsado por la Muerte, lanzó flechas terribles sobre la Devî. Instantáneamente, la Devî también cortó todas sus flechas y, enfurecido por la ira, atravesó al Dânava con flechas afiladas como Indra había atravesado a Vritrâsura antes. La lucha entonces resultó muy terrible. ¡Oh Rey! Las personas débiles se asustan mucho y las fuertes se excitan mucho. Instantáneamente, la Devî cortó el arco del Asura y rompió su carro con cinco flechas. Al ver su carro destrozado, el poderoso Durmukha atacó a pie a la Devi con su garrote, muy difícil de vencer. Golpeó la cabeza del león con el garrote con gran fuerza; pero el poderoso león no se tambaleó, a pesar del duro golpe. Al ver al demonio así de pie ante Ella, la diosa Ambikâ le cortó la cabeza con su hacha afilada. Con la cabeza así cercenada, Durmukha cayó muerto en el campo. La banda de Inmortales, entonces, gritó en voz alta: «¡Victoria a la Devi!». Cuando Durmukha fue asesinado, los [ p. 400 ] Inmortales del espacio celestial comenzaron a cantar alabanzas e himnos a la Devi, derramaron flores sobre su cabeza y prorrumpieron en gritos de «¡Victoria a la Devi!». Los Risis, Siddhas, Gandarbhas, Vidyâdharas y Kinnaras se alegraron mucho de ver al Demonio muerto en el campo.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Quinto Libro sobre el asesinato de Vâskala y Durmukha en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Tâmra y Chiksura [ p. 400 ] 1-4. Vyâsâ dijo:— Al oír la noticia de la muerte de Durmukha, Mahisâsura se llenó de ira y comenzó a gritar repetidamente a los Dânavas: “¡Oh! ¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¡Ay! ¡Esa delicada mujer ha matado en batalla a los dos héroes Durmukha y Vâskala! ¡Miren! Ahora observen las maravillosas obras del Daiva (Destino). Son las acciones virtuosas, o no, las que hacen a los hombres dependientes; y el poderoso Tiempo otorga placer o dolor según corresponda. Los dos poderosos Demonios han muerto; ¿qué haremos después? Todos ustedes juzguen y digan lo que es razonable en esta coyuntura crítica”.
5-23. Vyâsa dijo:— Cuando el poderoso Mahisa dijo esto, su general Chiksura, el gran guerrero habló de la siguiente manera:— «¡Oh Rey! ¿Por qué estás tan ansioso como para quitarle la vida a una mujer delicada? La mataré»; diciendo esto partió a la batalla, montado en su carro y acompañado por su propio ejército. El poderoso Tâmra lo acompañó como su asistente; el cielo y todos los rincones se llenaron con el clamor de su vasto ejército. La auspiciosa Devî Bhagavatî los vio ante Ella e hizo un sonido extraordinario y maravilloso con Su caracola, con Su cuerda de arco y con Su gran campana. Los Asuras oyeron eso y temblaron y huyeron, hablando entre ellos, «¿Qué es esto?». El Chiksurâksa al verlos darles la espalda, les dijo muy enojado, «¡Oh Dânavas! ¿Qué miedo los ha dominado ahora? Mataré hoy a esta vana mujer en la batalla con flechas; Así que debes dejar el miedo y mantenerte firme en la batalla». Diciendo esto, el jefe Dânava Chiksura se presentó sin miedo ante la Devî con arcos y flechas en sus manos y, acompañado por su ejército, habló con enojo: —¡Oh Tú, de ojos grandes y anchos! ¿Por qué ruges para aterrorizar a las personas débiles? ¡Oh, el de miembros suaves! He oído todo sobre tus actos, pero no te tengo ni un poco de miedo. ¡Oh, Tú, de hermosos ojos! Es una cuestión de desgracia, más bien un pecado, matar a una mujer; sabiendo esto, mi corazón quiere pasar por alto este acto (no quiere hacerlo, si mi propósito se cumple sin él).
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¡Oh, Bella! Las mujeres luchan con miradas de reojo y gestos amorosos; pero nunca he oído a una mujer como tú venir a luchar con armas. Incluso las delicadas flores, como la Malati, etc., causan dolor en los cuerpos de mujeres hermosas como tú; así que no es aconsejable luchar contra ti ni siquiera con flores; ¡ni hablar de flechas afiladas! ¡Ay de aquellos que dedican sus vidas al Dharma Ksatriya! ¡Oh! ¿Quién puede alabar ese Dharma que permite que este querido cuerpo nuestro sea atravesado por flechas afiladas? Este querido cuerpo se nutre de dulces alimentos, untándose con aceite y oliendo los aromas de hermosas flores. ¿Debería, entonces, uno destruirlo con flechas de un enemigo? Los hombres se dejan atravesar por flechas y luego se enriquecen. Ahora bien, ¿es posible que las riquezas den placer después, cuando causaron tanto dolor al principio? Incluso si así fuera, ¡ay de esas riquezas! ¡Oh, Bella! Parece que no eres inteligente; ¿Por qué has deseado luchar en lugar de disfrutar de los placeres sexuales? ¡Oh, hermosa! ¿Qué méritos has encontrado en la batalla para haber elegido esta? Donde ves la acción de las hachas y las lanzas, golpeándose con garrotes y lanzando flechas y armas afiladas, y donde, cuando llega la muerte, los chacales vienen a alimentarse de los cadáveres, ¿qué méritos has podido descubrir en estas cosas? Solo esos astutos poetas alaban esto; dicen que quienes mueren en batalla van al cielo. ¡Oh, hermosa! Esos dichos son, sin duda, meros halagos. Por lo tanto, ¡oh, Excelente! Vete a donde quieras; o acepta a este rey Mahisa, el atormentador de los Devas, como tu esposo.
24-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Hablando así el Dânava Chiksura, la Divina Madre le habló así:— ¡Oh Estúpido! ¿Por qué dices palabras falsas, sin significado, como un literato que solo dice meras palabras? No sabes nada de política, ética, metafísica; sirves a los analfabetos y estúpidos; por lo tanto, también eres un analfabeto de primera clase; no sabes cuáles son los deberes reales; entonces, ¿qué estás diciendo delante de mí? Mataré a ese Mahisâsura en batalla, enlodaré la tierra con su sangre, así estableceré firmemente Mi pilar de la Fama y luego iré felizmente a Mi morada. Seguramente mataré a ese vano y vicioso demonio, el atormentador de los Devas. Mejor lucha con firmeza. ¡Oh Estúpido! Mejor ve a Pâtâla con todos los Dânavas, si tú y Mahisa deseáis vivir más. Y si quieres ir a la muerte, entonces prepárate y lucha sin demora; Os mataré a todos; ésta es mi firme resolución.
31-39. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la Devi, el Dânava, orgulloso de su fuerza, comenzó a lanzarle al instante una lluvia de flechas, como si otra lluvia la hubiera alcanzado. La Devi cortó esas flechas [ p. 402 ] en pedazos con sus afiladas flechas y le disparó flechas temibles como serpientes venenosas. Entonces, su lucha se volvió asombrosa para el público; la Divina Madre, entonces, lo golpeó con su garrote con tanta fuerza que cayó de su carro. Ese demonio feroz, así golpeado por el garrote, permaneció inconsciente cerca de su carro durante dos muhûrtas, inmóvil como una montaña. Tâmra, el atormentador de los enemigos, al verlo así, no pudo contenerse y se adelantó para luchar con Chandikâ. La Devi, al verlo, rió y dijo: “¡Oh, Dânava! Ven, ven, te enviaré a la muerte al instante. ¿De qué sirve que vengas? Estás tan débil que podrías decir que estás sin vida. ¿Qué hace ahora ese estúpido Mahisa? ¿Está pensando en cómo salvar su vida? Todos ustedes son demasiado débiles; no tiene sentido matarlos, todos mis esfuerzos serán en vano si ese malvado Mahisa, enemigo de los dioses, no muere. Por lo tanto, vete a tu casa y envía aquí a tu rey Mahisa. Me quedo aquí en la forma en que a ese malvado le gusta tanto verme”.
40-56. Al oír sus palabras, Tâmra se enfureció y, llevando su arco hasta la oreja, comenzó a lanzar flechas tras flechas contra Chandikâ Devî. La Bhagavatî también tenía los ojos enrojecidos por la ira y, tensando su arco, comenzó a disparar flechas rápidamente contra el demonio, deseando matar, cuanto antes, al enemigo de los dioses. Mientras tanto, Chiksura recobró el sentido y, tomando de nuevo su arco en un instante, se presentó ante la Devî. Entonces, Chiksura y Tâmra, los dos valientes guerreros, comenzaron a luchar terriblemente con la Devî. Mahâ Mâyâ, entonces, se enfureció y comenzó a lanzar flechas tras flechas tan incesantemente que todas las armaduras de todos los Dânavas se perforaron y quedaron hechas pedazos. Los asuras, atravesados por las flechas, enfurecidos, lanzaron una red de flechas contra la Devi. Los dânavas, heridos por las afiladas flechas y llenos de cortes y heridas, parecían las rojas flores de kimsuka en primavera. La lucha entre Tâmra y Bhagavatî se tornó tan encarnizada que los videntes, los devas, quedaron maravillados. Tâmra golpeó la cabeza del león con su terrible y dura musala (garrote), hecha de hierro, y rió y gritó a carcajadas. Al verlo vociferar así, la Devi se enfureció y le cortó la cabeza con sus afiladas hachas en un instante. Con la cabeza así separada del cuerpo, Tâmra, aunque decapitado, giró por un instante su musala y cayó al suelo. El poderoso Chiksura, al ver caer a Tâmra, tomó al instante su hacha y corrió tras Chandikâ. Al ver a Chiksura con un hacha en la mano, la Bhagavatî le disparó rápidamente cinco flechas. Con una flecha, le cortó el hacha, con la segunda le cortó las manos y con las restantes le separó la cabeza. Así, cuando los dos crueles guerreros fueron asesinados, sus soldados huyeron aterrorizados en todas direcciones. Los Devas, sumamente contentos por su caída, lanzaron una lluvia de flores desde el cielo y profirieron gritos de victoria a la Devî. Los Risis, Gandarbhas, Vetâlas, Siddhas y Châranas, todos muy contentos, comenzaron a recitar repetidamente: “¡Oh, Diosa! ¡Victoria, victoria sea tuya!”.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Quinto Skandha sobre el asesinato de Tâmra y Chiksura en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Vidâlâksa y Asilomâ [ p. 403 ] 1-3. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al oír a los dos demonios abatidos por la Devi, Mahisâsura se asombró profundamente y envió a los poderosos Asilomâ, Vidâlâksa y a los demás Dânavas a la batalla para matar a la Devi. Los Dânavas, todos muy hábiles en el arte de la guerra, marcharon a la batalla, completamente equipados con armas y armaduras, acompañados por un vasto ejército. Llegaron allí y vieron a la Divina Madre de dieciocho brazos, de pie sobre un león, con hachas y escudo en sus manos.
4-5. El sereno Asilomâ se presentó ante la Devi, dispuesto a matar a los Daityas, la saludó y dijo sonriendo: —¡Oh, Devi! ¿Por qué has venido? ¿Y para qué matas a estos Daityas intachables? ¡Oh, Bella! Dime todo esto con sinceridad. Haremos un pacto contigo.
6-17. Toma oro, joyas, perlas y cualquier otra cosa excelente que desees y retírate del campo de batalla lo antes posible. ¿Por qué te gusta esta guerra que tiende a aumentar la miseria? Los sabios dicen que conduce a la destrucción de toda felicidad. Tu cuerpo es muy delicado; ni siquiera soporta el roce de las flores; entonces, ¿por qué sufres el golpe de las armas en tu cuerpo? Me confundo mucho al pensar esto. ¡Mira! La astucia se juzga cuando la paz es su resultado; pues siempre conduce a la felicidad. Entonces, ¿por qué te gusta luchar, lo que solo conduce al dolor y al sufrimiento? La felicidad solo se puede obtener y el dolor se debe evitar; esta es la regla. ¡Oh, Devi! Esa felicidad es, a su vez, de dos tipos: permanente y transitoria. El placer que surge del conocimiento del Atmajñân es permanente y el que se deriva de los goces es transitorio; quienes conocen verdaderamente el Veda S’âstra evitan este placer transitorio de los goces. Si sigues la opinión de los Mimâmsakas y no crees en la [ p. 404 ] existencia de futuros nacimientos, aun así no deberías luchar; cuando llegues a esta edad joven, deberías disfrutar de los excelentes placeres de este mundo. ¡Oh, Tú, de estómago delgado! Y si dudas de la existencia de otros mundos después de la muerte, incluso entonces deberías abandonar la lucha y realizar, en esta vida, las acciones que te llevarán a la consecución de los Cielos. Esta feminidad plenamente desarrollada es transitoria; sabiendo esto, realiza siempre acciones virtuosas; los sabios siempre evitan atormentar a los demás; por lo tanto, uno debe realizar cosas que no contradigan el Dharma, el Artha y el Kama. Por lo tanto, ¡Oh, Auspiciosa! Haz también cosas virtuosas siempre. ¡Oh, Madre! ¿Por qué estás matando a estos Daityas sin ninguna razón? Ahí está, de nuevo, el sentimiento de misericordia; La vida de todos depende de la Verdad. Por eso, los sabios siempre preservan la piedad, la misericordia y la Verdad. ¡Oh, Hermoso! Entonces, ¿de qué sirve que mates a estos demonios? Por favor, dilo explícitamente.
18-27. La Devi dijo: —¡Oh, Poderoso! ¿Entiendes por qué he venido y por qué estoy matando a los Daityas? Respondo a tu pregunta sobre los puntos anteriores. ¡Oh, Demonio! Yo, aunque soy un simple espectador, siempre recorro los mundos, observando las justicias e injusticias que cometen las diversas almas. Nunca he albergado deseos de disfrute, ni he codiciado nada, ni he albergado enemistad con ninguna criatura. Solo para preservar la virtud y la religión y para mantener a los justos, recorro los mundos. Este es Mi voto y siempre lo cumplo. Preservar el bien y aniquilar a los malhechores es Mi deber. Muchos Avataras encarnarán, ciclo tras ciclo, para preservar los Vedas; por lo tanto, me encarno en yugas tras yugas. Ahora el malvado Mahisa está dispuesto a destruir a los Devas; al ver esto, he venido aquí a matarlo. Te digo en verdad que mataré a ese poderoso y despiadado Mahisâsura, enemigo de los dioses. Sabiéndolo, quédate o vete, como desees. O puedes ir a Mahisa, ese impío hijo de búfala, y preguntarle qué sentido tiene enviar a otros asuras a la batalla; él mismo puede venir y luchar. Si tu rey desea hacer un tratado, que evite su enemistad con los Devas y descienda a Pâtâla. Que devuelva a los Devas lo que les ha arrebatado por la fuerza y vaya a Pâtâla, donde reside Prahlâda.
28-29. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír así las palabras de la Devi, Asilomâ preguntó con alegría, ante la Devi, el poderoso asura Vidâlâksa: —¡Bien, Vidâlâksa! Acabas de oír todo lo que la Devi ha dicho; ahora, ¿debemos cumplir el tratado o declarar la guerra? ¿Qué haremos en estas circunstancias?
30-34. Vidâlâksa dijo: —Nuestro rey sabe muy bien que su muerte ocurrirá en la batalla; sabiéndolo, no está dispuesto [ p. 405 ] a hacer las paces, por egoísmo y vanidad. Ve a diario la muerte de los Dânavas y, aun así, nos ha enviado a la batalla. ¿Quién puede vencer el destino? El deber de un sirviente es muy difícil; tendrá que ser siempre sumiso y obediente, sin importarle en lo más mínimo su propio respeto; así como las muñecas danzantes están completamente bajo el control de los actores y sus movimientos varían según el movimiento de los hilos que se utilizan para hacerlas bailar. ¿Cómo podemos entonces ir a nuestro amo y decirle palabras tan duras como que regalaría a los Devas todas las gemas y joyas y bajaría a Pâtâla con otros Dânavas? Uno considera su deber decir palabras agradables aunque sean falsas; las palabras sinceras no pueden ser beneficiosas; las palabras sinceras y a la vez beneficiosas son muy escasas en este mundo; en casos tan críticos, uno debe guardar silencio. Especialmente los héroes nunca deben excitar a sus reyes con palabras inútiles; esta es la esencia de la política. Nunca debemos ir a aconsejar a nuestro rey con afán sobre lo que es mejor ni pedirle consejo sobre tales cosas; el rey se enojaría mucho. Por lo tanto, debemos cumplir con nuestros deberes para con el rey, incluso si nuestras vidas están en juego. Considerar nuestras vidas como nada y luchar por nuestro rey es lo mejor para nosotros.
35-57. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Con estos pensamientos, los dos héroes se vistieron con sus armaduras, subieron a sus carros y, con arcos y flechas en sus manos, se prepararon para la lucha. Primero, Vidâlâksa disparó siete flechas; el gran guerrero Asilomâ permaneció a distancia como un simple testigo. La Divina Madre cortó esas flechas en pedazos con las suyas, tan pronto como la alcanzaron, y luego disparó a Vidâlâksa tres flechas afiladas en piedra. El demonio Vidâlâksa cayó inconsciente por estas flechas en el campo de batalla y, al poco tiempo, murió, como si el Destino lo hubiera ordenado. Al ver a Vidâlâksa muerto, Asilomâ tomó sus arcos y flechas y se preparó para la lucha. El héroe, entonces, alzando la mano izquierda, dijo brevemente: —¡Oh, Devî! Sé que la muerte es inevitable para los Dânavas; aun así, estoy listo para luchar; pues soy dependiente y Mahisa es de intelecto muy torpe; no puede distinguir entre lo realmente bueno y lo meramente placentero. Nunca diré palabras desagradables ante él, aunque sean beneficiosas. Prefiero sacrificar mi vida en el campo de batalla que aconsejarle algo, sea auspicioso o desfavorable. Los Dânavas están siendo asesinados tan pronto como son alcanzados por tus flechas; por eso considero al Destino superior a todo. La destreza no conduce al éxito; ¡al diablo con la destreza! Diciendo esto, el Demonio comenzó a llover flecha tras flecha sobre la Devi; la Devi también los destrozó con sus propias flechas antes de que llegaran a Ella; y, furiosa, pronto lo atravesó con flechas. Los Devas presenciaron esta escena desde arriba. El cuerpo de la [ p. 406 ] El Demonio se cubrió entonces de cortes y heridas; la sangre comenzó a fluir de ellas; en consecuencia, el Demonio comenzó a brillar como el jovial árbol Kimsuka. Asilomâ entonces levantó su pesada maza de hierro y corrió tras Chandikâ, hiriendo al león en la cabeza con furia. Sin importarle en absoluto el severo golpe de la maza infligido por el poderoso Demonio, el león le destrozó los brazos con sus garras. Entonces, el terrible Demonio saltó con la maza en la mano, se alzó sobre el hombro del león y golpeó a la Devi con mucha fuerza. ¡Oh, Rey! La Devi, entonces, desvió el golpe y le cortó la cabeza al Demonio con su afilada hacha. Con la cabeza así cercenada, el Demonio fue arrojado al suelo con gran fuerza; al ver esto, un grito general de angustia surgió entre sus soldados. Los Devas gritaron en voz alta «¡Victoria a la Devi!» y le cantaron himnos. Los tambores de los Devas resonaron y los Gandarbhas comenzaron a danzar con gran alegría. Al ver a los dos Demonios muertos en el campo de batalla, el león mató a algunas de las fuerzas restantes con su fuerza bruta y devoró a otras, dejando el campo de batalla vacío. Algunos huyeron afligidos a Mahisâsura. Los fugitivos comenzaron a gritar: “¡Sálvanos, sálvanos!” y dijeron: “¡Oh, Rey! Asilomâ y Vidâlâksa han muerto; y los soldados que quedaron fueron devorados por el león”.Así lo dijeron y sumieron al Rey en un mar de profunda angustia. Al oír sus palabras, Mahisa se distrajo por el dolor y la pena y comenzó a reflexionar sobre el asunto con gran ansiedad.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Quinto Libro sobre el asesinato de Vidâlâksa y Asilomâ en el S’rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la conversación entre la Devî y Mahisâsura [ p. 406 ] 1-7. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír esas palabras, el Rey Mahisa, furioso, se dirigió al auriga Darûka: —Trae mi carroza pronto. Ese carro es tirado por mil caballos excelentes, está adornado con estandartes, banderas y enseñas, está equipado con diversas armas y armas, y está dotado de buenas ruedas de color blanco y hermosas varas en las que se fija el yugo. El auriga trajo el carro al instante e informó debidamente al rey: —¡Oh, Rey! Tengo el carro listo en tu puerta, tu hermoso carro, adornado con hermosas alfombras y diversas armas y armas. Al enterarse de que habían traído el carro, Mahisa pensó que a la Devi quizá no le importara, al verlo con su rostro feo y sus cuernos, y por eso decidió adoptar forma humana y partir a la batalla. La belleza y la astucia son los deleites de las mujeres; por lo tanto, iré ante Ella, con un cuerpo hermoso y con toda la astucia y destreza. Porque nunca me deleitaré con nada que no sea que esa mujer me mire con cariño y se enamore de mí apasionadamente.
8-33. Con estas ideas, el poderoso Rey de los Demonios abandonó su apariencia de búfalo y adoptó una hermosa forma humana. Se vistió con hermosos adornos, brazaletes, etc., y vistió ropas divinas y guirnaldas en el cuello, brillando así como un segundo Kandarpa, el dios del Amor. Tomando entonces todas las flechas y armas, montó en el carro y, acompañado por su ejército, se dirigió a la Devi, eufórica de poder y vanidad. La Devi sopló su caracola al ver a Mahisâsura, el señor de los Dânavas, presentarse ante ella con una hermosa apariencia, capaz de cautivar las mentes de las amantes, rodeado de numerosos guerreros poderosos y valientes. El Rey de los Demonios oyó el sonido de la caracola, maravillado por todos, se acercó a la Devi y, sonriendo, le dijo: —¡Oh, Devi! Cualquier persona que exista en este mundo, esta rueda del Samsara (el ciclo eterno de nacimientos y muertes), sea hombre o mujer, siempre anhela el placer y la felicidad. Y ese placer se deriva en este mundo de la unión de las personas; nunca se ve donde esta combinación esté ausente. Además, esta combinación es de varios tipos; los mencionaré; escucha. La unión es de varios tipos según surja del afecto o de consecuencias naturales. De estas, ahora hablaré de las uniones que surgen del afecto, según mi entendimiento. La unión que surge entre padre, madre e hijos surge del afecto; por lo tanto, es buena. La unión entre hermanos es mediana, pues existe entre ambos un interés mutuo de dar y recibir. De hecho, se considera excelente la unión que conduce a la felicidad máxima, y la que conduce a una felicidad menor se conoce como mediocre. La unión entre los marineros, que vienen de tierras lejanas, se conoce como natural. Vienen con diversos propósitos relacionados con sus diversos intereses. Esta combinación, por ofrecer la menor cantidad de felicidad, se considera la peor. La mejor unión conduce en este mundo a la mayor felicidad. ¡Oh, Amado! La unión constante de hombres y mujeres de la misma edad se considera por excelencia; pues brinda la mejor felicidad. Ambos, hombres y mujeres, se elevan cuando desean superarse mutuamente en sus conexiones familiares, cualidades, belleza, inteligencia, vestimenta, humildad y decoro. Por lo tanto, ¡oh, Querido! Si estableces conmigo esa relación conyugal, obtendrás, sin duda, toda la excelente felicidad. Especialmente asumiré diferentes formas a mi mera voluntad. Todas las joyas divinas y objetos preciosos que he adquirido después de derrotar a Indra y a los demás Devas en batalla, y otros, yacen en mi palacio; puedes disfrutarlos como mi reina consorte o puedes hacer una caridad con ellos como desees. ¡Oh, Hermosa! Soy tu sirviente; En consecuencia, a tu palabra,Sin duda abandonaré mi enemistad con los Devas. En resumen, haré todo lo que conduzca a tu placer y felicidad. ¡Oh, Tú de Dulce Habla! ¡Oh, Tú de Grandes Ojos! Mi corazón está encantado con tu belleza; por lo tanto, haré lo que me ordenes. ¡Oh, Tú de anchas caderas! Estoy muy afligido; ahora me refugio en Ti. ¡Oh, Tú de hermosos muslos! Estoy muy herido por las flechas de Cupido y muy incómodo; por lo tanto, sálvame. Proteger a quien ha caído bajo su refugio es la mayor de todas las virtudes. ¡Oh, Tú de cuerpo algo pálido! ¡Oh, Tú de cintura esbelta! Dedicaré el resto de mi vida a servirte como tu obediente sirviente. Nunca actuaré en contra de tus órdenes, ni siquiera arriesgando mi vida. Toma esto como una verdad literal y actúa en consecuencia. Ahora dejo a un lado todas mis armas ante Tus pies; ¡Oh, Tú de Grandes Ojos! Estoy muy afligido por las flechas de Cupido; por lo tanto, muestra Tu misericordia hacia mí. ¡Oh, Bella! Nunca mostré mi debilidad a Brahmâ ni a los demás Devas; pero hoy lo reconozco ante Ti. He derrotado a Brahmâ y a otros; conocen perfectamente mi destreza en el campo de batalla. Pero, ¡oh, Honorable Mujer! Aunque soy tan poderosa, ahora me reconozco tu sierva. Mírame y concédeme tu misericordia.
34. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Mahisa, el señor de los Daityas, al decir esto, la hermosa Bhagavatî rió a carcajadas y dijo sonriendo:
35-45. La Devi dijo: —¡No deseo otro cuerpo que el Supremo! ¡Oh, Demonio! Soy Su Voluntad; por lo tanto, creo todos estos mundos. Soy Su Sivâ (auspiciosa) Prakriti (Naturaleza); esa Alma Universal me ve. Es debido a Su proximidad que aparezco como la Conciencia Eterna, manifestándose como este Cosmos. Como los hierros se mueven gracias a la proximidad de los imanes, yo también, aunque inerte, debido a Su proximidad, trabajo conscientemente. No deseo disfrutar de los placeres ordinarios; eres muy torpe y estúpido; no hay duda de ello cuando deseas la unión sexual. Pues las mujeres son consideradas cadenas que mantienen a los hombres en cautiverio. Los hombres atados con cadenas de hierro pueden obtener la libertad en cualquier momento, pero cuando están atados por mujeres, nunca podrán obtenerla. ¡Oh, estúpido! Ahora quieres servir a la fuente de la orina, etc. Refúgiate en la Paz; la paz te llevará a la felicidad. La relación con las mujeres produce un gran dolor; tú lo sabes; entonces, ¿por qué te engañas? Mejor evita tu enemistad con los Devas y [ p. 409 ] recorre el mundo donde quieras. O, si deseas vivir, ve a Pâtâla; o lucha conmigo. Ten por seguro que soy más fuerte que tú. ¡Oh, Dânava! Los Devas reunidos me han enviado aquí; te digo con toda sinceridad: me conformo contigo con tus palabras de amistad; por eso, te alejas en vida. ¡Mira! Cuando las palabras se pronuncian siete veces, se establece la amistad entre los santos. Así ha sucedido entre nosotros; así que ahora hay amistad entre tú y yo; no te quitaré la vida. ¡Oh, héroe! Si deseas morir, lucha con alegría; ¡oh, poderoso! Sin duda, te mataré.
46-65. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la Bhagavatî, el Dânava, engañado por la pasión, comenzó a hablar con hermosas y dulces palabras: —¡Oh, Hermosa! Tu cuerpo y sus diversas partes son muy delicados y hermosos. La mera visión de una dama así deja a uno encantado. Por lo tanto, ¡oh, Hermosa de rostro! Temo mucho atacar tu cuerpo. ¡Oh, Hermosa de ojos de loto! He subyugado a Hari, Hara, los Lokapâlas y a los otros Devatâs; por lo tanto, pregunto si es apropiado que luche contigo. ¡Oh, Hermosa! Si lo deseas, cásate conmigo y adórame, o puedes regresar a tu lugar deseado de donde has venido. Me has declarado amistad; por lo tanto, no quiero atacarte con armas. Ahora he hablado por tu bien y bienestar. Puedes marcharte con gusto. ¡Oh, Hermosa! Eres una mujer hermosa con hermosos ojos; ¡qué fama ganaré matándote! ¡Oh, Tú de cintura esbelta! Asesinar a una mujer, un niño y un brahmán sin duda expone al asesino a sufrir las consecuencias. Sin duda, te llevaré hoy a mi lugar sin matarte. Si te obligo, no alcanzaré la felicidad; pues, en tales casos, la fuerza no conduce a la felicidad. ¡Oh, Tú de hermosa cabellera! Te saludo y digo que un hombre no puede ser feliz sin el rostro de loto de una mujer; de igual manera, una mujer no puede ser feliz sin el rostro de loto de un hombre. De donde surge la buena combinación entre estos dos, se concibe la cima de la felicidad y surge el dolor al separarse. Es cierto que estás bien adornado con adornos por todo tu cuerpo, pero pareces carente de inteligencia; pues no me estás adorando. ¿Quién te ha aconsejado renunciar a los placeres? ¡Oh, Tú de dulce habla! Si esto es cierto, entonces sin duda es tu enemigo; te ha engañado. ¡Oh, querido! Deja tu terquedad y cásate conmigo; entonces ambos seremos felices. Visnu brilla con Kamalâ, Brahmâ luce espléndido con Savitrî, Rudra se asocia bien con Parvatî e Indra con S’achî, así que yo brillaré contigo; de esto no hay duda. Ninguna mujer puede ser feliz sin un buen esposo. ¿Y por qué no me reconoces como tu esposo, incluso cuando ya lo tienes? ¡Oh, amada! ¿Dónde está ahora ese Cupido de intelecto torpe? ¿Por qué no te molesta con sus cinco flechas enloquecedoras y delicadas? ¡Oh, bella! Creo que Madana (el dios del Amor), por compasión hacia ti, al ver tu debilidad, no te lanza sus flechas como lo hizo conmigo. ¡Oh, la que mira con recelo! O puede que tenga alguna enemistad con ese Cupido; ¿Por qué, si no, no te está lanzando flechas? O mis enemigos, los Devas, le han aconsejado al Dios del Amor que no te lance sus flechas. ¡Oh, tú, de cuerpo esbelto! Como Mandodarî tuvo que casarse después, cuando se volvió apasionada e hipócrita, y por eso tuvo que arrepentirse pensando que no se había casado ante un hermoso y auspicioso rey,Así lo pienso, ¡oh, tú, que tienes ojos como crías de ciervo! Tú también tendrás que arrepentirte como ella si te niegas a casarte conmigo ahora.
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Quinto Libro sobre la conversación entre la Devî y Mahisâsura en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los relatos de Mandodarî [ p. 410 ] 1-2. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír esto, la Devi le preguntó al Dânava: «¿Quién es esa Mandodarî? ¿Quién es ese rey que no fue tomado primero por ella? ¿Y quién es ese rey con el que se casó después? ¿Y cómo se arrepintió después? Cuéntame todo esto detalladamente.»
3-26. Ante la pregunta de la Devi, Mahisa comenzó a decir: "¡Oh, Devi! Hay un lugar llamado Simhala, conocido en esta tierra, adornado con diversos árboles y próspero en riquezas y granos. Un rey virtuoso llamado Chandrasena reinaba allí; era tranquilo, pacífico, veraz, heroico, caritativo, firme, tolerante, versado en política, ética y moral, vasto como un vasto océano, erudito en Sastras, conocedor de todas las formas de religión y muy hábil en el tiro con arco. Era cuidadoso al gobernar a sus súbditos y solía castigar según las leyes de la justicia. El rey tenía una hermosa y bien dotada esposa, muy atractiva y de caderas anchas. Era muy devota de su esposo y siempre participaba en actos religiosos y de buena conducta. Esta esposa, dotada de todos los signos auspiciosos, dio a luz a una hermosa hija en su primer parto. El rey Chandrasena, el padre, estaba muy contento de tener a esta hermosa hija y con gusto la llamó Mandodarî. Esta hija comenzó a crecer día a día como las fases de la Luna. Cuando cumplió diez años, se volvió muy hermosa. El rey ansiaba encontrar un novio adecuado y pensaba en ello a diario. Los brahmanes le dijeron entonces que existía un príncipe llamado Kambugrîva, el inteligente hijo del poderoso rey Sudhanvâ de Madra; este príncipe estaba dotado de todas las cualidades reales y era versado en todos los conocimientos, por lo que era un candidato ideal para su hija. El rey entonces le preguntó a su querida y cualificada esposa que le gustaría casar a su hija con Kambugrîva. Español La reina, al oír esto, le preguntó a su hija Mandodarî que su padre deseaba casarla con Kambugrîva, el hijo del rey de Madra. Al oír las palabras de su madre, Mandodarî habló así:— "¡Oh Madre! No tengo ningún deseo de casarme; no aceptaré ningún esposo; tomaré el voto de llevar una vida de virginidad casta y así pasaré el resto de mi vida. ¡Oh Madre! No hay nada más miserable en este océano del mundo que la dependencia; por lo tanto, prefiero llevar incesantemente una vida de severo ascetismo. Los Pundits versados en los S’âstras dicen que tomar el voto de separación e independencia conduce a la salvación; así seré liberada; no tengo necesidad de un esposo. En el momento de la ceremonia de matrimonio, uno tiene que decir ante el Fuego consagrado que uno permanecerá siempre dependiente de su esposo en todos los sentidos; Además, en casa de un suegro, uno tiene que pasar el tiempo como esclavo, por así decirlo, de su suegra y de los hermanos menores de su esposo; de nuevo, tendrá que considerarse feliz cuando su esposo sea feliz e infeliz cuando su esposo sea infeliz; esta es la peor de todas las miserias. Además, si el esposo se casa de nuevo con otra mujer, la miseria de tener una coesposa es extrema. ¡Oh, madre! Entonces surgen celos incluso hacia el propio esposo, y por lo tanto, el sufrimiento es infinito.Por lo tanto, ¿qué felicidad puede haber en estos mundos de ensueño, especialmente con mujeres que dependen de la Naturaleza? ¡Oh, Madre! Oí que en tiempos pasados, el religioso hijo de Uttânapâda, Uttama, era más joven que Dhruva; y aun así, se convirtió en rey. Y el rey Uttânapâda desterró a su querida esposa, dedicada exclusivamente a su esposo, sin motivo alguno, al bosque. Por lo tanto, las mujeres tienen que sufrir tan diversos dolores mientras sus esposos viven; y si por casualidad el esposo muere, las mujeres sufren dolores interminables; la viudez se convierte en la única fuente de dolor y pena. Además, si el esposo está en tierras extranjeras, las mujeres quedan sujetas al fuego de Cupido, y entonces la casa se convierte en un objeto de mayor agonía. Así, ya sea que el esposo viva o muera, no hay felicidad en ningún momento. Por lo tanto, según mi opinión, nunca debo aceptar esposo alguno.
27-31. La Madre entonces le contó a su esposo todo lo que la hija había dicho. Mandodarî aceptaría el voto de virginidad para toda la vida; no deseaba casarse. Había cometido muchas faltas en la vida mundana, por lo que realizaba votos y rezaba japams y pasaba el tiempo sola.
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Ella no anhelaba un esposo. El Rey, al oír esto, supo que su hija no tenía intención de casarse y, por lo tanto, comenzó a pasar el tiempo sin entregarla en matrimonio. Así, la hija vivió en familia, protegida por su padre y su madre; para entonces, ya se veían signos de pubertad en su cuerpo. Sus camaradas le pidieron repetidamente que eligiera un novio; pero ella pronunció muchas palabras sabias y no mostró ninguna inclinación por el matrimonio.
32-44. En cierta ocasión, aquella mujer de bello rostro salió con sus damas de paseo a un jardín, adornado con diversos árboles. Allí, la esbelta mujer comenzó a jugar y disfrutar con sus compañeras recogiendo flores y hermosas enredaderas. Justo en ese momento, el famoso rey de Kosala, el poderoso Vîrasena, llegó allí por casualidad. Iba solo en su carroza, acompañado por algunos soldados; su numeroso ejército y séquito lo seguían lentamente a cierta distancia. Sus compañeras , entonces, mirando al rey desde la distancia, le dijeron a Mandodarî: “¡Oh, amiga! ¡Mira! Alguien, fuerte y hermoso, como un segundo Dios del Amor, viene hacia nosotros en un carroza. Creo que será un gran rey, y tenemos mucha suerte de que haya venido”. Mientras hablaban así, el rey llegó. El Rey, al ver a esa mujer de ojos azules y hermosos, se sorprendió y, bajando del carro, le preguntó a la sirvienta: «¡Oh, gentil! ¿Quién es esta mujer de ojos grandes? ¿Quién es su padre? Dímelo sin demora». La sirvienta, sonriendo, le dijo así: —¡Oh, de hermosos ojos! Dime primero, ¿quién eres? ¿Para qué has venido aquí? ¿Qué quieres hacer aquí? La sirvienta le preguntó así, y el Rey respondió: —Hay un país muy hermoso llamado Kosala en esta tierra; yo soy el Rey de ese lugar; mi nombre es Vîrasena. Mi cuádruple ejército viene a mi espalda a mi voluntad. Me he extraviado y he venido aquí. Conóceme como el Rey del país de Kosala.
45-49. La sirvienta dijo: —¡Oh, Rey! Esta de ojos de loto es hija del rey Chandrasena; se llama Mandodarî. Ha venido a este jardín para divertirse. Al oír las palabras de la sirvienta, el Rey respondió: —¡Oh, Sairandhri! Pareces inteligente; por lo tanto, haz que la hija del Rey comprenda claramente mis siguientes palabras. ¡Oh, de dulces ojos! Soy el Rey, descendiente de la línea Kakutstha; ¡oh, bella mujer! Cásate conmigo según las reglas del matrimonio Gandarbha.
Nota:— Matrimonio Gandharva: una de las ocho formas de matrimonio; esta forma de matrimonio procede enteramente del amor o de la inclinación mutua de un joven y una doncella, sin ceremonias y sin consultar a los parientes.
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¡Oh, la de las caderas anchas! No tengo otra esposa; eres una mujer hermosa, de buena familia y en edad de casarme; por lo tanto, me gustaría casarme contigo. O tu padre podría casarte conmigo según las reglas y ceremonias; si es así, sin duda seré tu esposo, como deseas.
50-55. Mahisa dijo:— ¡Oh Devî! La sirvienta, experta en la ciencia del amor, al oír las palabras del Rey, le habló a la hija sonriendo y con dulces palabras. «¡Oh Mandodarî! Un muy apuesto y hermoso Rey de la dinastía solar ha venido aquí; es muy bonito, poderoso y de tu edad; ¡Oh Hermosa! El Rey está completamente dedicado a ti y te ama mucho. ¡Oh Ojos Grandes! Tu hora del matrimonio ha llegado y aún no te has casado; más bien estás en contra. Tu padre, por lo tanto, siempre está muy arrepentido y arrepentido. ¡Mira! Cuántas veces tu padre suspiró y nos dijo: “¡Oh sirvientes! Servid siempre a mi hija y despiértala a esto». Pero vosotras estáis ocupadas en penitencias y austeridades, en Hatha Dharma; por lo tanto, no podemos pediros sobre este asunto. Los Munis han dicho:— Servir al marido es la virtud más alta de una mujer. ¡Oh Ojos Grandes! Las mujeres obtienen el Cielo si sirven a su marido; «Por lo tanto, es mejor casarse según las reglas y ceremonias».
56. Mandodarî dijo: —No me voy a casar; mejor realizaré una tapasyâ (ascetismo) extraordinaria. ¡Oh, muchachas! Vayan y pídanle al Rey que desista de su petición; ¿por qué me mira con desvergüenza?
57-59. La sirvienta dijo entonces: «¡Oh, Devi! La pasión es muy difícil de dominar; el tiempo también es difícil de vencer; así que acepta mi consejo como la dieta medicinal y cumple mi petición. Y si no lo cumples, sin duda te sobrevendrá el peligro». Al oír esto, Mandodarî respondió: «¡Oh, sirvienta! Sé que todo lo que el Destino decreta se cumplirá inevitablemente; por ahora, no pienso casarme».
60-61. Mahisa dijo: —La sirvienta, consciente de su obstinada opinión, le dijo al Rey: —¡Oh, Rey! A esta mujer no le gusta un buen marido; mejor vete a donde quieras. El Rey lo escuchó y ya no quiso casarse con esa mujer; y, triste y afligido, regresó con su ejército a Kosala.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo del Quinto Skandha sobre los relatos de Mandodarî en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Dânava Mahisâsura [ p. 414 ] 1-4. Mahisa dijo:— ¡Oh, Devî! Mandodarî tenía una hermana, Indumatî; soltera y dotada de todos los signos auspiciosos. Con el tiempo, alcanzó la edad casadera. La asamblea de Svayambara (un matrimonio en el que la joven elige a su esposo entre varios invitados reunidos) se convocó entonces para el matrimonio de la doncella Indumatî. Los reyes de diversas partes acudieron allí y la doncella Indumatî seleccionó entre ellos a un rey hermoso y fuerte, de noble linaje y dotado de todos los signos auspiciosos. En ese momento, por el poder indescriptible del Destino, Mandodarî al ver al engañoso, astuto e hipócrita Rey de Madra, se apasionó y deseó casarse con él.
5-17. Esa esbelta mujer Mandodarî entonces se dirigió a su padre así:— «¡Oh Padre! Viendo al Rey de Madra en esta asamblea, estoy deseosa de casarme con él; así que realiza también mi ceremonia de matrimonio ahora.» Cuando el rey escuchó esta petición de su propia hija en privado, se alegró mucho y comenzó con prontitud a hacer los preparativos para la boda. Invitó al Rey de Madra a su propio palacio y le dio en matrimonio a su propia hija Mandodarî, según los ritos y ceremonias debidos con una abundante dote y riqueza. El Rey de Madra Chârudesna se alegró mucho de casarse con la hermosa Mandodarî y regresó con ella a su propia morada. El Rey Chârudesna entonces la disfrutó por muchos días; cuando un día una sirvienta encontró al rey en relaciones sexuales con otra sirvienta en un lugar solitario y le divulgó esto a Mandodarî; Ella, al encontrar al rey en ese estado, se enfureció y lo reprendió con una leve sonrisa. En otra ocasión, Mandodarî vio al rey, dispuesto a divertirse y divertirse con una mujer hermosa y común, y se sintió muy apenada, pensando: «Cuando lo vi en el Svayamvara, no pude reconocerlo como un tramposo; este rey me ha engañado; ¡oh! ¡Qué mal he cometido por engaño! Este rey es un canalla, un desvergonzado y no le disgustan las cosas despreciables; ya es demasiado tarde para arrepentirse. ¿Cómo puedo sentir afecto por este esposo? ¡Qué maldita sea mi vida! Desde hoy mismo, renuncio a todos los placeres con mi esposo y a todos los demás placeres mundanos, y ahora recurro solo a la satisfacción. He cometido un acto muy malo que nunca debí haber cometido; por lo tanto, ahora me causa un dolor intenso. Si ahora me suicido, ese pecado nunca me abandonará, y tendré que sufrir las consecuencias». Y si regreso a [ p. 415 ] la casa de mi padre, no seré feliz allí, pues mis compañeros, al verme así, sin duda se burlarán de mí. Por lo tanto, ahora me conviene evitar todos los placeres sensuales, ser desapasionado y permanecer aquí pacientemente, acatando las extrañas combinaciones del Tiempo.
18-20. Mahisa dijo: —Así, las mujeres se lamentaron y arrepentidas, y comenzaron a permanecer allí, muy afligidas y angustiadas, renunciando por completo a todos los placeres del mundo. ¡Oh, Auspicioso! Soy el rey, pero me muestras tu desagrado; debes saber que, con el tiempo, tú también te volverás apasionada y después recibirás a un cobarde analfabeto. Mantén mi palabra incluso ahora; será de gran beneficio y servirá como una dieta medicinal para ti, como para todas las mujeres. Si no sigues mi consejo, sin duda te encontrarás con un dolor y una miseria extremos.
21-25. Al oír las palabras de Mahisâsura, la Devi dijo: —¡Oh, necio! Vete a los mundos inferiores o preséntate a la lucha; te enviaré a ti y a los demás Dânavas a la muerte y luego me iré a mi antojo. ¡Oh, Demonio! Tomo forma para preservar a los justos, siempre que sufren dolor en esta tierra. ¡Oh, Señor de los Daityas! Soy sin forma, sin nacimiento; sin embargo, a veces tomo forma y nazco para salvar a los Devas. Tenlo bien presente. ¡Oh, malvado Mahisa! Los Devas me suplicaron por tu destrucción. Por lo tanto, no descansaré hasta matarte. Te digo todo esto con toda la verdad. Por lo tanto, lucha o ve a Pâtâla, la morada de los Asuras; te digo de nuevo con la verdad: te destruiré por completo.
26-51. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la Devi, el Dânava tomó su arco y se lanzó a la batalla. Tensando la cuerda hasta las orejas, comenzó a dispararle flechas afiladas con gran fuerza. La Devi, también, con furia, lanzó flechas con punta de hierro, destrozando las del asura. La lucha entre ellos alcanzó tal intensidad que aterrorizó tanto a los devas como a los Dânava, quienes se esforzaban por vencerse. En medio del terrible encuentro, el demonio Durdhara apareció para luchar, enfureció a la Devi y le disparó flechas, todas terriblemente venenosas y afiladas sobre piedras. La Bhagavatî, entonces, se enfureció y la golpeó con fuerza con flechas afiladas. Durdhara, herido así, cayó muerto en el campo de batalla como la cima de una montaña. El demonio Trinetra, experto en el uso de flechas y armas, al verlo muerto, se acercó para luchar y disparó siete flechas contra la Gran Diosa. Antes de que estas flechas la alcanzaran, las cortó en pedazos con sus afiladas flechas y con su tridente mató a Trinetra. Una vez muerto Trinetra, Andhaka entró rápidamente en el campo de batalla y golpeó violentamente la cabeza del león con su garrote de hierro. El león mató al poderoso Andhaka golpeando al demonio [ p. 416 ] con sus uñas y, lleno de ira, comenzó a devorar su carne. Mahisâsura, profundamente asombrado por la muerte de estos asuras, comenzó a dispararle flechas puntiagudas, afiladas en piedra. La Devi Ambikâ cortó sus flechas en dos antes de que la alcanzaran y golpeó al demonio en el pecho con su garrote. Ese vil Mahisâsura, el atormentador de los Devas, cayó desmayado bajo el golpe de la maza, pero lo soportó con paciencia y, al instante siguiente, regresó y golpeó al león en la cabeza con su maza. El león, también, con sus uñas, destrozó al gran Asura. Mahisâsura, entonces, abandonando la forma humana, tomó la forma de león y con sus garras cortó al león de la Devi, hiriéndolo gravemente con sus uñas. Al tomar Mahisâsura la forma de león, la Devi se enfureció y comenzó a dispararle flechas tras flechas, todas terribles, afiladas y como serpientes venenosas. Entonces, el Asura, abandonando la forma de león, adoptó la apariencia de un elefante macho, rezumando jugo por las sienes y comenzó a lanzar las cimas de las montañas con su trompa. Al ver las cimas de las montañas así arrojadas sobre Ella, las cortó en pedazos con sus afiladas flechas y comenzó a reír. El león de la Devi, por otro lado, se abalanzó sobre la cabeza del elefante Mahisa y lo desgarró con sus garras. Para matar al león de la Devi, Mahisa abandonó su forma de elefante y adoptó la apariencia de un Sarabha, más poderoso y terrible que un león. La Devi, al ver que Sarabha se enfureció, golpeó la cabeza de Sarabha con su hacha; Sarabha también atacó a la Devi. La lucha se volvió terrible; Mahisâsura, entonces,Adoptó la apariencia de un búfalo y golpeó a la Bhagavatî por los cuernos. Ese horrible Asura, de aspecto espantoso, balanceando la cola, comenzó a atacar a la delgada Devî. Ese violento Asura agarró los picos de las montañas con la cola y, haciéndolas girar una y otra vez, los arrojó sobre ella. Esa alma malvada, entonces, enloquecida por su fuerza, rió sin cesar y le dijo: “¡Oh, Devî! Mantente firme en el campo de batalla. Hoy te enviaré a la muerte, y también a tu juventud y belleza. Eres una persona analfabeta, pues has venido enloquecida a luchar conmigo. En realidad, te engañas al pretender ser muy fuerte; esa idea tuya es completamente falsa. Te mataré primero a ti y después a los hipócritas Devas que quieren vencerme poniendo a una mujer frente a ellos”.
52-53. La Devi dijo: —¡Oh, villano! No te jactes; mantente firme en la lucha. Hoy te mataré y haré que los Devas abandonen su miedo. ¡Oh, miserable! Eres un pecador; atormentas a los Devas y aterrorizas a los Munis. Dame mi bebida de dulce decocción de uvas. Y entonces te mataré sin dudarlo. [ p. 417 ] 54-70. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Diciendo esto, la Devi, iracunda y ansiosa por matar a Mahisâsura, tomó la copa de oro llena de vino y bebió una y otra vez. Cuando la Devi terminó su bebida del dulce jugo de uva, lo persiguió con el tridente en sus manos, para gran alegría de todos los Devas. Los Devas comenzaron a llover flores sobre la Devi, la alabaron y le proclamaron victorias con Dundubhi (un tambor divino). Jai, Jiva; victoria, viva. Los Risis, Siddhas, Gandarbhas, Pis’âchas, Uragas y Kinnaras presenciaron la batalla desde el espacio celestial y quedaron encantados. Por otro lado, Mahisâsura, el hipócrita Pundit, comenzó a adoptar diversas formas mágicas y golpeó a la Devi repetidamente. La Devi Chandikâ, entonces, furiosa y con los ojos enrojecidos, atravesó violentamente el pecho de la malvada Mahisa con su afilado tridente. El Demonio, entonces, golpeado por este tridente, cayó inconsciente al suelo; pero se levantó al instante y pateó a la Devi con fuerza. Ese Gran Asura, pateando así a la Devi, rió repetidamente y bramó tan fuerte que todos los Devas quedaron aterrorizados con ese ruido. Entonces la Devi alzó el brillante disco de buen eje y mil radios y le habló en voz alta al asura que tenía delante: —¡Oh, estúpido! ¡Mira! Este chakra te cortará la garganta hoy; espera un momento, te enviaré instantáneamente a la muerte. Diciendo esto, la Divina Madre arrojó el chakra. Al instante, esa arma separó la cabeza del dânava. Corrientes calientes de sangre brotaron de su cuello como las violentas corrientes de agua que brotan de las montañas, teñidas de rojo con areniscas rojas. El cuerpo decapitado de ese asura se movió de un lado a otro por un momento y luego cayó al suelo. Las fuertes aclamaciones de «Victoria» resonaron para gran alegría de los devas. El poderoso león comenzó a devorar a los soldados que huían, como si tuviera mucha hambre. ¡Oh, rey! Muerto así el malvado Mahisâsura, los demonios que quedaron con vida, aterrorizados, huyeron a Pâtâla. Los Devas, Risis, seres humanos y demás santos de la tierra se alegraron enormemente por la muerte de este malvado Demonio. La Bhagavatî Chandikâ abandonó el campo de batalla y esperó en un lugar sagrado. Entonces los Devas acudieron allí con el deseo de alabar y cantar himnos a la Devi, la Otorgadora de su felicidad.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Quinto Libro sobre el asesinato del Dânava Mahisâsura en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la oración y los himnos a la Devî [ p. 418 ] 1. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Entonces Indra y todos los Devas se alegraron mucho al ver al gran Mahisâsura muerto; todos comenzaron a alabar y cantar himnos a la Madre del Mundo.
2-33. Los Devas dijeron:— Es por tu Poder que Brahmâ se vuelve capaz de crear este mundo, Visnu, para preservar, y Mahes’vara para destruir durante el tiempo de Pralaya (la Gran Disolución) de este universo. Pero cuando están privados de Tu Poder, son completamente incapaces de hacer tal cosa. Por lo tanto, ¡oh Devî! Tú eres sin duda la Causa Primera en la preservación y destrucción de todo este Universo. Oh Devî; Tú eres, en este mundo, Fama, idea e ideal, memoria; Tú eres la meta, misericordia, compasión, fe, constancia, tierra; Tú eres Kamalâ, el Mantra Ajapâ, respiración y transpiración, alimento, Jayâ, Vijayâ (el destructor de obstáculos; un nombre de Durgâ); Tú eres contentamiento, noción correcta, medida, intelecto, Ramâ (Laksmî), (riqueza), conocimiento, perdón, belleza, inteligencia; Tú eres la S’akti (poder) de Rudra, Tú eres Girijâ y la Energía de Dios Umâ y todas las demás fuerzas de este universo; esto es sabido por todos en los tres mundos. Sin alguna o todas estas fuerzas, nadie es capaz de realizar acción alguna. Tú eres la Causa Suprema de todo este mundo. Por lo tanto, todo descansa en Ti. Si Tú no fueras el Poder sustentador, ¿cómo podrían Kurma (en la Encarnación de la Tortuga) y Ananta haber sustentado este mundo? ¡Oh, Madre! Si Tú no fueras esta Tierra, ¿podría toda esta carga mundana reposar en el cielo? ¡Oh, Madre! Aquellos seres humanos que adoran a Brahmâ, Visnu, Rudra, la Luna, el Fuego, Yama, el Dios de la Muerte, Vâyu, Ganesha y los demás Devas, ciertamente están engañados por Tu Mâyâ. ¿Podrían todos esos Devas realizar alguna acción o favor sin Tu Energía? ¡Oh, Madre! Quienes ofrecen en cualquier sacrificio abundante ghee (mantequilla clarificada) como oblaciones a los diversos Devas, sin duda tienen una visión muy limitada. Si no fueras Tú el Svâhâ, ¿podría haber sido posible que esos Devas recibieran las oblaciones ofrecidas en ese preciso instante? Por lo tanto, son necios e ignorantes. No hay duda al respecto. ¡Oh, Madre! Tú otorgas los diversos objetos de nutrición y disfrute a todos los seres de este universo mediante Tus partes (las diversas transformaciones de estas cosas materiales); eres Tú quien nutre a los Devas, a Tus devotos, así como a los demás (los Dânavas, según su Karma). ¡Oh, Madre! Como dueño de cualquier planta de jardín, con placer, los hermosos árboles en su [ p. 419 ] jardín para su deleite y, al encontrar que algunos no dan frutos ni hojas, o tienen un sabor amargo, no los corta de raíz. Así pues, ¡oh Devi!, Tú has creado a estos Daityas a partir de sus karmas inferiores y los sustentas. Sabiendo que a los Daityas les gusta disfrutar de las ninfas celestiales, por compasión, los has matado con sus flechas en el campo de batalla para facilitarles su renacimiento en los Cielos y así disfrutar de las mujeres Devas que no podrían haber obtenido de ninguna otra manera.Por lo tanto, este Tu trato con ellos es para satisfacer sus intenciones y no para matarlos. ¡Oh, Madre! Es una gran maravilla que para matar a estos asuras tuvieras que asumir este Cuerpo Divino; podrías haberlo hecho por tu mera voluntad. Parece que este acto tuyo no es más que un mero pasatiempo. No hay otra razón para esto. ¡Oh, Devi! Aquellos seres humanos que no te adoran en esta terrible era de Kali, sin duda son engañados por los astutos creadores de Puranas que los han engañado para que adoren a Hari y Hara, quienes son Tus creaciones. ¡Oh! ¡Cuánto mal ha caído sobre esas pobres almas! ¡Oh, Devi! Esos hombres saben que los Devas, atormentados por los asuras, son Tus devotos, y aun así los adoran; ciertamente, tales individuos, sosteniendo las antorchas encendidas en sus manos, se sumergen profundamente en los pozos más oscuros y sin agua. ¡Oh, Madre! Tú eres la Vidyâ (Inteligencia Bienaventurada) y concedes placer y liberación; Tú eres la Avidyâ (Gran Engaño) y, por lo tanto, causas esclavitud y dolor en este mundo. ¡Oh, Madre! Tú solo destruyes la aflicción de los seres humanos; quienes anhelan la liberación te adoran, y quienes son ignorantes y están apegados a los placeres mundanos no te adoran. ¿Qué más se puede decir que Brahmâ, Visnu, Mahesa y los demás Devas adoran incesantemente tus adorables pies de loto? Pero aquellos hombres de intelecto torpe y equivocados no meditan en tus pies y, por lo tanto, regresan una y otra vez a este océano del mundo. ¡Oh, Chandikâ! Es por la gracia del polvo de tus pies de loto que Brahmâ, Visnu y Mahesvara crean, preservan y destruyen este universo. Por lo tanto, ¡oh, Diosa! Aquellos hombres que no te sirven son ciertamente muy desafortunados. ¡Oh, Madre del Universo! Tú eres la Diosa del habla de los Suras y los Asuras; si no moraras en sus bocas, no habrían podido pronunciar una sola palabra; por lo tanto, ¡oh, Diosa! ¿Cómo pueden hablar los hombres, privados de Ti? ¡Oh, Madre! Debido a la maldición de Bhrigu Muni, Hari asume varias encarnaciones como Pez, Tortuga, Jabalí, Hombre-León y Enanos engañosos; todas estas encarnaciones demuestran claramente la dependencia de Hari.Tú eres la Vidyâ (Inteligencia Bienaventurada) y concedes placer y liberación; Tú eres la Avidyâ (Gran Engaño) y, por lo tanto, causas esclavitud y dolor en este mundo. ¡Oh, Madre! Tú solo destruyes la aflicción de los seres humanos; quienes anhelan la liberación te adoran, y quienes son ignorantes y están apegados a los placeres mundanos no te adoran. ¿Qué más se puede decir que Brahmâ, Visnu, Mahesa y los demás Devas adoran incesantemente tus adorables pies de loto? Pero aquellos hombres de intelecto torpe y equivocados no meditan en tus pies y, por lo tanto, regresan una y otra vez a este océano del mundo. ¡Oh, Chandikâ! Es por la gracia del polvo de tus pies de loto que Brahmâ, Visnu y Mahesvara crean, preservan y destruyen este universo. Por lo tanto, ¡oh, Diosa! Aquellos hombres que no te sirven son ciertamente muy desafortunados. ¡Oh, Madre del Universo! Tú eres la Diosa del habla de los Suras y los Asuras; si no moraras en sus bocas, no habrían podido pronunciar una sola palabra; por lo tanto, ¡oh, Diosa! ¿Cómo pueden hablar los hombres, privados de Ti? ¡Oh, Madre! Debido a la maldición de Bhrigu Muni, Hari asume varias encarnaciones como Pez, Tortuga, Jabalí, Hombre-León y Enanos engañosos; todas estas encarnaciones demuestran claramente la dependencia de Hari.Tú eres la Vidyâ (Inteligencia Bienaventurada) y concedes placer y liberación; Tú eres la Avidyâ (Gran Engaño) y, por lo tanto, causas esclavitud y dolor en este mundo. ¡Oh, Madre! Tú solo destruyes la aflicción de los seres humanos; quienes anhelan la liberación te adoran, y quienes son ignorantes y están apegados a los placeres mundanos no te adoran. ¿Qué más se puede decir que Brahmâ, Visnu, Mahesa y los demás Devas adoran incesantemente tus adorables pies de loto? Pero aquellos hombres de intelecto torpe y equivocados no meditan en tus pies y, por lo tanto, regresan una y otra vez a este océano del mundo. ¡Oh, Chandikâ! Es por la gracia del polvo de tus pies de loto que Brahmâ, Visnu y Mahesvara crean, preservan y destruyen este universo. Por lo tanto, ¡oh, Diosa! Aquellos hombres que no te sirven son ciertamente muy desafortunados. ¡Oh, Madre del Universo! Tú eres la Diosa del habla de los Suras y los Asuras; si no moraras en sus bocas, no habrían podido pronunciar una sola palabra; por lo tanto, ¡oh, Diosa! ¿Cómo pueden hablar los hombres, privados de Ti? ¡Oh, Madre! Debido a la maldición de Bhrigu Muni, Hari asume varias encarnaciones como Pez, Tortuga, Jabalí, Hombre-León y Enanos engañosos; todas estas encarnaciones demuestran claramente la dependencia de Hari.
*NB - Los Devas y los Daityas son las polaridades opuestas de la misma creación.
[ p. 420 ]
¿Cómo, entonces, podrán evitar el miedo a la muerte si sirven a estas encarnaciones dependientes? ¡Oh, Madre! Es bien sabido que el órgano genital masculino de S’ambhu, el Mahadeva, cayó al suelo debido a la maldición de Bhrigu Muni, cuando fue a la ermita de los Risis. ¿Cómo puede, entonces, llegar la felicidad en este mundo o en el siguiente a quienes adoran a un S’ambhu que lleva cráneos humanos en Su cuerpo? ¡Oh, Devi! Quienes adoran a Ganesha, nacido del Mahadeva cualificado antes mencionado, están terriblemente equivocados; son especialmente ignorantes de Ti, la Diosa del Universo, que puede ser fácilmente adorada y que puede otorgar los cuatro objetivos de la existencia humana. ¡Oh, Devi! Es por Tu bondad que has matado con Tus flechas a los enemigos y así los has trasladado a los Cielos; de lo contrario, habrían descendido al Infierno debido a sus propios efectos kármicos. Brahmâ, Hari, Hara y los demás Devas no pueden comprender Tu grandeza; ¿cómo pueden, entonces, los hombres comunes conocerte, cuando están engañados por las inconmensurablemente fuertes cualidades de Sâttva, Râjas y Tâmas? ¡Oh, Madre! Quienes no adoran Tus pies de loto, considerándolos muy difíciles de alcanzar con esta mente, y por lo tanto adoran este Sol y Fuego visibles, no pueden comprender la Esencia de los Vedas, demostrada por cientos de pasajes de S’ruti; están engañados y simplemente sufren sufrimientos. ¡Oh, Madre! Creo que la influencia de Tus cualidades de Sâttva, Râjas y Tâmas es ampliamente conocida en este mundo; esas cualidades, tal como se enseñan en diversas escuelas engañosas de Tantras por diversas personas, estimulan a la gente a adorar a Visnu, Mahes’vara, el Sol y Ganesha, y así los disuaden de adorarte. ¡Oh, Madre! A quienes así disuaden a los Brahmanes de adorar Tus pies de loto y les aconsejan, mediante los Âgamas, adorar a Hari, Hara y a otros, Tú no te enojas con ellos, sino que les muestras Tu bondad y los haces ampliamente célebres por poseer los poderes ocultos de encantar, controlar a otros o atraer hacia sí a diversas personas. En la era Satya Yuga, el Guna Sâttva era más poderoso y, por lo tanto, los Sastras falsos no pudieron alzar la cabeza; pero en esta Era Kâlî, debido a que el Guna Sâttva no es tan poderoso, las cualidades inferiores han prevalecido; así, estos supuestos Pundits astutos, en lugar de adorarte, adoran a Hari, Hara y a los demás Devas, producto de su fantasía, y te ocultan. ¡Oh, Madre! Tú eres el Brahmâ Vidyâ, el conocimiento de la Conciencia Suprema. Tú otorgas la liberación a tus devotos cuando alcanzan el éxito en sus yogas. Por eso, el sátvico puro Muni medita en Ti y solo en Ti. Quienes se diluyen en Ti son muy bendecidos; ¡qué más decir de ellos en su alabanza! Ya no tendrán que sufrir dolores en el vientre materno. ¡Oh, Madre! Tú eres inherente [p.421] como Chit Sakti (el poder de la consciencia) en el Espíritu Supremo y, por lo tanto, Él se manifiesta especialmente como este Gran Cosmos y se le conoce como el Creador, Preservador y Destructor de este mundo, formado por cinco elementos. ¡Oh, Devî! ¿Qué ser humano podría, por su propio poder, realizar este Jagat Prapancha, disfrutarlo y moverse en él, sin la ayuda de Tu poder? ¡Oh, Bhagavatî! Este universo ha sido creado por Ti; Tú eres, por lo tanto, su Madre. Las veinticuatro Esencias o Tattvas son inertes; ¿cómo podrían, sin Tu Chits’akti, crear este universo? ¡Oh, Devî! Jamás podrían estos sentidos y órganos, dotados de Guna y Karma, realizar ninguna obra ni otorgar ningún fruto sin Tu energía.
¡Oh Madre! Si no fueras Svâhâ, la causa instrumental del sacrificio, ¿cómo habrían podido los Devas obtener su parte del ghee ofrecido en los Yajñâs por los Munis? Por lo tanto, ¡oh Devî!, Tú estás, sin duda, preservando este universo. ¡Oh Bhagavatî! Eres Tú quien creó este mundo en el principio; eres Tú quien preserva a los dioses Hari, Hara y otros; eres Tú quien destruye este universo. Por lo tanto, ¡oh Brâhman! Los Devas no pueden conocer Tus acciones; ¿cómo podrían, entonces, los hombres de intelecto torpe conocerte? ¡Oh Madre! Ahora has salvado a los Devas al matar a este terrible Mahisâsura. ¡Oh Madre! Todos los Vedas no han podido conocer con exactitud todos Tus movimientos; ¿cómo podemos nosotros, de intelecto torpe, alabarte? ¡Oh Madre! Has servido a nuestra causa al matar a nuestro enemigo, el malvado Dânava, la inconcebible fuente de dolor para todo el mundo, por este acto tuyo. Tu fama se ha extendido por todo el universo; por tanto, ¡oh Tú, de renombrada proeza!, eres la Madre de este mundo; sálvanos y mantennos por tu misericordia.
34-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras haber alabado así a la Devi, los Devas les habló con dulzura: —¡Oh, Devas! Si tienen alguna otra tarea difícil que deba realizar, recuérdenme cuando se les presente una crisis; yo destruiré ese mal.
36-42. Los Devas dijeron: —¡Oh, Devi! Todos nuestros propósitos se cumplieron cuando mataste recientemente a nuestro enemigo Mahisâsura. Ahora actúas por nosotros para que siempre podamos recordar Tus pies de loto, y nuestra Bhakti sea firme y constante hacia Ti. Es solo la Madre quien carga con las mil ofensas del hijo; por lo tanto, no podemos decir por qué los hombres, sabiendo esto, no adoran a la Madre del Universo. Hay dos pájaros que siempre moran en este cuerpo, Jivâtmâ (alma humana) y el Paramâtmâ (el Alma Suprema). Son tan amigos entre sí que nunca se separan. Pero no hay otro tercer amigo que pueda cargar con las faltas de estos dos. Por lo tanto, el alma encarnada que te abandona, su amigo, nunca puede alcanzar ningún bienestar; qué más decir. [ p. 422 ] ¡Sobre esto! Esa alma malvada es muy desafortunada entre los Devas y los hombres, sin duda. Quien, al alcanzar este excelente cuerpo humano, obtenido con mucha dificultad, no te recuerda frecuentemente con palabras y obras, es sin duda el más vil de los hombres. ¡Oh, Devi! Ya sea en tiempos de angustia o de felicidad, Tú eres nuestro Salvador; por eso nos proteges con Tus mejores armas. ¡Oh, Devi! No hay otro medio para nuestra seguridad que la Gracia del polvo de Tus Pies.
43. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras orar así a la Devi, los Devas se desvanecieron en el acto. Los Devas, al ver su desaparición, quedaron profundamente sorprendidos.
Aquí termina el Decimonoveno Capítulo del Quinto Libro sobre la oración y los himnos a la Devî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la paz del mundo [ p. 422 ] 1-11. Janamejaya dijo: —¡Oh, el mejor de los Risis! Ahora he visto las maravillosas y excelentes obras de la Devi para el acrecentamiento de la paz en este mundo. Aunque he escuchado de tu rostro de loto estas palabras néctar, sigo sin estar satisfecho. ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Qué hicieron los principales Devas cuando la Diosa desapareció? Dime amablemente. ¡Oh, Bhagavân! Creo que esas Jīvas no pueden comprender plenamente estas excelentes obras sagradas de la Devi, que son menos afortunadas y no han realizado muchas obras meritorias en este mundo. ¡Oh, Muni! Ni hablar de las almas menos afortunadas, incluso los Mahātmas, versados en escuchar tales cosas, difícilmente se sacian al escuchar las obras de la Devi. ¡Oh! ¡Ay de aquellos que no escuchan estas cosas, la esencia de las esencias, al escucharla los hombres se vuelven inmortales! El Lîlâ de la Madre es para preservar a los Devas, así como a los grandes Munis, y para servir de barca para que los seres humanos crucen este océano del mundo. ¿Cómo podrían, entonces, las almas agradecidas abandonarla? Los pandits versados en los Vedas declaran que la vida de la Devi es capaz de satisfacer todos los deseos. Por lo tanto, las almas liberadas que anhelan la liberación, las almas mundanas, los enfermos, todos deben beber incesantemente el néctar de las acciones de la Devi. Especialmente los reyes que se dedican al Dharma, a la obtención de riquezas y al disfrute, deben escuchar su vida. ¡Oh Muni! Cuando las almas liberadas beben las acciones de la Devi, ¡qué duda puede haber en los seres humanos comunes de escuchar con profunda devoción esas maravillas! ¡Oh, el Mejor de los Munis! Quienes adoraron a la Diosa Bhavânî en sus vidas anteriores con [ p. 423 ] hermosas flores de Kunda, flores de Champaka y hojas de Bel, se infiere que en sus vidas actuales han alcanzado ricos goces. Y quienes, carentes de devoción, obtuvieron este cuerpo humano en la tierra de Bhârata y no adoraron a la Diosa Madre, en sus vidas actuales carecen de granos y riquezas, están enfermos y sin descendencia. Vagan siempre como sirvientes, cumpliendo órdenes y soportando las cargas; día y noche, buscan sus propios fines egoístas, pero no logran saciarse. Los ciegos, sordos y mudos, cojos y leprosos sufren dolor y miseria en esta tierra; Al verlos, se infiere que nunca adoraron a la Diosa Bhavânî. Y aquellos que son ricos, prósperos, atendidos por numerosos asistentes y siempre disfrutan, como reyes, se infiere que ciertamente adoraron los pies de loto de la Diosa Madre en sus vidas pasadas.
12-15. Por tanto, ¡oh, hijo de Satyavatî! Como eres de buen corazón, ten la bondad de narrarme las excelentes obras de la Devi. ¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Adónde partió la Diosa, Mahâ Laksmî, creada a partir de las energías de todos los dioses, tras haber matado a Mahisâsura y haber sido adorada y alabada por los Devas? ¡Oh, Afortunado! Me dijiste que desapareció de la vista de los Devas; ahora quisiera saber dónde reside ahora, si en los Cielos o en la Tierra de los Mortales. ¿Se desvaneció en ese momento, descendió a Vaikuntha o fue al monte Sumeru? ¡Oh, Muni! Nárrame todo esto debidamente.
16-50. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Te hablé antes de la hermosa Mani Dvîpa; esa isla es el lugar de recreo de la Devi y muy querida para Ella. En ese lugar, Brahmâ, Visnu y Mahadeva se transformaron en hembras; después se convirtieron en machos y se dedicaron a sus respectivas tareas. Ese lugar es grandioso y espléndido, y se encuentra en el centro del océano de Néctar; la Devi Ambikâ adopta allí diversas formas a su antojo; y allí se divierte. A ese Mani Dvîpa partió la auspiciosa Devi tras ser alabada por los Dioses, a ese lugar donde siempre se divierte la eterna Bhagavatî Bhuvanes’varî, la encarnación de Para Brahmâ. Cuando la Diosa Suprema desapareció, los Devas instalaron en el trono de Mahisâsura al poderoso Rey S’atrughna, dotado de todas las cualidades auspiciosas, Señor de Ajodhyâ y descendiente del linaje solar. Tras nombrarlo Rey, Indra y los demás Devas regresaron a sus respectivas moradas en sus propios vehículos. ¡Oh, Rey! Habiendo regresado los Devas a sus lugares, los súbditos fueron gobernados en esta tierra según el Dharma; y pasaron su tiempo en paz y comodidad. Solía llover, entonces, oportunamente, y la tierra se cubría de abundantes granos y riquezas; los árboles estaban llenos de frutas y hojas, y brindaban gozo a la gente. Las vacas, con sus ubres llenas como vasijas de barro, daban tanta leche que los hombres comenzaron a ordeñarlas cuando querían. Las aguas de los ríos eran claras y refrescantes; Y fluían abundantemente en canales regulares; las aves se agrupaban a su alrededor. Los brahmanes, versados en los Vedas, se dedicaban a realizar sacrificios; los ksattriyas observaban sus virtudes y se dedicaban a hacer caridades y a su educación; los reyes empuñaban sus varas de justicia y se dedicaban a gobernar a sus súbditos; aunque los diversos reyes estaban ocupados con diversas armas, todos se volvieron amantes de la paz. Así, no se vieron guerras ni disputas entre los súbditos; y las minas produjeron abundante riqueza al pueblo. ¡Oh, el mejor de los reyes! Allí estaban los brahmanes, ksattriyas, vais’yas y sudras que se convirtieron en devotos de la Diosa. Los brahmanes y ksattriyas solían, entonces, realizar tantos sacrificios que, en cada rincón de este globo, los altares y los postes de sacrificio se hicieron visibles. El sexo femenino se volvió gentil y de buen comportamiento, veraz y casto con sus respectivos esposos. El ateísmo y las malas acciones desaparecieron por completo de la faz de la tierra; la gente abandonó las discusiones áridas; solo discutían sobre los Sastras que no contradecían los Vedas. A nadie le gustaba pelear; la pobreza y las malas inclinaciones fueron controladas; la gente en todas partes vivía feliz. La muerte prematura no existía; así que la gente no tuvo duelos con sus amigos; no se vio angustia. Hambre, falta de lluvias,Y las plagas mortales desaparecieron de la vista. La gente ni siquiera padeció enfermedades; y los celos y las disputas desaparecieron. ¡Oh, Rey! Todos los hombres y mujeres comenzaron a divertirse alegremente por todas partes como los Dioses en el Cielo. El robo, el ateísmo, el engaño, la vanidad, la hipocresía, la lujuria, la estupidez y los sentimientos antivédicos se hicieron invisibles. ¡Oh, Señor de la Tierra! Todos los hombres eran entonces extremadamente devotos de su Dharma y se dedicaban a servir a los Brâhmanas. Los Brâhmines eran también, según el triple plan de la creación, Sâttvik, Râjasik y Tâmasik. Los Brâhmines Sâttvik eran todos versados en los Vedas, inteligentes y veraces; eran bondadosos, controlaban sus pasiones y no aceptaban ningún regalo de otros. Llenos de sus ideas del Dharma, solían realizar su Purodâsa y otros sacrificios similares con arroz sátvico, etc., pero jamás inmolaron animales. ¡Oh, Rey! Los brahmanes sátvicos daban caridad, estudiaban los Vedas y ofrecían sacrificios para sí mismos. Estas eran sus tres acciones prescritas. Se dedicaban a ellas. ¡Oh, Rey! Los brahmanes rajásicos eran versados en los Vedas y actuaban como sacerdotes de los ksattriyas.
*NB - Donde se sujeta a la víctima durante el momento de la inmolación. [ p. 425 ] y comían carne según lo estipulaban las reglas reconocidas. Se dedicaban a sus seis deberes: ofrecían sacrificios para sí mismos, ayudaban a otros en los sacrificios, aceptaban regalos, hacían obras de caridad, estudiaban y enseñaban los Vedas. Los brahmanes tamásicos estaban enojados, apegados a los objetos mundanos y celosos. Estudiaban muy poco los Vedas y dedicaban la mayor parte de su tiempo a servir a los reyes. ¡Oh, rey! Mahisâsura fue asesinado; todos los brahmanes se alegraron y comenzaron a practicar el Dharma según los Vedas, a observar sus votos y a hacer obras de caridad. Los ksattriyas comenzaron a gobernar a sus súbditos, los vaisyas continuaron con su comercio y las demás tribus continuaron con la agricultura, la conservación de las vacas y los préstamos con intereses. Así, todos se alegraron profundamente con la muerte de Mahisa. Desprovistos de preocupaciones y ansiedades, ¡los súbditos obtuvieron grandes riquezas! Las vacas, dotadas de signos sospechosos, dieron abundante leche, y los ríos fluyeron caudalosos. Los árboles lucían espléndidos con abundantes frutos; los hombres estaban sanos; en resumen, la gente no sufría agonía mental y no llovía ni demasiado ni demasiado poco; no existían salvas, ratones, pájaros ni sediciones. ¡Oh, Rey! Los seres no murieron prematuramente; más bien, disfrutaron incesantemente de plena salud y poseyeron abundantes riquezas; especialmente los seres dedicados al Dharma Védico, sirvieron a los pies de loto de Chandikâ y así transcurrieron sus vidas.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Quinto Libro sobre la paz del mundo en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.