Sobre la conquista de los Cielos por S’umbha y Nis’umbha [ p. 425 ] 1-6. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Te describo la excelente vida pura y las acciones de la Devi que destruyen todos los pecados de todos los seres y los hacen felices. En tiempos pasados, existían dos demonios muy poderosos, S’umbha y Nis’umbha; dos hermanos, héroes fuertes e invulnerables a los hombres. Estos dos malvados asuras estaban rodeados de innumerables dânavas; siempre atormentaban a los devas. Entonces, la diosa Ambikâ, por el bien de los devas, mató a S’umbha y Nis’umbha con todos sus asistentes en una terrible batalla. En el campo de batalla, la Devi mató a sus principales asistentes, Chanda Munda, y a los terribles Rakta Vîja y Dhumralochana. Cuando la Devi destruyó a esos Dânavas, los Devas se volvieron intrépidos; entonces, fueron a la hermosa montaña Sumeru y la alabaron y le cantaron himnos.
7-8. Al oír hablar de los nombres de S’umbha y Nis’umbha, Janamejaya preguntó: —¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Quiénes eran esos dos Asuras? ¿Cómo llegaron a ser tan poderosos? ¿Quién los puso aquí? ¿Por qué eran vulnerables solo a las mujeres? ¿Bajo la tapasyâ de quién y bajo la bendición de quién se volvieron tan fuertes? ¿Y por qué esa gran Devi los mató? Descríbame todo esto en detalle.
9-20. Vyâsa dijo: —Oh, Rey, te describo esa hermosa anécdota que involucra las santas acciones de la Devi. Escucha. Este incidente, lleno de todo lo bueno, destruye todos los pecados del oyente y le concede todos los fines deseados. En tiempos pasados, S’umbha y Nis’umbha, los dos hermanos hermosos y apuestos, vinieron de Pâtâla a esta tierra. Estos dos asuras, al llegar a la edad adulta, realizaron un riguroso ascetismo en Puskara, el lugar sagrado de peregrinación, el lugar más purificador de este mundo, y se negaron a comer arroz y agua. Se volvieron tan hábiles en sus prácticas de yoga que fallecieron en una sola postura y asiento durante un Ajuta (10,000) años. Así, realizaron una Tapasyâ muy difícil. Entonces el dios Brahmâ, el Abuelo de todos, se complació con su ascetismo y apareció ante ellos, montado en su vehículo, el Cisne. El Creador, viéndolos así profundamente sumergidos en la meditación, les pidió que se levantaran de ese estado y les dijo así: —«Me he complacido con su ascetismo. Cumplo los deseos de todos los Lokas; ahora he venido a ustedes, complacido de verlos tan fuertes en sus prácticas ascéticas; mejor pídanme sus deseos; se los concederé». Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al escuchar así las órdenes del Abuelo, S’umbha y Nis’umbha se levantaron de su meditación; concentrando su atención en Él, lo circunvalaron y se inclinaron ante Él con sus corazones llenos de reverencia. Los dos Asuras estaban muy débiles, delgados y flacos por su dura tapasyâ y parecían muy humildes. Cayeron ante Él como un trozo de madera y comenzaron a hablar con una voz dulce, ahogada por intensos sentimientos. ¡Oh Brâhman! ¡Oh Deva de los Devas! ¡Oh Tú, el Océano de Misericordia! ¡Oh Destructor del temor de los devotos! ¡Oh Señor! Si te complace, concédenos la inmortalidad. No hay nada en este mundo más temible que la muerte; ambos nos hemos refugiado en Ti, temiendo esta muerte. ¡Oh Tú, Océano de misericordia! ¡Oh Creador del mundo! ¡Oh Señor de los Devas! ¡Oh Alma Universal! Protégenos de este temor causado por la terrible Muerte.
21-23. Brahmâ dijo: —¿Es este el favor que pides? Esto va en contra de la Ley de la Naturaleza; pues nadie, en estos tres Lokas, puede conceder este favor a nadie. Cuando uno nace, debe morir; y cuando uno muere, debe nacer de nuevo. Esta Ley ha sido decretada en este mundo por el Creador Supremo de este Universo, desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, todos los seres deben morir; de esto no hay duda. Mejor pide cualquier otro favor que desees; te lo concederé. [ p. 427 ] 24-27. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Brahmâ, los dos Dânavas reflexionaron sobre el asunto y se inclinaron ante el Prajâpati, el Señor de la Creación, y dijeron: —¡Oh, Misericordioso! Concédenos, entonces, ser invulnerables a cualquier varón de los Devas Inmortales, desde seres humanos hasta aves y ciervos; esta es la bendición que pedimos. ¿Dónde existe mujer tan poderosa como para matarnos? Nunca tememos a ninguna mujer en los tres Lokas. ¡Oh, Nacido del Loto! Nosotros, los dos hermanos, no queremos ser asesinados por ningún varón; las mujeres son naturalmente débiles, por lo tanto, no debemos temerles.
28-58. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír sus palabras, el Abuelo Brahmâ les concedió gustosamente la bendición deseada y regresó a su morada. Al marcharse Brahmâ, los dos Dânavas también regresaron a sus hogares. Entonces nombraron al Muni Bhrigu como su sacerdote y comenzaron a adorarlo. Bhrigu, el mejor de los Munis, entonces, en un día auspicioso y cuando la estrella era benigna, mandó construir un hermoso trono de oro y se lo entregó al rey. S’umbha, siendo el mayor, fue entonces instalado en el auspicioso trono como rey; los demás demonios valientes y excelentes comenzaron a reunirse allí rápidamente para servirle. Los dos grandes guerreros Chanda y Munda, orgullosos por su gran fuerza, llegaron allí con sus numerosos ejércitos, carros, caballos y elefantes. De igual manera, el valiente guerrero Dhumralochana, al enterarse de que S’umbha se había convertido en su Rey, llegó allí con su propio ejército. En ese momento, también surgió el gran guerrero Rakta Vîja, más poderoso gracias a una bendición recibida, acompañado por su ejército de dos soldados Aksauhinî. ¡Oh, Rey! Escucha por qué este Rakta Vîja se volvió tan invencible; siempre que este Asura era herido con cualquier arma, con solo una gota de sangre cayera al suelo, se creaban al instante innumerables Asuras, semejantes a su naturaleza malvada, con armas similares en sus manos. Los Asuras nacidos de esta sangre tenían apariencias similares, eran similares en fuerza y estaban listos para luchar desde el primer momento. Ese gran guerrero, el gran Demonio Rakta Vîja, era invencible en batalla precisamente por esta razón, y ningún ser podía matarlo. Los demás Asuras, al enterarse de que S’umbha se había convertido en su rey, acudieron con sus ejércitos, compuestos por cuatro divisiones de elefantes, carros, caballería e infantería, y comenzaron a servirle. El ejército de S’umbha y Nis’umbha se volvió así incontable. Y conquistaron por la fuerza y se apoderaron de todos los reinos que existían entonces sobre la superficie de la tierra. Entonces Nis’umbha, el destructor de enemigos, reunió a su ejército y marchó hacia los Cielos sin demora para conquistar a Indra, el Señor de S’achî. Luchó con fiereza contra todos los Lokapâlas por todos lados cuando Indra lo golpeó en el pecho con su rayo. Nis’umbha cayó inconsciente [ p. 428 ] al suelo con ese golpe mientras sus soldados, derrotados en la batalla, huían por todos lados. S’umbha, el destructor de las fuerzas enemigas, al oír el estado de desmayo del hermano menor, apareció de inmediato en el campo y disparó contra los Devas con multitud de flechas. El incansable S’umbha luchó con tanta violencia que Indra y los demás Devas y Lokapalas fueron derrotados. S’umbha entonces le arrebató, por la fuerza, el puesto a Indra y ocupó el Árbol Celestial y la vaca lechera celestial que otorgaba todos los deseos y otras cosas excelentes sobre las que Indra solía reinar. De hecho,Ese noble Asura obtuvo el dominio de los tres Lokas y se llevó a todos los que fueron ofrecidos en los sacrificios. Se alegró enormemente al obtener el Jardín Nandana y se deleitó enormemente al beber el néctar celestial. Entonces derrotó en batalla a Kuvera, el dios de la riqueza, y ocupó su reino. Derrotó a la Luna, al Sol y a Yama, el dios de la Muerte, y ocupó sus posiciones. Rodeado por su ejército, Nis’umbha desposeyó a Varuna, Fuego y Aire de sus reinos y comenzó a reinar en su lugar. Así, privados de sus reinos, prosperidad y riqueza, los Devas abandonaron el Jardín Nandana y huyeron, aterrorizados, a las cuevas de las colinas y las montañas. Así, privados de todos sus derechos, los Devas, sin armas, sin brillo, sin hogar y sin lugar adonde ir, comenzaron a vagar por bosques solitarios. ¡Oh, Rey! Todos los Inmortales comenzaron a vagar por jardines solitarios, cuevas de montaña y ríos; y en ninguna parte encontraron la felicidad. Pues la felicidad depende enteramente del Destino. ¡Oh, Señor de los hombres! Incluso las almas afortunadas, poderosas, ricas y sabias, a veces se encuentran con la angustia y la pobreza. ¡Oh, Rey! ¡Qué maravillosas son las costumbres del Tiempo! Convierte a reyes y donantes en mendigos; a los poderosos, en débiles; a los letrados, en analfabetos; y a los grandes guerreros en terribles cobardes. ¡Oh, Rey! Vâsava realizó cien sacrificios de caballos y obtuvo la excelente posición de Indra; pero de nuevo cayó en extremas dificultades; así gira la rueda del Tiempo.
59. Es el Tiempo el que otorga la joya del conocimiento a una persona y es el Tiempo a su vez el que priva a ese mismo hombre de su sabiduría y lo convierte en un gran pecador.
60-61. El Bhagavân Visnu encarna, bajo el control del Tiempo, en varios vientres inferiores como jabalíes, etc., y Mahâ Deva lleva en su cuerpo cráneos humanos que ni siquiera son aptos para ser tocados. Cuando Brahmâ, Visnu, Mahes’a y otros sufren tales sufrimientos, entonces no hay que extrañarse de las obras del Gran e inescrutable Tiempo.
Aquí termina el Vigésimo Primer Capítulo del Quinto Libro sobre la conquista de los Cielos por S’umbha y Nis’umbha en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el elogio de la Devi por los Devas [ p. 429 ] 1-7. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Cuando todos los Devas fueron derrotados, S’umbha comenzó a gobernar todos sus reinos; así transcurrieron mil años. Los Devas, por otro lado, privados de sus reinos, se vieron sumidos en un océano de preocupaciones y ansiedades; finalmente, comenzaron a sentir mucha tristeza y se sintieron profundamente afligidos. Preguntaron con reverencia a su propio Gurú Brihaspati: “¡Oh Gurú! ¿Qué haremos ahora? ¡Oh Omnisciente! Tú eres el Gran Muni; por favor, dinos si hay algún medio por el cual podamos librarnos de esta crisis actual”. Hay miles de mantras védicos que producen los resultados deseados si se veneran con los ritos y ceremonias debidos y si se observan todas las reglas. ¡Oh, el mejor de los Munis! En los Vedas se mencionan muchos Yajñâs que producen todos los resultados deseados; tú los conoces todos; así que, por favor, realiza esos Yajñâs. Realiza debidamente todas las ceremonias prescritas en los Vedas para la muerte de enemigos; ¡oh, descendiente de Ângirasa! Debes realizar cuanto antes esos sacrificios con fines mágicos para destruir a los Dânavas y así poner fin a todas nuestras miserias.
8-22. Brihaspati dijo:— “¡Oh, Señor de los Suras! Todos los mantras mencionados en los Vedas producen los resultados deseados, pero subordinados únicamente al Gran Destino; no dan resultados por sí mismos, sino que lo hacen en obediencia a las leyes ordenadas por la Naturaleza. Todos ustedes son las Deidades que presiden los Mantras Védicos; pero, ahora, por la extraña ironía del Tiempo, se ven sometidos a dificultades y problemas; ¿qué puedo hacer ahora en este caso? ¡Miren! Indra, Agni, Varuna y otros dioses son invocados en sacrificios; ¿cómo, entonces, pueden las ceremonias de sacrificio ser beneficiosas cuando se ven sometidos a tantas dificultades? Por lo tanto, no hay remedio para aquellos que ocurren inevitablemente; pero los sabios declaran que en tales casos se deben adoptar los medios. Algunos sabios dicen que el Destino es fuerte, pero quienes abogan por la causa de tomar medios curativos dicen que el Destino es impotente; los remedios o los esfuerzos varoniles conducen a todo el éxito. Pero, ¡oh, Rey de los Devas! Las almas encarnadas deben recurrir tanto al Destino como a los Remedios; nunca es aconsejable depender únicamente del Destino. Por lo tanto, es recomendable reflexionar una y otra vez, según nuestro intelecto, sobre los mejores remedios. ¡Oh, Devas! He reflexionado repetidamente sobre este tema y les comparto mi opinión. Escuchen. En tiempos pasados, la Bhagavatî, apaciguada, mató a Mahisâsura; y cuando todos ustedes [ p. 430 ] la alabaron y cantaron himnos, Ella les concedió la bendición de que eliminaría todas sus penas y problemas tan pronto como la recordaran, y les dijo que todos debían recordarla siempre que surgiera cualquier dificultad derivada de este Gran Destino. Ella, entonces, los liberaría a todos de su océano de grandes dificultades. Por lo tanto, vayan ahora a las sagradas y exquisitamente hermosas montañas del Himalaya y adoren a la venerable Chandikâ Devî con amor y devoción. Conozcan todas las reglas del mantra de la Semilla de Maya y dedíquense a tomar su nombre con ofrendas quemadas. He llegado a saber, por el poder del yoga, que Ella estará complacida con ustedes. Veo que hoy sus dificultades llegarán a su fin; no hay la menor duda al respecto. He oído que la Devî reside siempre en el Himâchal; si la adoran, la alaban y cantan himnos, sin duda les concederá las bendiciones que desean. Por lo tanto, decídanse plenamente y vayan al Himalaya. ¡Oh, Devas! Ella cumplirá todos sus deseos y realizará todas sus intenciones.
23-24. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras, los Devas partieron hacia los Himalayas y se sumergieron en la adoración devocional de la Diosa Suprema, meditando constantemente en el mantra Semilla de Mâyâ (Hrîm). Se inclinaron ante la Diosa Mahâ Mâyâ, la que disipa todos los temores de Sus Bhaktas, y comenzaron a cantarle himnos con perfecta devoción.
25-42. ¡Oh Diosa! ¡Saludos a Ti! ¡Oh Tú, el Señor del Universo! ¡el Señor de nuestros corazones! Tú eres la Dicha Eterna y el Dador de dicha a los Devas. ¡Saludos a Ti! Tú eres el Destructor de los Dânavas y Tú eres el Dador de todos los deseos de los seres humanos. Puedes acercarte a Ti con devoción. ¡Saludos a Ti! ¡Oh Tú, la Encarnación de todos los Devas! Tus nombres son infinitos; Tus formas son infinitas; nadie puede contarlas. Tú resides siempre como la Fuerza Encarnada en todas las acciones, en la Creación, Preservación y Disolución de los Seres. ¡Oh Diosa! Tú eres la Memoria, la Constancia, la Inteligencia, la Vejez. Tú eres el alimento, la satisfacción; Tú sustentas todo; Tú eres la belleza, la paz, el buen conocimiento, la prosperidad y la felicidad; Tú eres la Meta, la fama y el intelecto; y Tú eres la Semilla Eterna inmanifestado. Ahora nos inclinamos ante esas formas Tuyas mediante las cuales sirves al propósito de los Devas en este mundo, pues ahora necesitamos paz. Tú eres el perdón y la misericordia; Tú eres el Yoga Nidrâ (un estado entre el sueño y la vigilia); Tú eres la bondad y resides en todos los seres en tantas formas, grandes y grandiosas, y tan célebres; ¡Oh Diosa! Tú ya serviste a la causa de los dioses al matar a nuestro [ p. 431 ] gran enemigo Mahisâsura, envanecido por la vanidad. Por lo tanto, Tu misericordia es bien conocida entre los dioses; es más, Tu misericordia es conocida desde tiempos muy antiguos y está narrada en los Vedas. ¡Qué maravilla que una madre alimente con alegría a sus propios hijos y los proteja cuidadosamente! Pues Tú eres la Madre de los Devas; Tú eres la gran fuente de ayuda para ellos; por eso cumples todos sus deseos con todo Tu corazón. ¡Oh Devî! No conocemos el límite de Tus cualidades ni de Tus formas; ¡oh Diosa! Tú eres adorada por todo el Universo. Tú eres plenamente competente para salvar a todos de los peligros; somos objetos de Tu compasión; ¡sálvanos de nuestros problemas presentes! Tú eres capaz de matar enemigos sin disparar flechas, sin asestar golpes, sin lanzar tridentes, hachas, S’aktis, garrotes ni ninguna otra arma; simplemente por Tu mera voluntad Tú puedes matar; sin embargo, por diversión y por el bien de todos los seres Tú te encarnas y luchas por el bien de Lîlâ. Las personas ignorantes saben cosas como el nacimiento, la muerte, etc., que este mundo no es eterno; que ninguna acción puede existir sin causa; Por lo tanto, concluimos mediante razonamiento e inferencia que Tú eres la Causa Suprema de todo este Universo. Brahma es el Creador, Visnu es el Preservador y Mahesha es el Destructor; así se relata en los Puranas. Tú, a su vez, diste a luz a estos tres Dioses en sus respectivos ciclos; por lo tanto, Tú eres la Madre de todo; de esto no hay duda. ¡Oh Devi! En tiempos pasados, estos tres Devas te adoraron; Tú te complaciste y les otorgaste los mejores poderes.Dotados así de Tus poderes, han podido crear, preservar y destruir este Universo maravillosamente. ¿Acaso no son insensatos, aunque sean Yatis (personas de naturaleza autocontrolada), quienes no adoran a la Madre Universal, la Conciencia Encarnada, la Dadora de la liberación, a cuyos pies adoran los Devas, y adorándola, se obtienen los frutos de todos los deseos? Ciertamente, esos Vaisnavas, Sauras (adoradores del Sol) y Pas’upatas (adoradores de Siva) son unos necios fanfarrones que no te meditan como la encarnación de Kamalâ (prosperidad), modestia, belleza, continuidad, Fama y sustento. ¡Oh, Madre! Los Asuras, Hari, Hara y otros grandes Devas te adoran en este mundo; por lo tanto, aquellos mortales que no te adoran en la superficie de esta tierra son ciertamente engañados por su Creador. ¡Oh, Devi! Hari mismo sirve los pies de loto de Laksmi tiñéndolos (los dedos de los pies y los demás dedos) de rojo con jugo de laca; Hari anhela servir los pies de loto y tomar el polvo de Parvati; Laksmi y Parvati no son más que manifestaciones Tuyas; por lo tanto, servirlas es, en otras palabras, servirte a Ti. Ni hablar de otras personas, incluso de quienes pueden discernir entre lo real y lo irreal, y de quienes han abandonado sus hogares mundanos y se han vuelto desapasionados hacia los objetos mundanos, incluso de aquellos Munis que adoran el perdón y la misericordia, que no son más que Tus partes; por lo tanto, ¿quién hay en este mundo que no sirva a Tus pies de loto? ¡Oh, Devi! Aquellos seres humanos que no sirven a Tus pies de loto se hunden en los terribles pozos de este Samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, y se ven privados de todos los placeres. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que esos seres caídos sufren terriblemente de pobreza, humildad, lepra, dolor de cabeza y la dilatación crónica del bazo? ¡Oh, Madre! Esas personas carecen de riqueza y esposa; son los que cargan leña, recogen hierba y hojas, y demuestran su habilidad en tales actos; son de poco entendimiento y nunca sirvieron a Tus pies de loto en sus vidas anteriores. Esto lo sabemos muy bien en lo más profundo de nuestro corazón.Hara y otros grandes Devas te adoran en este mundo; por lo tanto, aquellos mortales que no te adoran en la superficie de esta tierra son ciertamente engañados por su Creador. ¡Oh, Devi! Hari mismo sirve los pies de loto de Laksmi tiñendo sus dedos de rojo con jugo de laca; Hara anhela servir los pies de loto y tomar el polvo de Parvati; Laksmi y Parvati no son más que manifestaciones de Tu parte; por lo tanto, servirlas es, en otras palabras, servirte a Ti. Ni hablar de otras personas, incluso de quienes pueden discernir entre lo real y lo irreal, y de quienes han abandonado sus hogares mundanos y se han vuelto desapasionados hacia los objetos mundanos, incluso esos Munis adoran el perdón y la misericordia, que no son más que Tus partes; por lo tanto, ¿quién hay en este mundo que no sirva a Tus pies de loto? ¡Oh, Devi! Aquellos seres humanos que no sirven a Tus pies de loto se hunden en los terribles pozos de este Samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, y se ven privados de todos los placeres. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que esos seres caídos sufren terriblemente de pobreza, humildad, lepra, dolor de cabeza y la dilatación crónica del bazo? ¡Oh, Madre! Esas personas carecen de riqueza y esposa; son los que cargan leña, recogen hierba y hojas, y demuestran su habilidad en tales actos; son de poco entendimiento y nunca sirvieron a Tus pies de loto en sus vidas anteriores. Esto lo sabemos muy bien en lo más profundo de nuestro corazón.Hara y otros grandes Devas te adoran en este mundo; por lo tanto, aquellos mortales que no te adoran en la superficie de esta tierra son ciertamente engañados por su Creador. ¡Oh, Devi! Hari mismo sirve los pies de loto de Laksmi tiñendo sus dedos de rojo con jugo de laca; Hara anhela servir los pies de loto y tomar el polvo de Parvati; Laksmi y Parvati no son más que manifestaciones de Tu parte; por lo tanto, servirlas es, en otras palabras, servirte a Ti. Ni hablar de otras personas, incluso de quienes pueden discernir entre lo real y lo irreal, y de quienes han abandonado sus hogares mundanos y se han vuelto desapasionados hacia los objetos mundanos, incluso esos Munis adoran el perdón y la misericordia, que no son más que Tus partes; por lo tanto, ¿quién hay en este mundo que no sirva a Tus pies de loto? ¡Oh, Devi! Aquellos seres humanos que no sirven a Tus pies de loto se hunden en los terribles pozos de este Samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, y se ven privados de todos los placeres. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que esos seres caídos sufren terriblemente de pobreza, humildad, lepra, dolor de cabeza y la dilatación crónica del bazo? ¡Oh, Madre! Esas personas carecen de riqueza y esposa; son los que cargan leña, recogen hierba y hojas, y demuestran su habilidad en tales actos; son de poco entendimiento y nunca sirvieron a Tus pies de loto en sus vidas anteriores. Esto lo sabemos muy bien en lo más profundo de nuestro corazón.Esto lo hemos llegado a saber muy bien en lo más profundo de nuestro corazón.Esto lo hemos llegado a saber muy bien en lo más profundo de nuestro corazón.
43-47. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando todos los Devas así elogiaron, al instante apareció allí, por misericordia, la Devi Ambikâ, llena de juventud y belleza. Esa extraordinariamente hermosa Bhagavatî, dotada de todos los signos auspiciosos y adornada con las ropas, adornos, guirnaldas y pasta de sándalo divinos, apareció ante los Devas. Ante Ella, incluso el encantador de mundos Cupido se inclina; con tan hermosa y divina apariencia, la Devi emergió de la cueva de la montaña para realizar sus abluciones en el Ganges. Esa Devi, con dulce voz como la de un cuco, sonriendo alegremente, comenzó a hablar a los Devas, cantándole himnos, con una voz profunda como la de una nube retumbante.
48. La Devi dijo: —¡Oh, el Mejor de los Suras! ¿A quién alabas constantemente en este lugar? ¿Qué deseas? ¿Por qué estás tan ansioso y pareces tan agobiado? Por favor, cuéntame todo esto con detalle.
49. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Los Devas quedaron encantados al principio con su belleza y suavidad; luego, animados por sus dulces palabras, comenzaron a hablar con gran alegría.
50-57. ¡Oh Devî! Te suplicamos, ¡oh Señor de su Universo! Nos inclinamos ante Ti. ¡Oh Tú, el Océano de Misericordia! Protégenos de todos los problemas; estamos muy agobiados y atormentados por los Daityas. ¡Oh Gran Diosa! En la antigüedad, mataste a Mahisâsura, la fuente de todos los problemas, y luego nos dijiste que te recordáramos siempre que surgiera alguna dificultad. Entonces, sin duda, eliminarías todos los problemas que surgen de los Daityas tan pronto como te recordemos. ¡Oh Devî! Ahora te hemos recordado por esa misma razón. Actualmente, los dos terribles Asuras, S’umbha y Nis’umbha, han surgido y están causando grandes disturbios; y ningún ser masculino puede matarlos. Los poderosos Raktavîja, Chanda Munda y otros Asuras unidos han desposeído a los Devas de sus Cielos. Solo Tú eres nuestra meta y refugio; Sin Ti no hay nadie que nos salve. Por eso, ¡oh, Hermosa!, haces esta obra por los Devas que están extremadamente atribulados y angustiados. ¡Oh, Poderosa Devî! Los Devas siempre están al servicio de Tus pies de loto; aun así, los poderosos Dânavas los ponen en peligro; ¡oh, Madre! Tú eres la [ p. 433 ] Preservadora de los afligidos; por eso preservas a los Devas, devotos de Ti. ¡Oh, Madre! Los Dânavas, envalentonados por sus poderes, están causando muchos estragos en la superficie de la Tierra; ahora, recordando que, en el comienzo de las Yugas, Tú creaste todo este Universo, debes protegerlo.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Segundo del Quinto Libro sobre el elogio de la Devî por los Devas en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la destreza de Kaus’ikî [ p. 433 ] 1-7. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Cuando los Devas atormentados alabaron así, la Devî creó de su cuerpo otra forma supremamente hermosa. Esta forma creada, Ambikâ Devî, se conoció en todos los mundos como Kaus’ikî, al surgir de la envoltura física de Devî Parvatî. Cuando Kaus’ikî fue creada del cuerpo de Parvatî, el cuerpo de Parvatî se transformó y adquirió un color negro, llegando a ser conocido como KâIikâ. Su terrible apariencia negra, al contemplarla, aumenta el terror incluso de los Daityas. ¡Oh, Rey! Esta Devi ahora es conocida en este mundo como Kâlarâtri, la noche de la destrucción, al final del mundo, identificada con Durgâ, la que satisface todos los deseos. La Devi Ambikâ, entonces, comenzó a lucir espléndida, adornada con diversos ornamentos; su hermosa figura se volvió muy encantadora. La Devi Ambikâ entonces sonrió levemente y dijo: «Será mejor que no tengas miedo; ahora mismo mataré a tus enemigos. Es mi deber llevar a cabo tus propósitos; por lo tanto, mataré en batalla a Nis’umbha y a otros por tu felicidad».
8-30. Diciendo esto, Devi Bhagavati, rebosante de orgullo, montó en un león y, llevando consigo a Kalika, entró en la ciudad de S’umbha, la enemiga de los dioses. Ambika fue a un jardín contiguo a la ciudad acompañada de Kalika, y comenzó a cantar con una melodía tan dulce que encanta incluso al Dios del Amor, quien fascina al mundo entero. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que, al escuchar esa dulce y melodiosa canción, las aves y las bestias quedaron encantadas? Los Devas comenzaron entonces a sentir un gran placer proveniente del Cielo. Mientras tanto, Chanda, Munda, los dos temibles asuras y asistentes de S’umbha, llegaron allí accidentalmente en sus juguetonas excursiones y vieron a la hermosa Ambika Devi cantando y a Kalika Devi sentada ante Ella. ¡Oh, el mejor de los reyes! Tan pronto como Chanda y Munda vieron la extraordinaria belleza de la Diosa Bhagavatî, fueron inmediatamente a S’umbha. Al acercarse al señor de los Daityas, sentado en su habitación, se inclinaron y dijeron con dulce voz: "¡Oh, Rey! Aquí ha llegado del Himalaya una mujer, accidentalmente, montada en un león. Sus miembros brillan con todas las buenas señales, tanto que incluso el Dios del amor quedaría encantado con su vista. En ningún lugar, ni en los Devalokas, ni en los Gandarbha Lokas, ni en esta tierra, se puede encontrar una dama tan hermosa; nunca antes hemos visto ni oído hablar de una dama así. ¡Oh, Rey! Esa dama canta tan hermosa y agradablemente para todos, que incluso los ciervos permanecen inmóviles a su lado, encantados, por así decirlo, con su melodiosa voz. ¡Oh, Rey! Esa dama es digna de ti; por lo tanto, determina primero de quién es hija esta dama, para qué ha venido allí y luego cásate con ella. Ten por cierto que es una dama tan hermosa. No se encuentra en ningún lugar de este mundo. Por lo tanto, tráela a tu casa y cásate con ella. ¡Oh, Señor de los hombres! Has adquirido todas las gemas y joyas de los Devas; ¿por qué no, entonces, aceptas esta Gema en la forma de una dama? ¡Oh, Rey! Has tomado por la fuerza el exquisitamente hermoso elefante Airâvata de Indra, el Árbol Pârijâta, el caballo de siete caras Uchchais’ravâ y muchas otras joyas. Has adquirido por tu poder al Príncipe de las Joyas, el carro celestial del Creador Brahmâ, engalanado por el emblemático Cisne. Has despojado a Kuvera de su tesoro del valor de un Padma (mil billones) y a Varuna, el Dios de los océanos, de su paraguas blanco. ¡Oh, Rey! Cuando Varuna fue derrotado, tu hermano Nis’umbha tomó por la fuerza su arma Pâs’a. ¡Oh, Rey! El Gran Océano te dio, por terror, diversas joyas y te honró presentándote una guirnalda de lotos que nunca se marchitan. ¿Qué más se puede decir que has conquistado a la Muerte y le has arrebatado su poder, y que has conquistado fácilmente a Yama, el Dios de la Muerte, y le has arrebatado su horrible bastón? ¡Oh, Rey!Has traído esa vaca celestial que surgió cuando el océano se agitó; esa vaca aún está contigo; qué más decir que Menakâ y otras Apsarâs están bajo tu control. Así, con tu fuerza, has obtenido todas las joyas. ¿Por qué, entonces, no tomas a esta dama exquisitamente hermosa, la Príncipe de las Joyas, entre las mujeres? ¡Oh, Rey! Todas las joyas de tu casa cumplirán su verdadero propósito, sin duda, solo entonces, cuando brillen con esta reina de las joyas, esta Dama. ¡Oh, Señor de los Daityas! No se puede ver en todos los Trilokas una Dama tan Hermosa como la que he descrito ante ti. Por lo tanto, trae a esta Hermosa Dama pronto y acéptala como tu esposa.
31-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las dulces palabras de Chanda y Munda, S’umbha le habló con alegría a Sugrîva, quien estaba cerca: —Ve, Sugrîva, cumple con mi tarea de mensajero; eres muy hábil en estas cosas. Habla para que la Bella Dama de cintura delgada pueda acercarse a mí. Quienes son versados en la ciencia del amor declaran [ p. 435 ] que solo dos métodos deben adoptar las personas inteligentes hacia el sexo femenino: (1) la conciliación y las palabras amables, y (2) los regalos y presentes. Porque si se aplica la política de división o de sembrar disensiones, se muestra hipocresía y eso significa la manifestación indebida del sentimiento amoroso; mientras que si se aplica el castigo, el sentimiento amoroso se interrumpe. Por lo tanto, los sabios han condenado estos medios como corruptos. ¡Oh, Mensajero! ¿Dónde está aquella mujer que no se emociona de pasión cuando se le dicen palabras buenas y dulces de acuerdo a los métodos S’ama y Dâna?
36-37. Vyâsa dijo: —Sugrîva, al oír las bellas y hábiles palabras de S’umbha, se dirigió apresuradamente al lugar donde se encontraba la Madre del Universo. Vio a la Bella Dama montada en un león, la saludó y le dijo con dulzura lo siguiente:
38-49. El mensajero dijo:— "¡Oh Hermoso! S’umbha, el enemigo de los Dioses y el Rey de todo, es hermoso en todos los aspectos, el gobernante de los tres Lokas, un gran héroe y conquistador de todo. Al escuchar tu belleza y hermosura, ese monarca de alma elevada está tan apegado a ti y se ha vuelto tan apasionado que me ha enviado a ti para expresar sus puntos de vista. ¡Oh Uno de miembros delicados! Por favor, escucha lo que ese Señor de los Daityas Te ha dicho, después de saludarte debidamente, palabras llenas de amor y afecto hacia Ti:— ¡Oh Amado! He derrotado a todos los Devas y así me he convertido en el Señor de los tres mundos; especialmente participo de todas las ofrendas hechas en actos y ceremonias de sacrificio, sin moverme de mi casa. Me he llevado todas las gemas, joyas y riquezas que pertenecían a los Devas; En consecuencia, la morada de los Dioses se ha vuelto inútil, pues todas sus joyas han sido arrastradas. ¡Oh, Bella! Ahora disfruto de todas las joyas que existen en los Trilokas; tanto es así que todos los Devas, Asuras y seres humanos están transcurriendo sus vidas, sumisos a Mí. Pero tan pronto como Tus cualidades llegaron a mis oídos, penetraste en mi corazón y me hiciste completamente sumiso a Ti; ¡Oh, Bella! ¿Qué debo hacer ahora? Estoy dispuesto a hacer lo que Tú ordenes; en verdad, ahora soy Tu sirviente; por lo tanto, Tú debes salvarme de los dardos de la pasión. ¡Oh, Tú, de ojos de cisne! En verdad, soy tu cautivo. Especialmente me conmueven extremadamente las flechas de Cupido; por eso, sírveme cuando seas el Señor de los tres mundos y así disfrutes de las cosas incomparablemente excelentes. ¡Oh, Amado! Seré siempre Tu obediente sirviente hasta el último momento de mi muerte. ¡Oh, Excelente! Jamás me podrán matar los Devas, Asuras ni los seres humanos. ¡Oh, la de Rostro Hermoso! Siempre serás próspera y afortunada. Podrás divertirte donde quieras. ¡Oh, Devi! Por favor, medita en tu corazón las palabras del Señor de los Daityas y expresa tus opiniones con alegría y con la misma dulzura en respuesta. ¡Oh, la Enérgica! Iré inmediatamente a ver a S’umbha y le informaré sobre tu propósito.
50. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! La Devi, dispuesta a servir a la causa de los Dioses, escuchó las amables palabras del mensajero y respondió con una sonrisa dulce.
51-66. Sri Devi habló: Conozco perfectamente a Sumbha y Nisumbha; el rey Sumbha es muy poderoso, el conquistador de todos los Devas y el destructor de enemigos. Él es el depositario de todas las buenas cualidades, el disfrutador de todos los placeres, muy valiente, caritativo y hermoso, de hecho, un segundo Cupido. Está adornado con treinta y dos signos auspiciosos; particularmente es un héroe y no puede ser asesinado por los Devas ni por los seres humanos. ¡Oh, Mensajero! Sabiendo esto, he venido aquí para echar un vistazo a ese gran guerrero Sumbha. La joya entra en contacto con el oro para aumentar su brillo; así que he venido aquí desde lejos para ver a mi esposo. Al ver a todos los Devas, Gandharbhas, Râksasas y las personas eminentes y hermosas de la tierra, he llegado a saber que todos están aterrorizados y casi inconscientes y se estremecen al nombre de Sumbha. Así que, al enterarme de sus habilidades, he venido a verlo. ¡Oh, Mensajero! ¡Oh, Afortunado! Será mejor que regreses con el gran héroe S’umbha y le digas en privado estas dulces palabras mías: «Que eres el más destacado entre los poderosos; hermoso entre los hermosos, experto en todas las ramas del saber, bien cualificado, caritativo, inteligente, nacido en una familia noble, enérgico y conquistador de los Devas; especialmente, por la pura fuerza de tus brazos, eres tan exaltado que ahora disfrutas de todas las gemas y joyas. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Conociendo tus cualidades, he venido por mi propia voluntad a tu ciudad con el deseo de conseguirme un esposo. ¡Oh, Ser de alma noble! Soy apto para tu consorte. ¡Oh, Señor de los Daityas! Hay un pequeño inconveniente en mi matrimonio. Es así: En mi juventud, mientras jugaba con mis camaradas, les prometí en privado, en parte por puerilidad y en parte por vanidad, que me casaría con ese héroe tan poderoso como yo y que me derrotaría en batalla, poniendo a prueba sus poderes y debilidades. Mis camaradas rieron de mis palabras y preguntaron con asombro: “¿Por qué esta chica ha hecho una promesa tan difícil?”. Por lo tanto, ¡oh, Monarca!, mejor cásate conmigo y cumple mis deseos después de conocer mi fuerza y derrotarme en batalla. ¡Oh, el más hermoso! Será mejor que vengas tú mismo o tu Nis’umbha más joven y celebres la ceremonia nupcial después de derrotarme en el campo de batalla.
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Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Quinto Libro sobre la destreza de Kaus’ikî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción y la noticia dada por Dhûmralochana [ p. 437 ] 1-12. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! El mensajero quedó atónito con las palabras de Devî y dijo:— “¡Oh Bella Dama! ¿Qué estás diciendo? Parece que no piensas en este asunto, debido a Tu naturaleza femenina. ¡Oh Devî! Te jactas en vano; ¿cómo puedes esperar conquistar a S’umbha en una batalla cuando él ha conquistado a Indra y a otros Devas y a muchos otros Dânavas? ¡Ojos de Loto! No hay héroe en los tres mundos que pueda conquistar a S’umbha en batalla; pareces ser una mera nimiedad ante ese Rey de los Demonios en una lucha cara a cara. ¡Oh Bella! En ninguna parte se deben decir palabras sin reflexionar; Hay que sopesar el poder propio y el ajeno, y hablar en consecuencia. El Rey S’umbha, Señor de los tres mundos, hechizado por tu fascinante belleza, te desea; por eso, cumple sus deseos y conviértete en su amada esposa. Será mejor que abandones tu naturaleza iletrada y adores a S’umbha o Nis’umbha; hablo por tu bien; así que ten cuidado. El amor es el mejor de los nueve sentimientos prevalecientes. Por lo tanto, todo ser inteligente debe albergar con alegría este sentimiento amoroso. Y si tú, ¡oh, débil muchacha!, no vas a S’umbha, entonces ese Señor de la Tierra se enojará mucho y ordenará a sus sirvientes que te lleven por la fuerza ante él. ¡Oh, Bella! Esos orgullosos Demonios te llevarán sujetando tu cabello ante S’umbha; de esto no hay duda. ¡Oh, delgada! Mejor renuncia a tu audacia en todo sentido y mantén tu dignidad. Eres objeto de respeto y admiración, y por eso debes ir ante él. ¿Qué diferencia hay entre la lucha, que expone el cuerpo a cortes y heridas con flechas afiladas, y los placeres que surgen de las relaciones sexuales? Son como dos polos opuestos; por lo tanto, juzga lo inútil de lo útil y sigue mi buen consejo. Serás sumamente feliz si sirves a S’umbha o a Nis’umbha.
13-19. La Devi habló: —¡Oh, Mensajero! Eres afortunado; estás bien entrenado para decir la verdad; sé muy bien que S’umbha y Nis’umbha son fuertes. Aun así, por mi naturaleza infantil, la promesa que hice antes no puedo deshacerla. Por lo tanto, dile al poderoso S’umbha o Nis’umbha que nadie puede ser mi esposo simplemente por su belleza sin derrotarme en batalla; nadie puede casarse conmigo. Así que conquístame pronto y cásate conmigo como desees. Aunque soy del sexo débil, he venido aquí [ p. 438 ] para luchar; ten esto por cierto. Por lo tanto, si eres capaz, lucha y cumple con el deber de un guerrero. Y si te aterroriza ver mi tridente o si quieres tu vida, abandona los Cielos y esta tierra y desciende a Pâtâla sin demora. ¡Oh, Mensajero! Ve ahora mismo a tu maestro y dile con dulzura estas palabras. Entonces ese poderoso Señor de los Dânavas juzgará lo que debe hacerse. ¡Oh, conocedor del Dharma! Decir la verdad ante un enemigo, ante el propio maestro, es sin duda el deber de un mensajero en este mundo; por lo tanto, ve pronto y dile la verdad.
20-21. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El mensajero se sorprendió mucho al escuchar las audaces palabras, aunque llenas de razón y moral, de la Devi, envanecida por la vanidad de su fuerza, y partió. Al llegar ante el Señor de los Daityas, el mensajero se postró ante sus pies y le dirigió dulces palabras, llenas de moral, con gran humildad, tras meditar una y otra vez sobre lo que diría.
22-29. El mensajero dijo:— ¡Oh Rey! Las palabras, verdaderas y al mismo tiempo dulces, deben ser dichas ante el amo; pero estas son muy raras en este mundo. Por otro lado, si se dicen palabras desagradables, el Rey se enoja mucho. Así que estoy muy ansioso ahora. ¡Oh Rey! Si esa dama es débil o fuerte, de dónde ha venido, quién es su esposa, no he podido determinar todo esto. ¿Cómo puedo decir entonces sobre su conducta? Pero, al ver a esa mujer de habla áspera, he llegado a comprender esto: que es extremadamente arrogante y ha venido a luchar. ¡Oh Rey! Eres muy inteligente; por lo tanto, juzga qué debe hacerse después de escuchar solo lo que esa dama me ha dicho que te diga. Esa dama dijo:— "En los días de la infancia, mientras jugaba, por mi naturaleza infantil, prometí ante mis camaradas que me casaría con ese valiente guerrero que me derrotaría completamente en una batalla y así frenaría mi orgullo. ¡Oh el mejor de los reyes! Eres religioso; Así que deberías hacer que mi palabra resulte falsa. Contrólame venciéndome en batalla». ¡Oh, Rey! Al oír estas palabras, he regresado; ahora haz lo que quieras. Esa Señora está decidida a luchar y espera allí, firmemente montada en un león, con diversas armas en sus manos. Ahora juzga y haz lo que sea mejor.
30. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las palabras de Sugrîva, el rey S’umbha preguntó a su hermano héroe Nis’umbha, que estaba cerca.
31-32. ¡Oh, hermano! Eres inteligente; di con sinceridad qué debemos hacer ahora. La bella mujer nos reta a luchar. ¿Debo ir a luchar o irás con tus fuerzas? Haré lo que me digas. [ p. 439 ] 33-34. Nis’umbha dijo: —¡Oh, rey! No es apropiado que tú ni yo vayamos al campo de batalla. Mejor envía a Dhûmralochana al campo de batalla rápidamente. Que ese héroe vaya allí, derrote a esa hermosa dama y la traiga aquí. Entonces podrás casarte con ella.
35. Vyâsa dijo:— Al oír las palabras de su hermano menor, S’umbha se llenó de ira y envió instantáneamente a Dhûmralochana, que estaba cerca, a la batalla.
36-40. S’umbha dijo: —¡Oh, Dhûmralochana! Reúne un gran ejército y ve de inmediato al campo de batalla y trae a esa estúpida Dama, que se jacta vanamente de su fuerza. Si algún Deva, Dânava o cualquier otro ser humano poderoso se pone de su lado, mátalo al instante. Mata a su compañera, la Diosa Kâlî, y tráela también. Cumple con todos estos deberes de responsabilidad y regresa pronto. Esa Casta Dama debe ser protegida por todos los medios. El cuerpo de esa delgada Dama es muy delicado; así que dispárale flechas con mucho cuidado y asegúrate de que no sean afiladas. Pero mata a quienes la ayuden con armas en sus manos. Esfuérzate por protegerla, nunca por matarla.
41-60. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Apenas el rey le ordenó esto, Dhûmralochana se inclinó ante él y, acompañado por sesenta mil soldados Dânava, se dirigió rápidamente al campo de batalla y vio allí a la Dama sentada en un hermoso jardín. Al ver a la Dama de ojos de ciervo, Dhûmralochana comenzó a dirigirse a Ella con gran humildad y con dulces palabras llenas de razón y bondad. ¡Oh, Devi! ¡Oh, Afortunada! ¡Escucha! S’umbha está muy afligido debido a tu ausencia. Para que no se quebrara el amor, ese Rey, un sabio estadista, envió un mensajero con instrucciones de hablarte con dulzura y palabras adecuadas; pero, ¡oh, Bella!, ese mensajero, al llegar ante el Rey, le dijo todo lo contrario. ¡Oh, conocedor del amor! Al escuchar estas palabras del mensajero, mi señor S’umbha, enfermo de amor, se sumió en preocupaciones y ansiedades. Ese mensajero no había podido comprender el verdadero significado de Tus palabras. ¡Oh, Honorable Señora! La frase que pronunciaste, «Quien me conquiste en la batalla», está llena de profundos significados; él era estúpido; por lo tanto, no pudo comprender el significado de la palabra «batalla» que Tú querías. ¡Oh, Hermosa! «Batalla» significa dos cosas diferentes según a quién va dirigida; es de dos tipos: una por excitación y otra por relación sexual. Contigo, la relación sexual está destinada; y con cualquier otro enemigo, se refiere a la excitación de una lucha real. De estos, la lucha de la relación sexual está llena de dulzura y la lucha con los enemigos es dolorosa. ¡Oh, Hermosa! Conozco plenamente Tus intenciones. En Tu corazón reina [ p. 440 ] esa lucha de la relación sexual. Sabiéndome experto en estos asuntos, el rey S’umbha me ha enviado hoy ante Ti con un vasto ejército. ¡Oh, Señora Afortunada! Eres astuta y perspicaz; escucha mis amables palabras; sirve a S’umbha, el señor de los tres mundos, el destructor del orgullo de los Devas. Serás la reina consorte más querida y disfrutarás de los mayores placeres. El poderoso S’umbha conoce el verdadero significado de la lucha sexual; por eso te conquistará fácilmente. Cuando muestres diversos gestos amorosos, él también mostrará sus sentimientos. Y la Kalika Devi, tu compañera, permanecerá contigo como compañera de apoyo en tus placeres vitales. El señor de los Daityas, experto en la ciencia del amor, sin duda te conquistará enfrascado en una lucha amorosa y te tumbará sobre una suave cama, cansándote; te cubrirá el cuerpo de sangre golpeándote con clavos y te morderá los labios hasta hacerlos pedazos; entonces transpirarás profusamente y dejarás de luchar. Así, tu deseo mental de lucha —la relación sexual— quedará satisfecho. ¡Oh, Amado! Con solo verte, S’umbha se someterá por completo a ti. Por eso, guarda mis dulces y beneficiosas palabras. Eres una dama honorable; y serás altamente honrada por todos si te casas con S’umbha.Son ciertamente muy desafortunados quienes disfrutan de la lucha con armas. ¡Oh, Amado! La relación sexual siempre es tu favorita; por lo tanto, no es digno de Ti luchar con armas. Por eso, liberas al rey de sus penas derramando sobre él el néctar de tu boca y haciendo que su corazón brote con tus patadas, como los árboles Bakula y Kurubaka florecen al ser empapados con el néctar de tu boca, y el árbol Asoka florece con las patadas de las mujeres.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Quinto Libro sobre la descripción y Dhûmralochana dando la noticia en S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Capítulo XXV
Sobre la muerte de Dhûmralochana [ p. 440 ] 1-7. Vyâsa dijo: —¡Oh, Janamejaya! Cuando Dhûmralochana terminó de hablar, la Devi Kalika soltó una carcajada salvaje y comenzó a hablar dulcemente así: —¡Oh, estúpido! Experto en adulación, solo sabes usar malabarismos de palabras como un actor; ¿crees que lograrás tus fines si solo dices palabras dulces? Eso nunca puede ser. ¡Oh, estúpido! Lucha ahora; no hay necesidad de palabras inútiles. Eres fuerte y has sido enviado por ese malvado demonio con un gran ejército. Esta Devi, llena de ira, te matará a ti, a S’umbha, a Nis’umbha y a otros comandantes con sus flechas y luego regresará a su morada. ¿Dónde está esa estúpida S’umbha? ¿Y dónde está esta Devi, la Gran Hechicera del Universo?
[ p. 441 ]
Su matrimonio en este mundo es completamente impensable y jamás podrá concretarse. ¡Oh, estúpido! ¿Crees que una leona, en plena pasión, se casaría con un chacal común? ¿O una elefanta preferiría un asno? ¿O una vaca celestial preferiría un bisonte? Ve a S’umbha y Nis’umbha y diles con sinceridad: «¡Luchen o vayan inmediatamente a Pâtâla!».
8-10. Vyâsa dijo: —¡Oh, Afortunado! El demonio Dhûmralochana, al oír las palabras de Kâlikâ, se enfureció y habló con los ojos enrojecidos: —¡Oh, Feo! Te mataré a ti y a este león encaprichado en la batalla, y llevaré a esta Bella ante el rey. ¡Oh, Kâlî! No he podido hacerlo; simplemente rompería nuestros sentimientos amorosos. ¡Oh, Pendenciero! De lo contrario, sin duda te habría matado ahora mismo con mis flechas afiladas y con puntas de hierro.
11. Al oír esto, Kalika dijo: —¡Oh, necio! ¿Por qué te jactas en vano? Esta no es la religión de un héroe con arcos y flechas en la mano. Dispara tus flechas con todas tus fuerzas; te enviaré al reino de la Muerte.
12-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la Devi, Dhûmralochana tomó su fortísimo arco y comenzó a disparar flechas tras flechas contra Kâlikâ. Indra y los demás Devas salieron a presenciar la lucha en sus mejores carros en el espacio celestial y gritaron “¡Victoria para la Devi!”, elogiándola así. Entonces se desató una lucha a muerte entre ellos con flechas, hachas, garrotes, saktis, musalas y otras armas. Kâlikâ cortó de raíz a todos los asnos que transportaban el carro con sus flechas y, acto seguido, destrozó su carro y comenzó a reírse sin parar. ¡Oh, Bharata! Entonces, Dhûmralochana, furioso, montó en otro carro y comenzó a disparar flechas mortales contra Kâlikâ. Kâlikâ Devî también destrozó las flechas antes de que la alcanzaran y disparó flecha tras flecha contra el Dânava en rápida sucesión. Miles de sus soldados cerca de él murieron; los asnos y el auriga murieron, y el carro quedó destrozado. Ella cortó sus flechas con sus rápidas flechas serpentinas y sopló su caracola. Al ver esto, los Devas se alegraron mucho. Dhûmralochana, viéndose desplazado de su carro, tomó con ira su fortísima arma Parigha y se acercó al carro de la Devî. Entonces el Dânava, aterrador como la muerte, comenzó a insultar a la Devî y dijo: “¡Oh, Kâlî, el feo de ojos leonados! ¡Te mataré ahora mismo!”. Diciendo esto, se acercó repentinamente a Ella y, cuando estaba a punto de arrojarle su arma Parigha, la Ambikâ Devî lo redujo a cenizas con un grito de desafío. Al ver a Dhûmralochana reducido a cenizas, sus soldados, presas del pánico, huyeron de inmediato gritando: “¡Oh, Padre! ¡Oh, Padre!”. Los Devas vieron esto y, con alegría, [ p. 442 ], lanzaron grandes montones de flores sobre la Devî. ¡Oh, Rey! El campo de batalla adquirió entonces un aspecto aterrador; en algunos lugares, los Dânavas muertos; en otros, los caballos; en otros, elefantes y en otros, asnos, yacían dispersos por el campo. Las garzas, cuervos, buitres, los Pis’âchas de la clase Batabaraphas, chacales y otros animales carnívoros comenzaron a bailar salvajemente y a clamar espantosamente al ver los cadáveres tendidos en el campo. La Ambikâ Devî abandonó el campo, se dirigió a un lugar lejano y sopló su caracola con tanta furia y espanto que S’umbha oyó el espantoso ruido mientras estaba sentado en su residencia. Al instante siguiente, vio que las fuerzas Dânava se habían retirado y llegaban llorando. Algunos tenían los cuerpos manchados de sangre; algunos tenían los pies, otros los brazos, destrozados; algunos carecían de ojos; algunos tenían la espalda rota; algunos la cintura rota; algunos el cuello roto; y algunos estaban postrados en camas. Al verlos así, S’umbha y Nis’umbha les preguntaron:—¿Dónde está Dhûmralochana? ¿Por qué se han retirado? ¿Y por qué no han traído a esa Dama? ¿Dónde están las demás fuerzas? ¿Quién ha hecho sonar esta horrible caracola? ¡Oh, necios! Infórmenme pronto y con la verdad sobre todo esto.
32-33. Los soldados dijeron: —¡Oh, Rey! Dhûmralochana ha sido asesinada por Kâlikâ; ha destruido a todos los soldados y ha realizado hazañas extraordinarias. ¡Oh, Rey! Sabe que el toque de la caracola que ha aterrorizado los corazones de los Dânavas, ha aumentado la alegría de los Devas y resuena en el espacio celestial, es obra de Ambikâ Devî. (Nota: En el Mârkandeya Purâna, Ambikâ mató a Dhûmra).
34-45. ¡Oh, Señor! Cuando la Devi destrozó el carro de Dhûmralochana con la multitud de sus flechas, mató a los caballos y finalmente mató al propio Dhûmralochana; cuando todas las fuerzas fueron aniquiladas por Ella, que parecía un león, y cuando el resto del ejército se retiró, los Devas, al ver todo esto, se alegraron mucho y derramaron flores del cielo celestial. ¡Oh, Rey! Hemos llegado a la conclusión definitiva de que no lograremos la victoria; ahora consulta con tus ministros expertos y haz lo necesario. ¡Oh, Rey! La Diosa Suprema del Universo te espera allí sola para luchar contigo sin la ayuda de otras fuerzas; esto es una gran maravilla para nosotros. ¡Oh, Rey! Embriagada por su poder, esa joven, intrépida, reina allí, destacándose sobre el león. Todo esto nos parece maravilloso. ¡Oh, Rey! Consulta con tus consejeros y, de las cuatro políticas: paz, lucha, retirada o neutralidad, acepta la que sea mejor. ¡Oh, Atormentador de los enemigos! ¡Cierto! No hay fuerzas con la Devi, pero toda la hueste de los Devas asumirá su causa en la crisis, no hay duda. A su debido tiempo, Hari y Hara vendrán a ayudarla; ahora, los guardianes de los diversos ámbitos, los Lokapâlas, la esperan a su lado en el espacio celestial. ¡Oh, Atormentador de los Dioses! Has de saber que los Gandarbhas, los Kinnaras y los seres humanos vendrán a tiempo a ayudarla. ¡Oh, Rey! Adivinamos todo esto. Pero esa Señora no quiere la ayuda de nadie ni espera que nadie más haga el trabajo por Ella. Debes saber esto con certeza: solo Ella puede destruir todo este Universo. ¡Y ni hablar de los Dânavas! ¡Oh, Afortunado! Sabiendo todo esto, haz lo que quieras. Es deber de los servidores hablar palabras beneficiosas y al mismo tiempo verdaderas con moderación.
46-51. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! S’umbha, el atormentador de otros, al oír sus palabras, preguntó a su hermano menor en privado: —¡Oh, hermano! Este Kâlikâ ha matado hoy a Dhûmralochana con sus fuerzas; los pocos se retiraron y vinieron a mí. Ahora Ambikâ Devî, henchida de orgullo, está soplando su caracola. ¡Hermano! Los caminos del Tiempo son conocidos incluso por los sabios. La hierba se convierte en un rayo y el rayo se vuelve como la hierba e impotente. Conoce así el curso del Destino. ¡Oh, Afortunado! Ahora te pregunto: ¿qué haremos ahora? ¿Debemos abrigar aún el deseo de disfrutar de Ambikâ, o debemos huir de aquí o debemos seguir luchando? Dilo rápidamente. Aunque más joven, en tiempos difíciles, te considero mi mayor.
52-54. Al oír así las palabras de S’umbha, Nis’umbha dijo: —¡Oh, Inmaculado! Huir o refugiarse en un fuerte no es razonable. Luchar contra esta Dama es lo mejor. Llevaré conmigo a los mejores generales y soldados, mataré a esa Dama y regresaré pronto. Y si el Destino es fuerte y me demuestra lo contrario, entonces, después de mi muerte, reflexiona una y otra vez y haz lo que sea mejor.
55-60. Al oír las palabras del hermano menor, S’umbha dijo: «Será mejor que esperen; que Chanda y Munda vayan a la batalla, rodeados de fuerzas. Para matar una liebre no es necesario enviar un elefante. Esto es un asunto insignificante; los dos grandes guerreros, Chanda y Munda, podrán matarla libremente». Diciendo esto su hermano menor, el rey S’umbha se dirigió a Chanda Munda, que esperaba ante él, así: —¡Oh, Chanda! ¡Oh, Munda! Reúnan sus fuerzas y vayan rápido a matar a esa desvergonzada Dama, henchida de orgullo. ¡Oh, par de guerreros! ¡Maten a esa Kalika de ojos morenos en la batalla y traigan a esa Ambika Devi aquí pronto! Realicen este Gran Servicio. Y si esa altiva Ambika no quiere venir aquí, aunque la tomen prisionera, entonces maten también a Durga, la joya de la batalla, con flechas afiladas.
[ p. 444 ]
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Quinto del Quinto Libro sobre el asesinato de Dhûmralochana en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Chanda y Munda [ p. 444 ] 1-17. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Así ordenados, los dos fuertes guerreros, Chanda y Munda, se lanzaron a la batalla, acompañados de un vasto ejército. Allí vieron a la Devi, decidida a hacer el bien a los Dioses. Entonces comenzaron a dirigirse a Ella con palabras conciliadoras. ¡Oh, Señora! ¿Acaso no sabes que los extraordinariamente fuertes S’umbha y Nis’umhha, los Señores de los Daityas, han aplastado a los Devas y vencido a Indra, y se han embriagado con su victoria? ¡Oh, Bella! ¡Estás sola! ¡Solo Kâlikâ y tu León están contigo! Es una necedad tuya desear conquistar a S’umbha, quien está dotada de todo poder. Creo que no hay consejero para Ti, hombre ni mujer; los Devas te han enviado aquí simplemente para Tu destrucción. Piensa, ¡oh Delicado!, en tus poderes así como en los de Tu enemigo. En vano te jactas de tener dieciocho manos. Ante el gran guerrero S’umbha, el conquistador de los Devas, muchas manos y muchas armas serán inútiles; resultarán meras cargas. Así cumples lo que reina en el corazón de S’umbha, el destructor de las piernas y el arrancador de los dientes del elefante Airâvata. ¡Vana es Tu jactancia, oh Amado! Sigue mis dulces palabras; te harán bien, ¡oh Ojos Grandes! Destruirán Tus dolores y Te darán dicha. Las acciones que conducen al dolor deben ser evitadas por los sabios; y las que traen felicidad deben ser servidas por los Pundits, versados en los S’âstras. ¡Oh Dulce Habla! Eres astuto. Mira la gran fuerza de S’umbha con Tus ojos. Él ha aumentado su gloria al aplastar a los Devas. Y si Tú piensas que los dioses son superiores, eso es falso, pues los hombres sabios no confían en la mera suposición, llenos de dudas; creen lo que realmente ven. S’umbha, difícil de ser conquistado en batallas, es el gran enemigo de los Dioses; ellos han sido aplastados por él, y por eso Te han enviado aquí. ¡Oh Dulce Sonriente! Has sido engañado por sus dulces palabras; ellos, impulsados por sus fines egoístas, Te han enviado aquí simplemente para causarte problemas. Los amigos que vienen con ciertos negocios y fines egoístas deben ser rechazados. Los amigos por motivos religiosos solo deben buscarse como refugio. En verdad Te digo que los dioses son terriblemente egoístas. Por lo tanto Tú sirves a S’umbha, el conquistador de Indra y el señor de los tres mundos; Es un héroe, hermoso, encantador, astuto y experto en la [ p. 445 ] ciencia del amor. Alcanzarás la prosperidad de todos los mundos con la simple orden de S’umbha; por lo tanto, toma la firme decisión de servir a ese espléndido esposo, S’umbha.
18-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! La Madre Universal, al oír las palabras de Chanda, habló con una voz profunda como el trueno. ¡Oh, patán! ¿Por qué usas palabras falsas y engañosas? Huye ahora mismo. ¿Por qué debo hacer de S’umbha mi esposo, sin tener en cuenta a Hari, Hara y los otros Devas? ¡Oh, tú, un verdadero necio! No tengo necesidad de Mi señor; no tengo nada que ver con mi señor. Yo mismo soy el Señor de todos los seres; y preservo todo este Universo con todos los señores y seres que hay en él. Ten en cuenta esto. En tiempos antiguos vi miles y miles de S’umbha y Nis’umbha y los maté a todos. Envié cientos y cientos de Daityas y Demonios al reino de la Muerte. Ante Mí, las huestes de Devas fueron destruidas en yugas tras yugas. Hoy los Daityas irán de nuevo a la destrucción. Ha llegado el momento de destruir a los Daityas; ¿Por qué, entonces, luchas en vano con tus seguidores por la vida? Lucha ahora y mantén el Dharma de los guerreros; la muerte es inevitable; pensando así, los de alma noble deben conservar su nombre, fama y respeto. ¿Qué te importan S’umbha y Nis’umbha? Sigue el Dharma del guerrero y ve al Cielo, la morada de los dioses. S’umbha, Nis’umbha y tus demás amigos y seguidores te seguirán y vendrán aquí sin duda. ¡Oh, Estúpido! Hoy acabaré con todos los Dânavas. Por lo tanto, deja a un lado tu debilidad y sigue luchando. Te mataré a ti y a tu hermano ahora mismo; después mataré al orgulloso Rakta Vîja, a Nis’umbha, a S’umbha y a los demás Dânavas en el campo de batalla y luego iré al lugar que deseo. Ahora quédate aquí si quieres o huye rápido. Has sido alimentado en vano porque temes luchar. ¿De qué sirve ahora usar palabras dulces como un hombre débil y afligido? ¡Bien! ¡Toma las armas y lucha!
31-61. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Chanda y Munda, llenos de orgullo, se emocionaron ante las palabras de la Devi, se enfurecieron e hicieron un ruido violento con las cuerdas de sus arcos. La Devi también hizo sonar su caracola con tanta fuerza que reverberaron los diez puntos cardinales; mientras tanto, el poderoso león, furioso, rugió con fuerza. Al oír ese sonido, Indra y los demás Devas, los Munis, Yaksas, Siddhas y Kinnaras se alegraron muchísimo. Una terrible lucha se desató entonces entre Chandikâ y Chanda con flechas, hachas y otras armas, aterrorizando a los débiles. Entonces Chandikâ Devî, furiosa, cortó en pedazos todas las flechas disparadas por Chanda y luego le lanzó flechas como serpientes. Entonces, el cielo sobre el campo de batalla pareció cubrirse de flechas, justo cuando las nubes se cubrieron de langostas, terribles para los cultivadores. Mientras tanto, Munda, extremadamente terrible, llegó al campo, llevando consigo a su ejército, y, lleno de ira, comenzó a disparar flechas. Al ver la multitud de flechas, Ambikâ se enfureció mucho; su ceño fruncido se arrugó, su rostro se ennegreció y sus ojos se tornaron rojos como flores de Kadalî. En ese momento, de repente, de su frente surgió Kâlî. Vestida con piel de tigre, cruel, cubriendo Su cuerpo con piel de elefante, con una guirnalda de calaveras, terrible, con un vientre como un pozo seco, la boca abierta de par en par, con una cintura ancha, el labio colgando flojo, con un hacha, un lazo, el arma de Siva, en Sus manos, Ella parecía muy terrible como la Noche de la Disolución. Comenzó a lamer con frecuencia y con fuerza se abalanzó sobre el ejército Dânava y comenzó a destruirlo. Furiosa, comenzó a tomar a los poderosos Dânava por Sus brazos y, vertiéndolos en Su boca, los aplastó con Sus dientes. Tomando a los elefantes con cascabeles con Su propio poder en Sus manos, los metió a todos en Su boca y se los tragó a todos con sus jinetes y comenzó a reír roncamente. Así, camellos, caballos y aurigas con carros, todos Ella los puso en Su boca y comenzó a masticarlos a todos severamente. ¡Oh Rey! Al ver que las fuerzas estaban siendo destruidas, los dos grandes guerreros, Chanda y Munda, comenzaron a disparar flechas sin parar, cubriendo a la Devi con ellas. Chanda lanzó el disco, parecido a un Sudarsan y brillante como el Sol, con gran fuerza contra la Devi, profiriendo frecuentes gritos atronadores. Al verla rugir y ver cómo el disco brillante se acercaba como un sol, le disparó flechas afiladas en piedras, de modo que el guerrero Chanda, dominado por ellas, cayó inconsciente al suelo. El poderoso Munda, al ver a su hermano inconsciente, se sintió profundamente afligido; pero se enfureció y comenzó a disparar flechas inmediatamente contra la Devi. Chandikâ Devî lanzó el arma llamada Îsikâ, destrozando así todas las temibles flechas de Munda en un instante, y le disparó Ardha Chandra (flecha semicircular).Con esta flecha, el poderoso Asura fue despojado de su orgullo y quedó inconsciente en el suelo. Munda, tendido así en el suelo, se desató un gran alboroto en el ejército de los Dânavas; y los Devas se regocijaron en el cielo. Mientras tanto, Chanda recobró el conocimiento y, tomando un garrote muy pesado, lo lanzó violentamente contra la mano derecha de Kâlikâ. Kâlikâ inutilizó el golpe e instantáneamente ató al Asura con su arma Pâsa, purificada por Mantras. Munda se levantó de nuevo y, al ver a su hermano en esa condición, se adelantó bien armado y con un arma extremadamente poderosa llamada S’akti. Al ver venir al Asura, lo ató al instante como a su hermano. Tomando [ p. 447 ] Los poderosos Chanda y Munda, como liebres y riendo a carcajadas, Kâlî fue a Ambikâ y le dijo: «He traído dos bestias muy auspiciosas como ofrendas en esta guerra de sacrificios. Por favor, acéptalas». Al ver a los dos Dânavas traídos, como si fueran dos lobos, Ambikâ le dijo con dulzura: «¡Oh, tú, amante de la guerra! Eres muy sabia; así que no cometas el acto de envidia ni los abandones; reflexiona sobre el significado de mis palabras y recuerda que es tu deber llevar la obra de la Devi a buen término.»
62-65. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír así las palabras de Ambikâ, Kâlikâ le habló de nuevo: —En este sacrificio de guerra hay esta hacha que es como un poste de sacrificio; ofreceré a estos dos como víctimas a Tu sacrificio. Así no se cometerá ningún acto de envidia (es decir, matar en un sacrificio no se considera envidia) —diciendo esto, Kâlikâ Devî les cortó la cabeza con gran fuerza y bebió con alegría su sangre. Así, al ver a los dos asuras muertos, Ambikâ dijo con alegría: —Has prestado servicio a los dioses; por eso te concederé una excelente bendición. ¡Oh, Kâlikâ! Como has matado a Chanda y a Munda, de ahora en adelante serás reconocido en este mundo como Châmundâ.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Sexto del Quinto Libro sobre la matanza de Chanda y Munda en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la guerra de Raktabîja [ p. 447 ] 1-14. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al ver a los dos Dânavas muertos en la batalla, los soldados restantes huyeron de regreso a S’umbha. Algunos fueron cortados y heridos en muchos lugares por flechas, otros tenían los brazos amputados, otros sangraban; así que entraron gritando al cielo. Al llegar ante el señor de los Daityas, comenzaron a hacer con frecuencia el ruido indicativo del peligro y exclamaron: "¡Oh, Rey! ¡Sálvanos, sálvanos! Kâlikâ lo está devorando todo hoy. Los dos grandes guerreros Chanda y Munda, los atormentadores de los Devas, fueron asesinados por Ella; todos los soldados fueron devorados por Ella; hemos huido aterrorizados. ¡Oh, Señor! Kâlikâ ha aterrado el campo de batalla con los cadáveres de elefantes, caballos, camellos, guerreros y soldados de infantería. Un río de sangre fluye por allí, del cual la carne de los soldados es suficiente lodo; sus cabellos son como plantas acuáticas, las ruedas rotas de los carros como remolinos, los brazos y pies cercenados como peces y sus cabezas parecen frutos de Tumbi (calabazas largas). ¡Oh, Rey! Salva tu linaje; ve pronto a Pâtâla. La Devi se ha enfurecido y, sin duda, destruirá nuestra [ p. 448 ] raza. Incluso el león está devorando a los Dânavas; y la Devi Kâlikâ está matando a innumerables Dânavas con sus flechas. Por lo tanto, ¡oh, Rey! ¿Qué intenciones albergas en tu mente? ¿Acaso has deseado simplemente ser asesinado junto con tu hermano menor, Nis’umbha? ¿Y qué buen propósito tendrá esta cruel mujer, que destruye tu raza, por cuya causa has deseado matar a todos tus amigos? ¡Oh, Rey! La victoria o la derrota en este mundo están bajo la influencia de Daiva. El sabio nunca se arriesga a enfrentar grandes dificultades por la satisfacción de un capricho común. ¡Oh, Señor! ¡Contempla las maravillosas hazañas de ese Gran Creador! ¿Qué puede haber más asombroso que que una sola mujer matara a todos los Dânavas? ¡Oh, Rey! Has conquistado con la ayuda de tu ejército a todos los Lokapâlas (guardianes de los confines del cielo); pero ahora esa Dama, aunque sola y sin el apoyo de nadie, te reta a luchar.
15-24. ¡Oh, Rey! En la antigüedad, durante la sagrada peregrinación a Puskara, el lugar sagrado de los Devas, realizaste austeridades cuando Brahmâ, el Abuelo de todos los mundos, acudió a ti para concederte una bendición. Entonces pediste la bendición y quisiste alcanzar la inmortalidad. Pero cuando Brahmâ se negó a concedértela, pediste, y se te concedió, que ningún ser masculino, ya fuera un Deva, un Dânava, un hombre, un Nâga, un Kinnara, un Yaksa o cualquier otra persona, te mataría. ¡Oh, Señor! Por esa misma razón creemos que esta Señora ha llegado a tiempo para matarte. Piénsalo seriamente y deja de luchar. ¡Oh, Rey! Esta Devî es la gran Mahâ-Mâyâ, la Prakriti Suprema; es Ella quien todo lo devora al final de un Kalpa. Esta auspiciosa Devî es la Creadora de todos los mundos y de los Devas. Ella es la encarnación de las tres cualidades, dotada de todos los poderes. Ella es Tâmasi, es decir, la Destructora del mundo entero. Esta Devî es invencible, Imperecedera, Eterna; es la Sandhyâ y el Refugio de los Devas. Ella es Gâyatrî, la Madre de los Vedas. Ella es Omnisciente y siempre se manifiesta. Esta Señora Incorruptible está desprovista de cualquier atributo Prakrítico, aunque a veces posee atributos. Ella es el Éxito Encarnado y otorga éxito a todos; Ella es la Dicha Misma y da dicha a todos. Esta Gaurî invita a todos los Devas a desechar todos sus temores. Ella es S’uddha Sattva. ¡Sabiéndolo así, oh Rey! Abandona tus sentimientos hostiles hacia Ella; busca refugio en Ella; la Devî ciertamente te protegerá. Obedécele y salva a tu raza. Entonces los Dânavas remanentes podrán vivir por mucho tiempo”.
25. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír esto, S’umbha, el conquistador de los Devas, les habló con la verdad, con palabras dignas de un héroe.
26-42. S’umbha dijo:— "¡Oh, necios! Cálmense la boca. Han huido porque su deseo de vivir es muy fuerte. Así que mejor vayan a [ p. 449 ] Pâtâla sin demora. Este mundo está bajo el control del Destino; así que no necesito pensar en la Victoria. Estoy bajo este Destino al igual que Brahmâ y otros Devas están bajo él. Brahmâ, Visnu, Rudra, Yama, Agni, Varuna, Sûrya, Chandra e Indra están todos bajo el influjo de este Destino. ¡Oh, necios! Todo lo que es inevitable ciertamente sucederá. ¿Qué necesidad de pensar en ello entonces? El esfuerzo también llega a ser de tal naturaleza que conducirá a lo ordenado por el Destino. Pensando así, los sabios nunca se afligen; Especialmente los sabios nunca abandonan su propio Dharma por temor a la muerte. La felicidad, el dolor, la longevidad, el nacimiento y la muerte de todas las almas encarnadas están determinados por el Destino cuando llega su momento oportuno. ¡Miren! Cuando el tiempo termina, Brahmâ, Visnu y Mahâdeva, el señor de Pârvatî, mueren; al expirar sus vidas, Indra y otros Devas van a la destrucción. De igual manera, yo también estoy completamente bajo el influjo del tiempo; entonces, ¿qué duda cabe de que yo también iré a la destrucción cuando haya observado mi propio Dharma? Esta Señora me reta a luchar por su propia voluntad; ¿cómo podría escaparme y vivir cientos de años? Lucharé hoy. Sea cual sea el resultado. Aceptaré con gusto la victoria o la derrota, sea cual sea el caso. Los eruditos que aprueban la causa del esfuerzo declaran que el Destino es ficticio; quienes comprenden sus dichos saben que están llenos de razón. Sin esfuerzo no se puede alcanzar ningún fin; las personas débiles dependen del destino. Los necios dicen que el Destino es fuerte; pero los sabios no lo afirman. No hay pruebas de que el Destino exista o no; de hecho, lo que se llama Destino es invisible; ¿cómo puede entonces verse? ¿Alguien ha visto el Destino? Es simplemente un susto para los analfabetos; un remedio solo para consolar la mente en tiempos de angustia. La simple proximidad a un molino sin el esfuerzo de nadie no puede moler un material. Por lo tanto, si el esfuerzo se realiza en proporción a la gravedad del trabajo, el éxito está garantizado; si el esfuerzo es menor en proporción, el trabajo no llega a buen puerto. Si se tienen en cuenta correctamente el tiempo, el lugar y las fuerzas de los enemigos, y luego se hacen los esfuerzos adecuados, el éxito es inevitable; así lo ha dicho Brihaspatî.
43-44. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Con la firme resolución de enviar al poderoso Raktabîja a la batalla con un vasto ejército, S’umbha dijo: —¡Oh, Raktabîja! Eres un héroe muy poderoso; por eso, ve a la batalla. ¡Oh, Afortunado! Lucha como la fuerza de tus fuerzas.
45-46. Raktabîja dijo: —¡Oh, Rey! No tienes por qué preocuparte en absoluto por esta tarea. Sin duda, la mataré o la someteré a tu control. Por favor, observa mi habilidad en esta guerra; esa Dama, favorita de los dioses, no vale nada; ahora mismo la conquistaré y la haré tu esclava.
47-50. Vyâsa dijo: —¡Oh, el mejor de los Kurus! Diciendo esto, el poderoso Raktabîja montó en su carro y partió a la batalla acompañado de sus fuerzas. El batallón estaba compuesto por caballería, infantería, carros y elefantes. Así rodeado, partió de la ciudad hacia aquella Devi, sentada en la cima de una montaña. Entonces, la Devi, al verlo venir, tocó su caracola; los Dânavas se aterrorizaron con ese sonido y la alegría de los Devas aumentó. Al oírlo, Raktabîja acudió apresuradamente a Châmundâ y comenzó a hablarle dulcemente.
51-62. ¡Oh, Niña! ¿Me consideras débil y quieres aterrorizarme con el sonido de una caracola? ¡Oh, Delgada! ¿Me has tomado por una Dhûmralochana? ¡Oh, Dulce Habla! Me llamo Raktabîja; he venido aquí por Ti. Si deseas luchar, prepárate; no me temo en absoluto. ¡Oh, Querida! Viste a los débiles; yo no pertenezco a esa clase. Por lo tanto, lucha como quieras y entonces podrás determinar mi fuerza. ¡Oh, Hermosa! Si antes serviste a los ancianos, si hubieras oído hablar de la ciencia de la política y la moral, si hubieras estudiado economía política, si te hubieras unido a la asamblea de los Pandits o si hubieras sido versada en literatura y tantras, escucha este buen consejo mío que te servirá como una dieta medicinal. De los nueve sentimientos, el S’ringâra (sentimientos de amor) y el S’ânti (paz) son considerados los principales por la asamblea de los Pundits. De estos dos, el sentimiento de amor es el rey. Empapado de este sentimiento, Visnu vive con Kamalâ; Brahmâ, el de cuatro caras, vive con Sâvitri; Indra con S’achî y Sankara reside con su esposa Umâ. El árbol se yergue rodeado de enredaderas, el ciervo vive con su cierva, la paloma vive con la paloma; así, todos los seres están muy apegados a este sentimiento de permanecer en pareja. Quienes no pueden disfrutar debido a alguna enfermedad o dolencia, son privados por el Destino de tales goces. Quienes ignoran este sentimiento de amor en pareja, son privados de él por la dulce manipulación de palabras del tramposo y, sin embargo, están apegados al sentimiento de paz. Cuando surge la ilusión, la destructora de Buddhi, el sentido común, cuando surgen la ira violenta e indomable, la codicia y la lujuria, ¿dónde queda, entonces, el lugar para el conocimiento y el desapego? Por lo tanto, ¡oh, Auspicioso! ¿Te casas con la hermosa S’umbha o con la poderosa Nis’umbha?
63. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando Raktabîja pronunció estas palabras, de pie ante la Devi Kalika, Ambikâ y Châmundâ comenzaron a reír.
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Aquí termina el Capítulo Vigésimo Séptimo del Quinto Libro sobre la descripción de la guerra de Raktabîja en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la lucha de las diosas [ p. 451 ] 1-5. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! La Devi, al oír esto, rió y pronunció las siguientes palabras razonables, con una voz profunda como una nube retumbante: —¡Oh, insensato! Ya se lo dije a ese mensajero antes, en respuesta a ti; ¿por qué, entonces, te jactas en vano? Si hay alguien en los tres mundos que pueda igualarme en apariencia, fuerza y prosperidad, me casaré con él. Ve a S’umbha y Nis’umbha e infórmales que así lo prometí antes; por lo tanto, que cualquiera de ellas me venza en batalla y luego se case conmigo según las reglas prescritas. Has venido aquí para ejecutar la orden de S’umbha; así que, o te levantas y luchas, o huyes a Pâtâla con tu Rey.
6-11. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la Devî, el Dânava se llenó de ira y comenzó a disparar flechas temibles al instante contra el León. Ambikâ, entonces, presto a sus armas, al ver la multitud de flechas que se acercaban del cielo como serpientes, las cortó en pedazos al instante con sus afiladas flechas. La Devî, entonces, tensando su arco, disparó flechas afiladas en piedra contra el gran Asura Raktabîja. Entonces, ese malvado Demonio, así alcanzado por las flechas, cayó inconsciente sobre el carro. Mientras yacía inconsciente, se desató un gran alboroto en su ejército y los soldados comenzaron a gritar: “¡Ay! ¡Todos hemos muerto!”. Entonces S’umbha, el rey de los Asuras, al oír el sonido de Boombâ (un grito de peligro con las manos y la boca), ordenó a todos los Dânavas que se prepararan para la batalla.
12. Entonces S’umbha dijo: —Que todos los Kâmbojas vayan a la batalla con todas sus fuerzas; que otros héroes poderosos, especialmente los Kâlakeyâs, que son héroes muy fuertes, se unan a la batalla. (Nota: Kâmboja, nombre de un pueblo y su país. Habitaban la montaña Hindoo Koosh, que separa el valle de Giljit de Balkh, y probablemente se extendían hasta el pequeño Tíbet y Lâdak. Los Kâlakeyâs podrían ser los Afridis).
13-33. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Así ordenado, el cuádruple ejército de S’umbha, a saber, caballería, infantería, elefantes y carros, partió, embriagado por la guerra, al campo de batalla donde se encontraba la Devi. La Devi Chandikâ, al ver acercarse las fuerzas Dânava, emitió de inmediato terribles ruidos con frecuencia. La Ambikâ Devî también hizo el mismo sonido con la cuerda de su arco y sopló su caracola. Kâlî, entonces, gritó con fuerza abriendo la boca de par en par. El poderoso León, el Vâhana de la Devi, al oír los terribles sonidos, rugió tan fuerte que los Dânavas se llenaron de un terror extraño. Los poderosos Dânavas, entonces, al oír ese sonido, se quedaron [ p. 452 ] impaciente por la ira, disparó flecha tras flecha contra la Devi. La maravillosa y horrible batalla se desató, causando horror, y las Saktis de Brahmâ y los demás Devas comenzaron a acudir ante Chandikâ Devî. Las Devîs, las esposas de los diversos Devas, fueron entonces al campo de batalla en sus respectivas formas con ornamentos y Vâhanas, como era habitual en tales ocasiones. La Sakti (esposa) de Brahmâ, llamada Brahmâni, montada a lomos de su cisne, llegó allí con un collar de cuentas y un Kamandalu (un cántaro de madera usado por los ascetas). La Vaisnavi, con sus túnicas amarillas, llegó allí montada en Garuda (el ave sagrada de Visnu, su portador) con caracola, disco, maza y loto en sus manos. La Devî Sankarî, esposa de Shiva, el Auspicioso, llegó a lomos de su Toro. Llevaba en la frente el emblema de la media luna, mientras que en sus manos sostenía una serpiente, un brazalete y un tridente (Trisula), así como el símbolo de la intrepidez para sus devotos. La hermosa esposa de Kartika, Kaumâri Devî, con el mismo aspecto que Kartika, acudió a luchar montada en un pavo real. La Indrânî, de rostro hermoso y adornada con ornamentos en sus extremidades, acudió a luchar con un rayo en la mano, montada en el elefante Airâvata. La Vârâhî Devî, con aspecto de jabalí, también acudió, sentada en un elevado asiento de almas difuntas (Preta). La Nârasimhî, semejante a Nrisimha (la Encarnación del Hombre León), acudió. La esposa de Yama, con el mismo aspecto temeroso que Yama, llegó al campo de batalla sonriendo, báculo en mano y montada a lomos de un búfalo. Así, las esposas de Kuvera, Varuna y otros Devas llegaron con formas apropiadas, Vâhanas y ornamentos, acompañadas de sus fuerzas y todas entusiasmadas. Al verlos, la Devi Ambikâ se alegró; los Devas también se apaciguaron y expresaron su gran alegría; los Dânavas sintieron miedo al verlos. Sankara, auspicioso para todos los seres, llegó al campo de batalla, rodeado de estas diosas, y le dijo a Chandikâ: —¡Acaba con todos estos Asuras, Sâumbha, Nisâumbha y todos los demás Dânavas para servir a la causa de los Devas! Que todas las diosas destruyan a la raza Dânava y así liberen al mundo de los peligros; podrán, entonces, regresar a sus moradas. Que los Devas reciban su parte de los sacrificios.Que los brahmanes realicen los actos sacrificiales, y que todas las criaturas, móviles o inmóviles, sean felices. Que cesen todas las calamidades, como las causadas por la sequía, la lluvia excesiva, las ratas, las invasiones extranjeras, las langostas, los pájaros, los murciélagos, etc. Que las nubes den lluvias regulares y que los cultivos produzcan abundantes cosechas. Cabe destacar que las ratas traen plagas.
34-40. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Cuando Sankara, el Señor de los dioses y Auspicioso para todos, dijo esto, una maravillosa hembra surgió del cuerpo de Chandikâ, muy furiosa, horrible, con cientos de chacales rodeándola y aullando; entonces esa Sakti, de apariencia espantosa, dijo [ p. 453 ] al Siva de cinco caras, sonriendo:— ¡Oh, Deva de los Devas! Ve rápidamente ante el señor de los Daityas; cumple con tu deber de mensajero, ¡oh, Destructor de la lujuria! ¡Oh, Sankara! Dile a esa altiva y lujuriosa Sumbha y Nisumbha que abandonen los Cielos y vayan a Patala. Que los Devas reinen en los Cielos; Indra vaya a su propio y hermoso trono; Que todos los Devas vayan a sus lugares correspondientes en el Cielo y reciban debidamente sus ofrendas de sacrificio. Y si los Demonios desean vivir, que se dirijan rápidamente a la ciudad de Pâtâla, donde habitan otros Dânavas. De lo contrario, si prefieren morir, que se dirijan rápidamente al campo de batalla y que sus chacales devoren su carne.
41. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír sus palabras, S’ûlapâni fue rápidamente a ver a S’umbha, el señor de los Dânavas, sentado en la asamblea, y dijo así:
42-44. ¡Oh, Rey! Soy Hara, el Destructor del Asura Tripurâ; ahora he venido a ti para tu bien como mensajero de Ambikâ Devî. Abandona los Cielos y la Tierra y ve pronto a Pâtâla, donde residen los poderosos Bali y Prahlâda, o si prefieres cortejar a la Muerte, ven a luchar; los mataré a todos en un instante. ¡Oh, Rey! La Gran Reina Ambikâ Devî me ha enviado con estas instrucciones para tu bienestar e información.
45-63. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras transmitir así las néctares y beneficiosas palabras de la Devî a los principales Daityas, Siva, el Sostenedor del tridente, regresó a su hogar. La Sakti que envió a Sâmbhu como mensajero a los Dânavas es conocida en tres mundos como Siva Dûtî. Los Daityas, al oír así las rigurosas palabras de la Devî, se vistieron con sus armaduras y, tomando sus arcos y flechas, salieron rápidamente a la batalla. Acudieron con gran fuerza al campo de batalla, estiraron sus arcos hasta las orejas y dispararon flechas penetrantes, afiladas en piedra y con punta de hierro, contra la Chandikâ Devî. La Kâlikâ Devî también comenzó a golpear a algunos con el tridente, a otros con armas Sakti y a otros con garrotes, desgarrándolos y devorándolos a todos, y comenzó a vagar por el campo. Brahmâni comenzó a verter agua de su Kamandalu sobre los poderosos Dânavas en el campo de batalla, destruyéndolos así. Mahes’varî, montada en su toro, asestó violentos golpes con su tridente, dejándolos muertos en el suelo. Vaisnavî, con el golpe de su maza, segó la vida de muchos Daityas y, con su disco, les arrancó la cabeza a varios más. Indrânî lanzó su rayo sobre los principales Dânavas, ya alcanzados por las patas del elefante, dejándolos muertos en el campo. Nârasimhî desgarró a los Dânavas más fuertes con sus afiladas uñas y, devorándolos, caminaba de un lado a otro emitiendo espantosos sonidos. S’iva Dûtî rió roncamente y derribó a los Dânavas en el campo, donde fueron devorados de inmediato por Kâlikâ y Chandikâ. Kaumâri, sentada sobre un pavo real, tensando la cuerda del arco hasta [ p. 454 ] sus orejas, lanzó flechas afiladas en piedra contra los enemigos y los mató para servir a la causa de los dioses. Vâruni ató a los Dânavas con sus armas Pâsa en un combate cuerpo a cuerpo; así, cayeron inconscientes al suelo. ¡Oh, Rey! Así, las Mâtrikâs, las diosas, aplastaron las fuerzas. Entonces, los demás poderosos soldados huyeron aterrorizados. El grito de peligro “Boombâ” se elevó con fuerza; por otro lado, los Devas comenzaron a llover flores sobre las Devîs. Al oír la angustiosa agonía de los Asuras y los gritos de victoria de los Devas, Raktabîja, el jefe de los Dânavas, se enfureció. Al ver especialmente a los Dânavas huir y a los Devas gritar, ese poderoso Demonio acudió apresuradamente al campo de batalla, furioso. Entonces, con los ojos enrojecidos por la ira y portando diversas armas, se presentó ante la Devi. Raktabîja, montado en un carro, emitió extraños sonidos con la cuerda de su arco.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Octavo del Quinto Libro sobre la descripción de la lucha de las diosas en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Raktabîja [ p. 454 ] 1-21. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Por favor, escucha atentamente acerca de la extraordinaria bendición que Mahâdeva, el Dios de los dioses, otorgó al gran guerrero Raktabîja. Siempre que una gota de sangre del cuerpo de ese gran guerrero cae sobre la superficie de la tierra, inmediatamente surgen innumerables Dânavas, iguales a él en forma y poder; así, el Deva Rudra le otorgó al Demonio la maravillosa bendición. Eufórico con la bendición, entró en el campo de batalla con gran fuerza para matar a Kâlikâ junto con Ambikâ Devî. Al ver a la Vaisnavî Sakti, de ojos de loto, sentada sobre el ave Garuda, el Demonio la golpeó con un arma violenta (llamada Sakti). Entonces, con su garrote, desvió el arma y arrojó el disco Sudars’ana contra el gran asura Raktabîja. Golpeado por el disco, la sangre comenzó a manar de su cuerpo como un torrente rojo de suave arenisca roja que brota de la cima de una montaña. De dondequiera que caían gotas de sangre de su cuerpo, en ese momento surgieron miles y miles de demonios como él. Indrâni, la esposa de Indra, se enfureció y golpeó al terrible Raktabîja con su rayo. De su cuerpo comenzaron a manar torrentes de sangre. Tan pronto como las gotas de sangre cayeron del cuerpo del demonio, instantáneamente nacieron de la sangre muchos asuras poderosos, de formas similares, con armas similares y difíciles de vencer en batalla. Brahmânî, entonces, enfurecido. [ p. 455 ] lo golpeó con el bastón de Brahmâ con mayor fuerza. Mâhes’varî desgarró al Dânava golpeándolo con su tridente. Nâra Simhî atravesó al Asura con sus uñas; Vârâhî lo hirió con sus dientes. Entonces, el Dânava, furioso, les disparó a todos flechas afiladas y los atravesó. Así, cuando las Mâtrikâ Devîs fueron atravesadas por la maza y otras armas de ese gran Asura, se enfurecieron y, a cambio, atravesaron a los Dânavas con flechas. Kaumârî también lo golpeó en el pecho con su arma, llamada S’akti. Los Dânavas, entonces, furiosos, les lanzaron multitud de flechas y comenzaron a atravesarlos. ¡Oh, Rey! La Chandikâ Devî, furiosa, cortó sus armas en pedazos y le disparó violentamente otras flechas. ¡Oh, Rey! Así, golpeado por fuertes golpes, cuando la sangre comenzó a fluir a raudales de su cuerpo, miles y miles de Dânavas semejantes a Raktabîjas brotaron instantáneamente de él. Tanto es así que los cielos se cubrieron de Raktabîjas que brotaban de la sangre. Todos se cubrieron el cuerpo con armaduras y comenzaron a luchar ferozmente con armas en sus manos. Entonces los Devas, al ver que los innumerables Raktavîjas golpeaban a la Devî, se aterrorizaron y se angustiaron.Comenzaron a hablar entre sí con rostros afligidos, pensando que miles y miles de guerreros corpulentos surgían de la sangre. Todos eran muy poderosos; ¿cómo podrían ser destruidos? En este campo de batalla solo quedaban los Mâtrikâs, Kâlikâ y Chandikâ. Sin duda, les sería extremadamente difícil conquistar a todos estos Dânavas. Y si en ese momento, S’umbha y Nis’umbha se unieran a ellos con su ejército, sin duda ocurriría una gran catástrofe.
22-28. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando los Devas estaban tan ansiosos, aterrorizados, Ambikâ Devî le dijo a Kâlî, el de los ojos de loto: —¡Oh, Châmundâ! Abre la boca rápidamente, y tan pronto como golpee a Raktabîja con armas, beberás la sangre tan rápido como fluya de su cuerpo. Al instante mataré a esos Dânavas surgidos de la sangre con flechas afiladas, garrotes, espadas y Musalas; y entonces podrás devorarlos a todos a tu antojo, y, luego, vagar por este campo a tu antojo. ¡Oh, Ojos Grandes! Beberás todos los chorros de sangre de tal manera que ni una sola gota escape y caiga al suelo. Y entonces, cuando todos sean devorados, no podrán brotar más Dânavas. Así, seguramente serán extirpados; de lo contrario, nunca serán destruidos. Déjame empezar a asestarle golpes a Raktabîja, uno tras otro, y será mejor que bebas rápidamente toda la sangre, con la intención de destruir las fuerzas. ¡Oh, Chamunde! Así, exterminados todos los Dânavas, entregaremos a Indra, el señor de los Devas, sus Cielos sin ningún enemigo; y, así, podremos regresar en paz y felicidad a nuestros hogares.
29-47. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! La Châmundâ Devî, de fuerza furiosa, al oír así las palabras de la Devî, comenzó a beber los chorros de sangre que salían del cuerpo de Raktabîja. La Devî Ambikâ comenzó a cortar el cuerpo del Demonio en pedazos y Châmundâ, de vientre delgado, continuó devorándolos. Entonces Raktabîja, enfurecido, golpeó a Châmundâ con su garrote. Pero aunque Ella estaba así herida severamente, bebió la sangre y luego devoró todos sus miembros. ¡Oh Rey! Así Kâlikâ Devî bebió la sangre de todos los otros poderosos y malvados Dânava Raktabîjas que surgieron de la sangre. Ambikâ así los destruyó. Así, todos los Dânavas, creados a partir de la sangre fueron devorados; Entonces, quedó, por último, el verdadero Raktabîja. Ambikâ Devî lo cortó en pedazos con su hacha y así lo mató. Así, cuando el terrible Raktabîja fue asesinado en la batalla, los Dânavas huyeron temblando de miedo. Sin armas, cubiertos de sangre por todo el cuerpo y sin conocimiento, exclamaron, mudos y confusos: “¡Ay! ¡Ay! ¿Qué ha sucedido, qué ha sucedido?”. Así, llorando, le dijeron a su Rey S’umbha: "¡Oh, Rey de Reyes! Ambikâ Devî ha matado a Raktabîja y Châmundâ ha bebido toda su sangre. El portador (Vâhana) de Devî, el poderoso y feroz León, mató a otros poderosos guerreros y Kali devoró a los soldados restantes. ¡Oh, Señor de los Dânavas! Hemos huido y venimos a ti para darte la noticia de la batalla y describir las maravillosas hazañas de esa Chandikâ Devî en el campo de batalla. ¡Oh, Rey! En nuestra opinión, nadie podrá conquistar a esa Dama, ni siquiera un Daitya, un Dânava, un Gandarbha, un Asura, un Yaksa, un Pannaga, un Chârana, un Râksasa o un Uraga. ¡Oh, Rey de Reyes! Las demás Diosas, Indrâni y otras, han acudido a la batalla en sus respectivos carros y luchan con diversas armas. ¡Oh, Señor de los Dânavas! Las fuerzas Dânava han sido aniquiladas por ellas con las excelentes armas que tenían en sus manos. Incluso Raktabîja ha sido aniquilada en un instante. Ese León, de indomable destreza, mató a los Râksasas en la batalla; la Devî sola es difícil de conquistar; cuánto más imposible sería conquistarla, cuando se ha unido a otras diosas. Así que consulta con los ministros y haz lo razonable. En nuestra opinión, es mejor hacer un tratado con Ella y abandonar tu enemistad. ¡Oh, Rey! Piensa en el hecho de que esa Señora destruyó a todos los Dânavas y finalmente bebió la sangre de Raktabîja y finalmente lo mató. ¿Qué puede ser más maravilloso que esto? ¡Oh, Rey! La Devi Ambikâ mató a todos los demás Daityas y Châmundâ devoró su sangre, carne y todo. Considerando todo esto, ahora es mejor para nosotros servir a la Devi Ambikâ o huir a Pâtâla. No es deseable más lucha. Ella [ p. 457 ] no es una mujer común; Ella es Mahâ Mâyâ, no hay la menor duda en ello. Solo para servir a la causa de los Dioses,Ella se ha manifestado y ahora está destruyendo la raza de los Râksasas”.
48. Vyâsa dijo:— Al oír esto, S’umbha se sintió confundido por Kâla (la Muerte), pues su fin se acercaba, y dijo las siguientes palabras, con los labios temblando de ira.
49-54. El miedo los invade; así que todos buscan refugio en Chandikâ o huyen a Pâtâla; pero yo la mataré con todo mi esfuerzo. He conquistado todas las huestes de Devas y he disfrutado de su reino; ¿deberé ahora, por temor a una Dama, huir y entrar en Pâtâla? Todos mis asistentes, Raktabîja y otros héroes, han muerto en la batalla, ¿y es posible que yo huya solo para salvar mi vida? ¡Miren! La muerte de todos los seres está decretada por Kâla y es inevitable. Tan pronto como un ser nace, está sujeto al temor a la muerte. ¿Cómo puede un hombre, entonces, por temor a la muerte, renunciar a su nombre y fama? ¡Oh, Nis’umbha! Iré inmediatamente a la batalla, montado en mi carro, y regresaré después de matarla en batalla. Y si no puedo matarla, no volveré. ¡Oh, el mejor de los guerreros! Mejor ponte de mi lado con todas tus fuerzas y mata a esa Dama cuanto antes, con flechas afiladas.
55-58. Nis’umbha dijo: —Hoy iré a la batalla y, tras derrotar a esa Kalika, pronto regresaré aquí con Ambika. ¡Oh, Rey! No pienses en absoluto por esa Dama; contempla mi fuerza suprema y contempla a esa débil mujer; hay una gran diferencia. Deja a un lado esta gran ansiedad y angustia mental. Disfruta, hermano, de las cosas excelentes. Traeré a esa digna Dama con todos los honores ante ti. ¡Oh, Rey! No deberías ir a la batalla mientras yo viva. Pronto iré a la lucha y te traeré a esa Dama como símbolo de nuestra victoria.
59-60. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto, el hermano menor, orgulloso de su fuerza, se dirigió apresuradamente al campo de batalla, montado en su gran carro. Su armadura lo protegía por completo y estaba bien provisto de diversas armas y demás pertrechos de guerra. Los bardos comenzaron a cantarle himnos y se celebraban otras ceremonias propiciatorias.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Noveno del Quinto Libro sobre el asesinato de Raktabîja en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Nis’umbha [ p. 458 ] 1-10. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Con la firme resolución de que la victoria o la muerte serían su recompensa, el gran guerrero Nis’umbha partió a luchar contra la Devi, con gran entusiasmo y con todas sus fuerzas. S’umbha, el Señor de los Daityas, también acompañado por sus fuerzas, fue tras Nis’umbha; S’umbha conocía perfectamente las reglas de la guerra; por lo tanto, permaneció allí como testigo. Indra y los demás Devas y Yaksas se apostaron en el espacio celestial, ansiosos por presenciar esa lucha, cubierta de nubes. Nis’umbha llegó al campo y, tomando el robusto arco de cuernos, comenzó a disparar flechas tras flechas contra la Divina Madre con el fin de atemorizarla. Al ver a Nis’umbha con su excelente arco, disparando flechas, Chandikâ comenzó a reír con frecuencia. Con una voz suave y pausada, le habló a Kâlikâ:— "¡Oh, Kâlî! ¡Mira su insensatez! Han venido ante mí, cortejando la muerte. Están tan engañados por Mi Mâyâ, que aún esperan la victoria cuando ya han presenciado la muerte de Raktabîja y muchos Dânavas. La esperanza es tan fuerte que nunca abandona a un hombre. Qué maravilloso es esto: algunos de sus ejércitos están destruidos, algunos están heridos, algunos quedan inconscientes, algunos se vuelven impotentes, algunos han huido; viendo todo esto, sin embargo, han venido a luchar, por así decirlo, atados por el cordón de la esperanza de la victoria. ¡Oh, Kâlî! Hoy ciertamente mataré a Nis’umbha y S’umbha. Su muerte está cerca; engañados por la Daivî Mâyâ, han venido a Mí. Por lo tanto, frente a todos los Devas, los mataré hoy”.
11-24. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto, y de repente tensando su arco, Chandî cubrió a Nis’umbha, que estaba frente a él, con una multitud de flechas. Nis’umbha también las cortó en pedazos con sus afiladas flechas; así, la lucha se volvió cada vez más terrible entre ellos. En ese momento, el león de Bhagavatî se abalanzó sobre las fuerzas, con sus crines temblorosas, como un poderoso elefante que se sumerge en un lago. Con uñas y dientes, desgarró los cuerpos de los Dânavas que caían ante él y los devoró, como si fueran elefantes enloquecidos. Aplastando así a los soldados, Nis’umbha avanzó apresuradamente, tensando su excelente arco. Cientos de otros generales de los Dânavas llegaron allí para matar a la Devi, mordiéndose los labios y con los ojos enrojecidos por la ira. Mientras tanto, S’umbha mató a Kâlikâ y llegó apresuradamente con sus fuerzas para capturar a la Divina Madre. Al llegar al campo de batalla, S’umbha vio que la Divina Madre estaba [ p. 459 ] de pie ante él; aunque lucía muy hermosa, digna del amor, también estaba llena de una furia ardiente. En ese momento, los grandes ojos de Bhagavatî, la Bella de los tres mundos, aunque rojos por naturaleza, se enrojecieron aún más debido a la ira. Cuando S’umbha vio sus hermosos rasgos, el deseo de casarse con ella y la esperanza de victoria se desvanecieron de su mente; y permaneció allí con el arco en la mano, convencido de que moriría. Al ver a la Dânava en ese estado, ella sonrió y comenzó a decir, para que todos los Dânava pudieran oír: «¡Oh, miserables necios!». Si todos quieren vivir, dejen sus armas aquí, vayan al Pâtâla o al centro del océano. O mueran en la batalla bajo Mis flechas y vayan al cielo, donde disfrutarán sin temor de todos los placeres y juegos. La debilidad y el heroísmo no pueden esperarse al mismo tiempo ni en la misma persona; por eso les ordeno que despejen sus temores. Ahora vayan adonde encuentren tranquilidad y felicidad.
25-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras de la Devi, el altivo Nis’umbha corrió hacia adelante, sosteniendo en su mano el hacha afilada y el escudo adornado con ocho Chandras (en relieve), y primero golpeó con fuerza con la espada al orgulloso león; luego, girando con gran fuerza la espada, la arrojó sobre la Divina Madre. La Devi, entonces, desvió el golpe de la espada con su maza y golpeó su brazo con Paras’u. El guerrero Nis’umbha, así golpeado en su brazo, soportó pacientemente el dolor y golpeó a Chandikâ con su hacha. La Devi entonces hizo un ruido de campanas tan terrible que todos los Daityas se aterrorizaron. Entonces, deseando matar a Nis’umbha, comenzó a beber néctar con frecuencia. ¡Oh, Rey! Así continuó la terrible lucha entre los Devas y los Dânavas, ambos intentando derrotar al otro bando. Entonces comenzaron a danzar en el campo de batalla, los crueles y voraces perros, chacales, buitres, garzas, cuervos y otras aves, muy contentos. El campo de batalla estaba empapado de sangre y de los cadáveres de innumerables Dânavas, elefantes y caballos. Nis’umbha, entonces, al ver a los Dânavas muertos en el campo, se enfureció mucho y corrió con su terrible garrote ante la Devi. Ese orgulloso Asura golpeó primero la cabeza del león con ese garrote y rió una y otra vez y golpeó a la Devi con el mismo garrote. La Devi también se enfureció mucho al ver a Nis’umbha delante de Ella y golpearla.
a Ella. Entonces ella habló así:
36. ¡Oh, estúpido! Espera a que te separe la cabeza con este hacha. Pronto serás enviado a la muerte con la cabeza decapitada.
37-64. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto, la Chandikâ Devî cortó al instante la cabeza de Nis’umbha con su hacha y con gran cautela.
[ p. 460 ]
Con la cabeza separada del cuerpo por el golpe de la Devi, el Demonio decapitado comenzó a vagar por allí con gran fuerza, con un garrote en la mano. Los Devas se asustaron mucho; la Devi, entonces, cortó las manos y los pies de ese Demonio decapitado con flechas afiladas. Ese cruel desgraciado cayó sin vida al suelo como una montaña. Al ser asesinado el poderoso Daitya Nis’umbha, se desató un gran alboroto entre sus fuerzas presas del pánico. Los soldados, cubiertos de sangre, dejaron todas sus armas en el campo, comenzaron a emitir el sonido Boombâ (un grito lastimero con la boca y las manos en señal de peligro) y huyeron hacia el Rey S’umbha. Él, el atormentador de los enemigos, les preguntó entonces: “¿Dónde está Nis’umbha ahora? ¿Por qué has huido del campo?”. Al oír las palabras del Rey, se inclinaron y dijeron: "¡Oh Rey! Tu hermano Nis’umbha yace muerto en el campo de batalla. ¡Oh, Rey! La Devî mató a todos los guerreros Dânava que asistieron a tu hermano; solo quedamos nosotros y hemos venido aquí para darte la información. ¡Oh, Rey! Nis’umbha ha sido asesinado por las armas de la Devî. Por eso creemos que no deberías ir a la batalla. Ten por cierto que la Señora, la Causa Suprema de este Universo, ha venido aquí para destruir a los Dânavas, con el objetivo de servir a la causa de los Dioses. Esta Señora no es una mujer común; Ella es la Fuerza Suprema; Sus acciones son inconcebibles; ¡qué más se puede decir que el hecho de que los Devas nunca pueden conocerla! Esta Devî puede asumir varias formas; Ella es el origen de Mâyâ; Ella es muy inteligente; Está adornada con diversos ornamentos y sostiene varias armas en Sus manos. Sus acciones son incomprensibles; Ella es como una Segunda Noche de Disolución (al final del mundo); Ella es Perfecta, dotada de todos los signos auspiciosos, capaz de ir más allá de lo insuperable. Esta maravillosa Devî sirve a la causa de los dioses y los Devas del cielo le cantan himnos. ¡Oh, Rey! Ahora es tu deber primordial volar y salvar tu vida; si vives, tendrás la oportunidad de obtener la victoria cuando el tiempo te sea favorable; de esto no hay duda. Es el Tiempo el que debilita al hombre fuerte; y es ese mismo Tiempo el que fortalece de nuevo a ese hombre débil y lo estimula para la victoria. El Tiempo convierte a un generoso donante en mendigo, y es el Tiempo el que convierte al mismo mendigo en generoso donante. Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Indra y otros Devas están todos bajo el influjo de este Tiempo; por lo tanto, el Tiempo es el Soberano de todo. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera este Tiempo. Ahora el Tiempo es favorable a los Dioses y hostil a ti. Por lo tanto, el Tiempo está destruyendo ahora a los Daityas. Pero el curso del Tiempo no es el mismo en todo momento. ¡Oh, Rey! Sin duda, las acciones del Tiempo son diversas. El Tiempo crea a los hombres y los destruye. El tiempo de la [ p. 461 ] creación es diferente del tiempo de la destrucción; esto es evidente ante tus ojos. ¡Mira!Cuando el Tiempo te era favorable, sometiste a Indra y a todos los demás Devas y les hiciste pagar impuestos; y ahora el Tiempo te es desfavorable; así, una mujer común y corriente está matando a los poderosos Dânavas; el Tiempo, por lo tanto, te hace cosas tanto favorables como desfavorables. Ni la hueste de Devas ni la mujer Kâlî son la causa. ¡Oh, Rey! El Tiempo actual no te es favorable ni a ti ni a los Daityas; sabiendo esto, haz lo que quieras. ¡Mira! Indra, Visnu, Varuna, Yama y otros Devas prominentes huyeron antes en la batalla, abandonando las armas. Así pues, sabiendo que este mundo está sujeto al control del Tiempo, ahora puedes volar e ir rápidamente al Pâtâla. Porque si vives, en el futuro obtendrás todos los placeres; y si mueres, todos tus enemigos se alegrarán mucho y vagarán por todas partes sin miedo, cantando canciones propicias.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo del Quinto Libro sobre el asesinato de Nis’umbha en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.