A la muerte de S’umbha [ p. 461 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! S’umbha, el Señor de los Daityas, al oír las palabras de los soldados, comenzó a decir, con los ojos llenos de ira.
2-15. S’umbha dijo:— "¡Oh, necios! ¿Qué están diciendo todo esto? ¿Cómo puedo hacer este acto indeciblemente bajo y luego esperar vivir? ¿Cómo podré vagar por este mundo cuando me he convertido en la causa del asesinato de mis hermanos y ministros? El Tiempo es la causa más poderosa de todo lo que ocurre, bueno o malo; así que cuando este Tiempo sin forma es el Gobernante Supremo, ¿de qué sirve que me preocupe por el resultado? Que venga lo que sea inevitable, que se haga lo que esté destinado a ocurrir; la muerte o la vida, no pienso en ninguna de las dos. Más aún cuando el Tiempo nunca es capaz, incluso cuando es adorado, de frustrar la muerte o la vida cuando llega su momento adecuado. ¡Miren! El Dios de la lluvia nos da lluvia en la estación lluviosa; pero, se ve que a veces no llueve en el mes de S’râvan (la estación lluviosa); Mientras que a veces llueve en los meses de Agrahâyana, Pausa, Mâgha o Phâlguna (no en la época de lluvias). Por lo tanto, es evidente que el Tiempo no es el factor principal. El Destino es más fuerte que el Tiempo; el Tiempo es simplemente la causa instrumental. Es este Destino el que ha creado todo este universo; no puede ser de otra manera. Considero al Destino Supremo; ¡qué vergüenza de este esfuerzo! Pues, ¡he aquí! Nis’umbha, quien antes había conquistado a todos los Devas, ¡es asesinado hoy por una mujer común! ¡Ay!
[ p. 462 ]
Cuando Raktabîja también fue asesinado, ¿cómo podría desear aferrarme a mi vida, renunciando a mi nombre y fama? Incluso Brahmâ, creador de todo este universo, no llegará a su fin antes de que expire su longevidad. Cuatro mil yugas constituyen un día de Brahmâ; y en ese solo día perecieron catorce Indras; así, el doble de la vida de Brahmâ constituye la vida de Visnu; de igual manera, el doble del período de vida de Visnu constituye el período de vida de Mahes’a; y cuando sus longevidades expiran, llegan a su fin. Esta tierra visible, las montañas, el sol y la luna, todo perecerá; así lo ha ordenado especialmente el Destino; por lo tanto, ¡oh, necios!, me importa un bledo la muerte. Cuando un ser nace, debe morir; y cuando alguien muere, nacerá de nuevo, de esto no hay duda. Así pues, uno debe preservar su nombre y fama, que son más permanentes en este cuerpo transitorio. Prepara mi carro; hoy iré al campo de batalla; sea cual sea la victoria o la derrota, como lo ha dispuesto el destino. Pronto iré a luchar.
16-33. Diciendo esto, S’umbha montó rápidamente en el carro y se dirigió adonde se alojaba la Devi Ambikâ. Entonces, el cuádruple ejército —caballería, infantería, carros, caballos, elefantes e innumerables soldados— lo siguió con armas en mano. Al dirigirse al Himalaya, vio a la Divina Madre sentada sobre su león. Su hermosura embelesaba a los tres mundos. Su cuerpo estaba decorado con diversos ornamentos; todas las gemas auspiciosas se manifestaban; los Devas, Gandarbhas, Yaksas y Kinnaras en los cielos la adoraban con himnos y flores de Pârijâta; y la Devi emitía hermosos sonidos con campanas y caracolas, indicativos de su victoria. Al verla, S’umbha quedó profundamente cautivado por el amor apasionado y, herido por las cinco flechas de Cupido, pensó: ¡Qué maravilloso es su hermoso rostro! ¡Miren! ¡Cuán maravillosa y asombrosa es Su destreza! La delicadeza y la capacidad de soportar las dificultades de la guerra, aunque completamente contrarias entre sí, están en Ella. ¡Qué maravilla es esto! Sus cuerpos son extremadamente delicados y sus extremidades son esbeltas y delgadas; además, Ella está floreciendo recientemente como mujer; aun así, no siente ninguna pasión; ¡esto es sin duda muy maravilloso! Ella es exquisitamente hermosa, de modo que se puede desear en la mente de uno; y aunque está dotada de todos los signos auspiciosos, sin embargo, no tiene inclinaciones por todos los placeres y seducciones del mundo y ahora está matando a los poderosos Asuras; ¡esto es realmente maravilloso! Ahora bien, ¿qué pasos se deben tomar para que esta Dama esté bajo mi control? Todos los Mantrams tampoco están conmigo ahora para traer a esta Dama de ojos de cisne hacia mí. Esta orgullosa y encantadora Dama es la encarnación de todos los Mantrams; ¿cómo estará bajo mi control? Esta heroica Dama no puede ser controlada por palabras conciliadoras, seducciones, disensiones; Tampoco es aconsejable huir del campo de batalla e ir a [ p. 463 ] Pâtâla. ¿Qué debo hacer? ¿Adónde iré en este momento crítico? Y si muero a manos de esta Dama, esa muerte no será gloriosa; me arrebatará la fama. La muerte en el campo de batalla favorece el bienestar, dicen los sabios, cuando ambas partes son igualmente fuertes. Los Devas han creado a esta Dama más fuerte que cien hombres fuertes; es mujer solo de nombre. Esta Dama es muy poderosa y ha venido aquí para destruir a los Dânavas; de esto no hay duda. ¿Qué efecto tendrán ahora las palabras conciliadoras en Ella? Ha venido a matarnos. ¿Se apaciguará con buenas palabras? Tampoco servirán de nada las seducciones de objetos preciosos, pues está adornada con diversas armas; Tampoco servirá de nada sembrar disensiones entre los Devas y Ella. Además, todos los Devas están bajo su control. Por lo tanto, es mucho mejor morir que huir; la victoria o la muerte me llegarán hoy, como lo ha dispuesto el Destino.
34-46. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Con estos pensamientos, S’umbha se dispuso a mostrar su fuerza; y firmemente resuelto a luchar, le dijo a la Devi que tenía delante: —¡Devi! ¡Lucha! Pero, ¡oh, Tú, de delicados miembros! Tu gran esfuerzo es en vano. Careces de sentido común; pues actúas en contra de las acciones de las mujeres. Los ojos de las mujeres son sus flechas; las cejas, sus arcos; sus gestos y posturas, sus armas; y sus golpes, los de las personas expertas en sentimientos amorosos. Los tintes que se usan para pintar los cuerpos son sus armaduras, sus deseos mentales, sus carros; así, las palabras y conversaciones dulces, sus trompetas; las mujeres no tienen otras cosas para sus preparativos de guerra. Por lo tanto, ¡oh, Amada! Cualquier otra arma es mera burla y ridícula; su modestia es su adorno; la impudencia jamás podrá agraciarlas. Una mujer exquisitamente hermosa, si se involucra en una pelea, se verá dura; especialmente cuando Tú tensas Tu arco, ¿cómo podrás ocultar Tus pechos? Cuando corras con Tu garrote, ¿adónde irán Tus suaves pasos? ¡Oh Hermosa! Tus consejeras son esta Kâlikâ y la estúpida Châmundâ. Chandikâ es Tu consejera; su voz es muy ronca; ¿cómo puede entonces ser capaz de cuidarte? De nuevo, este León, el terror de todos los seres, es Tu portador. Por lo tanto, ¡oh Querida! Deja todo esto a un lado y ven a mí. ¡Oh Hermosa! Estás tocando Tus campanas y no suenas. Tu laúd va en contra de Tu belleza y juventud. ¡Oh Sensible! Si te gusta luchar, mejor asume una apariencia fea, que Tu naturaleza sea feroz y cruel; que Tu color sea negro como un cuervo; labios alargados, piernas largas, uñas feas, dientes horribles, y que Tus ojos sean feos o amarillos como los de un gato. ¡Oh Devî! Adopta una apariencia tan fea y prepárate para la lucha. ¡Oh, Ojos de Ciervo! Dime primero palabras duras [ p. 464 ]; luego lucharé contigo; mi mano no se atreve a golpearte con hermosos dientes en el campo de batalla, a ti que eres como una segunda Rati.
47. Vyâsa dijo: —¡Oh, el mejor de los descendientes de Bharata! Cuando S’umbha dijo esto, la Divina Madre, al verlo apasionado, sonrió y dijo:
48-50. ¡Oh, Estúpido! ¿Por qué te afliges tanto con la pasión? ¡Oh, Necio! Si no te atreves a atacarme, lucha con este horrible Kâlikâ o Châmundâ; son tus mejores compañeros en el campo de batalla; lucharán contigo; yo seré un simple Testigo. Diciendo esto, la Devi Bhagavatî le dijo a Kâlikâ con dulces palabras: “¡Oh, Kâlikâ! Tu naturaleza es feroz; a este S’umbha también le gusta la ferocidad; así que mátalo”.
51-69. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Kâlikâ, la encarnación de la Muerte, así ordenada, tomó su maza de inmediato y se dispuso a luchar, como enviada directamente por el Dios de la Muerte. Se desató entonces una terrible lucha entre ambos; y los nobles Munis y los Devas estaban presentes y presenciaron el gran acontecimiento. S’umbha golpeó primero a Kâlikâ, alzando su maza. Kâlikâ, entonces, devolvió a S’umbha el golpe con su maza violentamente. Al instante, ella emitió un estruendo espantoso, destrozó su carro, que brillaba como el oro, destrozó los caballos del carro y asesinó al auriga. Caminando entonces, con una pesada maza en la mano, S’umbha golpeó con furia el pecho de Kâlikâ y rompió a reír. Kâlikâ, mientras tanto, inutilizando su ataque, tomó su hacha y le cortó la mano izquierda, cubierta de sándalo y adornada con armas. Con la mano izquierda así arrancada, todo su cuerpo quedó empapado en torrentes de sangre; sin embargo, se acercó con un garrote en la mano y golpeó a Kâlikâ con él. Kâlikâ también rió y con su cimitarra le cortó el brazo derecho que sostenía el garrote y adornado con un brazalete. S’umbha se enfureció y se abalanzó violentamente sobre ella cuando Kâlikâ rápidamente le cortó las dos piernas. Con los brazos y las piernas así separados de su cuerpo, el demonio asustó a Kâlikâ y le dijo: «Espera, espera». Y pronto se presentó ante ella. Al ver venir al demonio, Kâlikâ se separó el cuello como un loto; la sangre comenzó a brotar a borbotones. ¡Oh, rey! La cabeza de S’umbha, así separada de su cuerpo, cayó al suelo como una montaña. Inmediatamente la vida abandonó el cuerpo. Al ver al Dânava caer sin vida, Indra y las demás huestes de Devas comenzaron a adorar a Devî Bhagavatî, Châmundâ y Kâlikâ, y les cantaron hermosos himnos. Los vientos entonces soplaron con dulzura; todas las direcciones se veían muy despejadas y el fuego en los altares de sacrificio, al ser circunvalado, se volvió muy propicio. Por otro lado, los Daityas que permanecieron con vida abandonaron [ p. 465 ] sus armas, se inclinaron ante la Divina Madre y huyeron todos hacia el Pâtâla. ¡Oh, Rey! Te he descrito en orden regular cómo la Devî protegió a los Devas y destruyó a S’umbha y a otros Asuras. Aquellos seres humanos sobre la faz de la tierra que lean esta anécdota de principio a fin o la escuchen constantemente, verán cumplidos todos sus deseos; de esto no hay duda. ¡Oh, Rey! En verdad, quien no tiene hijos, obtiene un hijo; quien carece de ellos, obtiene riquezas abundantes; los enfermos se curan de sus enfermedades. ¿Qué mejor que el hecho de que quien escucha esta gloriosa obra de la Devi en su totalidad, obtiene todo lo que desea? ¡Oh, Rey! Quien lea a diario esta sagrada anécdota o la escuche, jamás temerá a sus enemigos; además, obtendrá la liberación tras abandonar este cuerpo.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Primer del Quinto Libro sobre la muerte de S’umbha en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la partida del Rey Suratha al bosque [ p. 465 ] 1-4. Janamejaya dijo:— ¡Oh, el Mejor de los Munis! La gloria de Chandikâ ha sido descrita completamente por ti. ¿Por quién fue adorada en los tiempos antiguos después de la lectura y audición de Sus tres gloriosas hazañas (la muerte de Madhu Kaitava, etc.)? ¿Quién fue el que obtuvo los mejores efectos al adorar a la Devî, la Otorgadora de todos los deseos? ¿Cuándo y con quién fue complacida y luego le ofrecieron bendiciones? ¡Oh, Océano de misericordia! Amablemente, nárrame completamente todas estas cosas. ¡Oh, Brâhmana! Descríbame también las reglas sobre cómo se llevan a cabo la meditación, la adoración y el Homa de la Gran Devî. Sûta dijo:— “¡Oh, Risis! Krisna Dvaipâyana, el hijo de Satyavatî, se alegró mucho de escuchar estas preguntas de Janamejaya y comenzó a describir cómo debe realizarse la adoración, etc., de Mahâ Mâyâ, la Devî Bhagavatî.
5-21. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! En tiempos pasados, en el Svârochisa Manvantara, había un rey llamado Suratha, de mente muy liberal y dedicado al buen gobierno de sus súbditos. Era veraz, activo y enérgico, y devoto de su Gurú; siempre servía a los dos veces nacidos y nunca mantenía relaciones sexuales excepto con su esposa legal. Era generoso, no le gustaba pelear con nadie y era experto en la arquería. Mientras gobernaba así su reino, los Mlechchas, las tribus de las montañas, expulsaron a sus enemigos. Destruyeron la ciudad de Kolâ, se volvieron muy arrogantes y turbulentos, y desearon conquistar toda la tierra con su fuerza. Así, acompañados por el gran ejército cuádruple, [ p. 466 ] Elefantes, carros, caballería e infantería acudieron a conquistar el dominio del rey Suratha. Se desató entonces una terrible batalla entre el rey y los temibles Mlechchas. ¡Oh, rey! Las fuerzas de los Mlechchas no eran numerosas, mientras que los ejércitos del rey eran numerosos; aun así, los Mlechchas tuvieron suerte de ganar la batalla. El rey, derrotado, huyó a su ciudad, que era una plaza fuertemente fortificada. El buen rey, sabio en política, al ver que sus ministros se habían pasado al bando enemigo, se preocupó mucho y se preguntó si sería mejor esperar una mejor oportunidad, permaneciendo en su extensa ciudad, bien protegida por una sólida muralla y un foso, o si sería mejor seguir luchando. El rey también pensó que no sería aconsejable consultar con sus ministros, quienes estaban, entonces, bajo el control de sus enemigos; ¿qué haría entonces en tales circunstancias? Esos ministros perversos podrían entregarlo en cualquier momento a sus enemigos; ¡qué le sucedería entonces! Esos hombres, avariciosos, pueden hacer cualquier cosa en este mundo; por lo tanto, nunca sería recomendable confiar en ellos. Las personas, dominadas por la codicia, dañan a sus padres, hermanos, amigos, conocidos, a sus gurús y a los brahmanes venerados. Cuando los ministros se unieron a sus enemigos, bien podrían ser clasificados entre los perversos; de esto no hay duda. Nunca se podría confiar en ellos en las circunstancias mencionadas. Reflexionando así sobre el asunto, el Rey se distrajo y, al no encontrar remedio, salió de la ciudad solo, montado a caballo. El inteligente Rey, impotente, se internó en un denso bosque y pensó: ¿adónde iría ahora? Sabiendo, entonces, que a tres yojanas de ese lugar había una ermita del gran asceta Sumedhâ Risi, el Rey fue allí. (NB: Una Yojana es una distancia que mide cuatro Krosas u ocho o nueve millas).
22-33. ¡Oh, Rey! Aquella ermita era más hermosa que el Cielo; estaba a la orilla de un río; había allí diversas clases de árboles; era frecuentada por animales salvajes que no se oponían entre sí; todo el lugar resonaba con el canto de los cucos. Los estudiantes estudiaban y llenaban la atmósfera con sus cantos védicos; cientos de manadas de ciervos corrían allí; los arrozales habían crecido silvestres en algunos lugares y sus cosechas se habían recogido en otros; se veían allí árboles floridos y otros con deliciosos frutos; de algunos lugares llegaban los fragantes aromas de oblaciones de ghee, etc.; todo esto deleitaba a cualquiera que fuera o se alojara allí. El rey Suratha se alegró mucho de ver a aquel Asrama; se animó y quiso quedarse en la ermita del brahmán. Atando su caballo a la raíz de un árbol, el Rey se acercó humildemente al Risi y vio que el [ p. 467 ] Muni estaba sentado sobre una piel de ciervo a la sombra de los densos árboles Sal. Se veía sereno, delgado y delgado por la tapasyâ. Era de estatura recta; enseñaba a sus discípulos y les explicaba el significado de los Veda S’âstras.
Estaba libre de ira, codicia, etc., más allá de toda dualidad, sin celos, siempre dedicado a la contemplación de su Ser, veraz y lleno de paz. Al verlo, el Rey se llenó de lágrimas y se postró ante él, cayendo como un palo. El Muni, al verlo así, le pidió que se levantara y le preguntó por su bienestar. Un discípulo, a la señal del Gurú, le ofreció un Kus’asan para que tomara asiento. El Rey se levantó y, con su permiso, se sentó en ese kus’asan; luego, el Muni lo adoró debidamente, ofreciéndole agua para lavarse los pies y Arghya (una ofrenda de hierba verde, arroz, etc.). Entonces el Muni le preguntó: “¿Quién eres? ¿Para qué has venido aquí? ¿Por qué estás tan ansioso? Dime con franqueza todo lo que aún no sé. ¿Qué deseas? Di lo que piensas. Aunque sea imposible, sin duda haré todo lo posible por lograr tus fines”.
34-36. El Rey dijo: —¡Oh, Muni! Soy el Rey Suratha; derrotado por mi enemigo, he dejado mi reino, mi palacio y mi esposa para refugiarme en ti. ¡Oh, Brahmana! Estoy dispuesto a hacer lo que me ordenes; en esta tierra no hay nadie más que tú que pueda protegerme. Ahora estoy muy aterrorizado por mi enemigo; por eso he acudido a ti. ¡Oh, Muni! Tú proteges a quienes vienen a buscar tu refugio; yo he venido aquí a buscar tu refugio; así que sálvame de este peligro.
37-38. El Maharsi dijo: —¡Oh, Rey! Quédate aquí sin temor; ninguno de tus enemigos, por muy poderosos que sean, podrá entrar en esta ermita gracias a mi poder de Tapasyâ. ¡Oh, el Mejor de los Reyes! No se te permitirá matar animales aquí; tendrás que alimentarte de este arroz silvestre, raíces, frutas, etc., según lo permitan las reglas de la vida en el bosque.
39-48. Vyâsa dijo: —Al oír sus palabras, el Rey comenzó a vivir allí, con toda pureza y sin temor, a base de raíces y frutas. En una ocasión, mientras descansaba a la sombra de un árbol, mientras pensaba en diversas cosas, pensó en su propia casa así: —Mis enemigos, sin duda, han adquirido mi reino, pero son crueles y malvados, desvergonzados Mlechchas y siempre adictos a actos pecaminosos; sin duda, están atormentando a mis súbditos. Mis elefantes y caballos no reciben su alimento con regularidad y se han vuelto impotentes; sin duda, están sufriendo mucho a causa de mis enemigos. Todos los sirvientes que antes eran alimentados por mí ahora sufren problemas, habiendo sido sometidos por mis enemigos. Los malvados enemigos ciertamente están malgastando mi riqueza acumulada [ p. 468 ] con fines inmorales, en juegos de azar, alcohol y en fiestas con prostitutas. Esos Mlechchas y mis ministros siempre están empeñados en actos perversos; no saben quiénes son las personas adecuadas para recibir caridad; así que sin duda vaciarán mis arcas cometiendo actos pecaminosos. Mientras el Rey meditaba así, sentado a la raíz de un árbol, llegó un hombre de la casta vais’ya con aspecto muy afligido. El Rey lo vio y al instante le pidió que se sentara a su lado; entonces el Rey le preguntó al vais’ya: —¡Oh, Noble! ¿De qué casta eres? ¿De dónde vienes a este bosque? ¿Cómo te llamas? ¿Por qué estás tan pálido y afligido? ¿Qué calamidad te ha sucedido? ¡Oh, Bendito! Dos personas se hacen amigas cuando intercambian siete palabras; según esta regla, soy tu amigo; dime, por lo tanto, con sinceridad todas estas cosas.
49. Vyâsa dijo:— El vais’ya, al oír estas palabras del rey, tomó asiento y se sintió muy aliviado y, pensando que se había encontrado con un santo, comenzó a hablar así:—
50-52. ¡Oh, amigo mío! Pertenezco a la casta vaisya; me llamo Samâdhi; era rico, nunca tuve celos de nadie; siempre decía la verdad y era devoto de los actos religiosos. Mi esposa e hijos son muy avaros y no son religiosos; por eso cortaron todo afecto y vínculo conmigo, aunque es muy difícil cortarlo, y me han echado de casa con el pretexto de que soy muy avaro. Así, abandonado por mis parientes, he venido a este bosque. Pareces un hombre afortunado; por lo tanto, ¡oh, querido!, preséntame ahora y hazme el favor.
53-55. El Rey dijo: —Soy el Rey Suratha; recientemente sufrí una derrota a manos de los bandidos; además, mis ministros me engañaron; por consiguiente, he sido privado de mi reino y he venido aquí. ¡Oh, el mejor de los vaisyas! Afortunadamente, hoy has venido a mí como mi amigo. Ambos descansaremos aquí con alegría, en este hermoso bosque cubierto de árboles. ¡Oh, el Inteligente! Ahora deja tu pena; quédate tranquilo y descansa conmigo, a tu gusto, aquí felizmente.
56-58. El vais’ya dijo: —¡Oh, Rey! Mis amigos y parientes deben haber estado desamparados, muy afligidos y angustiados por mi ausencia; deben haber estado muy preocupados por enfermedades y desgracias, sin duda, y se han vuelto muy ansiosos. ¡Oh, Rey! No puedo permanecer tranquilo; mi mente está perturbada con la idea de cómo mi esposa e hijos pasan su tiempo ahora en dolor o felicidad. Siempre estoy pensando cuándo volveré a ver a mis hijos, esposa, parientes, amigos, conocidos y mi casa. No puedo lograr la calma y la tranquilidad. [ p. 469 ] 59-60. El Rey dijo: —¡Oh, Inteligente! ¿Qué placer puedes esperar al ver a tus malvados hijos y parientes traidores que te han expulsado de tu casa? Incluso los enemigos son mucho mejores, siempre que nos hagan el bien; ¿Qué clase de amigos son aquellos que nos imponen aflicciones y penas? Por tanto, tranquiliza tu mente y permanece aquí en la mayor paz y felicidad.
61. El vaisya dijo: —¡Oh, Rey! Ni siquiera los malvados y crueles pueden separarse de sus parientes. Hoy mi mente está muy agitada pensando en mis parientes; no puedo permanecer tranquilo.
62. El Rey dijo: —Mi mente también está constantemente preocupada por mi reino. Venga; vayamos ambos a ver al Muni y preguntémosle cuál es la medicina para curar estas agonías mentales.
63-64. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras tomar estas decisiones, se acercaron humildemente al Muni para preguntarle cuáles eran las causas de sus penas. El Rey se acercó, se inclinó ante él, tomó asiento y comenzó a preguntar con calma y serenidad al Muni, quien permanecía sentado, tranquilo y sereno.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Segundo del Quinto Libro sobre la ida del Rey Suratha al bosque en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la grandeza de la Devi [ p. 469 ] 1-8. El rey Suratha dijo:— “¡Oh, Muni! Este vais’ya se ha convertido en mi amigo en este bosque; sus hijos y su esposa lo han expulsado de su hogar y ha llegado recientemente a este bosque. Sufre mucho por la pérdida de su familia y está muy angustiado. No encuentra paz en absoluto. Yo también me he vuelto como él y estoy muy angustiado porque me han robado el reino. Este pensamiento, aunque carente de causa sustancial, no abandona mi corazón. ¡Oh! Mis elefantes y caballos, ahora bajo el dominio de mis enemigos, se han debilitado; ¡mis sirvientes sufren mucho por mi ausencia! Mis enemigos, en poco tiempo, malgastarán por la fuerza todas mis riquezas acumuladas. Este pensamiento no me da ninguna felicidad; es más, no puedo dormir debido a esta preocupación y ansiedad. ¡Oh, Señor! Sé que este mundo es falso como un sueño; sin embargo, mi mente está tan engañada que no puedo aquietarme. ¿Quién soy yo? ¿Qué significan esos caballos y elefantes para mí? No son mis hermanos, hijos ni amigos; sin embargo, los compadezco profundamente y me afligen sus problemas. ¡Oh, Muni! Sé que todo esto son engaños; aun así, no puedo liberar mi mente de ellos. ¡Esto es realmente maravilloso! ¿Cuál es la causa de todo esto? ¡Oh, Señor! Nada está oculto a tu vista; eres plenamente capaz de resolver todas estas dudas. Por lo tanto, ¡oh, Océano de misericordia!, ten la bondad de explicarnos a mí y a este vaisya la causa de todo este engaño.
9. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando el rey Suratha le preguntó así, el Muni le respondió con estas palabras, llenas de sabiduría, para que su desilusión y su tristeza se desvanecieran.
10-25. El Muni dijo:— "¡Oh Rey! Te estoy diciendo la causa de la esclavitud así como la causa de la liberación de todos los seres en este Universo. Ella es conocida como Mahâ Mâyâ. Ella es la Mûla Prakriti, el estado de equilibrio de los tres Gunas, Sâttva, Râjas y Tâmas. Incluso Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Indra, Varuna, Vâyu, y los otros Devas, Gandarbhas, Nagas, Râksasas, hombres, ciervos, animales, pájaros, árboles y varias clases de enredaderas, todos están bajo Mâyâ; así que todos están atados; nuevamente todos obtienen la liberación cuando son liberados por esa Mâyâ. Por Ella es creado todo este mundo, móvil e inmóvil, todos los seres están atrapados en Su red y todos están bajo el control de Ella. Tú eres un Ksattriya; Así, Râjoguna predomina en ti, y tu corazón se vuelve así impuro. Ella, mediante Su Mâyâ, engaña incluso las mentes de los Jñânins o sabios; comparado con ellos, tú no eres más que un hombre común. Incluso Brahmâ, Visnu y Mahes’a, aunque poseedores de vasta sabiduría, aún vagan, bajo el influjo de Mâyâ, por los tres mundos, completamente engañados por sus apegos a los objetos sensuales. ¡Oh, Rey! En la Satya Yuga, en tiempos antiguos, el propio Visnu Nârâyana realizó una tapasyâ muy rigurosa en S’vetadvîpa. Pasó diez mil años meditando, con el objetivo de alcanzar la Bienaventuranza eterna e inquebrantable y apegarse firmemente a Brahmâ Vidyâ. ¡Oh, Rey! Brahmâ, también, se dedicó a realizar una tapasyâ, meditando en la Fuerza Primordial, Âdyâ S’akti, en un lugar solitario muy maravilloso para el cese del engaño. Una vez, Vâsudeva Hari quiso ir a otro lugar; se levantó y comenzó a ver otros lugares. Brahmâ, también, dejó su lugar y partió hacia otro destino. Cuando se encontraron en su camino, cada uno le preguntó al otro: “¿Quién eres?”. El Prajâpati respondió: “Soy el Creador Brahmâ”. Al escuchar así las palabras de Brahmâ, Visnu dijo: "¡Oh, estúpido! Soy Achyuta Visnu; por lo tanto, soy el Creador de este mundo. Eres inferior a Mí ya que hay mucho de Râjoguna en preponderancia en ti. Conóceme como el eterno Vâsudeva, preponderante en Sâttva Guna. ¿No recuerdas que libré una terrible batalla por ti y así te salvé la vida hace poco? Maté a los dos Dânavas, Madhu y Kaitava [ p. 471 ], cuando te afligieron mucho y buscaste mi refugio. ¿De qué te jactas ahora? ¡Oh, necio! Deja ya de jactarte. En este vasto mundo, no hay nadie superior a Mí.
26-31. El Risi dijo: —Enfrascados en esta disputa, sus labios temblaban de ira y sus ojos se enrojecieron. ¡Miren!, apareció de repente entre los dos disputadores un emblema fálico (Lingam) blanco, semejante al néctar, maravillosamente largo y extenso. Entonces, una voz, proveniente de fuera, irrumpió en los Cielos y se dirigió a Brahmâ y Visnu, quienes así discutían. Quienquiera de ustedes que logre llegar al otro extremo de este Lingam, ya sea más allá de su cima o por debajo de su base, sin duda es superior a los dos; que uno de ustedes, por lo tanto, descienda a Pâtâla y que el otro suba a los Cielos. Dejen sus inútiles disputas y tomen mi palabra como prueba. Siempre es aconsejable elegir un árbitro para decidir en una disputa como esta que ha surgido entre ustedes.
32-39. El Risi dijo: —¡Oh, Rey! Al oír la palabra divina, ambos se prepararon y comenzaron a medir con energía la longitud del maravilloso Lingam que se alzaba frente a ellos. Visnu bajó a Pâtâla y Brahmâ subió a Âkâs’a para medir el Lingam y así determinar su superioridad. Tras descender cierta distancia, Visnu se cansó y, haciendo todo lo posible, al no poder encontrar el extremo del Lingam, regresó y permaneció en el lugar de encuentro deseado. Por otro lado, Brahmâ ascendía a los cielos cuando una flor de Ketakî cayó de la cabeza del Lingam. Se alegró muchísimo y también regresó al lugar de encuentro deseado. Brahmâ se llenó de vanidad y, al regresar, de inmediato mostró la flor a Visnu y pronunció estas palabras falsas: —¡Oh, Visnu! Esta flor de Ketakî ha sido obtenida de la cabeza del Lingam. Te he traído esto simplemente para que lo reconozcas y te convenzas en tu corazón. Al oír estas palabras de Brahmâ, Visnu vio la flor de Ketakî y dijo: —¡Oh, Brahmâ! ¿Quién es tu testigo en este asunto? Aquel cuyas palabras son verdaderas, quien es ecuánime con todos, quien es inteligente, puro y siempre de buena conducta, puede ser testigo en tales asuntos de disputa.
40-44. Brahmâ dijo:— «¿Quién vendrá ahora como testigo desde ese lugar lejano? Esta flor de Ketakî es el testigo; esto dará evidencia». Diciendo esto, Brahmâ le pidió a Ketakî que diera testimonio; Ketakî pronto respondió así para convencer a Visnu. ¡Oh, Visnu! Yo estaba sobre la cabeza de Mahâdeva; Brahmâ me ha traído de allí hasta este lugar; por lo tanto, no deberías tener ninguna duda sobre este punto. Mi palabra es la evidencia; Brahmâ se ha ido al otro extremo del Lingam. Algún devoto [ p. 472 ] de Siva me puso sobre Su cabeza y Brahmâ me hizo bajar de allí. Al escuchar así las palabras de Ketakî, Visnu se asombró mucho y dijo esto:— «No puedo confiar en tu palabra; “Si Mahâ Deva viene y dice esto Él mismo, entonces puedo confiar y tomarlo como prueba».
45-53. El Risi dijo: —¡Oh, Rey! El eterno Mahâ Deva, al oír las palabras de Visnu, le habló así a Ketakî con gran ira: «¡Oh, Mentiroso! No pronuncies esas palabras falsas; te desprendiste de Mi cabeza y Brahmâ, al ascender, te recogió en el camino. Ahora que has dicho una mentira, nunca te aceptaré; de ahora en adelante estás abandonado por Mí». Brahmâ, profundamente avergonzado, se inclinó ante Visnu; Mahâ Deva abandonó la flor de Ketakî desde esa fecha. ¡Oh, Rey! Tal es el poder de Mâyâ; cuando Brahmâ, Visnu y otras personas sabias se dejan engañar tanto por Ella, ¿qué necesidad hay de hablar de otros mortales comunes? ¡Mira! Visnu, el Señor de Laksmî, se engaña a sí mismo y siempre engaña a los Daityas por el bien de los Devas, sin temor alguno al pecado en el que incurre. Aunque es el Señor de todo, debe encarnarse en varios vientres, renunciando a los placeres de los Cielos y luchando contra los Daityas. ¡Oh, Rey! Visnu es omnisciente y es el Señor de este mundo; especialmente, es el Único, Supremo en la creación de los Dioses. Ahora bien, cuando Maya ejerce una influencia tan poderosa sobre Visnu, ¿qué tiene de extraño que los demás seres ordinarios sean engañados por Ella? ¡Oh, Rey! Esa Prakriti Suprema arrastra violentamente los corazones de los sabios y los arrastra al océano del mundo. Esa Bhagavatî Omnipresente siempre es la causa de la esclavitud de todos cuando lanza su red de engaño, y siempre es la causa de la liberación cuando les imparte su conocimiento.
54. El Rey dijo: —¡Oh, Brahmán! ¿Cuál es su naturaleza? ¿Y cuál es la Fuerza Suprema? ¿Cuál es la Causa de esta creación? ¿Y dónde está su lugar más elevado? Por favor, explícame todo esto.
55-66. El Risi dijo: —¡Oh, Rey! Ella no tiene principio; por lo tanto, no tuvo origen en ningún momento; esa Devi Suprema es Eterna y siempre es la Causa de todas las Causas. (¿Cómo podría entonces otra ser tan poderosa como Ella?). ¡Oh, Rey! Ella reside en todos los seres como la Fuerza vital esencial; privado de esa Fuerza, cada ser queda reducido a un cadáver. Ella penetra como la Fuerza Universal de la Conciencia en todos los seres. La forma de esta S’akti (Fuerza) es la forma hecha de la consciencia misma, el Brahmâ. (Pues la fuerza del Fuego es el Fuego mismo; no se ve en ninguna otra forma). Sus apariciones y desapariciones a veces son simplemente para servir a los propósitos de los Dioses. ¡Oh, Rey! Siempre que los Devas y los hombres la adoran, Ambikâ hace visible su aparición para destruir sus dolores y sufrimientos. Ella asume diversas [ p. 473 ] forma y posee diversos poderes. Esa Suprema Îs’varî desciende por su libre albedrío para servir a algún propósito. Ella no es como los Devas, bajo el control de Daiva o el Destino; Ella no está bajo la influencia del Tiempo (ya que tanto el Destino como el Tiempo son creados por Ella). Ella siempre pone a cada ser en acción según su capacidad. Purusa no es el Hacedor; Él es simplemente el Testigo. Todo este Universo es el objeto visto. Esa Devî es la Madre de todo lo que se presencia. Ella es lo Manifestado y Ella es lo Inmanifestado y Ella es también el Efecto. Solo Ella es la Actriz y manifiesta así el mundo y así da el color al Purusa. Cuando el Purusa se colorea así, Ella destruye rápidamente estos mundos. Se dice que Brahmâ, Visnu y Mahes’a son respectivamente el Creador, Preservador y Destructor del mundo; pero esto es meramente una afirmación; En realidad, son meros instrumentos en Sus manos. Bhagavatî los creó para Su Pasatiempo y los colocó en sus respectivos puestos. Les otorgó Sus manifestaciones parciales, es decir, Sarasvatî a Brahmâ, Laksmî a Visnu y Girijâ a Mahes’a, y así los hizo más poderosos. Ellos, los señores de los Devas, siempre la meditan y la adoran como la Creadora, Preservadora y Destructora de este Universo. ¡Oh, Rey! Así te he descrito, hasta donde alcanza mi inteligencia y conocimiento, la santa grandeza y la excelente gloria de Ella (en realidad, no he podido terminar de describirla).
«Aim Hrîm Klîm Châmundâyai bichche» es el mantra de (9) nueve letras.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Tercero del Quinto Libro sobre la descripción de la grandeza de la Devî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los métodos de adoración a la Devi [ p. 473 ] 1. El Rey dijo: —¡Oh, Bhagavân! Por favor, explícame ahora en detalle los métodos para servir y adorar a la Diosa y los mantras que se usan en tales ocasiones.
2-12. El Risi dijo: —¡Oh, Rey! Ahora describo el método para adorar a la Diosa. Escucha. Esto conduce a la satisfacción de todos los deseos, a la liberación de las ataduras, a la autorrealización y a la destrucción de todas las miserias. El adorador debe realizar su baño; luego, poniéndose una tela blanca, deberá realizar su Vaidik y Tântrik Sandhyâ; luego, con el corazón controlado, debe realizar su ceremonia de Âchamana y seleccionar un buen lugar auspicioso para sus propios propósitos de Poojâ. A continuación, debe cubrir el lugar con estiércol de vaca y extender su alfombra sagrada (Âsana), sobre la cual debe sentarse con ánimo alegre y beber agua para Âchamana tres veces. Luego debe recoger los artículos para la adoración según la [ p. 474 ] su mejor capacidad y colocarlas debidamente en sus respectivas posiciones. Debe realizar Prânâyâma (regular su respiración); luego sigue el Bhuta-S’uddhi, la purificación de lo viejo y la formación del cuerpo celestial y el Jîva-S’uddhi, mediante el cual el Sâdhaka se convierte en el Devatâ-maya; luego procede a la Mâtrikâ Nyâsa (es decir, colocar mentalmente en sus respectivos lugares en los seis Chakras y luego externamente mediante la acción física las letras del alfabeto que forman las diferentes partes del cuerpo del Devatâ. Luego coloca su mano sobre diferentes partes de su cuerpo, pronunciando al mismo tiempo con claridad la Mâtrikâ correspondiente a cada parte).
Bhuta-Suddhi: Disuelve la tierra en agua, el agua en fuego, el fuego en aire, el aire en éter; el éter en Ahamkâra, Ahamkâra en Mahat y Mahat en Prakriti, la Causa final. Este proceso se llama Bhuta-Suddhi.
Él debe mencionar entonces la hora, fecha, tithi y mes del año y hacer su Sankalpa; luego tendrá que asignar a las diferentes partes de su cuerpo los Mâtrikâ Mantrams debidamente, así como su propio Mantram; después él debe meditar en su propio cuerpo el asiento de los diferentes Devatâs y hacer la adoración interna. Él debe insuflar vida a la Deidad afuera para ser adorada, así como dentro de él para ser meditado y adorado; luego él debe hacer lo mismo con los artículos para la adoración y purificarlos rociándolos con agua y Astra o Phat Mantram, así removiendo todas las fuentes de obstáculos que puedan interferir con el acto. Después, en una placa de cobre auspiciosa, él debe dibujar dentro una figura de seis ángulos (hexagonal) (dos triángulos que se cruzan entre sí con sus vértices uno hacia arriba y el otro hacia abajo) con pasta de sándalo blanco o con ocho cosas perfumadas y fuera de esta figura, una figura octagonal de ocho pétalos; Fuera de este, debe trazar las líneas divisorias llamadas Bhûpura. En cada uno de los ocho pétalos, debe escribir cada letra del Vîja (Semilla) Mantra de nueve letras y la novena letra en el óvulo central. A continuación, mediante el mantra que infunde el aliento o el mantra védico, deberá colocar el Yantra en la posición correcta y luego adorar a Âdhâra S’akti (la Fuerza Vital) en el óvulo central y el asiento sagrado con los Pîtha Mantra. Tendrá que invocar a la Devî, pronunciando el Mantra Semilla sobre un plato o figura de oro y adorarla cuidadosamente ofreciendo asientos y otros artículos debidamente como se enuncia en los Yâmala Tântras, etc. Luego tendrá que realizar la adoración séxtuple de los Ganas en los seis ángulos y adorar a Indra, etc., y a Vajra y otros en el Bhûpura (el límite) y así terminar el Poojâ del Yantra. (Para el Poojâ, véase el Prapancha Sâra). Nota: Bhûpura es lo que se piensa afuera, al frente o al principio. Aquí primero se piensa en los Gana Devatâs y se les adora. Adorar afuera, adorar adentro y Ver a la Deidad dentro y fuera, en todas partes y ser libre es el lema de la adoración. En ausencia del Yantra, uno [ p. 475 ] Se deberá hacer una imagen de metal de Bhagavatî y adorarla con la mayor precaución, siguiendo los mantras expuestos por Siva en los Tantrams (de Jâmalâ y otros). Nota: El Yantra es lo que restringe. Este cuerpo humano es el Yantra. Y su imitación se coloca en el exterior en diversas formas y figuras. El Yantra es el diagrama místico que utilizan los devotos para la adoración. También se pueden usar los Mantrams Vaidik para adorar a la Deidad, de acuerdo con las reglas prescritas y con la mente controlada; luego, inmerso en la meditación, se debe murmurar en silencio (realizar el Japam) del Mantra de nueve letras. (El Mantra es Krîm Daksine Kâlike Svâhâ). El Japam (murmurar o repetir en silencio el Mantra) es de dos tipos:— Nitya (diario) y Pauras’charanik (repetición del nombre de la deidad acompañada de ofrendas quemadas). En el Nitya Japam, se realizan Nitya Homas y, ocasionalmente, en el Pauras’charanik Japam, se ofrece una décima parte de esto; Abhiseka también es una décima parte de este Homa; Tarpanam es una décima parte de Abhiseka y la alimentación de los Brâhmanas es una décima parte de lo que se hace en el Tarpanam. ¡Oh, Rey! Así, completando el Japam, se debe leer diariamente el Chandî (hacer el Chandîpâtha), donde se narran las tres gloriosas acciones de la Devî; a continuación, se deberá permitir que la Deidad invocada parta a su propio lugar. A continuación, se debe observar el Navarâtra Vrata (voto de nueve noches) según los ritos y ceremonias apropiados. Hrîm Mahisa Mardinyai Svâhâ es el Mantra.
13-31. En la quincena brillante del mes de Asvin o Chaitra, quienes deseen su propio bienestar deben observar el ayuno del Navaratra. Se deben ofrecer muchos Homas y recitar Mantrams, al igual que en el Mantram propio. En esta ceremonia se debe ofrecer un buen Pâyasam con azúcar, ghee y miel. En la ceremonia del Homa se puede usar carne de cabra, hojas sagradas del árbol Bel, flores rojas de Karavîr o til (semillas de sésamo) mezcladas con miel. Los días especiales para la adoración de la Devi son el octavo, noveno o decimocuarto día (tithi) de cada quincena. La alimentación de los Brahmanes debe realizarse en cada ocasión. ¡Oh, Rey! Así, los pobres se enriquecen, los enfermos se curan y quienes no tienen descendencia tienen hijos obedientes y bien formados. El Rey, expulsado de su reino, recupera, por la gracia de Mahâ Mâyâ, el dominio sobre toda la tierra y puede destruir a todos sus enemigos, por quienes antes fue vencido, cuando adora a la Devi. Quienes desean aprender, sin duda obtienen un conocimiento honorable y auspicioso, siempre que adoren a la Devi con moderación. Personas de todas las castas, brahmanes, ksatriyas, vais’yas o sudras, pueden alcanzar todos los placeres y la felicidad siempre que adoren con devoción a la Devi, la Preservadora del Mundo (la Jagaddhâtrî). Un hombre o una mujer que [ p. 476 ] realice el voto de Navarâtra con devoción constante, obtendrá todos los frutos deseados. Quien celebre la sagrada ceremonia de Navarâtra en la brillante quincena del mes de Asvin con el corazón lleno del pensamiento de la Devi, obtendrá todos sus frutos deseados. ¡Oh, Rey! Ahora describo los ritos y ceremonias. Aquí se debe construir una plataforma cuadrada elevada o altar según las reglas prescritas; luego se debe colocar una cántaro de agua sobre él con los mantras védicos y los ritos y ceremonias debidos. Se deberá hacer un hermoso Yantra según las reglas previamente establecidas y se colocará el cántaro de agua sobre él; luego se esparcirán los hermosos granos de Yava alrededor del cántaro. Se erigirá un toldo o pandal sobre el altar y el lugar de adoración, y el lugar se decorará con flores. Luego se usarán luces y Dhûpas, incienso y perfumes en el salón de la Chandikâ Devî. ¡Oh, Rey! La Devî debe ser adorada tres veces: mañana, mediodía y tarde. No se debe mostrar avaricia al gastar riquezas para este propósito. En esta adoración a la Devi, se deben ofrecer luz, dhup, buenos regalos de arroz y otros comestibles, flores y frutas de diversos tipos; se deben cantar los himnos de los Vedas, cantar canciones y tocar música con diversos instrumentos, y se debe celebrar una gran festividad. Además, es importante tener en cuenta que las vírgenes deben ser veneradas debidamente con sandalias, adornos, ropas, diversos comestibles, aceite aromático y hermosas guirnaldas.(Esta adoración a las vírgenes es esencial). Para completar así la adoración a la Devi, se debe realizar el Homa debidamente con mantras y otros artículos necesarios en el octavo o noveno tithi. Finalmente, se debe alimentar debidamente a los brahmanes; luego, el adorador debe tomar su primera comida después del ayuno (es decir, hacer pâranam) en el décimo día; luego, se deben ofrecer presentes y diversos artículos al brahmán, según las propias fuerzas y con devoción.
32-44. ¡Oh, Rey! Cualquier hombre, mujer casada o viuda casta que realice el Navarâtra Vrata obtiene en este mundo todos los frutos deseados, disfruta de toda clase de goces, alcanza una felicidad ilimitada y, tras la muerte, alcanza el lugar más alto. Y si, por alguna razón, tuviera que renacer en este mundo, nacería en una familia excelente, poseería buena conducta y cualidades, y alcanzaría una devoción inquebrantable hacia Ambikâ Devî. ¡Oh, Rey! Te he descrito así las reglas de la ceremonia del Navarâtra; este voto es el mejor de todos; los mayores placeres y felicidades se obtienen adorando así a la auspiciosa Mahâ Mâyâ. ¡Oh, Rey! Es mejor adorar a Chandikâ debidamente según las reglas prescritas. Entonces, por Su gracia, podrás vencer a todos tus enemigos y recuperarás tu excelente dominio, inquebrantable ante nadie, y obtendrás de nuevo el máximo placer y felicidad cuando te reúnas con tu esposa e hijos en tu propio palacio; de esto no hay duda. ¡Oh, Vais’ya! Tú también, mejor adora a la misma Mahâ Mayâ, la Diosa del Universo, cuya adoración lleva a la fructificación de todos los deseos. Entonces podrás recuperar todos tus placeres mundanos en tu propio hogar y ser respetado por tus familiares y conocidos, y finalmente, tras tu muerte, irás a la sagrada morada de la Devi. De esto no hay duda. Quienes no adoran a la Devi, van a Naraka o al infierno; además, sufren muchas enfermedades en este mundo. Quienes no adoran a la Devi siempre son derrotados por sus enemigos, carecen de esposa e hijos, se vuelven estúpidos y sufren el sufrimiento de sus deseos insatisfechos. Y quienes adoran a la Protectora de este mundo con hojas de Bel, flores de Karavîra, flores de S’atapatra y Champaka, ese hombre bendito, devoto de la Devi, se colma de toda clase de goces. ¡Oh, Rey! ¿Qué más puedo decir que quienes han adorado a la Devi Bhavânî con los Mantrams aprobados por los Nigama S’âstras, esas mismas personas obtienen honor en este mundo y están colmadas de todo tipo de poder y riqueza? En verdad, ellos se destacan entre los mejores hombres, convirtiéndose en los únicos depositarios de todas las mejores cualidades en este mundo.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Cuarto del Quinto Libro sobre los métodos de adoración a la Devî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Al recibir las bendiciones del rey Suratha y el Vais’ya Samâdhi [ p. 477 ] 1-12. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Al escuchar las palabras del Risi, el rey Suratha y Vais’ya, quienes estaban muy afligidos, se consolaron profundamente y se inclinaron ante el Muni con gran humildad y modestia. Sus ojos expresaban alegría y sus corazones rebosaban de amorosa devoción. Ambos, entonces, hábiles al hablar y de temperamento sereno y sereno, comenzaron a dirigirse a él con las manos juntas. ¡Oh, Bhagavân! Pasábamos nuestros días en un lugar muy humilde y afligido; hoy nos purificamos con tus buenas palabras, tal como Bhagîratha purificó el país al traer el río Ganges hasta aquí. Los santos, adornados con puras buenas cualidades, se dedican incesantemente a hacer el bien a los demás y a buscar la felicidad de la gente. ¡Oh, Inteligente! Sin duda, hemos llegado a este auspicioso Asrama debido a nuestras buenas acciones pasadas (en vidas anteriores) y, por lo tanto, hoy todas nuestras miserias han llegado a su fin. Hay muchas personas que vagan por este mundo buscando sus fines egoístas; muy pocos existen como tú, siempre dispuestos a hacer el bien a los demás. ¡Oh, Muni! Es cierto que estoy muy afligido [ p. 478 ], pero este vaisya está más afligido que yo. Ambos, muy afligidos por las miserias del mundo, hemos venido con alegría a tu Asrama y nos hemos aliviado de nuestros sufrimientos físicos gracias a tu presencia; y ahora, al escuchar tus palabras, también nos aliviamos de nuestro dolor y sufrimiento mental. ¡Oh, Brahmana! Somos muy bendecidos y hemos alcanzado nuestros objetivos gracias a tus palabras, que son como néctar; ¡oh, Tú, Océano de Misericordia! Nos has purificado con tu infinita misericordia. Estamos muy cansados de este mundo; sabiendo esto, nos guías más allá de este mundo tomándonos de la mano e iniciándonos con mantras. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Primero practicaremos una Tapasyâ (ascetismo) muy rigurosa y adoraremos a Bhagavatî, la Otorgadora de la felicidad; luego, al verla, iremos a nuestras respectivas moradas. Ahora esperamos el Mantram de nueve letras de la Devi de tu boca y, practicando el Navarâtra varam, ayunaremos y meditaremos en él.
[Nota: El mantra de nueve letras es «Om Mahisamardinyai Svahâ». En lugar de Om, se puede utilizar cualquiera de los siguientes: Hrim, Climb, Aim, Stream o Hum mencionados en el Sarada Tilaka, el Narayana Tantra o en el Vis’vasâra Tantra (ver página 125 del Tantra Sara).
13-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Cuando el rey y Vais’ya oraron así al Muni Sumedha, el mejor de los Munis, les dio el auspicioso Mantram con su semilla (Vîja) y también lo que debe meditarse (Dhyân). Al obtener el Mantram (con Risi, Chhanda, la semilla S’akti y Devatâ) debidamente, dieron la bienvenida al Muni y con su permiso fueron a la sagrada orilla de un río. Ambos eran de complexiones delicadas y ambos estaban completamente decididos; fueron a un lugar muy solitario y eligieron su lugar y tomaron asiento allí. Allí pasaron un mes repitiendo silenciosamente el Mantram y cantando las tres gloriosas acciones de Chandî. En este corto período de un mes, se apegaron mucho a los pies de loto de Bhavânî y sus mentes también se pacificaron mucho. No atendieron a ningún otro asunto; Solo solían ir al Muni una vez al día y, postrándose ante él, regresaban a sus asientos de hierba Kus’a y se entregaban a la meditación de la Devi, repitiendo siempre en silencio sus mantras. ¡Oh, Rey! Así transcurrió un año; se abstuvieron de comer frutas y subsistieron de las hojas de los árboles. Así, entregados a la meditación y al ascetismo, pasaron otro año sustentándose únicamente con hojas secas. ¡Oh, Rey! Transcurridos dos años, tuvieron en sueños la hermosa visión de la diosa Bhagavatî. Se deleitaron mucho al ver en sueños a Ambikâ Devî con túnicas rojas y adornada con diversos ornamentos. Practicaron tapasyâ al tercer año, con agua como único alimento. Así, cuando descubrieron que, tras practicar el tapas durante tres años, no podían ver cara a cara a la Devi, ansiaron verla y pensaron: “¡Si no hemos tenido la fortuna de ver a la Devi, Quien otorga paz y felicidad a los seres humanos, abandonaremos nuestros cuerpos sumidos en una profunda angustia y dolor!”. Con estas ideas, el Rey preparó un hermoso Kunda (pozo) triangular, firme y del tamaño de una mano. Encendiendo fuego en el pozo, el Rey comenzó a cortar trozos de carne de su propio cuerpo y los ofreció como oblaciones al fuego. El vaisya también hizo lo mismo. ¡Oh, Rey! Ambos se emocionaron mucho y comenzaron a ofrecer su sangre como oblaciones a la Devi. La Devi Bhagavatî, al verlos tan afligidos y con sus corazones rebosantes de devoción hacia Ella, se les apareció y les dijo:
31-32. ¡Oh, Rey! Eres mi devoto predilecto; me complace tu Tapasya; ahora pide lo que desees; te concederé esa bendición. Entonces le dijo al vaisya: “¡Oh, Afortunado! Me complace; pide sin demora cualquier bendición; te la concederé ahora mismo”.
33-52. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las palabras de la Devi, el rey Suratha se sintió muy complacido y dijo: —¡Oh, Devi! Concédeme esta bendición: hoy podré vencer a mis enemigos con mi propio poder y así recuperar mi reino. La Devi le habló entonces: —¡Oh, rey! Ve a tu morada; tus enemigos están debilitados y sin duda serán derrotados.
(Nota: La Devi ahora ha retirado Su propio poder de los enemigos con los que estaban llenos antes. Este es el resultado del verdadero sacrificio a la Devi.)
¡Oh, Afortunado! Todos tus ministros vendrán y se postrarán ante tus pies y te obedecerán; ahora puedes regresar a tu ciudad y gobernar a tus súbditos felizmente. ¡Oh, Rey! Así reina durante Ajuta años (10.000 años) sobre tu ampliamente extendido dominio; luego, cuando abandones tu cuerpo, nacerás de nuevo de Sûrya y serás conocido ampliamente como Sâvarni Manu”. Vyâsa dijo: — ¡Oh, Rey! El Vais’ya de naturaleza pura dijo con las manos juntas: — “¡Oh, Devî! No tengo nada que ver con la casa, los hijos ni la riqueza. ¡Oh, Madre! La casa, la riqueza y los hijos, todos estos son tantas fuentes de esclavitud a este mundo y son muy transitorios como los sueños. Por lo tanto, dame conocimiento para que mis lazos con este mundo se corten en pedazos. Las personas que carecen de conocimiento, esos necios, se sumergen en este océano del mundo. Los sabios nunca prefieren este Samsâra; por lo tanto, pueden cruzar este mundo. Vyâsa [ p. 480 ] dijo: —¡Oh, Rey! Al oír esto, la Mahâmâyâ le dijo al vais’ya, que estaba frente a Ella: —¡Oh, Vais’ya! Sin duda adquirirás conocimiento. —Otorgándoles así sus favores, la Devi desapareció en ese instante. Tras la desaparición de la Devi, el Rey se inclinó ante el Muni, montó en su caballo y expresó su deseo de regresar a su reino. Justo en ese momento, todos sus ministros y súbditos se presentaron humildemente ante él, se inclinaron ante él y, de pie ante él con las manos juntas, dijeron: —¡Oh, Rey! Todos tus enemigos han actuado con gran pecado; por eso todos murieron en batalla; ahora, siéntete libre de permanecer en tu ciudad, libre de enemigos, y gobernar a tus súbditos. El Rey, al oír esto, se inclinó ante el Muni y, con su permiso, partió hacia su reino, rodeado de sus ministros. Al recuperar su reino, esposa, parientes y allegados, comenzó a disfrutar de la tierra rodeada por el mar. Por otro lado, el vaisya se iluminó con el Conocimiento Espiritual y, al romper por completo con todas sus ataduras y apegos, se liberó de todas las ataduras. Se liberó en vida y viajó siempre de un lugar de peregrinación a otro, dedicando su tiempo a cantar las gloriosas hazañas de la Devi. ¡Oh, Rey! Así te he descrito el carácter más maravilloso de la Devi, los frutos que el Rey y el vaisya obtuvieron al adorarla, cómo mató a los daityas y sobre sus auspiciosas apariciones en esta tierra. ¡Oh! Tal es la gloria de la Devi, que lleva a la intrepidez a sus devotos. El mortal que escucha constantemente esta excelente y pura narración de la Devi Bhagavati, verdaderamente obtiene todos los mejores y más maravillosos placeres de este mundo. Sin duda, quien escuche este maravilloso incidente obtendrá conocimiento, liberación, fama, felicidad y pureza. La esencia de todas las religiones reside en esta narración; por lo tanto, conduce, sobre todo, al Dharma, Artha, Kama y Moksa (religión, riqueza, deseo y liberación).Concede todos los deseos a los seres humanos.
53-54. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! El Maharsi Vyâsa, hijo de Satyavatî, versado en todos los ámbitos del conocimiento, a petición del rey Janamejaya, le narró este divino Samhitâ. El carácter de Chandikâ y la muerte del Daitya S’umbha fueron narrados así por el misericordioso Muni Veda Vyâsa. ¡Oh, Munis! Yo también les he descrito los puntos principales de este Purâna. Aquí termina el Quinto Libro.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Quinto del Quinto Libro sobre la recepción de los dones por parte del Rey Suratha y el Vais’ya Samâdhi en el Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.