Sobre las austeridades de Tris’irâ [ p. 481 ] 1-12. El Risis (del bosque Naimisa) se dirigió a Sûta (con cariño):— ¡Oh, Afortunado! Tus palabras, como el néctar, son muy dulces. No nos saciamos con lo que nos has descrito como los dichos auspiciosos de Dvaipâyana Vyâsa. ¡Oh, Sûta! Deseamos pedirte de nuevo que nos narres los dichos auspiciosos de este Purâna, hermoso, famoso y destructor del pecado, autorizado por los sagrados Vedas. Vis’vakarmâ tuvo un hijo, llamado Vritrâsura, muy conocido y poderoso. ¿Cómo fue que fue asesinado por el noble Indra? Vis’vakarmâ era un poderoso brahmán y pertenecía al bando de los dioses; su hijo era más fuerte. ¿Cómo fue que Indra lo mató? Los devas nacen de las cualidades sattvas; los hombres, de las cualidades rajásicas; y todas las aves, etc., nacen de las cualidades tamásicas. Esta es la opinión de los pandits, versados en los Purânas y los Âgamas. Pero en este acto de matar a Vritrâsura surge una gran contradicción; pues el poderoso Vritra fue asesinado simplemente con un pretexto por Indra, el ejecutor de los cien sacrificios, dotado de cualidades sattvas. E Indra fue inducido a hacerlo por Visnu, el líder de aquellos que poseen cualidades sattvas; mientras que Visnu mismo se infiltró en el rayo para matar a Vritra. El poderoso Vritra firmó un tratado y se mantuvo en paz cuando Indra y Visnu violaron la verdad y lo mataron traicioneramente con Jalaphena (las espumas acuosas). ¡Oh, Suta! La gran maravilla es esta: que Indra y Visnu se atrevieran a abandonar la verdad. Es, pues, muy claro que las personas de alma elevada se engañan y actúan pecaminosamente. Los jefes de los Devas actúan muy mal; se les considera corteses simplemente porque observan las meras formas externas de buena conducta, tal como lo aprueban los Sastras. ¿Cómo puede la mera observancia de las formas externas constituir cortesía? ¿Acaso Indra, quien mató a Vritra disfrazado confiando en sus palabras, tuvo que sufrir algún castigo por el pecado en que incurrió al matar a un Brahmana? Dijiste antes que Vritra había sido asesinado por la Devi Bhagavatî; pero la creencia general es que Indra lo mató. Nuestras mentes están confundidas sobre este punto. (Aclara nuestras dudas sobre este punto.) [ p. 482 ] 13-14. Sûta dijo: —¡Oh, Munis! Escuchen el incidente de la muerte de Vritrâsura y el castigo que Indra tuvo que sufrir debido a su pecado de Brahmahatyâ (matar a un brahmán). Esta pregunta fue formulada por el rey Pâriksit y respondida por Vyâsa, el hijo de Satyavatî. Les contaré lo que Vyâsa les había contado antes.
15-18. Janamejaya preguntó: —¡Oh, el mejor de los Munis! ¿Cómo fue que en tiempos pasados Indra, dotado de las cualidades Sattva, mató a Vritrâsura con la ayuda de Visnu? ¿Y cómo y por qué fue asesinado de nuevo por la diosa Bhagavatî? ¡Oh, Señor de los Munis! ¿Cómo pudo un cuerpo ser asesinado por dos? Nuestra curiosidad se ha despertado al escuchar la verdad. ¿Quién no quiere oír hablar de las gloriosas hazañas de las personas de alma elevada? Por favor, cuéntanos la muerte de Vritra a manos de la Devi Bhagavatî.
19-26. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Bendito seas, pues tu gusto por escuchar los acontecimientos del Purâna ha crecido tanto; los Devas incluso sienten sed de beber néctar; pero cuando se sacian, ya no les gusta beber. ¡Oh, Rey! Tu nombre y fama son ampliamente difundidos. Tu Bhakti (devoción) a los Purânas crece cada día. Un orador se deleita mucho cuando su público lo escucha con atención plena. ¡Oh, Señor de la Tierra! La lucha entre Vritra y Vâsava que ocurrió en tiempos pasados es famosa en los pasajes de los Vedas y los Purânas; así como el sufrimiento que Indra tuvo que afrontar como castigo cuando mató al hijo inocente de Visvakarma. ¡Oh, Rey! Los Munis, que temen mucho el pecado, cometen actos aún reprobables bajo el influjo de Mâyâ; entonces, ¿qué tiene de extraño que Visnu e Indra mataran a Tris’irâ y a Vritra simplemente por una excusa? Cuando Visnu, la encarnación de las cualidades Sattva, es engañado por Maya y siempre mata engañosamente a los Daityas, ¿cómo puedes esperar que otro hombre conquiste mentalmente incluso a Maha Maya Bhavani, Quien engaña a todos los seres? ¡Oh, Rey! Es bajo la compulsión de Maya que Bhagavan, el Infinito, el amigo de Nara, Nârâyana, se encarna en miles y miles de Yugas en este Samsara como Peces, etc., y realiza actos a veces lícitos y a veces ilícitos. Los Devas y los hombres, confundidos por Maya, se perturban y dicen: «Este cuerpo, riquezas, casa, hijos, esposa y parientes son todos míos», y engañados así, a veces realizan actos virtuosos y a veces pecaminosos. ¡Oh, Rey! No hay nadie en la superficie de esta tierra, por muy versado que sea en el descubrimiento de la causa y el efecto, el conocimiento de lo superior y lo inferior, que pueda liberarse de este Gran Engaño; desde el principio está atado por las tres Gunas de esta Mâyâ y permanece bajo Su control. [ p. 483 ] 27-35. Esto explica que Visnu e Indra fueron engañados por Mâyâ y se dedicaron a cumplir sus propios fines egoístas. Mataron a Vritrâs’ûra con un pretexto. ¡Oh, Rey! ¡Escucha! Ahora te describo la causa de la enemistad entre Indra y Vritra. Vis’vakarmâ, el Prajâpati, fue un gran arquitecto de los Dioses, hábil, superior entre los dioses, un gran asceta y muy querido por los Brahmanes. Tenía enemistad con Indra; y de esta enemistad, engendró un hijo de gran belleza llamado Tris’iraska Visvarûpa. Este hijo tenía tres rostros hermosos y encantadores. Visvarûpa desempeñaba tres funciones diferentes con sus tres rostros: con uno, estudiaba los Vedas; con el segundo, bebía néctar (vino); y con el tercero, veía simultáneamente todas las direcciones. Tris’irâ renunció a los placeres mundanos y comenzó a practicar una rigurosa tapasyâ; se convirtió en un gran asceta, apacible, controlado en sus pasiones y completamente dedicado a su religión.Practicaba el Panchagni-Sadhan en verano, atando los pies a la rama de un árbol con la cabeza hacia abajo; permanecía bajo el rocío en la estación fría y bajo el agua en invierno. Así, se abstenía de comer, se dominaba a sí mismo y, abandonando todas las relaciones mundanas, practicaba una tapasya muy ardua; muy difícil, en verdad, para quienes tienen un intelecto embotado.
36-49. Indra se entristeció y desanimó profundamente al verlo practicar semejante Tapasyâ y pensó en los medios para que no adquiriera su Indra. El Pâkasâs’ana Indra permanecía siempre muy ansioso al observar la enérgica penitencia practicada por aquel asceta de gloria ilimitada y su firme apego a ella. Pensó así: «Este Tris’irâ se fortalece día a día con su penitencia, así que me matará. El sabio nunca mira con indiferencia a un enemigo cuya fuerza crece día a día». Ahora es mi urgente deber inventar medios para frustrar su Tapasyâ, y finalmente concluyó que la lujuria es el gran enemigo del ascetismo; la práctica de austeridades devotas es destruida por completo por la lujuria; así que debo intentar hoy mismo cómo el Muni se apega a la lujuria y los placeres mundanos. El inteligente Indra, pensando así, llamó a las Apsarâs Urvas’î, Menakâ, Rambhâ, Ghritâchî, Tilottamâ y otras, orgullosas de su belleza, para que sedujeran a Tri’sirâ, el hijo de Vi’svakarmâ. ¡Oh, Apsarâs! Ahora tengo una tarea muy difícil que cumplir; todas ustedes, ayúdenme en este aspecto. Un gran enemigo mío, difícil de vencer, practica penitencia con su autocontrol. Empiecen de inmediato, con su atuendo adecuado para diversos gestos amorosos, y esfuércense por seducirlo. Que les vaya bien; súbanlo y alivien la fiebre de mi corazón. ¡Oh, Apsarâs! ¿Qué más puedo decir? Estoy inquieto desde que supe de su fuerza al realizar tan duras austeridades. ¡Oh, Débiles! Ese poderoso [ p. 484 ] asceta puede ocupar mi lugar y así desposeerme; este miedo me ha poseído. Por lo tanto, destruye mi miedo lo antes posible. Esta es la tarea que ahora te he encomendado: únete y hazme este bien. Las Apsarâs, al oírlo, se inclinaron y dijeron: —¡Oh, Señor de los Devas! ¡No tengas miedo! Haremos todo lo posible por seducirlo. ¡Oh, Muy Brillante! Para seducir al Muni, haremos todo lo posible, danza, música y otros gestos y prácticas amorosas, para disipar tu miedo. ¡Oh, Rey de los Dioses! Perturbaremos la mente del Muni con nuestras miradas de reojo, gestos y posturas apasionadas, lo engañaremos, lo ataremos y luego lo someteremos a nuestro control.
50-60. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto, las Apsarâs fueron a Tris’irâ y comenzaron a exhibir diversos gestos y posturas amorosas como se afirma en el Kâma Sâstra. Comenzaron a cantar a veces, a veces a bailar al ritmo de las notas musicales ante el Muni. En resumen, practicaron diversos gestos amorosos para seducirlo. Pero ese asceta, ardiendo con el fuego de Tapas, ni siquiera notó los diversos intentos de las Apsaras; más bien, mantuvo todos sus sentidos bajo control y permaneció como un hombre sordo, mudo y ciego. En esa hermosa ermita del Muni, las Apsarâs cantaron y bailaron deslumbrantemente y permanecieron allí unos días. Pero cuando vieron que el Muni Tris’irâ no se desviaba ni un ápice de su postura meditativa, regresaron cansadas y afligidas a Indra y todas, muy temerosas, comenzaron a dirigirse a Indra con las manos juntas: —¡Oh, Rey! Hicimos todo lo posible y no pudimos de ninguna manera hacer que el Muni se tambaleara, muy difícil de superar. ¡Oh, Pâkas’asana! Por favor, inventen otros medios; no pudimos hacer que el autocontrolado Muni se moviera ni un centímetro de su posición; es nuestra buena suerte que ese Muni de alma noble, una encarnación del fuego abrasador, no nos haya maldecido. Entonces, despidiendo a las Apsarâs, el malvado y torpe Indra comenzó a idear medios, aunque totalmente ilegales, para matar a ese buen Muni. ¡Oh, Rey! Ese Indra abandonó toda vergüenza y miedo al pecado y finalmente llegó a una conclusión altamente censurable y pecaminosa sobre cómo matarlo.
Aquí termina el Primer Capítulo del Sexto Libro sobre las austeridades de Tris’irâ en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de Vritrâsura [ p. 484 ] 1-11. Vyâsa dijo:— El extremadamente codicioso Indra, entonces, montó en su elefante Airâvata y decidió matar al Muni. Fue hacia él y lo vio inmerso en profundo Samâdhi, firmemente sentado en su postura y con el habla controlada. En ese momento, un halo de luz emanó de su cuerpo [ p. 485 ] y parecía un segundo Sol y un fuego abrasador. Indra se entristeció y se abatió mucho al ver eso. Indra entonces pensó para sí mismo:— "¡Oh! ¿Puedo matar a este Muni, libre de toda inclinación viciosa y dotado del poder de Tapas, ardiendo como un fuego? Esto va en contra del Dharma. Pero, ¡ay! Quiere usurpar mi posición; ¿cómo puedo, entonces, descuidar a semejante enemigo? Reflexionando así, Indra lanzó contra el Muni su veloz e infalible rayo, mientras el Muni permanecía absorto en su penitencia y brillaba como el Sol y la Luna. El asceta, así herido, cayó al suelo y murió, como la cima de una montaña alcanzada por un trueno que cae sobre el suelo y ofrece un espectáculo maravilloso. Indra se alegró mucho al matar al Muni; pero los demás Munis gritaron entonces: “¡Oh! ¡Nos han matado! ¡Ay! ¡Qué crimen ha cometido Indra hoy! ¡Oh! ¡El malvado Indra ha matado hoy a esta joya entre los Munis sin ninguna ofensa! Que este pecador coseche los frutos de su acto pecaminoso sin demora”. Indra, entonces, regresó pronto a su morada; por otro lado, el noble Muni, aunque muerto, parecía vivir gracias al brillo de su propio cuerpo. Indra, al verlo tendido como un hombre vivo, pensó que el Muni podría revivirse y se entristeció profundamente. Mientras así reflexionaba, vio ante él a un leñador llamado Taksa y comenzó a hablarle para sus propios fines egoístas: «¡Oh, artesano! Corta todas las cabezas de este Muni y cumple mi palabra; este brillante Muni parece estar vivo; por lo tanto, si le cortas la cabeza, no puede estar vivo». Taksa lo maldijo y dijo así.
12-14. «¡Oh, Rey de los Devas! El cuello de este Muni es muy grande y, por lo tanto, no puede ser cercenado; mi hacha no sirve para nada. Sobre todo, no puedo cometer un acto tan reprobable. Has cometido un crimen atroz, totalmente contrario a la ley de las buenas personas; temo el pecado; no podría cortar la cabeza de un muerto. Este Muni yace muerto; ¿de qué sirve volver a cercenarlo? ¡Oh, Pâkas’âsana! ¡El asesino del demonio Pâka! ¿Por qué temes esto?»
15. Indra dijo: —¡Oh, Artesano! Este Muni es mi peor enemigo. Parece que aún conserva vida en su cuerpo; su cuerpo aún está brillante. ¡Me temo que el Muni ha vuelto a la vida!
16. Taksa dijo: —¿No te avergüenzas de cometer este atroz crimen, cuando lo sabes todo? ¿No temes a Dios por el crimen de matar a un brahmán?
17. Indra dijo: —Haré Prâyas’chitta (penitencia) después para lavar mis pecados; pero mi deber por el momento es matar a mi enemigo.
[ p. 486 ]
¡Oh, Afortunado! Los sabios, hábiles en política, dicen que hay que matar a los enemigos con cualquier excusa.
18. Taksâ respondió entonces: —¡Oh, Maghavan! Estás cometiendo este pecado por avaricia; pero, ¡oh, Señor!, no tengo motivo alguno; ¿cómo, entonces, sin motivo alguno, puedo cometer semejante acto atroz?
19-20. Indra dijo: —¡Oh, Taksan! Te asignaré una parte dondequiera que haya un sacrificio. Los seres humanos invariablemente te ofrecerán la cabeza del animal sacrificado en cualquier sacrificio. Ahora, córtale la cabeza según esta regla.
21-42. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Ese Taksâ se alegró mucho al oír esto de Indra y cortó las cabezas de los Muni con su fortísima hacha. ¡Oh, poderoso rey! Cuando las tres cabezas, así cercenadas, cayeron al suelo, miles y miles de pájaros brotaron de ellas en rápida sucesión. Los tres grupos de pájaros —kalavinkas, tittiris y kapinjalas— brotaron rápidamente de las tres cabezas en sucesión. Los pájaros kapinjalas salieron de la boca que solía cantar los Vedas y beber soma; los pájaros tittiri salieron de la boca que veía todos los rincones como si los bebiera; y los pájaros kalavinka salieron de la cara que solía beber vino. Indra se alegró mucho al ver a los pájaros salir de su boca y regresó de inmediato a los cielos. ¡Oh, rey! Tan pronto como Indra regresó, Taksâ regresó a su casa y se sintió muy complacido de recibir su parte de los sacrificios. Al regresar, Indra creyó haber cumplido con su deber al matar a su poderoso enemigo. No se le pasó por la cabeza haber cometido el pecado de Brahmahattyâ (es decir, haber matado a un brahmán). Cuando Vis’vakarmâ se enteró de que su virtuoso hijo había sido asesinado, se enfureció profundamente y dijo que, como Indra había matado a su hijo cualificado, dedicado al ascetismo sin ofensa alguna, crearía otro hijo para matar a Indra. Que los Devas vean su fuerza y el poder de Tapasyâ, y que Indra también coseche los profundos efectos de su propio karma. Diciendo esto, Vis’vakarmâ, afligido por la ira, ofreció oblaciones en el fuego sacrificial, recitando mantras de los Atharvan Vedas, con el fin de engendrar un hijo. Cuando se realizó Homa durante ocho noches consecutivas, un hombre emergió rápidamente de ese fuego ardiente, como si fuera la encarnación misma del Fuego. Al ver al brillante hijo ante él, emerger del fuego y dotado de poder y energía, Vis’vakarmâ exclamó: “¡Oh, enemigo de Indra! Crece mediante mi poder de ascetismo”. Cuando Vis’vakarmâ pronunció estas palabras, ardiendo de ira, ese brillante y ardiente hijo comenzó a crecer, elevándose por encima de los Cielos. En un instante, ese hombre se transformó en un segundo Dios de la Muerte y apareció como una montaña, brillando como el mismo Dios. Entonces le habló a su propio padre, Vis’vakarmâ, quien estaba muy angustiado: “¡Oh, Padre! Pon mi nombre. Por favor, ¿de qué te puedo servir? ¿Por qué te ves tan afligido y ansioso? Por favor, explícame todas las causas”. Hoy hago un firme voto que eliminará la causa de tu dolor. ¡Padre! ¿De qué le sirve eso a su padre si no puede aliviar sus penas? ¡Oh, Padre! ¿Beberé el océano, reduciré las montañas a polvo, obstruiré el paso del Sol naciente, mataré a Indra, Yama o a las demás huestes de Devas, o arrancaré la tierra y la arrojaré con todos los seres al océano?
43-53. ¡Oh, Rey! Al oír las dulces palabras de su hijo, Vis’vakarmâ le dijo con alegría: «¡Oh, hijo mío! Tú eres capaz de salvarme de los problemas (Vrijina), por eso te llamas Vritra. ¡Oh, Afortunado! Tu hermano, llamado Tris’irâ, fue un gran asceta; sus tres rostros eran muy fuertes. Era un profundo conocedor de los Vedas y las Vedangâs, y muy versado en todos los demás conocimientos. Siempre se dedicó a la práctica del ascetismo, sorprendiendo a los tres mundos. Indra mató a mi hijo cualificado con su rayo; esa alma malvada cortó las tres cabezas sin ofender. Por lo tanto, ¡oh, el mejor de los seres! Mata a ese vicioso, desvergonzado, engañoso y malvado Indra, culpable del pecado de Brahmahattyâ». ¡Oh, Rey! Diciendo esto, Vis’vakarmâ, muy confundido por la pérdida de su hijo, creó diversas armas divinas. Preparó armas especialmente adecuadas para matar a Indra: las mejores hachas, tridentes, garrotes, saktis, tomaras y arcos de cuerno y flechas, parighas, pattis’as, discos divinos como el chakra Sudars’an, cajas de flechas divinas e inagotables con flechas, un magnífico kavacha, un carro de gran tamaño, veloz y aéreo, con forma de nube y capacidad para transportar grandes cargas; todo esto lo creó y se lo entregó a su hijo. ¡Oh, rey! Vis’vakarmâ, el mejor de los arquitectos, enfurecido, preparó todo el equipo necesario para la guerra y se lo dio a su hijo Vritrâsura, quien lo envió a matar a Indra.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Sexto Libro sobre el nacimiento de Vritrâsura en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la derrota de los Devas y la tapasya de Vritra [ p. 487 ] 1-3. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Habiendo realizado la ceremonia Svastyayana (un rito para asegurar el bienestar o evitar la calamidad) los Brâhmanas versados en los Vedas, el poderoso Vritra montó en su [ p. 488 ] carro y comenzó a matar a Indra, el Rey de los Dioses. Los Dânavas, previamente derrotados por los Devas, ahora conociendo el poder de Vritrâsura, se acercaron a él para servirle. Los mensajeros de Indra, cuando lo vieron listo para la batalla, acudieron apresuradamente a Indra y le informaron todo sobre sus acciones y otros asuntos relacionados con ellas.
4-7. Los mensajeros dijeron: —¡Oh, Señor! Vis’vakarmâ, profundamente afligido por la muerte de su hijo, se enfureció y, mediante el proceso de Abhichâra (un encantamiento con el propósito de herir, o hechizos o amuletos mágicos usados con fines malévolos), ha creado un hijo para matarte. Ese indomable Vritrâsura es ahora tu poderoso enemigo; montado en su carroza, viene aquí para luchar contigo, rodeado de otros asuras. ¡Oh, Afortunado! Este enemigo tuyo es tan alto como el monte Meru; ahora viene apresuradamente hacia ti, haciendo un ruido terrible; ten cuidado. ¡Oh, Rey! Mientras Indra escuchaba a los mensajeros, los Devas llegaron aterrorizados y dijeron:
8-16. Los Ganas dijeron: —¡Oh, Señor de los Suras! Se ven señales ominosas en las casas de los Dioses; los pájaros emiten sonidos muy desfavorables que presagian una gran calamidad. Cuervos, buitres, garzas, halcones y otras aves feas y desfavorables graznan y emiten sonidos roncos en los tejados de las casas. Otras aves emiten incesantemente sonidos ásperos como chichi kōchi. Los portadores de los diversos Devas lloran y derraman lágrimas constantemente. ¡Oh, Afortunado! En los tejados de las casas se oyen sonidos muy fuertes y terribles de los Rāksasīs que lloran en la oscuridad de la noche. ¡Oh, Dador de honor! Las banderas de los carros caen al suelo sin rastro alguno de viento. Así, se ven señales ominosas en la tierra y en el aire. ¡Oh, Rey de los Devas! Las mujeres de rostro feo, vestidas de negro, vagan de casa en casa repitiendo constantemente: «Sal de casa y márchate de inmediato». Las mujeres Devas, mientras duermen en sus templos, ven en sueños que terribles Raksasis se acercan a ellas, les cortan el cabello y las aterrorizan. ¡Oh, Indra de los Devas! Se están produciendo señales desfavorables como estas, terremotos y la caída de meteoritos. Los chacales entran en los patios de las casas por la noche y lanzan horribles y desgarradores sonidos. Las lagartijas se mueven constantemente por las habitaciones y nuestras extremidades tiemblan, emitiendo señales muy desfavorables.
17. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír sus palabras, Indra se sintió muy ansioso y llamó a Brihaspati, el Gurú Deva, y le preguntó: — [ p. 489 ] 18-20. Indra habló: —¡Oh, Brâhmana! Se ven señales muy desfavorables; soplan vientos terribles y caen estrellas del cielo. ¿Qué es todo esto? ¡Oh, Inteligente! Eres muy sabio y versado en los Sastras y en el Gurú de los Devas; eres omnisciente y sabes muy bien cómo remediar los males. Por lo tanto, realiza los ritos que permiten matar a los enemigos; haz que nuestras miserias se eviten.
21-31. Brihaspati dijo: —¡Oh, Mil Ojos! ¿Qué debo hacer? Has cometido un crimen atroz; mataste a ese inocente Muni, y por eso te has ganado un efecto kármico muy negativo. Los pecados muy violentos y las buenas acciones producen sus efectos muy rápidamente. Por lo tanto, es sumamente importante para quienes desean su propio bienestar emprender cualquier trabajo con gran discreción. Nunca es aconsejable realizar ninguna acción que conduzca al tormento de otros. Nunca encuentran la felicidad quienes causan sufrimientos a otros. ¡Oh, Indra! Has cometido Brahmahattyā bajo la influencia de la codicia y el engaño; ahora, de repente, ha aparecido el fruto de ese acto. ¡Oh, Rey de los Suras! Este Vritra Asura nace invulnerable a todos los Devas. Ese poderoso e indomable jefe asura viene ahora, montado en un carro, para matarte, rodeado de los demás dânavas y llevando consigo las armas divinas hechas por Vis’vakarmâ, armas tan poderosas como el rayo. Viene como un segundo Kâla, por así decirlo, para destruir todo el Universo. No hay nadie en este Triloka capaz de matarlo; y su muerte tampoco ocurrirá. Mientras Brihaspati hablaba así, se desató de inmediato un gran alboroto tumultuoso. Los gandharbas, kinnaras, yaksas, munis y otros inmortales comenzaron a huir de sus aposentos. Indra, al ver a los devas huir, se llenó de ansiedad y ordenó de inmediato que todos sus subordinados se prepararan para la batalla; debían ir a llamar a los vasus, los rudras, los as’vins gemelos, los adityas, Pûsâ, Bhaga, Vâyu, Kuvera, Varuna, Yama y los demás devas para que acudieran allí de inmediato. «El enemigo está muy cerca; así que que todos los Devas vengan allí rápidamente en sus Vimânas».
32-44. Tras esta orden, Indra montó en el elefante Airâvata y, llevando al Gurú Sura al frente, partió de su propio templo. Los demás Devas, montados en sus respectivos porteadores, y firmemente decididos a luchar, partieron con todas sus armas. Por otro lado, Vritrâsura, rodeado de demonios, llegó a la hermosa montaña, adornada con árboles, en la orilla norte del lago Mânasarovara. Indra también llegó allí con Brihaspati al frente, acompañado por todos los demás Devas, hasta esa montaña, al norte del lago Mânasa, y comenzó a luchar. Una terrible lucha, entonces, se produjo entre Vritra e Indra con garrotes, espadas, Parighas, Pâs’as, flechas, S’aktis, Parsus y otras armas. La terrible [ p. 490 ] La lucha duró cien años humanos, aterrorizando a los autocontrolados Risis y a todos los seres humanos. Varuna primero les dio la espalda; luego Vâyu, luego Yama, el Sol y la Luna, y finalmente Indra huyeron del campo de batalla. Al ver a Indra y a los demás Devas huir, Vritrâsura llegó a la ermita y allí se inclinó ante su padre, quien parecía muy contento; y dijo: —¡Oh, Padre! He cumplido tus órdenes; Indra y todos los demás Devas fueron derrotados en la batalla; como elefantes y ciervos huyen al ver un león, así todos los Devas huyeron a sus respectivas moradas. Le he quitado el Airâvata, el mejor de los elefantes, a Indra, quien huyó a pie. ¡Oh, Bhagavan! He traído el elefante aquí. Por favor, acéptalo. ¡Oh, Padre! No es aconsejable matar a un hombre aterrorizado, por lo tanto, no los maté. Ahora, por favor, ordena cualquier otra cosa para que pueda cumplir tus deseos. Todos los Devas huyeron del campo de batalla, muy cansados y aterrorizados; y qué más decir que Indra también huyó, dejando su elefante en el campo.
45-54. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Vis’vakarmâ se alegró mucho de escuchar las palabras de su hijo y dijo:— “Hoy puedo decir con razón que he obtenido a mi hijo y que mi vida es exitosa. ¡Oh hijo! Hoy me has santificado; mis preocupaciones y cuidados se han apaciguado; mi mente también está tranquila al ver tu maravillosa destreza. ¡Oh Niño! Ahora escucha atentamente lo que digo. ¡Oh Altamente Inteligente! Ahora siéntate cuidadosamente en tu postura firme (Sthirâsan) y practica Tapasyâ. Nunca confíes en nadie; Indra es ahora tu enemigo, siempre listo para encontrar tus faltas y hábil en sembrar disensiones entre tú y tus bienquerientes. ¡Oh Hijo! Tapasyâ no es algo ordinario; Laksmî (prosperidad) se obtiene de ella; se obtienen excelentes reinos, aumento de vigor y victorias en batallas. Por lo tanto, adora a Hiranyagarbha y obtén excelentes bendiciones de él; Entonces mata a este malvado Indra, culpable del pecado de Brahmahattyâ. Adora al auspicioso Creador con calma y cuidado. El Brahmâ de cuatro caras se complacerá y te concederá la bendición deseada. Primero complace al Creador de indomable poder, de Cuyo vientre surgió todo este Universo, y obtén, entonces, de Él, la inmortalidad. Entonces mata a ese culpable Indra, mi enemigo. ¡Oh, hijo! El sentimiento de enemistad por la muerte de mi hijo reina siempre en mi mente; no puedo dormir tranquilo ni encuentro paz de ninguna manera. El malvado Indra mató a mi hijo; ¡oh, Vritra! ¿Qué más puedo decirte? Estoy sumergido en el océano de las penas; sálvame.
55-60. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las palabras de su padre, Vritrâsura se enfureció y, tras obtener su permiso, partió con alegría a practicar tapasyâ. Luego fue a la montaña Gandhamâdan y se bañó en el sagrado y auspicioso río [ p. 491 ] Mandâ Kinî, y, preparando un Sthirâsan, se sentó en la hierba Kus’â para practicar tapasyâ. Poco a poco, dejó de comer, luego se alimentó solo de agua y permaneció dedicado al yoga; y, sentado en el Sthirâsan, meditó incesantemente en Prajâpati, el Creador de este Universo. Indra, por otro lado, al saber que Vritrâsura practicaba tapasyâ, se sintió muy ansioso y le envió gandharvas, yaksas, pannagas, kinnaras, vidyâdharas, apsaras y otros mensajeros devas, todos de un vigor inmenso, para obstaculizar sus austeridades. Estos gandharvas y otros devas yonis, expertos en el ejercicio de conjuros mágicos, probaron diversos métodos, gestos y posturas para perturbar su penitencia; pero el gran asceta Vritra, hijo de Vis’vakarmâ, no se desvió en absoluto de su estado meditativo.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Sexto Libro sobre la derrota del ejército Deva y sobre la tapasyâ de Vritra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la derrota de los Devas a manos de Vritra [ p. 491 ] 1-17. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Los Suras que querían obstaculizar la tapasyâ de Vritra, al verlo firmemente resuelto, se decepcionaron del cumplimiento de sus objetivos y regresaron a sus moradas. Así transcurrieron cien años. El Brahmâ de cuatro caras, el Abuelo de los Lokas, llegó allí montado en su portador, el Cisne, y dijo: —¡Oh, Vritra! Sé feliz; ahora abandona tu meditación y pide un favor; te concederé el favor que elijas. ¡Oh, niño! Tu cuerpo se ha vuelto muy delgado por tu penitencia. Me complace mucho ver tu ardua tapasyâ. Que te vaya bien. Ahora pide el favor que deseas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír así las nítidas y dulces palabras del Creador Brahmâ, Vritra derramó lágrimas de alegría y se levantó de repente. Y acercándose a él, se inclinó gozoso a sus pies y, con las manos juntas, le habló con voz trémula a Aquel que desea concederle bendiciones. ¡Oh, Señor! Hoy he tenido la fortuna de verte a Ti, a quien generalmente se te ve con gran dificultad; y así he alcanzado los puestos de todos los Devas; ¡Oh, Sentado en el Loto! Un deseo insaciable arde en mi interior. Tú eres omnisciente, lo sabes todo; aun así, hablo con franqueza. ¡Oh, Señor! Concede que mi muerte no ocurra con hierro, madera, sustancias secas o húmedas, bambúes ni ninguna otra arma, y que mi fuerza y mi valor aumenten considerablemente en la batalla; pues, entonces, seré invencible para todos los Devas con toda la [ p. 492 ] sus ejércitos. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Así orado, Brahmâ le dijo sonriendo:— «¡Oh Niño! Levántate; te concedo que tu deseo siempre se cumplirá; ahora ve a tu propio lugar. Tu muerte no ocurrirá con sustancias secas o húmedas, ni con piedras o madera. Te digo esto con verdad». Así concediendo el favor, Brahmâ fue a Su Brahmâloka. Vritra, también se alegró mucho al recibir su objeto deseado y regresó a su propia morada. El muy inteligente Vritra informó a su padre sobre el favor concedido a él; Vis’vakarmâ se alegró mucho al escucharlo. ¡Oh muy afortunado! Que toda la dicha y la buena fortuna vengan a ti; mata a Indra, mi mayor enemigo. Ve y mata al asesino de mi hijo Tris’irâ, el vicioso Indra y regresa a mí. Sé victorioso en la batalla, conviértete en el Señor de todos los Devas y alivia mi agonía mental por la muerte de mi hijo. Un hijo se convierte entonces en un verdadero hijo cuando obedece las órdenes de su padre, alimenta abundantemente a mucha gente buena en el día de Srâddha (después de la muerte de su padre) y ofrece Pinda en Gayâ. Por lo tanto, ¡oh, hijo! Guarda mis palabras y procura disipar mis penas. Ten por cierto que Tris’irâ nunca desaparece de mi mente. Tris’irâ era muy veraz.Amable y bondadoso; era un asceta y uno de los más destacados eruditos védicos. El malvado Indra mató a mi querido hijo sin ofenderlo.
18-33. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír las palabras de su padre, el indomable Vritrâsura montó en su carroza y salió rápidamente de la casa paterna. El orgulloso asura, entonces, marchó a la batalla, acompañado de su vasto ejército, al son de las caracolas y los tambores de guerra. Vritra, versado en política y moral, exhortó a sus soldados antes de marchar y dijo: —Hoy mataremos a Indra y poseeremos el reino de los Inmortales, libres de todos los enemigos. ¡Oh, rey! Así, acompañado por sus soldados, y lanzando un tremendo grito de guerra que aterrorizó a los devas, el asura partió para la batalla. ¡Oh, Bharata! El rey de los devas, sabiendo que el asura estaba cerca, se sintió abrumado por el terror y ordenó de inmediato a los soldados que se prepararan para la batalla, llamó rápidamente a todos los lokapâlas y los envió a todos a la batalla. El radiante Indra, el atormentador de los enemigos, dispuso sus tropas según Gridhra Vyûha (el método con el que los buitres se disponen al volar) y permaneció allí. Por su parte, Vritra, el aniquilador de enemigos, se precipitó hacia ese lugar con gran rapidez. Se desató entonces una terrible lucha entre los Devas y los Dânavas; ambos bandos, deseosos de vencer al otro, lucharon con fiereza. Cuando el fuego de la batalla alcanzó un brillo inmenso, los Devas se desplomaron de tristeza, mientras que los Asuras se llenaron de alegría. Los Devas y los Dânavas se atacaron mutuamente con Tomaras, Bhindipâlas, hachas, Paras’us, Pattis’as y otras armas. Cuando la terrible batalla alcanzó un punto álgido, causando horror, Vritra se enfureció y, de repente, agarró a Indra, lo despojó de toda su ropa y armadura y se lo tragó. Él, entonces, recordando su antigua enemistad, se alegró mucho y se quedó allí. Cuando Indra fue devorado por Vritra, los Devas, abrumados por el terror, gritaron con frecuencia, con gran angustia: “¡Oh, Indra! ¡Oh, Indra!”. Todos los Devas se sintieron muy abatidos y afligidos al ver a Indra despojado de su armadura y ropa en el vientre de Vritra, y se inclinaron ante Brihaspati, diciendo: "¡Oh, Indra de los Brahmanes! Tú eres nuestro mejor Gurú, ¿qué haremos ahora? Aunque los dioses hicieron todo lo posible por salvar a Indra, Vritra lo ha devorado. Todos somos impotentes, ¿qué podemos hacer sin Indra? ¡Oh, Señor! «Realice rápidamente hechizos mágicos (proceso Abhichâra) que conducirán a la liberación de nuestro Indra».
35-54. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Los Devas se sintieron muy ansiosos por ver a Indra en esa situación y tomaron todos los medios y medios cuidadosamente para liberarlo. Entonces crearon un estado que tendía a causar bostezos, muy poderoso e irresistible y calculado para destruir al enemigo. Vritrâsura entonces bostezó y su boca se abrió ampliamente y se extendió. Mientras tanto, Indra, el destructor de la fuerza de los enemigos, contrajo todos sus miembros y salió de la boca expandida del Asura y cayó. Desde entonces, este estado de bostezo se ha vuelto frecuente entre los seres. Todos los Devas se alegraron de ver a Indra salir así. Cuando Indra así salió, luchó de nuevo con Vritra durante 10,000 años (años Ajuta). La lucha fue muy terrible, causando horror. Por un lado, todos los Devas se unieron a la batalla; Por otro lado, el eminentemente poderoso Vritra, hijo de Vis’vakarmâ, luchó. A medida que Vritrâsura ganaba cada vez más energía en la batalla, Indra fue debilitándose gradualmente y finalmente fue derrotado. Indra se afligió profundamente al verse derrotado; los Devas también se sintieron muy abatidos al verlo. Indra y los demás Devas abandonaron el campo de batalla y huyeron. Vritrâsura también llegó rápidamente y ocupó los Cielos. Vritra comenzó a disfrutar por la fuerza de los jardines celestiales y se apoderó del elefante Airâvata. ¡Oh, Rey! El Asura, hijo de Tvastâ, se llevó todos los Vimânas (los carros autopropulsados de los dioses), el Uchchais’rava, el mejor de los caballos, la vaca celestial, la dadora de deseos, el árbol Pârijâta, las Apsarâs y todas las demás joyas de los Cielos. Los Devas, por otro lado, privados de su parte en los sacrificios [ p. 494 ] y expulsados de sus Cielos, sufrieron mucho. Vritrâsura se llenó de vanidad al tomar posesión de los Cielos. Vis’vakarmâ también se sintió muy feliz en ese momento y comenzó a disfrutar de placeres junto con su hijo. ¡Oh, Bharata! Los Devas, entonces, se unieron a los Munis y comenzaron a consultar sobre su propio bienestar. Cuando los Devas llevaron a Indra con ellos y fueron a Mahâ Deva en el Monte Kailasa, se postraron a sus pies con mucha humildad y, con las manos juntas, dijeron así: —¡Oh, Deva de los Devas! ¡Oh, Mahâ Deva! ¡Tú eres el Mahes’vara y el infinito Océano de Misericordia! Hemos sido derrotados por Vritrâsura y estamos muy aterrorizados. ¡Sálvanos, oh S’ambhu! Tú haces bien a todos los seres; dinos, pues, con verdad, ¿qué haremos ahora, cuando ese poderoso Dânava nos ha despojado de nuestros Cielos? ¡Oh Mahes’a! Ahora, desalojados, ¿adónde iremos? No encontramos ningún remedio para destruir nuestras miserias. ¡Oh Bhûta Bhâvana! Estamos muy dolidos; ayúdanos; ¡oh Misericordioso! Ese Vritrâsura se ha embriagado de vanidad tras haberle sido concedida la bendición. Por lo tanto, destrúyelo.
55-57. Sankara dijo: —¡Oh, Devas! Mantendremos a Brahmâ al frente y todos iremos a la residencia de Hari para consultar con él cómo destruir a este Vritra rebelde. Janârdana Vâsudeva es plenamente capaz de realizar todas las acciones. Es poderoso, conocedor de pretextos, sumamente inteligente, un océano de misericordia, y merecedor de la protección de todos. Sin Él, el Deva de los Devas, ninguna acción es posible. Por lo tanto, todos debemos ir allí para alcanzar el éxito en nuestra empresa.
58-62. Vyasa dijo: —¡Oh, Rey! Tras decidir su plan de acción, Indra y los demás Devas se llevaron consigo a Sankara y a Brahma y fueron a la morada de Hari, quien protege a todos y es misericordioso con sus devotos. Comenzaron entonces a cantarle himnos Purusasukta, alabando así al dios Hari, el Gurú de este Universo. El Janârdan Hari, el Señor de Kamalâ, apareció entonces ante ellos y, tras mostrarles su respeto, les dijo: —¡Oh, Señor de los diversos Lokas! ¿Qué os ha traído hasta aquí con Brahma y Sankara? ¡Oh, el mejor de los Suras! Por favor, decidme el motivo de vuestra venida. Vyasa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Hari, los Devas no pudieron responder; casi todos permanecieron con la mirada ansiosa, las manos juntas, abrumados por la preocupación.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Sexto Libro sobre la derrota de los Devas por Vritra en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Alabando a la Devî [ p. 495 ] 1-5. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Nârâyana, el Señor de Laksmî y Conocedor de las esencias de todos los súbditos, al ver a los Devas extremadamente apegados a él y ansiosos, les habló así:— ¡Oh, Suras! ¿Por qué han guardado silencio? Díganme por qué han venido todos, sea bueno o malo, díganmelo; intentaré aliviar sus miserias. Los Devas dijeron:— ¡Oh, Señor! ¿Hay algo desconocido para ti en este Triloki? Tú lo sabes todo; ¿por qué entonces nos preguntas una y otra vez? En tiempos antiguos, en tu encarnación de Enano, extendiste los tres mundos con Tus tres pies y así ataste al Rey Vali en sus propias instalaciones y le entregaste la soberanía sobre los Devas a Indra. ¡Oh, Omnipresente! Eres Tú quien engañó a los Daityas y proporcionó néctar para los Devas, y eres Tú quien los envió a la morada de la Muerte. Por lo tanto, ¡oh Señor!, Tú eres el único capaz de proteger a los Devas de todos los males que les azotan.
6-31. Así, al oír las palabras de los Devas, Visnu dijo:— "¡Oh Suras! No tienen por qué temer; conozco un remedio, aprobado por todos, por el cual ese Daitya podría ser asesinado para que ustedes fueran felices. Ahora se los estoy dando. Debo velar por su bienestar, por su beneficio, ya sea mediante el ejercicio de mi inteligencia o usando mi destreza, con el pretexto de la riqueza o por cualquier otro medio. Cuatro medios, a saber, la conciliación, los regalos, sembrar la discordia o el castigo, son mencionados por los sabios estadistas para ser aplicados a los amigos y especialmente a los enemigos. Brahmâ fue adorado por Vritra con severas austeridades y Él concedió favores y es debido a la influencia de ese favor que este Asura se ha vuelto indomable. Más aún porque Vis’vakarmâ lo creó del fuego del sacrificio; Es por todas estas causas que el demonio Vritrâsura, conquistador de la fortaleza enemiga, se ha vuelto tan poderoso que difícilmente puede ser conquistado por ningún ser. ¡Oh, Suras! Primero hay que negociar la paz con él; luego, engañarlo; de lo contrario, el enemigo será muy difícil de conquistar. Primero seducirlo y controlarlo; luego, matarlo. Ahora, lleva contigo a los Risis y Gandharbas y ve donde reside el poderoso enemigo Vritrâsura y haz un tratado con él; así será conquistado. Jura y accede a los términos que propone y así crea confianza en él; luego cultiva su amistad; por último, cuando llegue el momento, mata a ese poderoso enemigo. ¡Oh, Suras! Yo también entraré, sin que nadie lo vea, en la excelente arma de Indra, su rayo, y lo ayudaré a su debido tiempo. Espera hasta el período de [ p. 496 ] su longevidad expira; de lo contrario, su muerte jamás ocurrirá. Ahora ve a ese Asura, con Gandharbas y Risis, y cultiva astutamente la amistad entre él e Indra, con palabras conciliadoras; cuando empiece a depositar su confianza de esta manera, engáñalo. Entraré ocultamente en el poderoso rayo bien protegido. Cuando Indra sepa que el Demonio ha depositado plena fe en él, lanzará su rayo contra él y así el enemigo será aniquilado, y no de otra manera. ¡Oh, Señor de los Devas! No consideres por ahora la traición que cometerás: acepta mi ayuda y mata a ese malvado Demonio con el rayo. Practicar la hipocresía con un hipócrita no se considera pecado; especialmente, ningún enemigo poderoso puede ser aniquilado solo mediante las reglas bien conocidas aplicables a los guerreros, sin engaño alguno. También engañé, antes, a Vali con mi cuerpo de enano, y de nuevo engañé a todos los Demonios haciéndome pasar por una mujer hermosa. Por lo tanto, engañar a un enemigo poderoso y engañoso nunca se considera pecado. Sepan esto, ¡oh, Devas! Ahora todos ustedes, unidos, adoren a la Devi Bhagavatî con mantras y oraciones y refúgiesen en ella; la Yoga Maya, entonces, los ayudará. Nosotros también adoramos a esa Devi, la Prakriti Suprema, la Encarnación del Sattva Guna puro,Quien concede el éxito, nos concede todos nuestros deseos, Quien es Ella misma el objeto de los deseos, y Quien solo es realizada por esos yoguis, hombres puros y autocontrolados. Indra también podrá matar a su enemigo en batalla si la adora; pues la Maha Maya, la Creadora del Engaño, al ser adorada, engañará a ese Demonio. Engañado así por Su Maya, Vritrâsura será fácilmente asesinado por él; no hay duda de esto, ¿qué más deseas que esto, que todo se logrará con éxito cuando la Devi Ambikâ sea propiciada y se complazca? Ella regula los corazones de todos y es la Causa de todas las causas. Sin su adoración, nadie puede esperar que se cumplan los deseos. Por lo tanto, ¡oh, el Mejor de los Suras! Adora a la Madre Universal, la Prakriti Devi, con la mayor devoción y con la mayor pureza para la destrucción de tu enemigo. ¡Mira! En tiempos pasados, luché terriblemente durante cinco mil años contra los dos demonios Madhu y Kaitabha, y luego los maté. Adoré, entonces, a Mahâ Mâyâ, la Suprema Prakriti; ella, complacida, engañó a los dos asuras; así, los dos poderosos asuras, llenos de vanidad, fueron engañados, y así pude matar a esos terribles daityas con un pretexto. Por tanto, ¡oh Suras!, ustedes también adoren a la Suprema Prakriti con la mayor devoción; ella seguramente cumplirá sus deseos.
32-49. ¡Oh, Rey! Cuando el inteligente Visnu iluminó así a los Devas, estos subieron a la cima del Monte Sumeru, adornado con los árboles Mandâra [ p. 497 ], y permaneciendo en un lugar apartado, recitaron lentamente Sus Mantras y, así, entregados al ascetismo y la meditación, comenzaron a cantar himnos y a alabar a la Madre Universal, la Sostenedora del mundo, la Eliminadora de todas las dolencias del mundo, y la Creadora, Preservadora y Destructora del mundo y la Otorgadora de todos los deseos a Sus devotos. Los Devas dijeron: —¡Oh, Devi! ¡Ten piedad de nosotros! ¡Oh Tú, la Destructora de las aflicciones de los afligidos! Nos hemos refugiado en Tus pies de loto. Hemos sido derrotados por Vritrâsura en la batalla; estamos muy oprimidos y afligidos. ¡Oh Tú, la Realidad Suprema! ¡Oh Tú, la Madre del Universo entero! Protégenos como una Madre protege a su hijo; hemos caído en esta dificultad que surge de nuestros enemigos. ¡Oh Madre! Nada se oculta a Tu conocimiento en los tres mundos. ¿Por qué no nos prestas atención, a quienes estamos siendo atormentados por los Asuras? ¡Oh Madre! Tú creas, preservas y destruyes los tres mundos; Brahmâ, Visnu y Mahes’a son creados por Tu mera voluntad y realizan todas Tus obras. ¡Madre! No son independientes; con la contracción de Tus cejas, son dirigidos y disfrutan de todos los placeres. La Madre protege a sus hijos afligidos por diversas dificultades y peligros, incluso cuando son hallados culpables de diversas ofensas. Eres Tú quien ha establecido esta regla; entonces, ¿por qué, Oh Misericordiosa? ¿No nos proteges a nosotros, que somos inocentes y sabemos que nos hemos refugiado en Tus pies de loto? ¡Oh, Devi! Si crees que te olvidamos, demasiado atraídos por los placeres que te has dignado concedernos y que, por lo tanto, no merecemos ser contemplados con Tus ojos misericordiosos, diríamos que es cierto; pero, ¡oh, Madre!, en ninguna parte se ve el sentimiento de una Madre hacia Su hijo; sin duda, siempre somos objeto de Tu misericordia y favor. Además, no tenemos culpa en esto, ¡oh, Madre!, de no adorarte y sumergirnos en los placeres sensuales; para Tu creación, el Moha (ilusión) es muy poderoso y nos engaña. ¡Oh, Madre! ¡Eres Misericordiosa por naturaleza! Conociendo esto, ¿por qué no nos muestras misericordia? ¡Oh, Devi! Ya antes, por nuestra causa, mataste en batalla al poderoso Jefe Daitya Mahis’âsura, terrible para todos los seres. Entonces, ¿por qué no matas, oh Madre, a este terrible Vritrâsura? ¡Oh Madre! Tú mataste a los dos hermanos Daityas, S’umbha y Nis’umbha, extraordinariamente poderosos, y a los demás Daityas que los siguieron; ¡oh Tú, la encarnación de la misericordia! Destruye ahora a este engañoso y poderoso Vritrâsura. ¡Oh Madre! Engaña a este orgulloso Asura para que no pueda manifestar en lo más mínimo su poder.Estamos muy perturbados por los Asuras y abrumados por el terror que nos causan; Tú nos salvas; pues no hay otro en los tres mundos que pueda por su propia fuerza eliminar las penas y sufrimientos de los Devas. ¡Oh Madre! Aunque has mostrado favor hacia Vritra, ahora lo matas pronto, cuya naturaleza es cruel y atormenta a los demás. ¡Oh Bhavânî! Mejor que lo salves del pecado con Tus flechas sagradas. De lo contrario, ese cruel Asura seguramente entrará en el horrible Infierno. Es por su bienestar que Tú debes matarlo. A aquellos que antes habían sido enemigos de los Dioses, Tú los purificaste con armas en el campo de batalla y los enviaste al Jardín Nandana en los Cielos. ¡Oh Tú, la Misericordia personificada! ¿No fue que no los salvaste del infierno? Entonces, ¿por qué no matas a este Vritrâsura? Sabemos con certeza que el Asura es Tu enemigo, no Tu sirviente; Porque esa alma malvada nos está causando problemas. ¡Oh, Madre! ¿Cómo puede ser Tu sirviente y devoto quien atormenta a los Devas que siempre se dedican a adorar Tus pies de loto? ¡Oh, Madre! ¿Cómo podemos realizar Tu adoración? Las flores y demás objetos que se usan en la adoración son todos creados por Ti; especialmente nosotros y los Mantras; de hecho, todo es la manifestación de Tu poder. Por lo tanto, ¡oh, Bhavânî! Te adoramos postrándonos a Tus pies. Que estés complacido. Benditos sean aquellos hombres que adoran con devoción Tus pies de loto para cruzar este océano del mundo. ¡Oh, Devî! Aquellos Yogis que anhelan la liberación final y, por lo tanto, abandonan todos los apegos, vikâras e ilusiones, incluso ellos alcanzan el éxito solo cuando meditan en Tus pies de loto. Aquellos que son grandes sacrificadores y conocen mejor la esencia de los Vedas, incluso cuando ofrecen oblaciones al sacrificio, pronuncian “Svâhâ”, que alegra a los Devas, y “Svadhâ”, que consuela a los Pitris; así, siempre piensan en Ti (pues Svâhâ y Svadhâ son solo Tus nombres). ¡Oh Madre! Tú eres el poder retentivo y la memoria. Tú eres la belleza, Tú eres la paz, Tú eres el Buddhi (intelecto), bien conocido por aclarar las mentes de los hombres; y Tú eres la prosperidad y la riqueza de estos tres mundos. ¡Oh Devî! A quienes te adoran, Tú les otorgas, por misericordia, esa riqueza de una forma u otra.¿No fue que no los salvaste del infierno? ¿Por qué entonces no matas a este Vritrâsura? Sabemos con certeza que el Asura es Tu enemigo, no Tu sirviente; pues esa alma malvada nos está causando problemas. ¡Oh, Madre! ¿Cómo puede ser Tu sirviente y devoto quien atormenta a los Devas que siempre se dedican a adorar Tus pies de loto? ¡Oh, Madre! ¿Cómo podemos realizar Tu adoración? Las flores y demás objetos que se usan en la adoración son todos creados por Ti; especialmente nosotros y los Mantras; de hecho, todo es la manifestación de Tu poder. Por lo tanto, ¡oh, Bhavânî! Te adoramos postrándonos a Tus pies. Que estés complacido. Benditos sean aquellos hombres que adoran con devoción Tus pies de loto para cruzar este océano del mundo. ¡Oh, Devî! Aquellos yoguis que anhelan la liberación final y, por lo tanto, abandonan todos los apegos, vikâras e ilusiones, incluso ellos alcanzan el éxito solo cuando meditan en Tus pies de loto. Aquellos que son grandes sacrificadores y conocen mejor la esencia de los Vedas, incluso cuando ofrecen oblaciones al sacrificio, pronuncian “Svâhâ”, que alegra a los Devas, y “Svadhâ”, que consuela a los Pitris; así, siempre piensan en Ti (pues Svâhâ y Svadhâ son solo Tus nombres). ¡Oh Madre! Tú eres el poder retentivo y la memoria. Tú eres la belleza, Tú eres la paz, Tú eres el Buddhi (intelecto), bien conocido por aclarar las mentes de los hombres; y Tú eres la prosperidad y la riqueza de estos tres mundos. ¡Oh Devî! A quienes te adoran, Tú les otorgas, por misericordia, esa riqueza de una forma u otra.¿No fue que no los salvaste del infierno? ¿Por qué entonces no matas a este Vritrâsura? Sabemos con certeza que el Asura es Tu enemigo, no Tu sirviente; pues esa alma malvada nos está causando problemas. ¡Oh, Madre! ¿Cómo puede ser Tu sirviente y devoto quien atormenta a los Devas que siempre se dedican a adorar Tus pies de loto? ¡Oh, Madre! ¿Cómo podemos realizar Tu adoración? Las flores y demás objetos que se usan en la adoración son todos creados por Ti; especialmente nosotros y los Mantras; de hecho, todo es la manifestación de Tu poder. Por lo tanto, ¡oh, Bhavânî! Te adoramos postrándonos a Tus pies. Que estés complacido. Benditos sean aquellos hombres que adoran con devoción Tus pies de loto para cruzar este océano del mundo. ¡Oh, Devî! Aquellos yoguis que anhelan la liberación final y, por lo tanto, abandonan todos los apegos, vikâras e ilusiones, incluso ellos alcanzan el éxito solo cuando meditan en Tus pies de loto. Aquellos que son grandes sacrificadores y conocen mejor la esencia de los Vedas, incluso cuando ofrecen oblaciones al sacrificio, pronuncian “Svâhâ”, que alegra a los Devas, y “Svadhâ”, que consuela a los Pitris; así, siempre piensan en Ti (pues Svâhâ y Svadhâ son solo Tus nombres). ¡Oh Madre! Tú eres el poder retentivo y la memoria. Tú eres la belleza, Tú eres la paz, Tú eres el Buddhi (intelecto), bien conocido por aclarar las mentes de los hombres; y Tú eres la prosperidad y la riqueza de estos tres mundos. ¡Oh Devî! A quienes te adoran, Tú les otorgas, por misericordia, esa riqueza de una forma u otra.esas riquezas de una forma u otra.esas riquezas de una forma u otra.
50-57. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Adorada así por los Devas, la Devi Bhagavati apareció ante ellos en una forma muy hermosa, delgada, adornada con todos los ornamentos. Sus dos manos sostenían un lazo y una aguijada, y las otras dos hacían señas para abandonar todo temor y estaban listas para conceder bendiciones. Sus lomos eran muy hermosos, ceñidos con una banda de oro con pequeñas campanillas colgantes que emitían dulces sonidos tintineantes. Sus pies, con tobilleras (adornos), emitían dulces sonidos con pequeñas campanillas tintineantes. Su voz era sumamente dulce y encantadora. Su frente estaba adornada con la luna creciente y en su cabeza brillaba una diadema de joyas. Su rostro de loto estaba adornado con dulces sonrisas y sus tres hermosos ojos de loto semejaban a los Indíbaras. Su [ p. 499 ] Su cuerpo era de un color rojo como las flores de Pârijâta y sus extremidades estaban marcadas con pasta de sándalo roja. Vestía un atuendo rojo. La Devi parecía muy complacida, como un océano de infinita misericordia, con un atuendo perfecto para encuentros felices. Era la Creadora de todo este Cosmos, la Suprema, la Conocedora de todo, la Directora de todo y la Gran Sustentadora de todo. Parecía una encarnación de la Verdad de todos los Vedantas y la Encarnación de la Existencia, la Inteligencia y la Felicidad eternas, la Mahâ Devî Bhagavatî Bhuvanes’varî. Todos los Devas se inclinaron ante Ella, de pie frente a ellos. La Madre entonces dijo: “¿Qué asuntos traen aquí? Háblenme”.
58-59. Los Devas dijeron: —¡Oh, Bhagavatî! Vritrâsura está atormentando mucho a los Devas; embrújalo. ¡Oh, Devî! Haz que confíe en los Devas; e imparte fuerza en nuestras armas para que pueda ser asesinado. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Eso se hará. Diciendo esto, la Devî partió en ese mismo instante. Los Devas se alegraron mucho y regresaron a sus respectivas moradas.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Sexto Libro sobre la alabanza de la Devî por los Devas en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el asesinato de Vritrâsura [ p. 499 ] 1-3. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Habiendo recibido así las bendiciones de la Devi, los Devas y los Risis, radiantes de ascetismo, se unieron y se consultaron entre sí; luego fueron al excelente Asrama de Vritra. Allí vieron a Vritra sentado y con su propio Tejas (espíritu ardiente en él), como si estuviera dispuesto a quemar los tres mundos y devorar a todos los Devas. Los Risis, entonces, le dijeron a Vritra dulces palabras llenas de sentimiento para servir a los fines de los Devas, según el principio de la conciliación.
4-23. «¡Oh, Vritra, sumamente afortunado! ¡Terrible para todos los Lokas! Has establecido tu dominio en todos los lugares de este Universo; pero tu enemistad con Indra es la única causa que interrumpe tu felicidad; de esto no hay duda. Esta enemistad ha aumentado mucho la ansiedad de ambos y, por lo tanto, se ha vuelto muy dolorosa. Ni tú ni Indra pueden dormir tranquilos; siempre existe ese miedo que los acecha a ambos, debido a esa enemistad. ¡Y mira! Ha transcurrido mucho tiempo desde la última batalla que libraron entre ustedes dos; sin embargo, todos los Devas, Asuras, hombres y demás súbditos experimentan una sensación de opresión y dolor. En este mundo, la felicidad es lo único que se debe buscar y el dolor debe evitarse; este es el estado eterno de las cosas. Nunca quien practica la enemistad con otro obtiene la felicidad; Esto ha sido comprobado por los sabios. Solo los guerreros valientes, que encuentran gusto en la guerra, aprueban las batallas; pero a los sabios, expertos en placeres amorosos, no les gusta la batalla como si destruyera los placeres sensuales; ni siquiera les gusta luchar con flores; ¡qué decir con flechas afiladas! En una batalla, la victoria es incierta, pero el disparo de flechas es seguro. Este mundo depende del Destino (Daiva, es decir, depende de los gobernantes cósmicos, deidades o Devas del Universo), al igual que la victoria o la derrota. Sabiendo esto, uno nunca debe luchar. Bañarse a tiempo, comer y dormir a horas fijas, y tener una esposa casta y sirvienta, estos son los medios para alcanzar la felicidad en este mundo. Mientras en las guerras se disparan flechas terribles y se golpea con hachas feroces, ¿qué felicidad puede haber? Al contrario, el enemigo encuentra placer allí. Hay un dicho que dice que la muerte en batalla conduce al Cielo, pero esto es solo una afirmación tentadora que incita a la guerra. En realidad, es infructuoso. Suponiendo que la felicidad llegue finalmente a quienes sufren flechazos y permiten que sus cadáveres sean devorados por cuervos y chacales, entonces a nadie, ni siquiera de entendimiento torpe, le agradará esto, ¡y mucho menos a las personas inteligentes! Por lo tanto, ¡oh Vritra! Que se establezcan la paz y la amistad eternas entre tú e Indra; ambos obtendrán paz y felicidad eternas. Además, si la enemistad entre ustedes termina desde este instante, entonces nosotros, los ascetas y los Gandharbas, sin duda, podremos permanecer en nuestros respectivos Asramas con gran alivio. ¡Oh, Poderoso Héroe! Debido a las incesantes guerras entre tú e Indra, los Munis, los Gandharbas, los Kinnaras y los seres sufren día y noche. Para la felicidad de todas las personas amantes de la paz, nosotros, los Munis, los habitantes del bosque, deseamos fervientemente que se forje una amistad entre ustedes dos. Deseamos que tú, Indra y todos los Jivas alcancen la felicidad. ¡Oh Vritra!Español Nosotros somos mediadores en este tratado entre tú e Indra; haremos que cada parte jure bajo juramento y así lo haremos propicio para la felicidad de ambos. Indra ahora jurará bajo juramento ante ti en los términos que dictes y así alegrará tu corazón. Sabe esto verdaderamente que esta tierra se sostiene sobre la Verdad, el sol sale por el bien de la Verdad, los vientos soplan todo el tiempo por la Verdad y el océano infinito nunca sobrepasa su límite por la Verdad. Por lo tanto, que su amistad se establezca en la Verdad. Así unidos por lazos de amistad, que los dos duerman, jueguen, hagan deportes en el agua y se sienten juntos felizmente». [ p. 501 ] 24-28. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al escuchar las palabras del Maharsi, el altamente inteligente Vritra comenzó a decir:— “¡Risis! Ustedes poseen conocimiento y muchas otras cualidades y son ascetas; Por lo tanto, debo respetarlos. Ustedes son los Munis y, por lo tanto, nunca dicen falsedades en ningún lugar; tienen una buena conducta y practican ritos y ceremonias; son tranquilos; por lo tanto, desconocen las causas de los pretextos. Una persona inteligente nunca debe cultivar amistad con una persona sinvergüenza, licenciosa, carente de entendimiento, infame y desvergonzada, especialmente si es un enemigo. Este malvado Indra es desvergonzado, engañoso, licencioso y el asesino de un Brahmana; por lo tanto, nunca se puede depositar fe en tales personas. Ustedes son santos y poseen todas las cualidades necesarias; por lo tanto, sus mentes nunca se dejan llevar por los pensamientos maliciosos de los demás; es porque su corazón está tranquilo y sereno que no pueden comprender las mentes de los engañosos y traidores; por lo tanto, nunca deben mediar entre dos personas.Persona licenciosa, carente de entendimiento, infame y desvergonzada, especialmente si es un enemigo. Este malvado Indra es desvergonzado, engañoso, licencioso y asesino de un brahmana; por lo tanto, nadie puede confiar en tales personas. Ustedes son santos y poseen todas las cualidades necesarias; por lo tanto, sus mentes nunca se dejan llevar por los pensamientos maliciosos de otros; es porque su corazón está tranquilo y sereno que no pueden comprender las mentes de los engañosos y traidores; por lo tanto, nunca deben mediar entre dos personas.Persona licenciosa, carente de entendimiento, infame y desvergonzada, especialmente si es un enemigo. Este malvado Indra es desvergonzado, engañoso, licencioso y asesino de un brahmana; por lo tanto, nadie puede confiar en tales personas. Ustedes son santos y poseen todas las cualidades necesarias; por lo tanto, sus mentes nunca se dejan llevar por los pensamientos maliciosos de otros; es porque su corazón está tranquilo y sereno que no pueden comprender las mentes de los engañosos y traidores; por lo tanto, nunca deben mediar entre dos personas.
29-32. Los Munis dijeron: —¡Oh, Rey! Todas las criaturas disfrutan sin duda de los frutos de sus karmas, ya sean buenos o malos; ¿cómo, entonces, pueden las personas de intelecto pervertido obtener paz si perjudican a los demás? Los traidores sin duda van al infierno y sufren siempre miserias. Quienes matan a los brahmanes y los borrachos pueden alcanzar la liberación; pero nunca los infieles ni quienes van en contra de sus amigos se libran; estos sufrirán sin duda en los infiernos. Por lo tanto, ¡oh, Conocedor de todas las cosas!, expresa con claridad lo que ocurre en tu mente y los términos exactos que deseas; y el tratado se firmará entre tú e Indra exactamente según esos términos.
33-34. Vritra dijo: —¡Oh, Munis, tan afortunados! Puedo firmar un tratado de paz con Indra solo con la condición de que Indra y los demás Devas no me maten, ni de día ni de noche, con ninguna sustancia seca o líquida, ni con madera, piedra o rayo, y bajo ninguna otra condición.
35-68. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Los Risis aceptaron con gusto su palabra, llevaron a Indra allí y le recitaron los términos del tratado de paz. Indra, entonces, juró ante los Munis, con el Fuego como Testigo, que cumpliría con los términos del tratado, y así se liberó de sus pesados pensamientos y sintió que se le había quitado la fiebre. Vritra, entonces, confió en las palabras de Indra; se hizo su amigo y comenzó a vivir, jugar y disfrutar con él. Sintieron placer por su unión y comenzaron a vagar a veces por el Jardín Nandana, a veces por el Gandha Mâdana, a veces por las orillas de los océanos. Vritra se sintió muy complacido al ver que se unían en amistad; pero Indra lo observaba [ p. 502 ] para encontrarle defectos; así transcurrió el tiempo. Pasaron algunos años después de que se hubiera firmado el tratado. Y el directo Vritra comenzó a depositar mucha confianza en Indra; pero Indra meditó sobre los medios para matarlo. Un día, Visvakarmâ, sabiendo que su hijo Vritrâsura depositaba una confianza implícita en Indra, llamó a su hijo y le dijo: “¡Oh, hijo mío, Vritra! Escucha mis buenas palabras. Mira, nunca es aconsejable confiar en alguien con quien haya surgido alguna vez la enemistad. Indra es tu mayor enemigo; siempre intenta hacerte mal; por lo tanto, no confíes más en él. Nunca se debe confiar en Indra, quien siempre es codicioso, hostil, se regocija con los sufrimientos ajenos, licencioso y adicto a las esposas de otros; vicioso, engañoso, encuentra defectos en los demás, siempre celoso, un malabarista y envanecido. ¡Oh, niño! Español ¿Qué más puedo decir que este hecho de que ese villano, sin temer al pecado, fácilmente entró en el vientre de su madre y cortó al niño que lloraba en el vientre en siete pedazos y luego cada séptima parte a su vez en siete partes, así en total en cuarenta y nueve partes. Por lo tanto, ¡oh hijo mío! Nunca se debe confiar en él bajo ningún concepto. El que siempre es adicto a actos viciosos nunca siente vergüenza de perpetrar otro crimen”. Vyâsa dijo: — ¡Oh Rey! La hora de la muerte de Vritra se acercaba; por lo tanto, no podía tomar las palabras de su padre como auspiciosas, aunque su padre le advirtió con palabras llenas de significado. Un día, al anochecer, en un momento terrible muy desfavorable, Indra vio a Vritra en la orilla de un océano y comenzó a pensar en la bendición otorgada por Brahmâ al Asura así: — "Ahora este es el terrible momento de la tarde; esto no puede llamarse día ni puede llamarse noche, y este demonio también está aquí solo en este lugar solitario; Por lo tanto, es aconsejable ejecutarlo por la fuerza, no hay duda al respecto. Razonando así, Indra recordó al Alma Incorruptible Hari. Bhagavân, el Mejor de los Purusas, llegó allí, sin ser visto por nadie, y entró en el rayo. Indra se preparó rápidamente para matar a Vritrâsura; pero pensó en cómo podría matar a este Demonio, invencible en la batalla; y si no mataba a su enemigo, entonces mediante engaños,Entonces su enemigo seguiría con vida, y le sería imposible procurar su propio bienestar. Mientras pensaba así, vio la espuma de las aguas del océano, tan grande como una montaña; pensando que esa espuma no era seca ni húmeda, y considerando que no era un arma, la tomó con facilidad y al instante recordó con profunda devoción a la Fuerza Suprema Bhuvanes’varî. Al recordarla, la Bhagavatî infundió su parte en esa espuma, y el rayo, infundido con la fuerza de Nârâyana, también quedó cubierto por ella. Indra, entonces, lanzó el rayo cubierto de espuma sobre Vritra; y el demonio, así herido, cayó instantáneamente como una montaña. Cuando Vritrâsura fue asesinado, Indra se alegró mucho; los Risis comenzaron a alabarlo con diversos himnos. Indra, entonces, con todos los demás Devas adoró a la Devî, a través de Cuya Gracia el enemigo había sido asesinado y la alabaron con varios himnos. La imagen de la Bhagavatî la Suprema S’akti fue construida de rubí e instalada en el Jardín Nandana. ¡Oh Rey! Desde entonces todos los Devas solían adorar a la Devî tres veces al día, mañana, mediodía y tarde y desde entonces la S’rî Devî se convirtió en la deidad tutelar de los Dioses. Indra adoró entonces también a Visnu, el Más Alto de los Dioses. Cuando el terrible y poderoso Vritrâsura fue asesinado, el viento auspicioso comenzó a soplar suavemente; los Devas, Gandharbas, Râkhsasas y Kinnaras comenzaron a vagar con gran alegría. Vritrâsura fue engañado por la Mâyâ de Bhagavatî, y Su fuerza entró en la espuma; Por lo tanto, Indra pudo matarlo repentinamente, y es por esta razón que Devi, la diosa del mundo, es conocida en los tres mundos como “Vritranihantrî”, la asesina de Vritra. Pero a primera vista, Indra lo mató con la espuma; por eso se dice que Vritra fue asesinado por Indra.La imagen de Bhagavatî, la Suprema Sakti, fue construida de rubí e instalada en el Jardín Nandana. ¡Oh, Rey! Desde entonces, todos los Devas solían adorar a la Devî tres veces al día: mañana, mediodía y tarde, y desde entonces, S’rî Devî se convirtió en la deidad tutelar de los Dioses. Indra también adoró a Visnu, el Supremo de los Dioses. Cuando el terrible y poderoso Vritrâsura fue asesinado, el viento auspicioso comenzó a soplar suavemente; los Devas, Gandharbas, Râkhsasas y Kinnaras comenzaron a vagar con gran alegría. Vritrâsura fue engañado por la Mâyâ de Bhagavatî, y Su fuerza penetró en la espuma; Por lo tanto, Indra pudo matarlo repentinamente, y es por esta razón que Devi, la diosa del mundo, es conocida en los tres mundos como “Vritranihantrî”, la asesina de Vritra. Pero a primera vista, Indra lo mató con la espuma; por eso se dice que Vritra fue asesinado por Indra.La imagen de Bhagavatî, la Suprema Sakti, fue construida de rubí e instalada en el Jardín Nandana. ¡Oh, Rey! Desde entonces, todos los Devas solían adorar a la Devî tres veces al día: mañana, mediodía y tarde, y desde entonces, S’rî Devî se convirtió en la deidad tutelar de los Dioses. Indra también adoró a Visnu, el Supremo de los Dioses. Cuando el terrible y poderoso Vritrâsura fue asesinado, el viento auspicioso comenzó a soplar suavemente; los Devas, Gandharbas, Râkhsasas y Kinnaras comenzaron a vagar con gran alegría. Vritrâsura fue engañado por la Mâyâ de Bhagavatî, y Su fuerza penetró en la espuma; Por lo tanto, Indra pudo matarlo repentinamente, y es por esta razón que Devi, la diosa del mundo, es conocida en los tres mundos como “Vritranihantrî”, la asesina de Vritra. Pero a primera vista, Indra lo mató con la espuma; por eso se dice que Vritra fue asesinado por Indra.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Sexto Libro sobre el asesinato de Vritrâsura en el Mahapurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la vida de Indra disfrazado en el lago Mânas [ p. 503 ] 1-16. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al ver a Vritra muerto, Visnu, el Deva de los Devas, fue a Vaikuntha; pero, con el temor reinante en su mente de que fuera Él quien prácticamente lo mató. Indra también temió el pecado cometido por él y regresó a sus Cielos. Los Munis también se angustiaron mucho y pensaron en el gran pecado que habían cometido al engañar a Vritrâsura. Es la compañía de Indra la que ahora ha desprovisto de significado su nombre “Munis”. Los Munis pensaron así:— "¡Oh! Vritra confió en Indra por nuestras palabras y así hemos convertido hoy a traidores en compañía de ese traidor Indra. El apego y el afecto son la causa de todo mal. ¡Qué apego! Es como si estuviéramos atados por el lazo del afecto, pues juramos en falso y engañamos así a Vritra. Quienes deliberadamente guían a otros a actos perversos, quienes aconsejan o incitan a otros a cometerlos, o quienes se ponen del lado de los pecadores, sin duda comparten los frutos del pecado cometido. Visnu también cometió el pecado, aunque tenía preponderancia del Guna Sattva, cuando entró en el rayo y así ayudó a Indra a matar a Vritra. Parece que, de ahora en adelante, la gente, cuando es egoísta, no dudará en cometer cualquier acto pecaminoso al ver que Bhagavân Visnu pudo haber cometido, en colaboración con Indra, semejante acto perverso. De las cuatro virtudes Dharma, Artha, Kâma y Moksa, Dharma y Moksa son muy escasas en los tres mundos. Artha (riqueza) y Kâma (deseos) se recomiendan en todas partes como excelentes y, por lo tanto, se tienen en gran estima; el Dharma ahora es solo nominal y es la causa de la vanidad de los Pundits (nadie practica realmente el Dharma con devoción). Discutiendo así, los Munis se sintieron muy afligidos y regresaron a sus ermitas, respectivamente, con el corazón roto y distraídos. ¡Oh, Bharata! Al enterarse de la muerte de su hijo por Indra, Vis’vakarmâ lloró profundamente y se sintió profundamente disgustado con los asuntos del mundo. Fue al lugar donde yacía su hijo Vritra y se afligió profundamente al verlo en ese estado; y realizó su cremación y demás exequias funerarias según las reglas prescritas. Luego se bañó, realizó su Tarpanam (ofrenda de paz) y las ceremonias funerarias correspondientes a una persona en el primer año de su muerte. Entonces, su corazón se afligió de dolor y maldijo al malvado Indra, diciendo que, así como Indra había matado a su hijo, seduciéndolo con un juramento falso, Indra, a su vez, sufriría un sufrimiento aún mayor, infligido por Vidhi (el Gran Creador del Universo). ¡Oh, Rey! Maldiciendo así a Indra, Vis’vakarmâ, muy afligido por la pérdida de su hijo,fue a la cima de la montaña Meru y comenzó a practicar una dura tapasyâ.
17. Janamejaya dijo: —¡Oh, Abuelo! Dime primero qué felicidad o dolor obtuvo Indra al matar a Vritra, el hijo de Tvastâ.
18-40. Vyâsa dijo: —¡Oh, afortunado! ¿Qué preguntas? ¿Y cuál es la naturaleza de tu duda? El fruto del karma de uno ciertamente se disfrutará, ya sea auspicioso o desfavorable. Sea débil o fuerte. Sea un deva, un asura o un ser humano, de hecho, todos tendrán que sufrir por su karma, bueno o malo, en toda su extensión, ya sea hecho poco o demasiado. ¡Mira! Fue Visnu quien aconsejó a Indra y entró en su rayo y lo ayudó cuando Indra estaba listo para matar a Vritra; pero cuando Indra atravesó momentos difíciles, Visnu no lo ayudó en absoluto. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Es claro que cuando uno tiene un momento favorable, todos se vuelven amigos; pero cuando el destino se torna adverso, nadie se ofrece a ayudar. Cuando el Destino está en contra de alguien, el padre, la madre, la esposa, el hermano, el sirviente, el amigo o el propio hijo se vuelven incapaces de ayudar a nadie. El hombre, ya sea bueno o malo, sufre por sus actos. Cuando Vritra fue asesinado, todos regresaron a sus respectivos hogares; pero Indra, el Señor de S’achî, quedó muy privado de su energía y brillantez debido al pecado de matar a un brahmán; todos los Devas, entonces, lo culparon de ser un brahmán. Dijeron además que nadie habría sido capaz siquiera de considerar la idea de matar a un muni, amigo íntimo, que depositó plena confianza en él cuando Indra había jurado ser amigo de Vritra. ¡Oh, Rey! Por doquier corría el rumor, en las asambleas de los dioses, en sus jardines, en las reuniones de los Gandharbas, de que Indra había engañado a Vritra, quien había confiado en él, basándose en las palabras de los Munis, y luego lo había matado con un pretexto, cometiendo así un crimen atroz. Indra había abandonado las pruebas eternas de los Vedas y se había convertido en un Bauddha; por lo tanto, fácilmente podría haber matado a Vritra. Nadie, salvo Visnu e Indra, podría haber actuado en contra de sus palabras, como lo demuestra claramente la forma en que Vritra fue asesinado. Estos comentarios, similares a los mencionados anteriormente, se hicieron comunes e Indra los escuchó todos, contribuyendo a su propia desgracia. ¡Oh, Rey! ¡Ay de la vida de ese hombre, que es culpado en todas partes! ¡Ay de ese hombre cuya fama ha sido manchada entre el pueblo! Una persona así se convierte en burla de sus enemigos cuando la ven en el camino. El santo real Indradyumna (Râjarsî) fue obligado a descender de los Cielos, aunque sin pecado, cuando sus buenas obras expiraron. ¿Por qué, entonces, no se obligaría a las personas viciosas a descender? El rey Yayâti tuvo que descender de los Cielos por su pequeña falta y tuvo que pasar dieciocho yugas en forma de cangrejo. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que incluso el Bhagavân Achyut Hari tuvo que encarnarse varias veces en vientres de jabalí, cocodrilo, etc., por la maldición de un brahmán?debido a que cortó la cuenta de la esposa de Bhrigu. Aunque omnipresente, tuvo que adoptar la apariencia de un enano y mendigar en el palacio del rey Vali. ¿Qué mayores problemas y miserias pueden afligir a quienes pecaron con saña? ¡Oh, Ornamento de Bharata! Râmchandra también tuvo que experimentar, debido a la maldición de Bhrigu, terribles miserias por el duelo de Sîtâ Devî. De modo similar, Indra también, por su pecado de matar a un brahmán, estaba tan aterrorizado que no pudo recuperar su salud aunque permaneció en su casa, dotado de todo tipo de prosperidad y riqueza. Al ver entonces a Indra sin brillo, sin conocimiento, casi sin conciencia y abrumado por el miedo, su esposa S’achî, la hija de Pulomâ, le habló así: —¡Oh, Señor! Tu terrible enemigo ha sido asesinado; ¿Por qué, entonces, suspiras tanto, afligido por tanto terror? ¡Oh, Señor! Has destruido a tu enemigo; ¿por qué, entonces, estás tan ansioso? ¿Por qué, entonces, te arrepientes tanto y suspiras tan profundamente como un hombre común? No veo a ningún otro enemigo poderoso tuyo; entonces, ¿por qué te ves tan ansioso y agobiado por las preocupaciones, como si parecieras completamente inconsciente? [ p. 506 ] 41-44. Indra dijo: —¡Oh, Devi! Es cierto que no tengo ningún otro enemigo poderoso, pero no encuentro paz ni felicidad. Temo por el pecado de Brâhmahattyâ en mi casa. ¡Oh, Devi! Este Jardín Nandana, la ciudad de Kuvera, el señor de las riquezas, este bosque de néctar, la dulce música de los Gandbarbas, la hermosa danza de las Apsarâs, nada de esto me causa el menor placer. ¿Qué más puedo decir que la bella Dama como tú, la más hermosa de los tres mundos, y otras hermosas damas, la vaca celestial, el árbol Mandâra (uno de los cinco árboles de la región celestial), el árbol Pârijâta (el árbol de las flores), el árbol Santâna, el árbol Kalpa (que concede todos los deseos) y el Harichandan (el árbol del azafrán) y otros no pueden complacerme? ¿Qué debo hacer, adónde debo ir para alcanzar la felicidad, oh Amado? Este pensamiento me inquieta. Y por eso no puedo alcanzar la felicidad con mis propios pensamientos.Tu terrible enemigo ha sido asesinado; ¿por qué, entonces, suspiras tanto, afligido por tanto terror? ¡Oh, Señor! Has destruido a tu enemigo; ¿por qué, entonces, estás tan ansioso? ¿Por qué, entonces, te arrepientes tanto y suspiras tan profundamente como un hombre común? No veo a ningún otro enemigo poderoso tuyo; entonces, ¿por qué te ves tan ansioso y agobiado por las preocupaciones, como si parecieras completamente inconsciente? [ p. 506 ] 41-44. Indra dijo: —¡Oh, Devi! Es cierto que no tengo otro enemigo poderoso, pero no encuentro paz ni felicidad. Temo por el pecado de Brâhmahattyâ en mi casa. ¡Oh, Devi! Este Jardín Nandana, la ciudad de Kuvera, el señor de las riquezas, este bosque de néctar, la dulce música de los Gandbarbas, la hermosa danza de las Apsarâs, nada de esto me causa el menor placer. ¿Qué más puedo decir que la bella Dama como tú, la más hermosa de los tres mundos, y otras hermosas damas, la vaca celestial, el árbol Mandâra (uno de los cinco árboles de la región celestial), el árbol Pârijâta (el árbol de las flores), el árbol Santâna, el árbol Kalpa (que concede todos los deseos) y el Harichandan (el árbol del azafrán) y otros no pueden complacerme? ¿Qué debo hacer, adónde debo ir para alcanzar la felicidad, oh Amado? Este pensamiento me inquieta. Y por eso no puedo alcanzar la felicidad con mis propios pensamientos.Tu terrible enemigo ha sido asesinado; ¿por qué, entonces, suspiras tanto, afligido por tanto terror? ¡Oh, Señor! Has destruido a tu enemigo; ¿por qué, entonces, estás tan ansioso? ¿Por qué, entonces, te arrepientes tanto y suspiras tan profundamente como un hombre común? No veo a ningún otro enemigo poderoso tuyo; entonces, ¿por qué te ves tan ansioso y agobiado por las preocupaciones, como si parecieras completamente inconsciente? [ p. 506 ] 41-44. Indra dijo: —¡Oh, Devi! Es cierto que no tengo otro enemigo poderoso, pero no encuentro paz ni felicidad. Temo por el pecado de Brâhmahattyâ en mi casa. ¡Oh, Devi! Este Jardín Nandana, la ciudad de Kuvera, el señor de las riquezas, este bosque de néctar, la dulce música de los Gandbarbas, la hermosa danza de las Apsarâs, nada de esto me causa el menor placer. ¿Qué más puedo decir que la bella Dama como tú, la más hermosa de los tres mundos, y otras hermosas damas, la vaca celestial, el árbol Mandâra (uno de los cinco árboles de la región celestial), el árbol Pârijâta (el árbol de las flores), el árbol Santâna, el árbol Kalpa (que concede todos los deseos) y el Harichandan (el árbol del azafrán) y otros no pueden complacerme? ¿Qué debo hacer, adónde debo ir para alcanzar la felicidad, oh Amado? Este pensamiento me inquieta. Y por eso no puedo alcanzar la felicidad con mis propios pensamientos.
45-60. Vyâsa dijo: —Hablando así a su afligida esposa, Indra salió de su casa y se dirigió al bellísimo lago Manasarovara. Allí, Indra entró en el tallo tubular del loto, y su cuerpo se volvió muy delgado y delgado por el miedo y la tristeza. Nadie pudo reconocerlo, dominado por su terrible pecado. Entonces, en cuanto a la alimentación y el disfrute, comenzó a comportarse como una serpiente; abrumado por sus pensamientos, indefenso, y con sus órganos alterados, permaneció oculto en el agua. Cuando Indra, el rey de los Devas, huyó así por temor a su pecado de Brahmahattyâ, los demás Devas se angustiaron mucho; por todas partes se manifestaron diversas señales malignas. Los Risis, Siddhas y Gandharbas estaban muy aterrorizados, pues diversos disturbios y síntomas violentos cubrían el mundo sin ningún rey. Los granos comenzaron a escasear debido a la falta de lluvias. Los arroyos estaban casi secos y había muy poca agua en los estanques. En tal estado de anarquismo, todos los habitantes de las regiones celestiales, los Devas y los Risis, consultaron e instalaron al rey Nahusa en el lugar de Indra. ¡Oh, Rey! Nahusa, aunque virtuoso, bajo la influencia de Rajoguna, se dejó influenciar por la lujuria y, por lo tanto, se volvió muy adicto a los placeres mundanos. Comenzó a divertirse en el Jardín del Paraíso, rodeado de las Apsarâs o ninfas celestiales. Un día, oyó hablar de las excelentes cualidades de S’achî Devî, la esposa de Indra, y deseó poseerla. Entonces habló a los Risis: —Los Devas y ustedes, unidos, me han instalado en el cargo de Indra; pero ¿por qué Indranî (la esposa de Indra) no viene a mí durante tanto tiempo? Si quieren hacer lo que me gusta, traigan rápidamente a S’achî aquí ante mí para mi satisfacción. Ahora soy Indra y, por lo tanto, el dios de los Devas y de todos los mundos; por lo tanto, traed hoy rápidamente a Indranî a mi casa. Al oír las palabras [ p. 507 ] del rey Nahusa, los Devas y Devarsîs se angustiaron y fueron a Sachi, y, con la cabeza inclinada, le dijeron: “¡Oh, esposa de Indra! El malvado Nahusa te desea ahora; se enfureció y me pidió que te enviara con él rápidamente; ¡oh, Devi! Lo hemos convertido en Indra y, por lo tanto, estamos bajo su control; ¿qué haremos ahora en estas circunstancias?”. Sachi, la esposa de Indra, al oír sus palabras, se distrajo y le dijo a Brihaspati: “¡Oh, brahmana! Ahora me refugio en ti”.
61-62. Brihaspati dijo: —¡Oh Devi! No temas a Nahusa; Moha lo ha engañado. ¡Oh, hijo! No abandonaré la religión eterna y, por lo tanto, no te entregaré en manos de Nahusa. Sin duda, ese miserable sufre los más severos tormentos en el Infierno hasta el final de Pralaya (la Gran Disolución), quien abandona y entrega a la persona afligida bajo su refugio a otro. ¡Oh, Bendito! Confía; nunca te abandonaré.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Sexto Libro sobre la vida de Indra disfrazado en el Lago Mânas en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la alabanza de S’achî a la Devî [ p. 507 ] 1-11. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al enterarse de que la esposa de Indra se había refugiado bajo Brihaspati, el rey Nahusa se enfureció con Brihaspati y les dijo a los Devas:— «¡Oh, Devas! He oído que el estúpido hijo de Angirasa ha protegido a Indra y la ha mantenido en su casa; por lo tanto, lo mataré rápidamente». Al ver al terrible Nahusa tan enojado, los Devas y los Risis lo consolaron y dijeron:— ¡Oh, Rey de reyes! No te enfades; abandona este vicioso motivo tuyo. Mira, los Risis en todos los Dharma S’âstras han declarado que mantener relaciones ilícitas con las esposas de otros es un crimen muy atroz y lo han censurado profundamente. Puedes considerar que la hija de Pulomâ es siempre casta, devota a su esposo y de muy buen carácter. ¿Cómo podría, mientras su esposo esté vivo, tomar otro esposo? ¡Oh, Señor! Ahora eres el Señor de los tres mundos y, por lo tanto, el Defensor de la Fe y la Religión; y si una persona como tú actúa irreligiosamente, todos los súbditos irán entonces a la aniquilación. Quien es un Señor siempre debe observar las reglas de la buena conducta. Además, hay muchas otras [ p. 508 ] mujeres celestiales en este Cielo tan hermosas como S’achî; puedes saciar tu sed con ellas. El amor mutuo es reconocido por los sabios como el verdadero origen de los tratos amorosos; forzar a una mujer destruye todos los sentimientos amorosos. ¡Oh, Rey! Y si el amor mutuo es similar e igual en todos los aspectos, entonces llega la verdadera felicidad; ahora has obtenido el puesto de Indra; Por lo tanto, abandona la idea de tener relaciones ilícitas con las esposas de otros y dedícate a otros buenos pensamientos. Los deméritos destruyen la prosperidad, mientras que los méritos la aumentan. Por lo tanto, ¡oh Rey! Deja todos esos malos pensamientos y endereza tu corazón y sé feliz.
12-15. Nahusa dijo: —¡Oh, Devas! ¿Dónde estaban todos ustedes cuando Indra robó a la esposa de Gautama y cuando la Luna robó a la esposa de Brihaspati? Es fácil aconsejar, pero actuar conforme a eso es muy raro en este mundo. ¡Oh, Devas! Que la Devi cualificada venga a mí; obtendrán mucho beneficio de ello y la Devi también alcanzará su mayor felicidad; de esto no hay duda. Les digo en verdad que no me sentiré satisfecho de ninguna otra manera; traigan a Indrânî aquí pronto, ya sea con buenas palabras o por la fuerza.
16-17. Los Devas y Munis oyeron las palabras del rey Nahusa, herido por las flechas de Cupido, se aterrorizaron y dijeron: «Te traeremos a Indrânî con palabras amables». Diciendo esto, fueron a la casa de Brihaspati.
18-21. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Los Devas, yendo a la casa de Brihaspati, hablaron así con las manos juntas:— ¡Oh Guru! Sabemos que Indrânî se ha refugiado en tu casa; tendremos que entregársela hoy al rey Nahusa pues todos unidos hemos entregado el puesto de Indra a Nahusa. Que esta hermosa Dama ahora lo elija y lo adore. Al escuchar estas terribles palabras de los Devas, Brihaspati les dijo:— «¡Oh Devas! Esta casta mujer, devota de su esposo, ahora ha tomado mi refugio; por lo tanto nunca podré separarme de ella». Los Devas dijeron:— «¡Oh Guru! Amablemente aconseja entonces —si no te separas de S’achî Devî— cómo complacer al rey Nahusa; si se enoja, entonces será muy difícil complacerlo».
22-31. Brihaspati dijo:— «¡Oh Devas! Que S’achî vaya ahora a Nahusa y lo tiente con palabras seductoras y le ponga esta condición: cuando sepa de la muerte de su esposo, aceptará a Nahusa como su esposo. ¿Cómo podría aceptar otro esposo cuando su esposo estaba vivo? Por lo tanto, que vaya ahora en busca de su noble esposo. Que S’achî le ponga esta condición y, engañándolo así, que intente [ p. 509 ] lo mejor que pueda para traer de vuelta a su esposo. ¡Oh Rey! Entonces, tras llegar a esta conclusión, Brihaspati y otros Devas fueron con Indrânî al rey Nahusa. Al verlos venir, especialmente al mirar a Indrânî, el rey artificial Nahusa se alegró mucho y le dijo a Indrânî:— “¡Oh Amado! Hoy me he convertido en el verdadero Indra. ¡Oh, el de los hermosos ojos! Adórame como tu esposo; mira que los Devas ahora me han hecho ser adorado por todos los dioses». Cuando Nahusa habló así, la Devî S’achî se llenó de gran vergüenza; comenzó a temblar y le dijo al rey: —¡Oh, Señor de los Devas! Deseo pedirte un favor. Será mejor que esperes hasta que averigüe si Indra está muerto o vivo, hay esta duda en mi corazón sobre si vive o si está muerto. ¡Oh, Rey de reyes! Permíteme, antes que nada, aclarar mis dudas. Amablemente discúlpame y espera hasta entonces. Te digo esto en verdad que después de averiguarlo, te adoraré. No sé nada sobre si Indra está muerto o si se ha ido a algún otro lugar”. Cuando S’achî Devî habló así, Nahusa se alegró mucho y diciendo «que así sea» la despidió.
32-47. Habiendo recibido así permiso del Rey para partir, S’achî fue apresuradamente a ver a los Devas y les habló para que hicieran todo lo posible por traer a Indra de vuelta lo antes posible. ¡Oh, Rey! Al oír estas dulces y santas palabras de Indrânî, los Devas se consultaron atentamente entre sí sobre cómo podrían traer de vuelta a Indra. Entonces fueron a Vaikuntha y comenzaron a alabar con himnos al Deva original, el Dios Visnu, el Señor del Universo, bondadoso con quienes buscan Su refugio. Los Devas, hábiles para la oratoria, hablaron a Visnu con el corazón muy afligido: —¡Oh, Señor! Indra, el Señor de los Devas, está muy afligido por su pecado Brahmahattyâ. ¿Dónde se encuentra ahora, invisible para todos los seres? ¡Oh, Señor! Ahora está dominado por el pecado Brahmahattyâ al matar a Vritra, el mejor de los Brâhmines. Pedimos tu hábil e inteligente consejo. ¡Oh, Señor! Tú eres el único refugio tanto para él como para nosotros. Ahora estamos envueltos en una gran dificultad. Por favor, muéstranos cómo podemos, tanto nosotros como Indra, salir de esta difícil crisis”. Al oír las lastimeras palabras de los Devas, Visnu dijo: —Que Indra realice el sacrificio As’vamedha (sacrificio del Caballo) para la purificación de sus pecados. Por este Yajña, que puede destruir todos los pecados, Indra se purificará y recuperará su Indraship; de esto no hay duda. Más aún porque la Devî, la Madre Universal, estará complacida con su sacrificio del Caballo y destruirá todos sus pecados, Brahmahattyâ y otros. ¡Mira! El mero hecho de recordarla destruye montones de pecados; y, si por este sacrificio del Caballo Ella está complacida, ¡qué maravilla hay de que pecados de naturaleza más grave sean destruidos! Y que Indrânî adore a Bhagavatî diariamente; ¡sin duda obtendrás felicidad adorando a la Más Auspiciosa! Con esto, el rey Nahusa será particularmente engañado por la Madre del Mundo [ p. 510 ] y será rápidamente destruido por el pecado que cometió. Indra, purificado por As’vamedha, pronto recuperará su posición y toda su riqueza. ¡Oh, rey! Al escuchar las dulces y beneficiosas palabras de Visnu, de indomable destreza, los Devas fueron al lugar donde residía Indra. Brihaspati y los demás Devas consolaron al afligido Indra y le hicieron celebrar debidamente y en el orden correcto, el sacrificio del Caballo, el más grande de todos los sacrificios. Indra entonces distribuyó su pecado Brahmahattyâ entre los árboles, los ríos, las montañas, las mujeres y la tierra.
48-51. Así, dejando a un lado su pecado en todo lo anterior, Indra se liberó de nuevo de él y, tras librarse de la fiebre y la inquietud, permaneció invisible en el tallo tubular del loto. Realizando este acto maravilloso, los Devas partieron de allí y llegaron a sus moradas. La hija de Puloma, afligida por la pérdida de Indra, le dijo entonces a Brihaspati con gran pesar: “¡Oh, Señor! ¿Por qué mi esposo sigue siendo invisible para mí, después de haber realizado el sacrificio As’vamedha? Por favor, muéstrame cómo puedo verlo”.
52-62. Brihaspati dijo:— "¡Oh Devî! Adora a la más Auspiciosa Bhagavatî; seguramente Ella hará que tu esposo sea libre de pecado y lo verás. La Devî Ambikâ, la Sostenedora del Universo, desistirá al Rey Nahusa de cometer el acto ilícito y es Ella quien lo engañará con Su Mâyâ y obtendrá su caída de los Cielos. ¡Oh Rey! Cuando Brihaspati habló así, S’achî Devî fue iniciada por él en el Devî Mantram, capaz de asegurar el éxito en cualquier empresa. Así, obteniendo el Mantra de su Guru, Ella comenzó a adorar a la Devî Bhuvane’svarî debidamente con flores, víctimas de sacrificio y otros artículos necesarios para la adoración. Así, Indrânî, con vistas a ver a su esposo, realizó la adoración de la Devî; Ella abandonó todos los artículos de disfrute y lujo y asumió la vestimenta de un asceta; así pasó un tiempo, cuando la Devi se complació y apareció ante ella a lomos de un cisne, en Su forma pacífica, dispuesta a conceder favores a Indrânî. Ella parecía, entonces, ardiente como miles de lunas; Su encantadora belleza apareció en rayos como miles y miles de relámpagos fijos. Los cuatro Vedas personificados comenzaron a alabarla con himnos desde los cuatro lados. Sus dos manos estaban adornadas con un lazo y una aguijada, y sus otras dos manos hacían señales para conceder favores y desechar todo temor. La guirnalda Vaijayantî de gemas cristalinas transparentes colgaba de Su cuello hasta Sus pies. Su rostro estaba adornado con sonrisas y señales como si fuera a conceder favores. Tenía tres ojos y era el océano de la misericordia y la Madre de todos los Jivas desde un gusano hasta Brahmâ. Sus dos pesados pechos estaban llenos de un océano inagotable de néctar, jugo de Paz y Mukti. Ella era la Diosa de innumerables mundos, la Diosa de todo y la Suprema, dotada de todos los conocimientos y la Encarnación del Brahmâ Inmutable e Inamovible. La Devi, entonces, comenzó a dirigirse a S’achî, la esposa de Indra, con palabras amables y una voz profunda como la de un trueno.
63-69. La Devî dijo:— ¡Oh, querida de Indra! Mejor ahora pide tu deseo de bendición. Estoy muy complacida con tu adoración. ¡Oh, Hermosa! He venido aquí para concederte la bendición. Verme no es una tarea fácil; por los méritos acumulados, adquiridos en miles y miles de nacimientos, uno es capaz de Verme. Al escuchar las palabras de la Devî, S’achî Devî, la esposa de Indra, cayó postrada ante Sus pies y comenzó a hablar con la Diosa Suprema, la Bhagavatî, Quien parecía graciosamente complacida:— «¡Oh, Madre! Ahora deseo de Ti, que pueda ver a mi esposo a quien alcancé después de gran dificultad, que me libere del temor que surge del Rey Nahusa y quiero que Indra sea reinstalado como Indra como era antes». La Devî dijo:— “¡Oh, Señora de los Devas! Mejor ve con este Mi mensajero (Dûtî) a Mânasarovara; Allí está instalada Mi forma fija, llamada Vis’vakâmâ. Verás a tu Indra allí, muy afligido y abrumado por el terror. Engañaré al rey Nahusa en muy poco tiempo. ¡Oh, el de los ojos grandes! Mantén la calma y la serenidad; cumpliré tus deseos; pronto engañaré a ese rey y lo privaré del trono de Indra.
70-71. Vyâsa dijo: —La esposa de Indra acompañó al mensajero de la Devi y llegó rápidamente ante su esposo Indra. Se sintió muy complacida al ver a su tan ansiado esposo, con el disfraz de gala.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Sexto Libro sobre la alabanza de la Bhagavatî por la esposa de Indra y sobre la obtención de la visión de Indra en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la obtención de los frutos de Brahmahattyâ por parte de Indra y la caída del rey Nahusa [ p. 511 ] 1-2. Vyâsa dijo:— Indra se sorprendió mucho al ver en este estado de soledad a su querida esposa S’achî, con los ojos muy abiertos y abrumada por una gran pena, y habló así:— «¡Oh, Amado! Me quedo aquí solo en este lugar desolado, sin que ninguna de las Jîvas lo note; ¡Oh, el de Rostro Auspicioso! ¿Cómo has llegado a saber esto? ¿Y cómo es que has venido aquí?» [ p. 512 ] 3-5. S’achî dijo:— ¡Oh, Señor de los Devas! He podido conocer este lugar donde te encuentras por la gracia de los Pies de Bhagavatî y te traeré de vuelta por Su gracia. Los Devas y Munis, todos unidos, han instalado al Rey Nahusa en tu trono. Ese hombre dice: “¡Oh, hermosa! Ahora soy el Rey Indra; por eso me adoras como tu esposo”. Y así me oprime siempre. ¡Oh, Destructor de la fuerza ajena! Ese malvado me habla así: soy débil; ¿qué puedo hacerle?
6. Indra dijo: —¡Oh, Hermoso! Estoy aquí esperando la oportunidad propicia; ¡Oh, auspicioso! Tú también deberías calmar tu mente, permanecer allí y esperar el momento oportuno.
7-12. Vyâsa dijo: — ¡Oh Rey! Después de que Indra hubo hablado así, S’achî Devî se entristeció, exhaló un profundo suspiro y, temblando, dijo: — "¡Oh Afortunada! ¿Cómo puedo quedarme allí? Ese hombre vicioso, inflado de vanidad y orgulloso de su posición me pondrá bajo su control por la fuerza. Los Devas y Munis me dicen esto por su miedo: — ¡Oh Hermosa! El Señor de los Devas está ahora muy afligido con las flechas de Cupido; por lo tanto, ve y adóralo. ¡Oh Atormentador de enemigos! ¿Cómo puede el Brâhmin Brihaspatî protegerme, siendo él mismo impotente y bajo el control de los Devas? ¡Oh Señor! Esta es ahora mi grave ansiedad; soy una mujer débil, sin nadie que me proteja y por lo tanto siempre bajo la guía de un hombre. El destino está ahora en mi contra; ¿cómo puedo mantenerme religiosa? Soy una mujer casta, devota de mi esposo; no tengo refugio allí; ¿Quién me protegerá cuando caiga en la miseria?
13-21. Indra dijo:— «¡Oh Hermosa! Ahora te diré un medio que, si adoptas, sin duda preservará tu carácter en tiempos de crisis. Las mujeres no pueden preservar su castidad cuando son protegidas por otros por mil y un medios; porque la lujuria penetra en sus mentes inquietas y las lleva a caminos impuros. Es el carácter bueno y puro lo que preserva a una mujer de un curso vicioso; por lo tanto, ¡Oh Sonriente! Adopta esta buena conducta y carácter y permanece firme en tu lugar. En caso de que ese engañoso y malvado rey Nahusa muestre su violencia sobre ti, entonces tómate tu tiempo y engáñalo en secreto, ¡Oh Madâlase! Ve a él cuando no haya otro cuerpo presente y di:—“¡Oh Señor del mundo! Por favor, ven a mí en un vehículo llevado por los Risis (grandes ascetas), entonces estaré muy encantado y con gusto me rendiré a ti; este es ciertamente mi voto». ¡Oh Hermosa! Cuando digas eso, ese Rey, cegado por la pasión, contratará a los Munis como porteadores de su vehículo. Los ascetas, entonces, se enojarán y lo maldecirán; los Munis ciertamente lo quemarán con el fuego de su ira; y la Divina Madre sin duda te ayudará. Quien recuerda los pies de loto de Ambikâ Devî nunca encuentra dificultades; y si surge alguna dificultad, ten por seguro que es para su inmensurable beneficio. Por lo tanto, adora con todo tu corazón a la Madre del Universo, que reside en la isla enjoyada (Mani Dvîpa) según las palabras del Gurú Brihaspatî.
22-25. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Indra, S’achî Devî exclamó: «Que así sea» y fue a ver a Nahusa, lleno de confianza e inspiración para continuar la obra futura. Nahusa se alegró mucho de ver a S’achî Devî y le dijo: —¡Oh, el de la Dulce Habla! ¿Estás bien? Ahora soy completamente tuyo; has cumplido mi palabra; por lo tanto, te aseguro que soy tu sirviente. ¡Oh, el de la Dulce Habla! Cuando hayas venido a mí, ten la certeza de que me alegro mucho. ¡Oh, el Sonriente! No te avergüences de mí. Ahora soy tu devoto; adórame. ¡Oh, el de los Grandes Ojos! Dime qué es lo que puedo hacer por ti, tan valioso. Lo haré de inmediato.
26-27. Sachi dijo: —¡Oh, Señor Vasava! Tú has hecho todas las obras; ahora tengo un deseo que pedirte; por favor, concédeme esto y seré tuyo. ¡Oh, Tú, el que está lleno de auspicios! Ahora cumple mi deseo; te digo esto.
28. Nahusa dijo: —¡Oh Tú, de rostro dulce como la Luna! Di tu deseo; lo cumpliré. ¡Oh, Bella de hermosas cejas! Aunque sea inalcanzable, te lo concederé.
29-31. Sachi dijo: —¡Oh, Rey de Reyes! No puedo confiar en ti; jura que cumplirás mi deseo. ¡Oh, Rey! Un Rey veraz es muy raro en esta tierra; expresaré mi deseo cuando esté convencido de que estás sujeto a la verdad. ¡Oh, Rey! Cuando cumplas mi deseo, siempre estaré bajo tu control; te digo la verdad.
32. Nahusa dijo: —¡Oh, Hermosa! Por todos los sacrificios y ofrendas que he hecho, juro, por todos mis méritos, que cumpliré tu palabra.
33-37. S’achî dijo:— «Indra tiene como vehículos al caballo Uchchais’ravâ, al elefante Airâvata y al carro; Vâsudeva tiene como vehículo a Garuda; Yama tiene su búfalo; S’ankara su toro; Brahmâ su cisne; Kartika tiene su pavo real y Ganesha tiene su ratón. Pero ahora, ¡oh Señor de los Devas! Quiero ver tu vehículo, nunca antes presenciado: quiero ver a los Munis y a los grandes ascetas, observando votos, ser tu vehículo; esto no es de Visnu, de Rudra ni de los Devas ni de los Râks’asas. ¡Oh Rey! Que los Munis lleven tu vehículo, este es mi deseo siempre ardiente. ¡Oh Rey de esta tierra! Te conozco como el más alto de todos los Devas; que tu gloria y esplendor aumenten eternamente; este es el intenso deseo que reina en mi corazón.» [ p. 514 ] 38-56. Vyasa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de S’achî, Nahusa, débil de intelecto, rió y, cautivado por la Maya de Bhagavatî, comenzó a elogiarla y dijo de inmediato: —¡Oh, Hermosa! En verdad, has hecho una excelente sugerencia de mi vehículo. ¡Oh, Tú de cabellos exuberantes! Pronto cumpliré tus palabras. ¡Oh, Tú de dulce sonrisa! Quien sea afeminado y de débil virilidad, jamás podrá usar a los Munis como sus portadores; sin duda, mi fuerza ilimitada se manifestará cuando llegue a ti en un vehículo llevado por los Munis. ¿Qué hay de extraño en que los siete Risis (las siete estrellas de la constelación de la Osa Mayor) y todos los Devarsis me llevaran, sabiendo que soy el más capaz y superior en los tres mundos en virtud de mi puro ascetismo?" Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! El Rey Nahusa se sintió muy complacido y despidió a S’achî Devî. Él, entonces, con un corazón inflamado de pasión, llamó a los Munis y dijo: —"¡Oh Munis! Ahora me he convertido en Indra y estoy dotado de todos los poderes de la misma; por lo tanto, todos ustedes hacen mi trabajo sin sorprenderse en absoluto. He obtenido el asiento de Indra, pero Indrânî no viene a mí. La llamé a mi presencia y cuando le informé de mi deseo, Ella me había dicho con afecto las siguientes palabras:— ¡Oh Indra de los Devas! ¡Oh Dador de honor! Mejor ven a mí en un vehículo llevado por los Munis y haz así lo único que me gusta por mí. ¡Oh Maharsis! Llevar a cabo esta tarea es, en verdad, difícil para mí; por lo tanto, uníos todos y, por misericordia, haced esto por mí con toda su plenitud. Mi corazón siempre arde, pues estoy muy apegado a la esposa de Indra; así que recurro a vosotros para que hagáis esta maravillosa obra por mí. Aunque esta petición era muy indecente y humillante, los Munis accedieron, por compasión, y también impulsados, por así decirlo, por el gran Destino. Cuando los Grandes Videntes, los Munis, consintieron en esta propuesta, el Rey, cuyo corazón estaba muy apegado a la hija de Pulomâ, se alegró mucho y, subiendo al hermoso vehículo que llevaban los Munis, les dijo: «Muévanse rápido» (Sarpa, Sarpa). Entonces el Rey Nahusa,Enardecido, tocó con los pies las cabezas de los Munis y, como herido por las flechas de Cupido, comenzó a azotar con frecuencia al Risi Agastya, el mejor de los ascetas, quien devoró al Râksasa Vâtâpi, esposo de Lopâmudrâ, quien bebió el océano, diciendo: «Sigue adelante, sigue adelante» (Sarpa, Sarpa, cuyo otro significado es «Serpiente»). El Muni, entonces, se enfureció al ser azotado y lo maldijo diciendo: «¡Oh, Malvado! Mientras me azotas, diciendo «Sarpa, Sarpa», vete y quédate en la espesura del bosque como una enorme serpiente. Cuando transcurran muchos años y te arrastres sobre tus propias extremidades y sufras intensos sufrimientos, volverás al cielo. Te liberarás de la maldición cuando veas al rey Yudhisthira y escuches de él las respuestas a varias preguntas». [ p. 515 ] 57-67. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Maldecido así, el rey Nahusa comenzó a cantar himnos al mejor de los Munis y, mientras lo alababa, cayó del Cielo y al instante se transformó en serpiente. Brihaspatî, entonces, fue rápidamente al lago Mânasarovara e informó a Indra con todo detalle. Indra se alegró mucho al enterarse de la caída del rey Nahusa del Cielo y permaneció allí con alegría. Cuando los Devas y los Munis vieron su caída a la tierra, todos fueron al lago Mânasarovara, donde Indra se encontraba. Entonces, todos animaron a Indra y lo honraron trayéndolo de regreso al Cielo. Todos los Devas y Risis instalaron a Indra en el trono y luego celebraron la ceremonia de investidura de la auspiciosa Devî. Al recuperar su trono, Indra también comenzó a retozar en el hermoso Jardín Nandana con su querida consorte S’achî, en el hogar de los Devas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra tuvo que sufrir grandes penurias por haber asesinado a Maharsi Vis’varûpa, el Señor de los Asuras. Posteriormente, por la gracia de la Devî, recuperó su trono. ¡Oh, Rey! Así te he narrado, lo mejor que he podido, esta excelente historia del asesinato de Vritrâsura y así he respondido a tu pregunta. ¡Oh, Ornamento de la familia Kuru! Los frutos serán exactamente según el karma realizado. Los efectos del karma realizado deben ser soportados, ya sean auspiciosos o desfavorables. (Así, Indra tuvo que sufrir por su karma, el asesinato de un brahmana).Cuando transcurran muchos años y te arrastres sobre tus propias extremidades y sufras intensos problemas, volverás al cielo. Te liberarás de la maldición cuando veas al rey Yudhisthira y escuches de él las respuestas a varias preguntas. [ p. 515 ] 57-67. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Así maldecido, el rey Nahusa comenzó a cantar himnos al mejor de los Munis y, mientras lo alababa, cayó del cielo y al instante se convirtió en una serpiente. Brihaspatî, entonces, fue rápidamente al lago Mânasarovara e informó a Indra de todo en detalle. Indra se alegró mucho al enterarse de los detalles de la caída del rey Nahusa del cielo y permaneció allí contento. Cuando los Devas y Munis vieron esta caída a la tierra de Nahusa, todos fueron al lago Mânasarovara donde Indra se encontraba. Entonces todos animaron a Indra y lo honraron trayéndolo de regreso a los Cielos. Todos los Devas y Risis instalaron a Indra en el trono y luego celebraron la ceremonia de investidura de la auspiciosa Devî. Al recuperar su propio trono, Indra también comenzó a divertirse en el hermoso Jardín Nandana con su querida consorte S’achî, en la casa de los Devas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra tuvo que sufrir severas penalidades a causa de matar al Maharsi Vis’varûpa, el Señor de los Asuras. Posteriormente, por la gracia de la Devî, recuperó su propio trono. ¡Oh, Rey! Así he narrado ante ti, lo mejor que he podido, esta excelente historia del asesinato de Vritrâsura y así he respondido a tu pregunta. ¡Oh, Ornamento de la familia Kuru! Los frutos serán exactamente según el karma realizado. Los efectos del karma realizado deben soportarse, ya sean auspiciosos o desfavorables. (Así, Indra tuvo que sufrir por su karma, matando a un brahmana).Cuando transcurran muchos años y te arrastres sobre tus propias extremidades y sufras intensos problemas, volverás al cielo. Te liberarás de la maldición cuando veas al rey Yudhisthira y escuches de él las respuestas a varias preguntas. [ p. 515 ] 57-67. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Así maldecido, el rey Nahusa comenzó a cantar himnos al mejor de los Munis y, mientras lo alababa, cayó del cielo y al instante se convirtió en una serpiente. Brihaspatî, entonces, fue rápidamente al lago Mânasarovara e informó a Indra de todo en detalle. Indra se alegró mucho al enterarse de los detalles de la caída del rey Nahusa del cielo y permaneció allí contento. Cuando los Devas y Munis vieron esta caída a la tierra de Nahusa, todos fueron al lago Mânasarovara donde Indra se encontraba. Entonces todos animaron a Indra y lo honraron trayéndolo de regreso a los Cielos. Todos los Devas y Risis instalaron a Indra en el trono y luego celebraron la ceremonia de investidura de la auspiciosa Devî. Al recuperar su propio trono, Indra también comenzó a divertirse en el hermoso Jardín Nandana con su querida consorte S’achî, en la casa de los Devas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra tuvo que sufrir severas penalidades a causa de matar al Maharsi Vis’varûpa, el Señor de los Asuras. Posteriormente, por la gracia de la Devî, recuperó su propio trono. ¡Oh, Rey! Así he narrado ante ti, lo mejor que he podido, esta excelente historia del asesinato de Vritrâsura y así he respondido a tu pregunta. ¡Oh, Ornamento de la familia Kuru! Los frutos serán exactamente según el karma realizado. Los efectos del karma realizado deben soportarse, ya sean auspiciosos o desfavorables. (Así, Indra tuvo que sufrir por su karma, matando a un brahmana).También comenzó a retozar en el hermoso Jardín Nandana con su querida consorte S’achî, en el hogar de los Devas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra tuvo que sufrir graves penalidades por haber asesinado a Maharsi Vis’varûpa, el Señor de los Asuras. Posteriormente, por la gracia de la Devî, recuperó su trono. ¡Oh, Rey! Así te he narrado, lo mejor que he podido, esta excelente historia del asesinato de Vritrâsura y así he respondido a tu pregunta. ¡Oh, Ornamento de la familia Kuru! Los frutos serán exactamente según el Karma realizado. Los efectos del Karma realizado deben ser soportados, ya sean auspiciosos o desfavorables. (Así, Indra tuvo que sufrir por su Karma, el asesinato de un Brâhmana).También comenzó a retozar en el hermoso Jardín Nandana con su querida consorte S’achî, en el hogar de los Devas. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra tuvo que sufrir graves penalidades por haber asesinado a Maharsi Vis’varûpa, el Señor de los Asuras. Posteriormente, por la gracia de la Devî, recuperó su trono. ¡Oh, Rey! Así te he narrado, lo mejor que he podido, esta excelente historia del asesinato de Vritrâsura y así he respondido a tu pregunta. ¡Oh, Ornamento de la familia Kuru! Los frutos serán exactamente según el Karma realizado. Los efectos del Karma realizado deben ser soportados, ya sean auspiciosos o desfavorables. (Así, Indra tuvo que sufrir por su Karma, el asesinato de un Brâhmana).
Aquí termina el Noveno Capítulo del Sexto Libro sobre cómo Indra obtiene los frutos de matar a un Brâhmana y sobre la caída del Rey Nahusa de los Cielos en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la fase del Karma [ p. 515 ] 1-5. Janamejaya dijo:— "¡Oh, Brâhmana! Has descrito en detalle el maravilloso carácter de Indra, su desplazamiento de sus Cielos y sus muchas dificultades, y al mismo tiempo, has descrito muy ampliamente la grandeza de la Diosa Suprema del mundo. Pero una duda ha surgido en mi mente: Indra era muy poderoso y cuando obtuvo el señorío sobre los Devas, lo que significa en otras palabras que ningún problema le dolería, ¿cómo fue que tuvo que sentir dolor y agonía? Obtuvo el Señorío de los Devas y su posición más alta realizando cien Sacrificios de Caballos; ¿cómo fue, entonces, que fue nuevamente desplazado de esa posición? ¡Oh, Océano de misericordia! Por favor, explícame las causas de todo esto. Tú lo sabes todo; eres el mejor de los Munis y el creador de los Purânas; yo soy tu devoto discípulo; por lo tanto, no puede haber nada que no pueda mencionarse ante mí. Así pues, ¡oh, muy afortunado! Por favor, disipa mis dudas”. Sûta dijo: — Ante la pregunta de Janamejaya, Vyâsa, el hijo de Satyavatî, pronunció con alegría, en el orden debido, las siguientes palabras: — [ p. 516 ] 6-29. Vyâsa dijo: — ¡Oh, Rey! Escucha entonces las causas que son ciertamente muy maravillosas. Los videntes dicen que el karma es de tres tipos: Sañchita (acumulado), Vartamâna (presente) y Prârabdha (comenzado). Cada uno de estos se subdivide a su vez en tres: Sâttvik, Râjasik y Tâmasik. Los efectos acumulados del karma realizado en muchas vidas pasadas se llaman Sañchita, ¡oh, Rey! Los efectos de este karma Sañchita, ya sean auspiciosos o desfavorables, de larga o corta duración, deben ser disfrutados por los seres, sean buenos o malos. Este karma Sañchita, realizado por los seres encarnados en varios nacimientos previos, nunca puede agotarse totalmente, ni siquiera en cien koti kalpas, sin ser disfrutado. El karma que realiza un jiva y que aún no se ha completado, se llama Vartamâna Karma. Los jivas realizan este Vartamâna Karma, auspicioso o desfavorable, en sus encarnaciones actuales. Al nacer, el alma aprovecha una parte del karma Sañchita para su fructificación. Esta parte del karma Sañchita se llama Prârabdha Karma. Este se agota solo cuando el alma encarnada ha consumado plenamente sus efectos. Los seres no pueden sino soportar los efectos de este Prârabdha Karma. ¡Oh, Rey! Ten por cierto que los efectos de los méritos o deméritos cometidos previamente deben ser soportados por cualquiera, ya sea un Deva, un hombre, un Asura, un Yaksa o un Gandharba. Las acciones realizadas previamente dan origen a los nuevos nacimientos de todos los seres. Cuando el Karma se agota, no hay más nacimientos. No hay duda al respecto. Brahmâ, Visnu, Rudra, Indra y los demás Devas, los Dânavas, Yaksas, Gandharbas, todos están bajo el control de este Karma. ¡Oh, Rey! Si no fuera así,¿Cómo podrían obtener cuerpos que son las causas de los disfrutes de los dolores y placeres de todos los seres? Por lo tanto, ¡oh, Rey! De los Sañchita Karmas realizados en muchos nacimientos anteriores, algunos Karmas maduran a su debido tiempo y se manifiestan; esos Sañchita Karmas manifestados se llaman Prârabdha Karmas (aquellos que están siendo disfrutados por un individuo en el nacimiento presente). Impulsados por este Prârabdha Karma, los Devas y los seres humanos, todos realizan actos meritorios así como actos pecaminosos. Así, Indra, por sus actos meritorios pasados, alcanzó su Indraship, y, por sus actos pecaminosos pasados, cometió el pecado Brahmahattyâ y así fue desalojado de su Indraship. ¿Qué duda puede existir aquí? ¡Oh, Rey! Así, Nara y Nârâyana, los hijos del Dharma, tuvieron que nacer a partir de sus Karmas anteriores; De nuevo, Arjuna y Krisna nacieron de sus efectos kármicos como encarnaciones parciales de este Nara y Nârâyana. Los Munis describen este Karma como la base de los Purânas. Sepa que quien nace de un Deva es muy rico y próspero; quien no nace de la parte de un Muni, nunca escribe ningún tratado espiritual sobre Jñana o Conocimiento; quien no nace de Rudra, nunca lo adora; quien no nace de un Deva nunca distribuye arroz en caridad; quien no nace [ p. 517 ] de Sri Visnu, nunca se convierte en el rey y señor de la tierra. ¡Oh, Rey! Las almas encarnadas derivan sus cuerpos ciertamente de Indra, Agni, Yama, Visnu y Kuvera. Indra preside el señorío, Agni preside la energía, Yama preside la ira y Visnu preside la fuerza. Aquel que es poderoso, afortunado, que disfruta de muchos goces, erudito, caritativo, se dice que nació de un Devâms’a. ¡Oh, Señor de la tierra! De igual manera, los Pândavas y Vâsudeva, que fue tan glorioso como Nârâyana, nacieron de Devâms’as. ¡Oh, Rey! Ten por cierto que los cuerpos de los Jîvas son los receptáculos de dolores y placeres; y las almas encarnadas (Jîvas) experimentan alternativamente placer y dolor. Ningún Jîva es independiente; siempre está bajo el Gran Destino. Experimenta nacimiento, muerte, placer y dolor, no por voluntad propia, sino obligado y guiado, por así decirlo, por el Destino invisible.Tuvieron que nacer de sus karmas previos; Arjuna y Krisna, a su vez, nacieron de sus efectos kármicos como encarnaciones parciales de este Nara y Nârâyana. Los Munis describen este karma como la base de los Purânas. Sepa que quien nace de un Deva es muy rico y próspero; quien no nace de la parte de un Muni, nunca escribe ningún tratado espiritual sobre Jñana o Conocimiento; quien no nace de Rudra, nunca lo adora; quien no nace de un Deva nunca distribuye arroz en caridad; quien no nace [ p. 517 ] de Sri Visnu, nunca se convierte en el rey y señor de la tierra. ¡Oh, Rey! Las almas encarnadas derivan sus cuerpos ciertamente de Indra, Agni, Yama, Visnu y Kuvera. Indra preside el señorío, Agni preside la energía, Yama preside la ira y Visnu preside la fuerza. Aquel que es poderoso, afortunado, que disfruta de muchos goces, erudito, caritativo, se dice que nació de un Devâms’a. ¡Oh, Señor de la tierra! De igual manera, los Pândavas y Vâsudeva, que fue tan glorioso como Nârâyana, nacieron de Devâms’as. ¡Oh, Rey! Ten por cierto que los cuerpos de los Jîvas son los receptáculos de dolores y placeres; y las almas encarnadas (Jîvas) experimentan alternativamente placer y dolor. Ningún Jîva es independiente; siempre está bajo el Gran Destino. Experimenta nacimiento, muerte, placer y dolor, no por voluntad propia, sino obligado y guiado, por así decirlo, por el Destino invisible.Tuvieron que nacer de sus karmas previos; Arjuna y Krisna, a su vez, nacieron de sus efectos kármicos como encarnaciones parciales de este Nara y Nârâyana. Los Munis describen este karma como la base de los Purânas. Sepa que quien nace de un Deva es muy rico y próspero; quien no nace de la parte de un Muni, nunca escribe ningún tratado espiritual sobre Jñana o Conocimiento; quien no nace de Rudra, nunca lo adora; quien no nace de un Deva nunca distribuye arroz en caridad; quien no nace [ p. 517 ] de Sri Visnu, nunca se convierte en el rey y señor de la tierra. ¡Oh, Rey! Las almas encarnadas derivan sus cuerpos ciertamente de Indra, Agni, Yama, Visnu y Kuvera. Indra preside el señorío, Agni preside la energía, Yama preside la ira y Visnu preside la fuerza. Aquel que es poderoso, afortunado, que disfruta de muchos goces, erudito, caritativo, se dice que nació de un Devâms’a. ¡Oh, Señor de la tierra! De igual manera, los Pândavas y Vâsudeva, que fue tan glorioso como Nârâyana, nacieron de Devâms’as. ¡Oh, Rey! Ten por cierto que los cuerpos de los Jîvas son los receptáculos de dolores y placeres; y las almas encarnadas (Jîvas) experimentan alternativamente placer y dolor. Ningún Jîva es independiente; siempre está bajo el Gran Destino. Experimenta nacimiento, muerte, placer y dolor, no por voluntad propia, sino obligado y guiado, por así decirlo, por el Destino invisible.
30-41. ¡Oh, Rey! La fuerza de ese Destino se puede juzgar fácilmente por lo siguiente. Los Pandavas nacieron en el bosque; luego regresaron a sus hogares. Realizaron el Gran Sacrificio Rajasūya por su propia fuerza. Después de esto, tuvieron que sufrir sus exilios en el bosque, ¡unas penalidades mucho mayores y más terribles! Arjuna realizó entonces un ascetismo muy riguroso cuando los Devas, sin autocontrol, se complacieron y le concedieron una bendición auspiciosa. Aun así, no pudo librarse de las terribles dificultades; no se encontraron en ninguna parte los frutos de los méritos adquiridos en el pasado cuando permaneció exiliado en su cuerpo humano en el bosque. La severa tapasya que realizó en el Vadarikāsrama en su encarnación anterior como Nara, el hijo del Dharma, no rindió ningún fruto en su nacimiento como Arjuna. Misteriosos e inexplicables son los mecanismos del karma que afectan a los cuerpos de los diversos seres. ¿Cómo podrían los hombres comprenderlo cuando los propios Devas no saben descifrarlo? Bhagavân Vâsudeva tuvo que nacer en prisión, un lugar muy crítico y peligroso; luego, Vasudeva lo llevó a la morada del lechero Nanda en Gokula; permaneció allí once años y de allí regresó a Mathurâ, donde mató por la fuerza a Kamsa, el hijo de Ûgrasena. Luego liberó a sus afligidos padres de las ataduras de la prisión y nombró a Ûgrasena, rey de Mathurâ. Después, por temor a Kâla Yavana, el rey de los Mlechchas, fue a la ciudad de Dvârkâ; así, Janârdana Krisna realizó muchas hazañas grandiosas y heroicas, impulsado por el Destino. Luego abandonó su cuerpo mortal en Prabhâsa, un lugar de peregrinación, junto con sus parientes y conocidos, y luego ascendió a su morada en Vaikuntha. Todos los Yâdavas, hijos, nietos, amigos, hermanos, hermanas y damas de las casas, murieron bajo la maldición de un brahmán. ¡Oh, Rey! Así te he descrito los inexplicables caminos del karma.
[ p. 518 ]
¿Qué más puedo decir que el hecho de que Vâsudeva fue asesinado por las flechas de un cazador?
Aquí termina el Décimo Capítulo del Sexto Libro sobre la fase del Karma en el Mahapurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.