Sobre la determinación del Dharma [ p. 518 ] 1-10. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Rey de los Brahmanes! Dijiste que Rama y Krisna se encarnaron para aliviar la carga de la tierra. Una gran duda me asalta al respecto. Al final del Dvapara Yuga, la Tierra, agobiada y oprimida, adoptó, angustiada, la forma de una vaca y se refugió en Brahma. Brahma, entonces, fue con la Tierra ante Visnu, el Señor de Laksmî, y oró así: “¡Oh, Bibhu! Que, junto con todos los demás dioses, encarnes pronto en la tierra, en la casa de Vasudeva, para aliviar la Tierra de su carga y proteger a los justos». Cuando Brahmâ oró así, Bhagavân Visnu se encarnó como el hijo de Devakî, junto con Balarâma, para aliviar la carga de la Tierra. Y, de hecho, alivió, hasta cierto punto, la Tierra matando a muchas personas depravadas y a muchos reyes malvados e irreligiosos. Pero, junto con eso, Bhîsma, Drona, Virâta, Drupada, Somâdatta y Karna, el hijo del Sol, fueron asesinados. Pero, ¡mira!, quienes saquearon después Sus riquezas y robaron a las esposas de Hari, esos millones de Âbhîras, S’akas, Mlechchas, Nisâdas y otras personas depravadas permanecieron con vida; ¿y cómo podría decirse, entonces, que la Tierra se sintió aliviada si Krisna no mató a esas personas? ¡Oh, Afortunado! Cuando veo a todas las personas en este Kali Yuga adictas a actos pecaminosos, esta gran duda no sale de mi mente (cómo la Tierra ha sido aliviada de Su carga).
11-14. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Así como la época cambia, la gente cambia con el tiempo. Nada puede alterar su curso, pues esto es causado por el Yuga Dharma (el Dharma peculiar de cada Yuga). Por lo tanto, si todos los súbditos considerados malvados y perversos según la ley del Yuga Dharma, entonces esta creación sería destruida; por lo tanto, Krisna mató solo a aquellos Dânavas y Ksattriyas perversos que eran realmente la carga de la Tierra. ¡Oh, Rey! Las personas devotas de la religión nacen en la Satya Yuga; quienes aman la religión y la riqueza se manifiestan en la Tretâ Yuga; quienes aman el Dharma (religión), Artha (riqueza) y [ p. 519 ] Kama (deseos), nacen en el Dvâpara Yuga, y aquellos que se entregan a la riqueza y la lujuria, se ven en el Kâlî Yuga. ¡Oh, Rey! Ten por cierto que estas características, peculiares de cada Yuga, nunca varían; y ten también por cierto que el Tiempo, el Señor del Dharma y el Adharma, siempre está presente.
15-18. El Rey dijo: —¡Oh, Inteligente! ¿Dónde están ahora esas personas piadosas que nacieron como personas religiosas de alma elevada en el Satya Yuga? ¿Dónde están ahora esos Munis que se dedicaron a la caridad en el Tretâ o Dvâpara Yuga? ¿Adónde irán, además, esas personas desvergonzadas y despiadadas que se ven ahora en este Kali Yuga, esas criaturas viciosas que injurian a sus propios Gurús? ¡Oh, Inteligentísimo! Anhelo saber cómo se resuelven y resuelven estos asuntos religiosos; por favor, descríbeme con detalle todas estas verdades secretas.
19-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Las personas, nacidas en el Satya Yuga, que realizan actos de mérito, van al Deva Loka. ¡Oh Rey! Los Brâhmanes, Ksattriyas, Vais’yas y Sudras, si permanecen en sus propias esferas y si se dedican a los actos religiosos, van a sus respectivas esferas, ganadas por sus acciones meritorias. En virtud de la verdad, la misericordia, la caridad, ir a las propias esposas, no dañar a los animales, y no tener celos y mostrar misericordia por igual hacia todos, al practicar estas formas universales de religión, incluso las castas más bajas, por ejemplo, los lavanderos y otros, todos van al Paraíso. Así en los Tretâ y Dvâpara Yugas los hombres van al Cielo en virtud de sus méritos, ganados en la práctica de su propio Dharma; pero en este Kâlî Yuga las personas adictas a actos viciosos van a infiernos terribles y permanecen allí hasta el final del Kâlî Yuga cuando nacerán de nuevo en esta tierra. ¡Oh Rey! Cuando Satya Yuga comienza y Kâlî Yuga termina, en este tiempo de unión, las personas virtuosas de alma elevada descienden del Cielo y nacen en esta tierra; y cuando Kâlî comienza y Dvâpara termina, las almas viciosas vienen a la tierra de nuevo desde sus infiernos. ¡Oh Rey! Conoce esto como el curso del Tiempo; nunca es de otra manera. Mira, entonces, que Kâlî Yuga tiende a hacer cosas viciosas y la gente, por lo tanto, se vuelve viciosa. A veces, el nacimiento de los seres tiene lugar de otra manera que las leyes de Yugas, fuera de las extrañas combinaciones del Destino (es decir, las personas buenas se ven en Kâlî y las personas viciosas se ven en Satya). Por esta razón, quienes realizan actos meritorios en el Kali Yuga nacen como hombres en el Dvapara; así, las buenas personas del Dvapara nacen como hombres en el Treta; y las buenas personas del Treta nacen como hombres en el Satya Yuga. A su vez, quienes son viciosos en el Satya Yuga se convierten en personas del Kali Yuga. Los jivas sufren miserias a causa de sus propios malos karmas; a su vez, sufren más miserias [ p. 520 ] al repetir una y otra vez esos malos karmas en virtud del Yuga Dharma.
31. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavan! Describe con detalle el Yuga Dharma. Ahora deseo mucho saber qué Dharma corresponde a cada Yuga.
32-54. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Ahora te mostraré con el ejemplo la influencia de la religión peculiar de cada Yuga; escúchalo atentamente. ¡Oh, Rey! Incluso los corazones de los santos se ven profundamente perturbados por el Yuga Dharma. ¡Mira! Tu padre era un monarca religioso y de alma noble; aun así, el malvado Kâlî profanó su mente y lo indujo a cometer un acto muy insultante para un brahmán. De lo contrario, ¿por qué él, siendo un príncipe renombrado entre los ksattriyas y descendiente de Yayâti, iría a envolver con una serpiente el cuello de un brahmán asceta? Por lo tanto, ¡oh, Rey! Todas las acciones están influenciadas por el Yuga Dharma. Los Pundits también lo reconocen. Si te esfuerzas al máximo por realizar cualquier acto religioso, incluso entonces el Yuga Dharma prevalecerá, pero podrás realizar, hasta cierto punto, una parte de tu intención. ¡Oh, Rey! En el Satya Yuga, los brahmanes eran versados en los Vedas, siempre dedicados a adorar a la Fuerza Suprema, con un ardiente deseo de ver a la Devi; eran devotos del Gayatri con Pranava, dedicados a la meditación del Gayatri, recitando siempre en silencio el Gayatri y el Mâyâvîja Mantram, el mantra principal. En cada aldea, los brahmanes ansiaban erigir templos de la Devi Mahâ Mâyâ Ambikâ y eran veraces, misericordiosos, puros y dedicados a sus respectivas obras. Los ksattriyas, expertos en la ciencia del conocimiento supremo, siempre se dedicaban a hacer lo ordenado por los Vedas y siempre se esforzaban por proteger a sus súbditos. Los vais’yas se dedicaban a la agricultura y al comercio, y los sudras siempre servían a las otras tres castas. Así, en el Satya Yuga, todas las Varnas (castas) se dedicaron a la adoración de la Devî Ambikâ, la S’akti Suprema; pero en el Tretâ Yuga, la observancia de la religión decayó un poco y en el Dvâpara, decayó mucho. ¡Oh, Ornamento de Indra! Aquellos que antes eran Râksasas, se convierten en los Brâhmines del Kâlî Yuga; son la flor de los ateos, engañadores de los hombres, mentirosos, sin ningún Veda, carentes de las prácticas védicas, arrogantes, astutos, egoístas y capaces solo de servir a los Sudras. Algunos de ellos intentan encontrar fallas en el Sanâtan Dharma y son los promulgadores de varios otros credos, malvados, caídos de su religión y dados a la charlatanería. ¡Oh, Rey! A medida que Kâlî se fortalece, la verdadera religión declina y finalmente muere; Y, en esa proporción, los ksattriyas, vais’yas y sudras también están desprovistos de su religión. Cuando el Kâlî esté en pleno apogeo, los ksattriyas, vais’yas y sudras serán todos mentirosos y depravados; los brahmanes actuarán como sudras y aceptarán los regalos de otros. ¡Oh, Rey! Las mujeres en el [ p. 521 ] Kâlî Yuga serán muy apasionadas, avariciosas e ignorantes. Serán muy poderosas e insolentes, obstinadas, depravadas y mentirosas, y por lo tanto, serán una fuente de dolor para la sociedad.Se creerían vanidosas religiosas y eruditas, y siempre estarían dispuestas a impartir instrucciones religiosas, engañar a sus propios maridos y ser extremadamente viciosas. ¡Oh, Rey! Nuestras mentes se purifican con el alimento que ingerimos; cuando nuestras mentes son puras, la Luz del Dharma brilla con claridad. Las costumbres y prácticas de los Dharmas Varna y Asrama se entremezclan, y así surge la falta de Dharma S’amkara (es decir, la mezcla de las diversas partes de la religión). Cuando el Dharma S’amkara se infiltra, se ve el Varna S’ankara (es decir, se pierde la pureza de sangre y otras cuestiones de nacimiento). Así, en el Kâlî Yuga, todos los Dharmas se extinguirán gradualmente y, finalmente, no se oirá nada sobre la propia religión. ¡Oh, Rey! En este Yuga, incluso las personas religiosas de alma elevada cometerán actos irreligiosos. La naturaleza de Kâlî es así; nadie podrá abandonarla. ¡Oh, Rey! Así, en esta época, los hombres naturalmente cometen actos viciosos; por lo tanto, con medios ordinarios nadie puede librarse de los peores hábitos viciosos.
55-56. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavan! Tú lo sabes todo y eres versado en todos los Sastras; ¿cuál será el destino de tantas personas en este Kali Yuga? Si existe algún camino, por favor, descríbamelo.
57-65. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Solo hay un camino y ningún otro que puede salvar a un hombre del pecado de esta Kâlî; y es este:— Los Jîvas deben meditar en los pies de loto de la Devî Suprema para la purificación de todas sus faltas y pecados. ¡Oh Rey! Hay tanta fuerza en Su Nombre destructor de pecados, que la cantidad de pecado en este mundo cae mucho menos en proporción a eso. ¿Dónde está, entonces, la causa del miedo? Su Nombre, pronunciado al azar, incluso en un estado inconsciente, otorga tantos resultados indescriptibles que incluso Hari, Hara y otros no tienen la capacidad de saberlo. ¡Oh Rey! El mero recuerdo del nombre de S’rî Devî es una expiación por una multitud de pecados; Entonces, es necesario que todo hombre, temeroso del Kali Yuga, que resida en un lugar de peregrinación, recuerde incesantemente el Nombre de la Deidad Suprema. Incluso si alguien corta, perfora y mata a todos los seres de este mundo, no será tocado por los pecados si se inclina con devoción ante la Devi. ¡Oh, Rey! Te he narrado todas las verdades secretas de todos los Sastras. Considéralos completamente y adora siempre los pies de loto de la Devi. Todos los hombres recitan en silencio el Japam llamado Ajapâ Gâyatrî; aun así, desconocen su gloria; tal es la poderosa influencia de Maya. Todos los brahmanes recitan en lo más profundo de sus corazones el mantra Gayatri, pero desconocen su gloria (de lo contrario, se habrían liberado); tal es la gran influencia de Maya. ¡Oh, Rey! Te he descrito todo lo que me preguntaste sobre los Yuga Dharmas; ¿qué más deseas escuchar?
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Sexto Libro sobre la determinación del Dharma en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la causa de la guerra entre Âdi y Baka [ p. 522 ] 1-2. El Rey dijo: —¡Oh, el Mejor de los Munis! Dime los nombres de los lugares sagrados de peregrinación en la superficie de esta tierra, las sagradas Ksetras y los ríos sagrados; ¿qué frutos se obtienen al bañarse allí y al hacer donaciones caritativas? También, ¿cuáles son las reglas de los viajes y las acciones que deben realizarse allí?
3-34. Vyâsa dijo: —Escucha; te estoy describiendo varios Tîrthas o lugares de peregrinación, así como aquellos que son altamente elogiados como los mejores lugares favoritos de la Devî. Entre los ríos, los siguientes son considerados principales y sagrados: el Ganges, Jumnâ, Sarasvatî, Narmaddâ, Gandakî, Sindhu, Gomatî, Tamasâ, Cavery, Chandrahâgâ, Vetravatî, Charmanvatî, Saraju, Tâpî y Sâvramatî. Además de estos, hay cientos de ríos en la superficie de esta tierra; de ellos, los que desembocan en el océano, son más sagrados y los que no han llegado al océano son menos sagrados. De esos ríos que desembocan en el océano, aquellos que siempre fluyen con gran corriente, son comparativamente más sagrados; pero en los dos meses de S’râvan y Bhâdra (15 de julio - 15 de septiembre) todos los ríos se consideran como si estuvieran durante sus períodos de menstruación; en este momento también algunos ríos llevan agua de las lluvias suficiente para abastecer a los aldeanos. ¡Oh Rey! Los siguientes son los lugares famosos de peregrinaciones calculadas para otorgar méritos: Puskara, Kuruksettra, el sagrado Dharmâranya, Pravâsa, Prayâga, Naimisâranya y Arbudâranya. ¡Oh Rey! De las montañas, las siguientes se consideran sagradas: S’rîs’aila, Sumeru, Gandhamâdana; de los lagos, los siguientes son muy sagrados y muy famosos: Mânasarovara, Vindusarovara y Aksoda; estos son los lagos principales. Para aquellos Munis que meditan en su Âtman, todas las ermitas son sagradas; Aun así, la ermita de Badri siempre se considera muy sagrada y la más célebre; aquí, Nara y Nârâyana, los dos famosos Munis, practicaron su ascetismo. El Vâmanâs’rama y el S’atayûpâs’rama también son muy conocidos; por ello, cada ermita lleva el nombre del Muni que allí practicó el ascetismo. Así, los Munis mencionan innumerables lugares sagrados en la superficie de la tierra como destinados a santificar los corazones de las personas. En todos estos lugares sagrados, se adora a la Devi en sitios especiales consagrados a Ella. Todos los pecados se destruyen con su mera visión. Los devotos de la Devi permanecen allí, obedeciendo las reglas. Más adelante mencionaré algunos de estos lugares en el curso de mis narraciones. ¡Oh, el mejor de los reyes! El ir a estos lugares sagrados, la caridad, los votos, los sacrificios, el ascetismo y las buenas acciones dependen unos de otros. Los lugares sagrados de peregrinación, el ascetismo y la observancia de los votos dependen de la pureza de los objetos (Dravya S’uddhi), de la pureza y la concentración de las acciones (Kriyâ S’uddhi) y de la pureza de la mente y el corazón (Chitta S’uddhi). Algunos pueden alcanzar, a veces, el Dravya S’uddhi y el Kriyâ S’uddhi; pero a todos les resulta muy difícil y, de hecho, rara vez alcanzan el Chitta S’uddhi. ¡Oh, Rey! Esta mente siempre intenta buscar refugio en diversos objetos y, por lo tanto, siempre está inquieta. ¿Cómo, entonces, puede alcanzarse la pureza mental con facilidad, cuando está ocupada con todo tipo de pensamientos sobre diversos objetos? La codicia, la ira,La codicia, el orgullo y el egoísmo traen consigo toda clase de obstáculos en los lugares sagrados de peregrinación, en la práctica de tapasyâ y en la observancia de los votos. ¡Oh, Rey! La no agresión, la veracidad, la abstención de robar, la castidad y la pureza, el control de los sentidos y la observancia de la propia religión, todo ello produce los frutos del esfuerzo por visitar todos los tîrthas. Otorgan frutos que se pueden obtener al visitarlos. Durante la peregrinación, se abandona el Nitya Karma (las obligaciones diarias) y se tiene que relacionar con diversas personas. Por lo tanto, el viaje se vuelve infructuoso; más bien, se convierte en una fuente de pecado. Las aguas de los lugares sagrados solo pueden lavar las impurezas externas del cuerpo físico; nunca pueden lavar las impurezas de la mente. Si las aguas de los tîrthas pudieran purificar sus mentes, ¿por qué, entonces, los Munis, residentes a orillas del Ganges y consagrados a Dios, se entregaban a sentimientos de celos y enemistad? Los humildes Munis, como Vas’istha, y los Risis, como Vis’vâmitra, siempre estaban enredados en el amor y el odio, y siempre impacientes por la ira? Por lo tanto, es evidente que la purificación interna, la purificación del corazón, el baño en el Gñân Gangâ que fluye en el interior, sin duda elimina más la suciedad que el Ganges y otros lugares de peregrinación. ¡Oh, Rey! Sin duda, este hecho debe ser admitido por todos: la impureza mental se lava si, por la extraña combinación del Destino, uno entra en contacto íntimo con un hombre que posee el Conocimiento Divino. ¡Oh, Rey! Ni los Vedas ni los Sastras, ni los votos ni las austeridades, ni los sacrificios ni las ofrendas pueden purificar el corazón. ¡Mira! Vas’istha, hijo de Brahmâ, aunque versado en los Vedas y residente a orillas del Ganges, se encontraba dominado por el amor, el odio y otras dolencias. De la enemistad entre Vis’vâmitra y Vas’istha, surgió la gran batalla [ p. 524 ] llamada Âdi Baka, que asombró incluso a los dioses. En esta, el asceta Vis’vâmitra fue maldecido por Vas’istha debido a una maldición relacionada con el rey Haris’chandra y tuvo que nacer como una grulla (Baka). El risi Vas’istha también fue maldecido por Vis’vâmitra y nació como un ave llamada S’arâri. Así nacieron los dos poderosos Risis como Âdi Baka y vivieron en las orillas del Mânasarovara y lucharon durante diez mil años (ajuta) terriblemente, llenos de ira, con sus uñas y picos como dos leones enloquecidos.Uno abandona su Nitya Karma (deberes cotidianos) y tiene que relacionarse con diversas personas. Por lo tanto, su viaje se vuelve infructuoso; más bien, se convierte en una fuente de pecado. Las aguas de los lugares sagrados solo pueden lavar las impurezas externas de los cuerpos físicos; jamás pueden lavar las impurezas de sus mentes. Si las aguas de los tīrthas pudieran purificar sus mentes, ¿por qué los Munis, residentes a orillas del Ganges y consagrados a Dios, siempre se entregaban a sentimientos de celos y enemistad? Los humildes Munis como Vas’istha y los Risis como Vis’vāmitra siempre estaban enredados en el amor y el odio, y siempre eran impacientes con la ira. Por lo tanto, es evidente que la purificación interna, la purificación del corazón, el baño en el Gñân Gangâ que fluye en el interior, sin duda elimina más la suciedad que el Ganges y otros lugares de peregrinación. ¡Oh, Rey! Sin duda, este hecho debe ser admitido por todos: la impureza mental se lava si, por la extraña combinación del Destino, uno entra en contacto íntimo con un hombre que posee el Conocimiento Divino. ¡Oh, Rey! Los Vedas o los Sastras, los votos o las austeridades, los sacrificios o los regalos, nadie puede purificar el corazón. ¡Mira! Vas’istha, el hijo de Brahmâ, aunque versado en los Vedas y residiendo a orillas del Ganges, estaba bajo el control del amor, el odio y otras debilidades. De la enemistad entre Vis’vâmitra y Vas’istha, surgió la gran batalla [ p. 524 ] llamado Âdi Baka, asombrando incluso a los dioses. En este caso, el asceta Vis’vâmitra fue maldecido por Vas’istha, debido a una maldición relacionada con el rey Haris’chandra, y tuvo que nacer como una grulla (Baka). El Risi Vas’istha también fue maldecido por Vis’vâmitra y nació como un ave llamada S’arâri. Así, los dos poderosos Risis nacieron como Âdi Baka y vivieron a orillas del Mânasarovara, donde lucharon terriblemente durante diez mil años (ajuta), llenos de ira, con sus uñas y picos como dos leones enloquecidos.Uno abandona su Nitya Karma (deberes cotidianos) y tiene que relacionarse con diversas personas. Por lo tanto, su viaje se vuelve infructuoso; más bien, se convierte en una fuente de pecado. Las aguas de los lugares sagrados solo pueden lavar las impurezas externas de los cuerpos físicos; jamás pueden lavar las impurezas de sus mentes. Si las aguas de los tīrthas pudieran purificar sus mentes, ¿por qué los Munis, residentes a orillas del Ganges y consagrados a Dios, siempre se entregaban a sentimientos de celos y enemistad? Los humildes Munis como Vas’istha y los Risis como Vis’vāmitra siempre estaban enredados en el amor y el odio, y siempre eran impacientes con la ira. Por lo tanto, es evidente que la purificación interna, la purificación del corazón, el baño en el Gñân Gangâ que fluye en el interior, sin duda elimina más la suciedad que el Ganges y otros lugares de peregrinación. ¡Oh, Rey! Sin duda, este hecho debe ser admitido por todos: la impureza mental se lava si, por la extraña combinación del Destino, uno entra en contacto íntimo con un hombre que posee el Conocimiento Divino. ¡Oh, Rey! Los Vedas o los Sastras, los votos o las austeridades, los sacrificios o los regalos, nadie puede purificar el corazón. ¡Mira! Vas’istha, el hijo de Brahmâ, aunque versado en los Vedas y residiendo a orillas del Ganges, estaba bajo el control del amor, el odio y otras debilidades. De la enemistad entre Vis’vâmitra y Vas’istha, surgió la gran batalla [ p. 524 ] llamado Âdi Baka, asombrando incluso a los dioses. En este caso, el asceta Vis’vâmitra fue maldecido por Vas’istha, debido a una maldición relacionada con el rey Haris’chandra, y tuvo que nacer como una grulla (Baka). El Risi Vas’istha también fue maldecido por Vis’vâmitra y nació como un ave llamada S’arâri. Así, los dos poderosos Risis nacieron como Âdi Baka y vivieron a orillas del Mânasarovara, donde lucharon terriblemente durante diez mil años (ajuta), llenos de ira, con sus uñas y picos como dos leones enloquecidos.Sin duda, remueve más la suciedad que el Ganges y otros lugares de peregrinación. ¡Oh, Rey! Sin duda, este hecho debe ser admitido por todos: la impureza mental se limpia si, por la extraña combinación del Destino, uno entra en contacto íntimo con un hombre que posee el Conocimiento Divino. ¡Oh, Rey! Ni los Vedas ni los Sastras, ni los votos ni las austeridades, ni los sacrificios ni las ofrendas pueden purificar el corazón. ¡Mira! Vas’istha, el hijo de Brahmâ, aunque versado en los Vedas y residente a orillas del Ganges, estaba dominado por el amor, el odio y otras dolencias. De la enemistad entre Vis’vâmitra y Vas’istha, surgió la gran batalla [ p. 524 ] llamada Âdi Baka, asombrosa incluso para los dioses. En este caso, el asceta Vis’vâmitra fue maldecido por Vas’istha, debido a una maldición relacionada con el rey Haris’chandra, y tuvo que nacer como una grulla (Baka). El Risi Vas’istha también fue maldecido por Vis’vâmitra y nació como un ave llamada S’arâri. Así, los dos poderosos Risis nacieron como Âdi Baka y vivieron a orillas del Mânasarovara, donde lucharon durante diez mil años (ajuta) terriblemente, llenos de ira, con sus uñas y picos como dos leones enloquecidos.Sin duda, remueve más la suciedad que el Ganges y otros lugares de peregrinación. ¡Oh, Rey! Sin duda, este hecho debe ser admitido por todos: la impureza mental se limpia si, por la extraña combinación del Destino, uno entra en contacto íntimo con un hombre que posee el Conocimiento Divino. ¡Oh, Rey! Ni los Vedas ni los Sastras, ni los votos ni las austeridades, ni los sacrificios ni las ofrendas pueden purificar el corazón. ¡Mira! Vas’istha, el hijo de Brahmâ, aunque versado en los Vedas y residente a orillas del Ganges, estaba dominado por el amor, el odio y otras dolencias. De la enemistad entre Vis’vâmitra y Vas’istha, surgió la gran batalla [ p. 524 ] llamada Âdi Baka, asombrosa incluso para los dioses. En este caso, el asceta Vis’vâmitra fue maldecido por Vas’istha, debido a una maldición relacionada con el rey Haris’chandra, y tuvo que nacer como una grulla (Baka). El Risi Vas’istha también fue maldecido por Vis’vâmitra y nació como un ave llamada S’arâri. Así, los dos poderosos Risis nacieron como Âdi Baka y vivieron a orillas del Mânasarovara, donde lucharon durante diez mil años (ajuta) terriblemente, llenos de ira, con sus uñas y picos como dos leones enloquecidos.
35-36. El Rey preguntó: —¡Oh, Muni! ¿Por qué los dos Maharsis, los dos grandes ascetas y devotos de la religión, se enemistaron? Ambos eran inteligentes; ¿cómo fue que, sabiendo que maldecir era una fuente de dolor para los hombres, se maldijeron tan dolorosamente?
37-48. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! En tiempos pasados, nació en la dinastía solar un rey llamado Haris’chandra, hijo de Tris’anku; fue el mejor de los reyes y reinó antes de Râmchandra. Ese rey no tuvo descendencia y, por lo tanto, prometió a Varuna: «¡Oh, Señor del agua y el océano! Si tengo un hijo, realizaré un sacrificio, llamado Naramedha, donde sacrificaré a mi hijo para tu propiciación». Varuna se sintió muy complacido con el rey cuando hizo tal voto; y la exquisitamente hermosa reina sostuvo el feto en el útero. Al ver a su esposa en la familia, el rey se sintió muy complacido y realizó todas las ceremonias purificatorias correspondientes al feto en el útero. ¡Oh, rey! Cuando la reina dio a luz a un hijo dotado de todos los signos auspiciosos, el rey Haris’chandra se alegró mucho y realizó debidamente todas las ceremonias de Jâta Karma (natal) y distribuyó como caridad grandes sumas de oro y muchas vacas lecheras. Cuando las festividades por el nacimiento del niño se celebraron en el palacio a gran escala, Varuna, el Señor de las Aguas, adoptando la forma de un brahmán, subió allí. El rey también lo honró debidamente con el asiento y lo veneró regularmente y le preguntó cuál era su propósito, cuando Varuna le dijo: “¡Oh, Rey! Soy Varuna, el Señor de las Aguas; prometiste antes que realizarías el sacrificio Naramedha donde sacrificarías a tu hijo; ahora cumple esas cosas y mantén tu palabra”. El rey se sintió muy confundido y profundamente afligido. Entonces contuvo su dolor mental y le dijo al Deva Varuna, con las manos juntas: "¡Oh, Señor! Realizaré el sacrificio debidamente y cumpliré la promesa que hice ante ti y mantendré mi palabra. Pero, ¡oh, el mejor de los Devas! Mi esposa legal estará pura de su Sûtikâ-S’auchak después de un mes, cuando realice el sacrificio Naramedha”. [ p. 525 ] 49-53. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al escuchar así las palabras del rey Haris’chandra, Varuna regresó a su morada; el Rey también se alegró, pero estaba algo ansioso por temor a la destrucción del niño. Cuando se cumplió un mes, el dulce Varuna, el portador del lazo, asumiendo la forma de un brahmán muy puro, fue de nuevo al palacio del rey para examinarlo. El Rey lo adoró debidamente y le dio el asiento para sentarse y dijo, con humildad, las siguientes palabras razonables:— "¡Oh, Señor! Mi hijo aún no está purificado; ¿cómo puede estar atado al poste de sacrificio para ser inmolado? Por lo tanto, realizaré ese sacrificio cuando el niño se purifique tras un rito purificatorio y se convierta en un ksattriya. ¡Oh, Deva! Si me conoces como tu humilde siervo, ten piedad de mí; entonces me consideraré bendecido. ¡Mira! Los niños que no han pasado por ritos purificatorios no tienen derecho a ningún acto; por lo tanto, espera un poco más.
54-56. Varuna dijo: —¡Oh, rey! Me estás engañando y postergando el momento cada vez más; ahora veo que antes no tenías descendencia y que ahora que tienes un hijo, estás unido por un indisoluble lazo de afecto. Sea como sea, regreso a mi hogar por tu lastimosa petición; esperaré un poco más y volveré. ¡Oh, hijo! Sé fiel a tu palabra; si no es así, te maldeciré y así daré rienda suelta a mi ira.
57. El Rey dijo: —¡Oh, Señor de las Aguas! Tras la ceremonia de Samâvartan (el regreso del alumno a casa tras finalizar sus estudios sagrados), sacrificaré debidamente a mi hijo en el gran sacrificio de Naramedha; no hay duda.
58-71. Vyâsa dijo: Varuna se sintió muy complacido con las palabras del rey y regresó rápidamente diciendo: «Que así sea». El rey también se sintió reconfortado. Por un lado, el hijo del rey Haris’chandra se hizo muy conocido con el nombre de Rohita; y a medida que envejecía, se fue familiarizando con todas las ciencias y se volvió muy astuto e inteligente. Ese niño llegó a conocer gradualmente la causa del sacrificio con todo detalle; y sabiendo que su muerte era casi segura, sintió mucho miedo y huyó rápidamente del rey y se alojó en cuevas de las montañas con el corazón aterrado. Entonces, cuando llegó el momento oportuno, Varuna subió al palacio real, deseoso de celebrar el sacrificio y le dijo al rey: «¡Oh, rey! Ha llegado la hora prescrita; por lo tanto, realiza el sacrificio que has decidido celebrar». El rey se sintió muy dolido al escuchar esto y habló con una expresión muy triste: «¡Oh, el mejor de los devas! ¿Qué puedo hacer ahora?
[ p. 526 ]
Mi hijo ha huido por temor a su vida; desconozco su paradero”. Varuna se enfureció mucho ante estas palabras y lo maldijo así: — «¡Oh, mentiroso! Eres un pandit hipócrita; por eso me engañaste con frecuencia. Que la hidropesía venga y ataque tu cuerpo». Varuna, el portador de la soga, maldiciendo así, regresó a su morada. El rey fue atacado por esa enfermedad, permaneció en su residencia, afligido por preocupaciones y ansiedades. Rohita, el hijo del rey Haris’chandra, se enteró de la grave enfermedad de su padre cuando estaba muy atormentado por esa enfermedad, como la maldición de Varuna. Un día, un viajero le dijo: — “¡Oh, hijo del Rey! Tu padre está muy enfermo de hidropesía, debido a la maldición, y está muy arrepentido. Ciertamente tu cerebro se ha desviado; en vano es tu venida a este mundo; has pasado tu vida en vano, pues te quedas quieto en esta cueva de la montaña, abandonando a tu afligido padre. Ciertamente eres un hijo malo y desobediente; ¿de qué sirve que mantengas este cuerpo? ¿De qué servirá tu nacimiento? Cuando tengas este cuerpo, abandonarás a ese padre y te quedarás en esta cueva solitaria. Ten por cierto que sacrificar la vida es el deber de un hijo bueno y obediente; por lo tanto, ¿qué más puedo decir ahora que tu padre, el rey Haris’chandra, aquejado de una grave enfermedad, se compadece mucho de ti y siempre llora?
72-74. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír estas buenas palabras del transeúnte, el príncipe Rohita quiso ir con su afligido padre, aquejado por la enfermedad. Indra, adoptando la forma de un brahmán, se le acercó y, estando solo, comenzó a hablarle con la misma compasión que un hombre lleno de misericordia. ¡Oh, hijo de rey! Eres un necio; ¿no sabes que tu padre está en apuros? ¿Por qué, entonces, intentas en vano ir allí?
Aquí termina el Duodécimo Capítulo sobre la causa de la guerra entre Âdi y Baka en el Sexto Libro del Mahâpurânam de S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la batalla entre Âdi y Baka tras el discurso sobre Sunahs’epha [ p. 526 ] 1-6. Indra dijo:— «¡Oh, Príncipe! El rey Haris’chandra prometió a Varuna que celebraría para su propiciación el gran sacrificio de Naramedha, en el que ofrecería a su propio hijo como víctima para ser inmolado. ¡Oh, Príncipe! Eres muy inteligente; ¿no puedes comprender la idea de que tu padre se ha vuelto despiadado debido al sufrimiento de esta enfermedad y que, tan pronto como vayas allí, te convertirá en víctima y te atará [ p. 527 ] al poste del sacrificio, donde serás sacrificado?» El indomable Indra, al prohibirle esto a su hijo, comenzó a quedarse allí, engañado por la Mâyâ del gran Mahâ Mâyâ. ¡Oh, rey! Así, cada vez que el príncipe se enteraba de la grave enfermedad de su padre, deseaba ir a verlo. Indra acudía repetidamente para impedírselo. Por otro lado, el rey Haris’chandra se sintió muy afligido y, al ver cerca a su gurú familiar, el omnisciente y bienqueriente Vas’istha, le preguntó: “¡Oh, Bhagavân! ¿Qué debo hacer ahora? Estoy muy impaciente por los sufrimientos de esta enfermedad y muy débil; además, le tengo mucho miedo. Por favor, dame un buen consejo y sálvame”.
7-9. Vas’istha dijo: —¡Oh, rey! Hay un buen remedio para curar tu enfermedad. Se afirma en los Sastras que los hijos son de trece clases: Aurasa, Ksattraja, Datrima, Krîtrima, etc. Por lo tanto, paga el precio razonable y compra un buen niño brahmán y realiza tu sacrificio con él. ¡Oh, rey! Así, Varuna se sentirá complacido y te curarás de tu enfermedad.
10-24. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al escuchar así las palabras de Vas’istha, el Rey Haris’chandra se dirigió a su ministro:— «¡Oh Ministro en Jefe! Eres muy astuto e inteligente, por lo tanto, mejor haz tu mejor esfuerzo y busca en mi reino un niño brahmán. En caso de que un brahmán pobre esté dispuesto, por su amor al dinero, a entregar a su hijo, entonces dale la cantidad que quiera y trae a su hijo. ¡Oh Ministro! Por todos los medios, trae un niño brahmán para este sacrificio; en otras palabras, no seas tacaño ni actúes con pereza para llevar a cabo mi negocio. Debes orar a cualquier brahmán así:— Toma este dinero y da a tu hijo, quien será sacrificado en una ceremonia de sacrificio como víctima». Así ordenado, el ministro buscó un niño brahmán en pueblos tras pueblos, aldeas tras aldeas y casas tras casas. Hasta que, por fin, supo que en su reino vivía un brahmán pobre y afligido llamado Ajîgarta, que tenía tres hijos. Entonces el ministro le dio al brahmán lo que necesitaba y compró a su segundo hijo, llamado S’unahs’epha, y lo llevó ante el rey. Y se lo entregó al rey, diciendo que este niño brahmán era apto para la víctima del sacrificio. El rey entonces, con gusto, trajo a los mejores brahmanes versados en los Vedas para la celebración del sacrificio y reunió todos los artículos necesarios para el propósito. Cuando el sacrificio comenzó, el gran Muni Vis’vâmitra, al ver a S’unahs’epha atado, lo prohibió al rey y dijo: "¡Oh, Rey! No te atrevas a sacrificar a este niño; deja que este niño sea libre. ¡Oh, Longevo! Te pido esto hoy y si lo obedeces, sin duda te hará bien. ¡Oh, Rey! Este niño Sunahs’epha llora; sus llantos me duelen el corazón y siento lástima por él. Escucha mi palabra y libera a este niño por misericordia. ¡Mira! Los ksattriyas de corazón puro, en la antigüedad, solían sacrificar sus propios cuerpos para preservar los cuerpos de otros y así alcanzar los Cielos. Y ahora estás matando a este niño brahmán por la fuerza para preservar tu propio cuerpo; ¡juzga cuán cruel es este acto! Sé misericordioso con este niño. ¡Oh, Rey! Todos aprecian su propio cuerpo por igual; tú mismo lo sientes; por lo tanto, si me crees, entonces deja a este niño.
25-36. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El rey Haris’chandra estaba muy enfermo; por lo tanto, no hizo caso a las palabras del Muni y no abandonó al muchacho. Entonces, el fogoso Vis’vâmitra se enfureció con el rey. Entonces Vis’vâmitra, hijo de Kus’ika, el más destacado de los conocedores de los Vedas, mostró misericordia a S’unahs’epha y le entregó el mantra de Varuna. S’unahs’epha, temeroso de perder la vida, recordó con fervor repetidamente a Varuna y pronunció ese mantra en tono pluta (prolongado o prolongado). Varuna, también, el océano de misericordia, sabiendo que el muchacho brahmán lo alababa con himnos, se acercó al lugar y liberó a S’unahs’epha de su atadura y al rey de su enfermedad, regresando a su morada. Así, el Maharsi Vis’vâmitra se alegró mucho de rescatar al hijo del Muni de las fauces de la muerte. El rey Haris’chandra no obedeció las palabras de Vis’vâmitra; por lo tanto, el hijo de Gâdhi albergaba en su corazón ira hacia el rey. Un día, mientras el rey Haris’chandra cabalgaba por un bosque, al mediodía, a orillas del río Kaus’ik, deseando matar a un jabalí, Vis’vâmitra, vestido como un viejo brahmán, le pidió todo lo que tenía, incluyendo su dominio, y así, astutamente, le arrebató todo al rey. El Maharsi Vas’istha, al ver sufrir mucho a su Yajamâna Haris’chandra, se sintió herido y sintió dolor en su mente. Un día, al encontrarse casualmente con Vis’vâmitra en un bosque, le dijo: "¡Oh, malvado Ksattriya! ¡Una desgracia para tu familia! En vano te has puesto la vestimenta de un brahmán; tu religión es como una grulla; estás lleno de vanidad; te jactas en vano. El mejor de los reyes, Haris’chandra, es mi cliente; es intachable; aun así, ¡oh, necio! ¿Por qué le causas tantos problemas? Ya que eres religioso como una grulla, así que nace como una grulla». Vis’vâmitra, así maldecido por Vas’istha, maldijo a Vas’istha a cambio y dijo: —¡Oh, Vas’istha! Mientras yo siga siendo una grulla, tú también seguirás siendo un ave S’arâli o Âdi.
37-42. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Los dos Munis furiosos se maldijeron mutuamente y nacieron como Grulla y S’arâli o pájaro Âdi. La grulla Vis’vâmitra construyó su nido en la copa de un árbol en el lago Mânasarovara y comenzó a vivir allí. Vas’istha también asumió la forma de un pájaro Âdi, [ p. 529 ] y construyó su nido en la copa de otro árbol y vivió allí. Así, los dos Risis pasaron sus días en total enemistad. Estos dos pájaros solían chillar tan terriblemente fuerte que se convirtieron en una molestia para todos; peleaban a diario. Solían golpearse con picos, alas y uñas, y así estaban cubiertos de cortes y heridas por todo el cuerpo, manchados de sangre. Empezaron a parecerse a árboles Kims’uka. Así, los dos Risis, con forma de pájaro, en su estado de esclavitud, debido a la maldición mutua, pasaron muchos años allí.
43. Janamejaya dijo: —¡Oh, brahmana! Por favor, dime cómo Vas’istha y Kaus’ika, los dos Risis, se liberaron de sus maldiciones; tengo mucha curiosidad por saberlo.
44-54. Vyâsa dijo: —Brahmâ, el Abuelo de sus súbditos, llegó allí con todos los Devas, lleno de misericordia, al ver a esos dos Risis en guerra. Brahmâ, el sentado en el Loto, los hizo desistir de tal lucha, los consoló y los liberó de las maldiciones mutuas. Entonces los Devas regresaron a sus moradas y el ilustre Brahmâ, sentado en el loto, fue al Satyaloka, sentado en su Cisne. Maharsi Vas’istha y Vis’vâmitra se hicieron entonces amigos y se unieron con lazos de afecto por consejo de Brahmâ; regresaron a sus propios Âs’ramas. ¡Oh, Rey! Ahora observa que Maharsi Vas’istha, el hijo de Mitrâ-Varuna, luchó por nada con Vis’vâmitra, tan doloroso para ambos bandos. ¿Quién, entonces, entre los seres humanos, los Dânavas o los Devas, puede superar su Ahamkâra (egoísmo) y ser siempre feliz? Por lo tanto, la Chitta-Suddhi, la pureza del corazón (esa pureza que imparte al hombre la bienaventuranza de la visión de Dios), es muy difícil incluso para las personas de alma elevada; con la mayor cautela y el máximo esfuerzo, se debe practicar para lograrla. Para quienes carecen de esta Chitta-Suddhi, es vano ir a lugares de peregrinación, hacer caridades, practicar tapasyâ, ser veraces; de hecho, todo lo que sea un medio para alcanzar el Dharma se vuelve inútil. ¡Oh, Rey! La S’raddhâ (fe) es de tres tipos: (1) Sâttvikî, (2) Râjasikî y (3) Tâmasikî, para todas las personas en todos sus asuntos religiosos. La fe sátvica es la única de las tres que produce resultados completos; y es muy poco común en este mundo. La fe rajásica, practicada según las reglas debidas, produce la mitad de los resultados, y la fe tamásica es infructuosa e ignominiosa; la fe tamásica surge en aquellas personas dominadas por la lujuria, la ira, la codicia, etc. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Mantente en la compañía de los buenos y escucha los Sastras, el Vedanta, etc., y libera tu corazón de los deseos mundanos, concentrándolo luego en la adoración de la Devi y viviendo en un lugar sagrado de peregrinación. Los hombres temerosos y afligidos por los defectos del Kalîyuga deberían siempre [ p. 530 ] tomar el nombre de la Devi, cantar alabanzas y meditar en sus pies de loto. Así, las Jivas no temerán a Kali y las personas caídas y viciosas podrán cruzar fácilmente este océano del mundo y ser libres. De esto no hay duda.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Sexto Libro sobre la descripción de la batalla entre Âdi y Baka después del discurso sobre S’unahs’epha en S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de Vas’istha de Mitrâ Varuna [ p. 530 ] 1-2. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Bhagavân! Maharsi Vas’istha fue el hijo de Brahmâ nacido de la mente; ¿cómo es entonces que lo has llamado Maitrâ-Vârunî? ¿Recibió este nombre por alguna acción o por algún Guna? Por favor, dime el origen de este nombre, ¡oh, el mejor de los oradores!»
3-4. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Es cierto que el ilustre Vas’istha era el noble hijo de Brahmâ, pero tuvo que abandonar ese cuerpo debido a la maldición del rey Nimi y tuvo que tomar un segundo cuerpo de Mitrâ Varuna; por eso se le llama en este mundo Maitrâ-Vârunî.
5-6. El Rey dijo: —¡Oh, Bhagavân! ¿Cómo fue que el religioso Vas’istha, el mejor de los Munis, hijo de Brahmâ, fue maldecido por el Rey? ¡Oh! ¡Los Munis tienen que sufrir la terrible maldición de los reyes Ksattriyas! Esto me parece maravilloso. ¡Oh, conocedor del Dharma! ¿Por qué ese rey maldijo al inocente Muni? Tengo mucha curiosidad por saber la causa de esto; por favor, dime la causa de la maldición.
7-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Ya te dije en particular todas las causas de esto. Este Samsâra está impregnado por los tres Gunas de Mâyâ, Sâttva, Râja y Tâma. Ya sea que los reyes practiquen su Dharma o los ascetas practiquen su tapas, todas sus acciones están interpenetradas con estos Gunas; por lo tanto, no pueden brillar tan brillantemente. Los reyes, Munis realizaron penitencias y austeridades muy severas bajo la influencia de la lujuria, la ira, la codicia y Ahamkâra. ¡Oh Rey! Todos, ya sean los Ksattriyas o los Brâhmanas, que realizan sus sacrificios dominados por este Râjo Guna, realmente, ninguno de ellos realiza estas acciones guiados por Sâttva Guna. El Rey Nimi fue maldecido por el Risi y el Risi fue maldecido nuevamente por el Rey Nimi; Así, se encontraron con mayores calamidades y dolorosos sufrimientos, fruto de las manos del poderoso Destino. ¡Oh, Rey! En este mundo de las tres Gunas, es muy difícil para los seres obtener el Dravya S’uddhi, el Kriyâ S’uddhi y el puro y refulgente Chitta S’uddhi, ¡oh, Rey! Conoce esto como la influencia ejercida [ p. 531 ] por la Suprema S’akti, la Madre de este Universo. Nadie puede traspasarla; pero aquel a quien Ella favorece, puede cruzar en un instante este mundo, limitado por las tres Gunas. ¿Qué más se puede decir que el hecho de que Hari, Hara, Brahmâ y los demás Dioses no pueden liberarse sin Su gracia? Además, los pecadores como Satyavrata y otros se liberan cuando Su Gracia los alcanza. Nadie en estos tres mundos puede saber lo que reina en Su mente; Además, es un hecho cierto que Ella, por voluntad propia, se ata a Sus devotos. Por lo tanto, es sumamente deseable recurrir a la devoción sátvica para la completa eliminación de las faltas y los pecados. Y como la devoción con apego y vanidad siempre es perjudicial para los hombres, es sumamente beneficioso abandonarla; de esto no hay duda. ¡Oh, Rey! Había un rey llamado Nimi, nacido en la familia de Iksaku. Era hermoso, bien dotado, virtuoso, veraz, caritativo, entrañable para su pueblo, sacrificador, de conducta y modales puros, dispuesto a gobernar a sus súbditos, inteligente y dotado de conocimiento. Para beneficio de los brahmanes, ese noble rey fundó una ciudad llamada Jayantupur en las inmediaciones de la ermita de Gautama. Así, transcurrió un tiempo cuando surgió en su mente la idea rajásica de: «Realizaré un sacrificio que se extenderá por muchos años y en el que otorgaré exorbitantes daksinâs (remuneraciones a los sacerdotes y brahmanes)». Con el permiso de su padre, Iksâku, comenzó a reunir todos los ingredientes necesarios para el sacrificio, siguiendo el consejo de las personas de alma elevada. Invitó a los omniscientes Munis y ascetas, versados en los Vedas y en la realización de sacrificios, como Bhrigu, Angirâ, Vâmadeva, Gautama, Vas’istha, Pulastya, Richika, Pulaha, Kratu y otros, todos ellos muy versados en los Vedas.Entonces, ese religioso rey Nimi, reuniendo todos los materiales necesarios para el sacrificio, adoró a su propio Gurú Vas’istha y luego le habló (al Gurú) con gran humildad. ¡Oh, el mejor de los Munis! Realizaré un sacrificio; por favor, realiza este mi acto sacrificial; tú eres mi Gurú y, por lo tanto, lo sabes todo; así que haz este sacrificio por mí. Todos los artículos para este propósito han sido traídos y purificados. ¡Oh, Gurú! Debes saber que durante cinco mil años me propongo dedicarme a este sacrificio, este es mi Sankalpa (voluntad). Adoraré a la Diosa Ambikâ en este sacrificio y para Su satisfacción lo estoy organizando de acuerdo con las reglas prescritas. Al escuchar las palabras del rey Nimi, Vas’istha dijo: "¡Oh, el mejor de los reyes! Indra, el Rey de los Devas, ya me ha seleccionado para su ceremonia de sacrificio. Ahora Indra está listo para realizar el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y yo lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera hasta entonces”. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de los versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otro lado? ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Bajo la incontrolable codicia de la riqueza has perdido todo sentido y estás listo para irte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque tentado así por el rey Nimi, el Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El rey, también, se distrajo y eligió para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano, a orillas de la cordillera del Himalaya, y ofreció profusamente las Daksinâs. El rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban extremadamente contentos. Luego, cuando se completó el sacrificio de Indra que se extendió por quinientos años, el Risi Vas’istha fue a ver el sacrificio del rey Nimi y esperó allí para ver al rey. El rey estaba dormido entonces; así que los sirvientes no lo despertaron de su sueño; y el rey no fue al Risi. Sintiéndose insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al rey, se enfureció mucho; Y, a propósito de esto, maldijo al Rey: «Cuando yo sea tu Gurú de por vida, especialmente cuando te lo prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Reuniendo todos los materiales necesarios para el sacrificio, adoró a su propio Gurú Vas’istha y luego le habló (al Gurú) con gran humildad. ¡Oh, el mejor de los Munis! Realizaré un sacrificio; por favor, realiza este mi acto sacrificial; tú eres mi Gurú y, por lo tanto, lo sabes todo; así que haz este sacrificio por mí. Todos los artículos para este propósito son traídos y purificados. ¡Oh, Gurú! Debes saber que durante cinco mil años me propongo dedicarme a este sacrificio, este es mi Sankalpa (voluntad). Adoraré a la Diosa Ambikâ en este sacrificio y para Su satisfacción lo estoy organizando de acuerdo con las reglas prescritas. Al escuchar las palabras del Rey Nimi, Vas’istha dijo: "¡Oh, el mejor de los Reyes! Indra, el Rey de los Devas, ya me ha seleccionado para su ceremonia de sacrificio. Ahora Indra está listo para hacer el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera hasta entonces”. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de los versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otro lado? ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Bajo la incontrolable codicia de la riqueza has perdido todo sentido y estás listo para irte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque tentado así por el rey Nimi, el Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El rey, también, se distrajo y eligió para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano, a orillas de la cordillera del Himalaya, y ofreció profusamente las Daksinâs. El rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban extremadamente contentos. Luego, cuando se completó el sacrificio de Indra que se extendió por quinientos años, el Risi Vas’istha fue a ver el sacrificio del rey Nimi y esperó allí para ver al rey. El rey estaba dormido entonces; así que los sirvientes no lo despertaron de su sueño; y el rey no fue al Risi. Sintiéndose insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al rey, se enfureció mucho; Y, a propósito de esto, maldijo al Rey: «Cuando yo sea tu Gurú de por vida, especialmente cuando te lo prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Reuniendo todos los materiales necesarios para el sacrificio, adoró a su propio Gurú Vas’istha y luego le habló (al Gurú) con gran humildad. ¡Oh, el mejor de los Munis! Realizaré un sacrificio; por favor, realiza este mi acto sacrificial; tú eres mi Gurú y, por lo tanto, lo sabes todo; así que haz este sacrificio por mí. Todos los artículos para este propósito son traídos y purificados. ¡Oh, Gurú! Debes saber que durante cinco mil años me propongo dedicarme a este sacrificio, este es mi Sankalpa (voluntad). Adoraré a la Diosa Ambikâ en este sacrificio y para Su satisfacción lo estoy organizando de acuerdo con las reglas prescritas. Al escuchar las palabras del Rey Nimi, Vas’istha dijo: "¡Oh, el mejor de los Reyes! Indra, el Rey de los Devas, ya me ha seleccionado para su ceremonia de sacrificio. Ahora Indra está listo para hacer el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera hasta entonces”. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de los versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otro lado? ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Bajo la incontrolable codicia de la riqueza has perdido todo sentido y estás listo para irte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque tentado así por el rey Nimi, el Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El rey, también, se distrajo y eligió para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano, a orillas de la cordillera del Himalaya, y ofreció profusamente las Daksinâs. El rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban extremadamente contentos. Luego, cuando se completó el sacrificio de Indra que se extendió por quinientos años, el Risi Vas’istha fue a ver el sacrificio del rey Nimi y esperó allí para ver al rey. El rey estaba dormido entonces; así que los sirvientes no lo despertaron de su sueño; y el rey no fue al Risi. Sintiéndose insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al rey, se enfureció mucho; Y, a propósito de esto, maldijo al Rey: «Cuando yo sea tu Gurú de por vida, especialmente cuando te lo prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Todos los artículos para este propósito han sido traídos y purificados. ¡Oh, Gurú! Ten en cuenta que durante cinco mil años me dedicaré a este sacrificio; este es mi Sankalpa (voluntad). Adoraré a la diosa Ambikâ en este sacrificio y, para su satisfacción, lo dispongo según las reglas prescritas. Al escuchar las palabras del rey Nimi, Vas’istha dijo: —¡Oh, el mejor de los reyes! Indra, el rey de los devas, ya me ha elegido para su ceremonia de sacrificio. Ahora Indra está listo para realizar el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y yo lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, rey! Espera hasta entonces. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de aquellos versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otra parte? ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Bajo la incontrolable codicia de la riqueza has perdido todos los sentidos y estás listo para irte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque así tentado por el Rey Nimi, el Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y seleccionó para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia de sacrificio cerca del océano al lado de la cordillera del Himalaya y dio profusamente los Daksinâs. El rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los ritviks (sacerdotes) eran adorados con abundantes riquezas y vacas; estaban sumamente contentos. Luego, cuando se completó el sacrificio de Indra, que duró quinientos años, el Risi Vas’istha fue a presenciar el sacrificio del rey Nimi y esperó allí para ver al rey. El rey estaba dormido, así que los sirvientes no lo despertaron, y el rey no acudió al Risi. Sintiéndose ofendido por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al rey, se enfureció mucho; y, debido a esto, lo maldijo: «Si soy tu Gurú de por vida, especialmente cuando te prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por tu pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Todos los artículos para este propósito han sido traídos y purificados. ¡Oh, Gurú! Ten en cuenta que durante cinco mil años me dedicaré a este sacrificio; este es mi Sankalpa (voluntad). Adoraré a la diosa Ambikâ en este sacrificio y, para su satisfacción, lo dispongo según las reglas prescritas. Al escuchar las palabras del rey Nimi, Vas’istha dijo: —¡Oh, el mejor de los reyes! Indra, el rey de los devas, ya me ha elegido para su ceremonia de sacrificio. Ahora Indra está listo para realizar el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y yo lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, rey! Espera hasta entonces. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de aquellos versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otra parte? ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Bajo la incontrolable codicia de la riqueza has perdido todos los sentidos y estás listo para irte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque así tentado por el Rey Nimi, el Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y seleccionó para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia de sacrificio cerca del océano al lado de la cordillera del Himalaya y dio profusamente los Daksinâs. El rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los ritviks (sacerdotes) eran adorados con abundantes riquezas y vacas; estaban sumamente contentos. Luego, cuando se completó el sacrificio de Indra, que duró quinientos años, el Risi Vas’istha fue a presenciar el sacrificio del rey Nimi y esperó allí para ver al rey. El rey estaba dormido, así que los sirvientes no lo despertaron, y el rey no acudió al Risi. Sintiéndose ofendido por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al rey, se enfureció mucho; y, debido a esto, lo maldijo: «Si soy tu Gurú de por vida, especialmente cuando te prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por tu pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Ahora Indra está listo para realizar el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera hasta entonces”. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de los versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otro lado, oh, el Mejor de los Brahmanes? Bajo la incontrolable codicia de la riqueza, has perdido el sentido y estás dispuesto a marcharte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque tentado por el Rey Nimi, el Risi Vas’istha acudió al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y eligió para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano, junto a la cordillera del Himalaya, y ofreció profusamente las Daksinâs. El Rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban sumamente contentos. Entonces, cuando se completó el sacrificio de Indra, que duró quinientos años, el Risi Vas’istha fue a presenciar el sacrificio del Rey Nimi y esperó allí para ver al Rey. El rey estaba dormido; así que los sirvientes no lo despertaron; y el Rey no fue a ver al Risi. Insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al Rey, se enfureció profundamente; y, en consecuencia, lo maldijo: «Si soy tu Gurú de por vida, especialmente cuando te prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por tu propia fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».Ahora Indra está listo para realizar el sacrificio para la propiciación de la S’akti Suprema y lo he iniciado durante quinientos años. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendrás que esperar hasta que complete el Yajñâ de Indra. Después de completar todas sus obras, vendré aquí. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Espera hasta entonces”. [ p. 532 ] 31-42. El Rey dijo:— «¡Oh, el Mejor de los Munis! Ya he invitado a otros Munis para este sacrificio y he reunido todos los materiales; ¿cómo, entonces, puedo esperarte? ¡Oh, Brâhmana! Tú eres el más destacado de los versados en los Vedas y eres el Gurú de la familia del noble Iksâku. ¿Cómo es, entonces, que evitando mi trabajo estás listo para ir a otro lado, oh, el Mejor de los Brahmanes? Bajo la incontrolable codicia de la riqueza, has perdido el sentido y estás dispuesto a marcharte sin hacer mi trabajo. Esto no te corresponde». ¡Oh, Rey! Aunque tentado por el Rey Nimi, el Risi Vas’istha acudió al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y eligió para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano, junto a la cordillera del Himalaya, y ofreció profusamente las Daksinâs. El Rey Nimi se dedicó a este acto sacrificial durante cinco mil años. En él, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban sumamente contentos. Entonces, cuando se completó el sacrificio de Indra, que duró quinientos años, el Risi Vas’istha fue a presenciar el sacrificio del Rey Nimi y esperó allí para ver al Rey. El rey estaba dormido; así que los sirvientes no lo despertaron; y el Rey no fue a ver al Risi. Insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al Rey, se enfureció profundamente; y, en consecuencia, lo maldijo: «Si soy tu Gurú de por vida, especialmente cuando te prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por tu propia fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».El Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y seleccionó para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano a la orilla de la cordillera del Himalaya y ofreció profusamente las Daksinâs. El Rey Nimi estuvo involucrado en este acto sacrificial durante cinco mil años. En esto, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban extremadamente contentos. Luego, cuando el sacrificio de Indra, que se extendió por quinientos años, se completó, el Risi Vas’istha fue a ver el sacrificio del Rey Nimi y esperó allí para ver al Rey. El rey estaba dormido entonces; así que los sirvientes no lo despertaron de su sueño; y el Rey no fue al Risi. Sintiéndose insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al Rey, se enojó mucho; Y, a propósito de esto, maldijo al Rey: «Cuando yo sea tu Gurú de por vida, especialmente cuando te lo prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».El Risi Vas’istha fue al sacrificio de Indra. El Rey, también, se distrajo y seleccionó para el sacrificio al Risi Gautama. Entonces comenzó su ceremonia sacrificial cerca del océano a la orilla de la cordillera del Himalaya y ofreció profusamente las Daksinâs. El Rey Nimi estuvo involucrado en este acto sacrificial durante cinco mil años. En esto, los Rittviks (sacerdotes) fueron adorados con suficiente riqueza y vacas; estaban extremadamente contentos. Luego, cuando el sacrificio de Indra, que se extendió por quinientos años, se completó, el Risi Vas’istha fue a ver el sacrificio del Rey Nimi y esperó allí para ver al Rey. El rey estaba dormido entonces; así que los sirvientes no lo despertaron de su sueño; y el Rey no fue al Risi. Sintiéndose insultado por esto, el Maharsi Vas’istha se enfureció. Al no ver al Rey, se enojó mucho; Y, a propósito de esto, maldijo al Rey: «Cuando yo sea tu Gurú de por vida, especialmente cuando te lo prohibí y me abandonaste, elegiste a otro Gurú y por pura fuerza fuiste iniciado, entonces despójate de tu cuerpo. Deja que tu cuerpo se desprenda hoy».
43-50. Vyâsa dijo:— Los asistentes del Rey, al oír así la maldición dada por Vas’istha al Rey, lo despertaron instantáneamente de su sueño y le informaron que el Risi Vas’istha no te vio, se enojó mucho. El Rey Nimi, completamente libre de pecado, fue entonces al enojado Vas’istha y humildemente le dijo las siguientes palabras razonables, cargadas de significado. ¡Oh, Conocedor del Dharma! Soy tu Yajamâna; aunque te pedí repetidamente que realizaras mi sacrificio, aun así me dejaste por codicia y te fuiste a otro lugar. No se me puede acusar de ninguna falta. Tú eres el más destacado de los Brâhmines; y sabiendo que la satisfacción es la esencia de tu Dharma, no sentiste vergüenza de cometer este acto censurable. Tú eres el hijo de Brahmâ; Y, siendo versado en los Vedas y Vedangas, aún desconoces la naturaleza sutil y ardua de la religión brahmínica. Ahora quieres echarme la culpa y maldecirme en vano. ¡La ira es más culpable que el Chândâla! Los sabios deberían superarla por todos los medios. Cuando tú, enfurecido, has podido maldecirme en vano, yo te maldigo: «Que este cuerpo, inflamado de [ p. 533 ] ira, se derrumbe». ¡Oh, Rey! Así el Rey maldijo al Muni y el Muni maldijo al Rey; y ambos, por lo tanto, se sintieron muy arrepentidos.
51-52. Vas’istha, entonces afligido por las preocupaciones, se refugió en Brahmâ y, tras informarle de la gran maldición del rey, Nimi dijo: —¡Padre! El rey me ha maldecido diciendo: «Que tu cuerpo se desprenda hoy. Ahora ha surgido el gran problema debido a la caída del cuerpo. ¿Qué debo hacer ahora?»
53-69. ¡Oh Padre! Amablemente dime de quién tomaré mi nacimiento y tomaré tales medios para obtener un cuerpo como el que tengo ahora. También por Tu poder ilimitado, haz que pueda retener el conocimiento en ese cuerpo como lo tengo en la actualidad; Tú eres completamente competente para hacer esto”. ¡Oh Rey! Al escuchar así las palabras de Vas’istha, Brahmâ le dijo así a su querido hijo: Ve y entra en el Tejas (esencia) de Mitrâ Varuna y permanece contento; entonces obtendrás, a su debido tiempo, un cuerpo no nacido de ningún vientre y serás de nuevo religioso, veraz, conocedor de los Vedas, omnisciente y adorado por todos; no hay duda en esto. Cuando Brahmâ dijo esto, el Maharsi Vas’istha se inclinó ante el Gran Señor, y circunvalándolo, fue a la morada de Varuna. Entonces dejó su excelente cuerpo; y, con su cuerpo sutil, la parte de su Jiva, entró en el cuerpo de Mitrâ Varuna. Entonces, una vez, Urvas’i, exquisitamente bella y encantadora, rodeada de sus compañeros, entró voluntariamente en la morada de Varuna. Mitrâ-Varuna, los dos Devas se apasionaron mucho al ver a Apsarâ (la ninfa celestial) dotada de juventud y belleza y encantada con las flechas de Cupido, y, estando inconscientes, se dirigieron a la Deva Kanyâ Urvas’i, hermosa en todas sus partes, así: “¡Oh, Encantadora! Al verte, estamos muy perturbados por las flechas de Cupido; ¡Oh, Hermosa! Elígenos y quédate y disfruta aquí a tu gusto”. Cuando dijeron esto, Urvas’i se encariñó con ellos; y, bajo su control, comenzó a permanecer en la casa de Mitrâ Varuna. Cuando Urvas’î comenzó a permanecer allí, fuertemente apegada a ellos, el semen de Mitrâ Varuna se derramó en un frasco destapado. Y de ahí nacieron los dos hermosos hijos de los Risis: Agasti fue el primogénito y Vas’istha el segundo. Así, del semen de Mitrâ Varuna, nacieron los dos ascetas. El primero, Agasti, se convirtió en un gran asceta en su infancia y se refugió en el bosque; Iksâku, el mejor de los reyes, eligió a Vas’istha como sacerdote de su familia. ¡Oh, Rey! Iksâku, el mejor de los reyes, lo cuidó para el bienestar de su propia estirpe; más aún, porque sabía que era el Muni Vas’istha; y por eso estaba muy complacido con él. ¡Janamejaya! Así te he descrito cómo Vas’istha adquirió otro cuerpo, debido a la maldición de Nimi, y también he descrito su renacimiento en la familia de Mitrâ-Varuna.
[ p. 534 ]
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Sexto Libro sobre el nacimiento de Vas’istha de Mitrâ Varuna en el S’rî Mad Devi Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la obtención de otro cuerpo por parte de Nimi y el comienzo de la historia de Haihayas [ p. 534 ] 1. Janamejaya dijo: —Ciertamente has descrito la recuperación de otro cuerpo similar por parte de Vas’istha. Ahora dime cómo el rey Nimi obtuvo otro cuerpo.
2-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El Risi Vas’istha solo recuperó su cuerpo; pero el Rey Nimi no recuperó el cuerpo que Vas’istha había maldecido. Los sacerdotes que participaban en el sacrificio de Nimi comenzaron a reflexionar, cuando el Risi Vas’istha lo maldijo, de la siguiente manera: —¡Oh! ¡Qué cosa tan maravillosa es esta! Antes de que el sacrificio se complete, el Rey Nimi ha sido maldecido; esto va en contra de lo que esperábamos; ¿qué podemos hacer? Lo inevitable debe suceder; ¿cómo podemos impedirlo? Mediante diversos mantras, mantuvieron vivo el cuerpo del Rey, que aún respiraba levemente; y evitaron que el cuerpo se descompusiera adorándolo con diversas mantras s’aktis, manteniéndolo en un estado estacionario. Al finalizar la ceremonia del sacrificio, los Risis comenzaron a alabar a los dioses con himnos, lo cual complació a los Devas y los llevó al lugar. Cuando los Munis informaron a los Devas sobre la condición del cuerpo del Rey, estos le hablaron al afligido Rey así: —¡Oh, Ejecutor de buenos votos! Todos estamos complacidos con tu sacrificio; ahora pídenos bendiciones. ¡Oh, Rey! Deberías obtener un nacimiento excelente como fruto de la realización de este sacrificio. Así que pregunta qué cuerpo deseas, ¿el cuerpo de un Deva o el de un hombre? O puedes pedir, si lo prefieres, otro cuerpo similar, el que tu sacerdote Brihaspati obtuvo al abandonar su primer cuerpo, por el cual se volvió orgulloso, y ahora reside en el Loka de Yama. —¡Oh, Rey! Ante estas palabras, el Rey Nimi se alegró mucho y les habló así: —¡Oh, Devas! No aspiro al cuerpo que siempre está sujeto a la destrucción; por lo tanto, quiero residir en la parte superior de los párpados de todos los seres. Por lo tanto, pido esta bendición para poder moverme en la forma de Vâyu (aire) en la parte superior de los ojos de todos los seres. Dicho esto, los Devas hablaron al alma de Nimi: —¡Oh, Rey! Reza a la Deidad más auspiciosa, la Devi, la Diosa Suprema. Ella se ha complacido con este sacrificio; por lo tanto, tu oración sin duda será concedida. Al oír esto, el Rey comenzó a rezar con varios himnos con intensa devoción, con voz trémula, a la Devi. La Devi se complació y [ p. 535 ] apareció ante él. Al verla brillar como un crore de soles y lucir extremadamente encantadora y hermosa, todas las personas allí presentes se sintieron muy felices. Comenzaron a considerarse muy bendecidos y como si hubieran hecho todo lo que tenían que hacer. Sabiendo que la Devi Bhagavatî estaba complacida, el Rey le pidió esta bendición: —¡Oh, Devi! Dame ese conocimiento, puro y simple, mediante el cual se obtiene la liberación final. También, puedo residir en la parte superior de los ojos de todos los seres”. La Devi, el Señor de los Devas, la Madre del Mundo, estando sumamente complacida, dijo así: —¡Oh, Rey! Al expirar este tu Prârabdha Karma, adquirirás conocimiento puro y residirás en la parte superior de los ojos en la forma de Vâyu, y al residir allí, los seres brillarán, es decir, brillarán.Es decir, abren y cierran los ojos. Los hombres, las bestias y los pájaros brillarán gracias a tu presencia; pero los Inmortales siempre permanecerán con una mirada fija; no brillarán. Tras concederle la bendición y dirigirse a todos los Munis, la Bhagavatî, la Deidad Suprema, desapareció. Cuando la Devi desapareció de su vista, los Munis reflexionaron profundamente y tomaron el cuerpo del rey Nimi para incinerarlo debidamente. Para tener un hijo de Nimi, los nobles Munis realizaron la ceremonia Homa (oblaciones al fuego) y, colocando el trozo de madera de Arani sobre su cuerpo, comenzaron a recitar mantras y lo quemaron. Cuando la madera se quemó así, les nació un hijo, dotado de todos los signos auspiciosos, parecido a un segundo Nimi. Como este hijo nació gracias a la quema de los Aranis, se llamó Mithi, y como salió del cuerpo de Janaka, se llamó Janaka. ¡Oh, Rey! Cuando el rey Nimi perdió su cuerpo, es decir, se convirtió en Videha por la maldición de Vas’istha, todos sus descendientes fueron conocidos como Videha. Así, el hijo de Nimi fue conocido como el rey Janaka. Construyó una hermosa ciudad a orillas del Ganges; la ciudad se hizo famosa también por su nombre (Janakapuri). El rey Janaka embelleció esta ciudad con numerosos fuertes, arcadas, mercados y muchos hermosos edificios y palacios; y su ciudad estaba llena de riquezas y granos. ¡Oh, rey! Todos los reyes de este linaje se hicieron famosos con el nombre de Janaka y todos fueron dotados con el conocimiento supremo y conocidos como Videha. ¡Oh, rey! Ahora te he descrito la historia del rey Nimi, quien obtuvo la incorporeidad (Videhatva) a través de la maldición.Todos los reyes de este linaje se hicieron famosos con el nombre de Janaka y todos fueron dotados con el conocimiento supremo y conocidos como Videha. ¡Oh, rey! Te he contado la historia del rey Nimi, quien logró la incorporeidad (Videhatva) a pesar de la maldición.Todos los reyes de este linaje se hicieron famosos con el nombre de Janaka y todos fueron dotados con el conocimiento supremo y conocidos como Videha. ¡Oh, rey! Te he contado la historia del rey Nimi, quien logró la incorporeidad (Videhatva) a pesar de la maldición.
32-35. El Rey dijo: —¡Oh, Bhagavân! Has descrito la causa por la que el Rey Nimi fue maldecido; mi mente se ha vuelto muy dubitativa e inquieta al escucharlo. El Risi Vas’istha era hijo de Brahmâ y el mejor de los Brahmanes; especialmente, era el sacerdote real; ¿cómo fue, entonces, que fue maldecido por el Rey? ¿Por qué el Rey Nimi no lo perdonó siendo el Gurú y un Brahmán? ¿Por qué se enojó al realizar un sacrificio tan grande y auspicioso? Él [ p. 536 ] nació en la familia de Iksâku y conocía bien las verdades de la religión; entonces, ¿cómo fue que se enojó y maldijo a su propio Gurú Brahmán?
36-46. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Es muy difícil y raro para quienes no poseen autocontrol perdonar; especialmente cuando uno es plenamente capaz, es muy raro encontrar a alguien en los tres mundos que pueda perdonar. Quien ha abandonado todos los apegos, ha conquistado el hambre y el sueño, y se dedica constantemente a las prácticas de yoga, incluso ese asceta Muni no es capaz de conquistar por completo la lujuria, la ira, la codicia, el ahamkâra, etc., las pasiones que arden en la vida mortal. ¡Nadie ha existido antes en este mundo que haya conquistado sus pasiones! Nadie existe ahora y nadie nacerá jamás. Difícilmente se verá a alguien en esta tierra, en los Cielos, en el Loka de Brahmâ o en Vaikuntha, incluso en Kailasa, que haya conquistado completamente sus pasiones. ¿Qué puede decirse de los mortales comunes de esta tierra cuando los hijos de Brahmâ, los Maharsis, los ascetas y los Risis están todos atravesados por los Gunas Sâttva, Râjas o Tâmo? ¡Miren! Kapila era el Conocedor de Sankhyâ y siempre se dedicaba a sus prácticas de Yoga y era un alma pura y santa; sin embargo, por extrañas combinaciones del Destino, se enojó y redujo a cenizas a los hijos del Rey Sagara. ¡Oh, Rey! De Ahamkâra se crean estos tres mundos; por lo tanto, este mundo y Ahamkâra están relacionados entre sí como efecto y causa; ¿cómo entonces los Jîvas que nacen de este Samsâra pueden liberarse de este Ahamkâra? Brahmâ, Visnu y Mahes’a también están atravesados por esos tres Gunas; se perciben diferentes sentimientos en sus diferentes cuerpos. Por lo tanto, sobra decir que la manifestación del Guna Sâttva puro no se observa en ningún ser humano, pues los tres Gunas residen de forma mixta en todas las personas. A veces predomina el Sâttva; a veces, el Râjas y a veces, el Tâmas. A veces residen juntos, equilibrándose mutuamente.
47-63. ¡Oh, Rey! Solo ese Purusa Supremo Eterno es incorruptible e inmaculado, y difícilmente puede ser medido o visto por todos los seres. Esa Alma Suprema, la Suprema de las Altas, es Nirguna (vacía de las tres Gunas); y Aquella que reside en todos los seres y es difícilmente cognoscible por las personas intelectuales de baja estatura, esa Sakti Suprema, la Encarnación de Brahmâ, también es Nirguna (vacía de atributos). Paramâtmâ (el Alma Suprema) y la Fuerza Suprema también son Uno; sus Formas no son diferentes. Cuando surge tal conocimiento, entonces los Jivas pueden liberarse de todos los pecados, faltas e imperfecciones. De ese conocimiento proviene la liberación, la cual se interpreta en el Vedânta Sâstra como Dindima Sâbda (miles de pequeños tambores). Aquel que llega a conocer Eso, se libera del ciclo interminable de nacimiento y muerte compuesto de las tres Gunas; de esto no hay duda.
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¡Oh, Rey! El conocimiento es de dos tipos: el primero, que se considera que proviene del sonido; surge del conocimiento del significado de los Vedas con la ayuda del intelecto. Sin embargo, este está lleno de fantasías, acuerdos y dudas, algunas malas y otras buenas. Estas discusiones llevan a los seres a errores; los errores destruyen el intelecto; y cuando el intelecto se desvanece, el conocimiento también desaparece con él. El segundo tipo de conocimiento, en cambio, proviene de la intención o sentimiento profundo del corazón y la mente, y se llama Aparoksa Jñâna. Este conocimiento es muy raro para los seres. Cuando uno entra en contacto con un Sad-Guru (un buen maestro), obtiene este Aparoksa Jñâna. El conocimiento sólido no produce resultados exitosos; por lo tanto, no puede dar Aparoksa Jñâna. Por lo tanto, se debe hacer un gran esfuerzo para obtener este Aparoksa Jñâna. ¡Oh, Rey! Así como la oscuridad no puede destruirse simplemente hablando de luz, sin encender una lámpara, el conocimiento del sonido por sí solo no puede destruir la oscuridad interior. Ese Karma (acción) se llama Karma Verdadero, el que no conduce a la esclavitud, y ese Conocimiento es el Conocimiento Verdadero que conduce a la liberación. Otras acciones solo buscan el propio disfrute egoísta, y otros conocimientos son simplemente la destreza en las artes. El buen comportamiento, hacer el bien a los demás, no tener ira, el perdón, la paciencia y la satisfacción son los frutos más brillantes del Conocimiento Verdadero. ¡Oh, Rey! Sin conocimiento, sin ascetismo y sin las prácticas de Yoga, la lujuria y otras pasiones jamás podrán ser destruidas. Las mentes de las Jivas son naturalmente inquietas y descontroladas; todos los seres están completamente bajo el dominio de sus mentes; por lo tanto, vagan por la superficie de la tierra como buenos, mediocres y malos. La lujuria, la ira, etc., se originan en esta mente; y cuando la mente es conquistada, esos sentimientos ya no pueden surgir. ¡Oh, Rey! Por eso Yayâti perdonó a S’ukrâchârya cuando este había obrado mal anteriormente. El rey Nimi no pudo perdonar a Vas’istha de la misma manera. Yayâti, el mejor de los reyes, aunque maldecido por S’ukrâchârya, hijo de Bhrigu, no respondió con la maldición, sino que cargó con la vejez. ¡Oh, rey! Algunos reyes son pacíficos por naturaleza, mientras que otros son malvados por naturaleza. Por lo tanto, en este asunto, ¿de quién es la culpa? ¿Cómo podemos determinarlo? ¡Mira! En la antigüedad, los Haihayas, avariciosos por la riqueza y por su insensibilidad, destruyeron por completo, llenos de ira, a los sacerdotes brahmanes de la familia de Bhrigu. ¿Qué más da que esos Ksattriyas no consideraran el pecado de Brahmahattyâ; más bien, en su terrible ira, descuartizaron a los hijos de esos brahmanes, que aún estaban en embrión en el vientre de sus madres?
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Sexto Libro sobre la [ p. 538 ] obtención de otro cuerpo por parte del Nimi y el comienzo de la historia de los Haihayas, en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los incidentes preliminares a los asuntos de Haihaya y Bhârgava [ p. 538 ] 1-5. Janamejaya dijo:— ¿En qué familia nacieron aquellos Ksattriya Haihayas que mataron en la antigüedad a los Bhârgavas, sin importar el pecado cometido al matar a un Brâhmin? ¡Oh, Abuelo! Nunca las buenas personas se enojan sin una causa seria; por lo tanto, ten la amabilidad de explicar por qué se enojaron. ¿Cómo se causó la enemistad entre ellos y los sacerdotes? Hasta donde puedo entender, la causa no es tan simple como para llevar a esta enemistad entre los Ksattriyas y los sacerdotes. De lo contrario, ¿por qué entonces matarían a los brahmanes inofensivos, dignos de ser adorados? ¿Y cómo fue que los Ksattriyas, a pesar de su gran poder, no temieron cometer un pecado? ¡Oh, Muni! ¿Puede algún jefe Ksattriya matar a un brahmán, digno del mayor respeto, por una causa insignificante? Descríbame, entonces, cómo sucedió esto. Una gran duda ha surgido en mi mente.
6. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Vyâsa, el hijo de Satyavatî, se sintió muy complacido cuando Janamejaya le hizo esta pregunta y, recordando todo lo sucedido con los Haihayas, comenzó a narrarlo.
7-22. Vyâsa dijo: —¡Oh, hijo de Pariksit! Ahora narraré esa maravillosa historia de antaño que conozco a fondo; escúchala con mucha atención. En tiempos antiguos, existía un rey llamado Kârtavîryârjuna, de la familia de Haihaya. Era de mil brazos, poderoso y siempre dispuesto a cumplir con sus deberes religiosos. Era la encarnación de Hari, discípulo de Maharsi Dattâtreya y adorador de la Fuerza Suprema (Âdyâ S’akti). Era reconocido como un perfecto adepto en las prácticas de yoga y de una disposición muy caritativa. Pero este rey era cliente de los brahmanes del clan Bhârgava. Siempre se dedicaba a realizar sacrificios, era sumamente religioso y siempre se dedicaba a hacer ofrendas. Muchas veces realizó grandes sacrificios y entregó abundantes riquezas a los Bhârgavas. Gracias a los regalos y presentes de Kârta Vîrya, los sacerdotes Bhârgavas poseyeron numerosos caballos, gemas y joyas, y así se volvieron ricos y prósperos en la faz de la tierra. ¡Oh, Rey! Cuando Kârtavîryârjuna, el más grande de los reyes, abandonó el cuerpo mortal y ascendió a los Cielos, sus descendientes quedaron completamente desprovistos de riqueza [ p. 539 ] por la indomable influencia del Tiempo. En cierta ocasión, los Haihayas tuvieron que realizar ciertas acciones que requerían una gran suma de dinero; acudieron a los Bhârgavas y humildemente oraron por una gran cantidad de riqueza. Pero los brahmanes, ávidos de dinero, respondieron que no tenían dinero y, por lo tanto, no dieron nada. Más bien, los Bhârgavas pensaron que los Haihayas los obligarían a arrebatarles sus riquezas y, temerosos, algunos enterraron todos sus objetos de valor; otros los dieron en caridad a los Brâhmanas. Los codiciosos Bhârgavas, aterrados por el miedo, trasladaron todas sus propiedades a otro lugar, abandonaron sus hogares y huyeron a las montañas y otros lugares. Los codiciosos Brâhmines no dieron riquezas a sus Yajamânas (sus clientes) a pesar de verlos muy afligidos; pero huyeron por miedo a las montañas y a lugares remotos donde encontraron refugio. Finalmente, los Haihayas, los mejores Ksattriyas, se sintieron muy afligidos hasta que, por fin, por sus buenas acciones, fueron a las casas de los Bhârgavas en busca de dinero y descubrieron que habían abandonado sus hogares y huido; todos estaban vacíos. Entonces comenzaron a excavar bajo sus casas en busca de dinero, y algunos lo consiguieron así. Entonces los ksattriyas comenzaron a trabajar arduamente y obtuvieron grandes cantidades de dinero del subsuelo. Luego asaltaron las casas de otros brahmanes y cavaron y excavaron en busca de más dinero. Los brahmanes estaban indefensos y, llorando, todos se refugiaron, por miedo, bajo los bhārgavas.
23-42. Los ksattriyas registraron exhaustivamente las casas de los brahmanes y obtuvieron mucho dinero. Luego, los acusaron de haber mentido y, furiosos, los mataron con flechas, quienes se refugiaron en ellos. ¡Oh, rey! Los haiyayas estaban tan furiosos en ese momento que fueron adondequiera que los bhârgavas se refugiaran y destrozaron los fetos en los vientres de sus esposas, vagando así por toda la superficie de la tierra. Dondequiera que veían a un bhârgava, ya fuera menor, joven o anciano, lo mataban de inmediato con flechas afiladas, ignorando el pecado de brahmahattyâ. Cuando todos los bhârgavas fueron asesinados, entonces agarraron a sus esposas embarazadas y les destrozaron los vientres. Cuando los crueles ksattriyas destruyeron así las vidas en sus vientres, las indefensas mujeres comenzaron a llorar como ovejas aterradas. Entonces, los demás munis, habitantes de los lugares sagrados de peregrinación, al ver a los ksattriyas Haihaya enfurecidos, dijeron: “¡Oh, ksattriyas! ¡Dejen de enojarse tanto con los brahmanes! Siendo los mejores ksattriyas, ¡están matando a los fetos en los vientres de las brahmanes embarazadas! ¡Sin duda, están cometiendo un acto muy cruel e injustificable! Deben saber que un acto, ya sea muy malo o muy bueno, da frutos en esta vida; por lo tanto, quienes buscan su bienestar deben evitar por completo este acto extremadamente odioso y cruel”. Entonces, los Haihayas, sumamente furiosos, dijeron a los misericordiosos ascetas: —Todos ustedes son santos; por lo tanto, desconocen el verdadero significado de lo que se llama actos viciosos. Esos Bhârgavas, hábiles en astutas estrategias, engañaron a nuestros generosos antepasados y les robaron todo su oro y joyas, como hacen los ladrones con un transeúnte. Estos Bhârgavas son estafadores, vanidosos, y sus persuasiones son como garzas. Teníamos que realizar una gran acción y, con la debida humildad, necesitábamos dinero al 25 por ciento de interés; sin embargo, no nos lo dieron; al ver la angustia y la tristeza en el rostro de sus clientes, dijeron que no tenían dinero, ni dinero, y luego guardaron silencio. Es cierto que obtuvieron todo su dinero de Kârtavîrya; pero cabe preguntarse por qué lo almacenaron. ¿Por qué no ofrecieron sacrificios con él? ¿Por qué no dieron suficiente dinero a los demás sacerdotes (Yâyakas) que oficiaban los sacrificios? Ningún brahmán debe jamás acumular su dinero; debe darlo en caridad y disfrutarlo a su antojo. ¡Oh, Dos veces nacido! Al amasar riquezas, existen tres temores: el miedo a los ladrones y salteadores, el miedo al rey, el miedo a los incendios terribles y, sobre todo, el miedo terrible a los estafadores. Esta es la naturaleza de la riqueza: abandona a quien la preserva. Además, cuando un acaparador de dinero muere, sin duda debe abandonarlo. Si un hombre rico, antes de morir,Si realiza sacrificios y otras buenas obras piadosas con el dinero ganado, obtendrá con seguridad un futuro próspero; de lo contrario, malgasta su riqueza y se apropia de una mala fortuna en su vida futura; de esto no hay duda. Humildemente, quisimos pagar un cuarto de interés y pedimos dinero para realizar una gran obra; sin embargo, ellos, los codiciosos, dudaron de nuestra promesa; y a pesar de ser nuestros sacerdotes, no nos dieron el dinero. ¡Oh, Maharsis! Don, disfrute y destrucción: estos son los tres caminos por los que debe pasar cualquier riqueza. Quienes han hecho buenas obras disfrutan de su riqueza y dan caridad, haciendo así un uso correcto y genuino de su dinero; y quienes son viciosos, su riqueza se desvanece en la ruina y sin ningún propósito. A quien no disfruta ni da caridad, sino que solo es astuto en el acaparamiento y es avaro, los reyes lo castigan con todos los medios; a ese hombre que se engaña a sí mismo y solo sufre penas y miserias. Por esa razón, ahora estamos dispuestos a matar a esos brahmanes, los más viles de los hombres, los tramposos, aunque sean nuestros gurús. ¡Oh, Maharsis! Ustedes son grandes personas; por lo tanto, no se enojen después de saber todo esto.
43-51. Vyâsa dijo: —Consolando así a los Munis con palabras razonables, los Haihayas comenzaron a vagar en busca de las esposas de los [ p. 541 ] Bhârgavas. Las esposas Bhârgavas estaban muy angustiadas por el miedo y estaban muy delgadas. Huyeron al Himalaya llorando, llorando y temblando de miedo. Así, los Bhârgavas eran asesinados por esos crueles y codiciosos Haihayas, enfurecidos por la ira, y a su antojo. ¡Oh, Rey! Esta codicia es el mayor enemigo del hombre, y reside en su propio cuerpo; esta codicia es la raíz de todos los males, de todos los pecados. La vida corre peligro debido a esta codicia. Es debido a esta codicia que surgen disputas entre las diversas castas, los brahmanes, etc., y que los seres humanos se ven profundamente atormentados por la sed de placeres mundanos. Esta codicia hace que el hombre abandone todos sus ritos religiosos y las antiguas costumbres y observancias familiares; y es debido a esta avaricia de oro que los hombres matan a sus padres, madres, hermanos, amigos, gurús, hijos, conocidos, hermanas, cuñadas y otros. En realidad, cuando un hombre se deja llevar por la avaricia, no le queda nada atroz que no pueda hacer. Esta codicia es un enemigo más poderoso que la ira, la lujuria y el egoísmo. ¡Oh, Rey! Los hombres abandonan sus vidas por la codicia; ¿qué más se puede decir que esto? Por lo tanto, uno debe estar siempre alerta a esto. ¡Oh, Rey! Tus antepasados, los Pandavas y los Kauravas, fueron todos religiosos y siguieron el camino de la virtud y la bondad. Sin embargo, todos se arruinaron simplemente por esta codicia. ¡Mira! La terrible lucha y separación entre los parientes tuvo lugar donde se encontraban personas de alma elevada como Bhîsma, Drona, Kripâchârya, Karna, Vahlika, Bhîmasena, Yudhisthira, Arjuna y Kes’ava, solo por la avaricia. En esta batalla, Bhîsma, Drona y los hijos de los Pândavas fueron asesinados; los hermanos y padres fueron asesinados en batalla. Entonces, ¿qué actos indebidos y travesuras pueden haber que no se puedan cometer cuando las mentes humanas están dominadas por esta codicia? ¡Oh, Rey! Los crueles Haihayas mataron a los Bhârgavas por su avaricia.
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Sexto Libro sobre los incidentes preliminares a los asuntos Haihaya y Bhârgava en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la continuidad de la familia de Bhrigu [ p. 541 ] 1-3. Janamejaya dijo: —¡Munis! ¿Cómo lograron las esposas Bhârgavas atravesar este mar infinito de dificultades y cómo se restableció la familia de Bhrigu en la superficie de la tierra? ¿Y qué hicieron los codiciosos Haihayas, los más viles de los Ksattriyas, después de matar a los Bhârgavas? Describe todo esto en detalle y satisface mi curiosidad. ¡Oh Tú, Océano de austeridades! No me conformo con beber tu néctar, como [ p. 542 ] palabras, muy sagradas y que conducen a la felicidad en este mundo y a buenos méritos en el siguiente.
4-28. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Ahora te narraré la historia virtuosa que destruye el pecado, cómo las esposas Bhârgava cruzaron sus grandes dificultades y el océano de problemas, muy difícil de cruzar. Las esposas Bhârgava, cuando fueron muy acosadas por los Haihayas, fueron a los Himâlayâs, abrumadas por el terror y la decepción. Allí en esa montaña erigieron una imagen de tierra de S’rî Gaurî Devî a orillas del Ganges y la adoraron y, firmemente resueltas a morir, comenzaron a ayunar. La Devî Jagadambikâ se apareció a esas mujeres religiosas en sus sueños y dijo:— «Un hijo nacerá de Mi esencia para una de ustedes de uno de sus muslos; ese hijo compensará todas sus necesidades». Así hablando, la Devî Bhagavatî desapareció. Esas mujeres cuando despertaron estaban muy contentas; Una de ellas, que parecía muy astuta, se preocupó mucho por el temor de los ksattriyas; preservó el feto en uno de sus muslos para la propagación de la familia. Su cuerpo se volvió luminoso; entonces huyó, abrumada por el terror. Los ksattriyas, al ver a la brahmana, se acercaron rápidamente y dijeron: “¡Miren! Esta esposa bhârgava embarazada huye a toda prisa; agárrenla y quítenle la vida”. Diciendo esto, todos levantaron sus hachas y la persiguieron. Entonces, esa mujer, al verlos venir, lloró de miedo. Lloró, aterrorizada, por la preservación del niño en su vientre; y el niño viendo a su madre desamparada y angustiada, temblando de miedo y con lágrimas en los ojos al no tener a nadie que la protegiera y terriblemente oprimida por los Ksattriyas como si una cierva preñada hubiera sido atacada por un león y estuviera llorando, furiosamente estalló del muslo de su madre, y rápidamente salió como un segundo Sol. Ese apuesto muchacho les quitó el poder de la vista a esos Ksattriyas con su brillante luz lustrosa; tan pronto como los Haihayas vieron a ese muchacho, se quedaron ciegos. Como los que nacen ciegos; entonces comenzaron a vagar por las cuevas de las montañas y pensaron dentro de sí mismos, ¡qué malvado giro del Destino los había alcanzado! Pensaron así: "¡Oh! La mera visión de ese muchacho nos ha dejado ciegos; ¡qué gran maravilla es esta! Ciertamente esto se debe a la influencia de la esposa Brâhminî; este es, sin duda, el gran efecto de su virtud de castidad. Hemos oprimido enormemente a las mujeres Bhârgava. Se han vuelto muy tristes y angustiadas; ¡Ahora no podemos decir qué más males nos infligen estas mujeres, de verdadera resolución!” Reflexionando así, aquellos Ksattriyas
Privados de sus ojos, indefensos y con sus mentes desconcertadas, se refugiaron en aquellas damas brahmanes. Las damas, al verlos volver, se aterrorizaron aún más; pero aquellos Ksattriyas se inclinaron ante ellos con las manos juntas para recuperar la vista y dijeron: — "¡Oh, Madre! Somos tus sirvientes. Sé misericordiosa con nosotros. ¡Oh, Auspiciosos! Somos Ksattriyas despiadados; ¡Oh, Madres! ¡Cuántas ofensas les hemos cometido! ¡Oh, Hermosas! Nos hemos quedado ciegos tan pronto como las hemos visto. ¡Oh, Enojadas! Ya no podemos ver sus rostros de loto, como si hubiéramos nacido ciegos; ¡Oh, Madre! ¡El espíritu de tu ascetismo es tan maravilloso! Somos pecadores; por lo tanto, de ninguna manera podemos recuperar la vista; Por eso nos hemos refugiado en ti; mejor devuélvenos la vista y preserva nuestro honor. ¡Oh, Madre! La ceguera es más terrible que la muerte; por eso, ten piedad de nosotros. Complácete con nosotros, devuélvenos la vista y conviértenos en tus esclavos; tan pronto como recuperemos la vista, cesaremos de estos actos atroces y regresaremos a nuestros hogares. En el futuro, jamás volveremos a cometer actos tan atroces; desde hoy todos nos convertimos en sirvientes de los Bhârgavas y les serviremos. Perdona todos los pecados que cometimos inconscientemente; prometemos que, en el futuro, no habrá más enemistad entre los Bhârgavas y los Ksattriyas. ¡Oh, seres hermosos! Pasan sus días felices con sus hijos; siempre nos inclinamos ante ustedes. ¡Oh, seres auspiciosos! Complácenos; ya no albergaremos ningún sentimiento hostil hacia ustedes.
29-44. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! La dama Bhârgava oyó sus palabras y quedó atónita. Al ver a aquellos ksattriyas postrándose ante ella, ciegos y afligidos, los consoló diciendo: «¡Oh, ksattriyas! No les he quitado la vista ni estoy disgustado en absoluto con ustedes. Ahora escuchen cuál es la verdadera causa. Este hijo de Bhârgava, nacido de mi muslo, está sumamente enojado con ustedes y, por lo tanto, les ha impedido la vista en vano. Por codicia de riquezas, han asesinado a los parientes cercanos de este niño, aquellos que eran ascetas inocentes y virtuosos, y han asesinado a sus hijos que estaban en el vientre de sus madres; este niño ha llegado a saber todo eso. ¡Oh, hijos! Cuando mataban a los hijos de los Bhârgavas en el vientre de sus madres, yo llevé a este niño en mis muslos durante cien años.» Este hijo mío, aunque aún está en el vientre materno, ha dominado todos los Vedas en tan poco tiempo para la propagación del clan Bhârgava. Ahora, este hijo Bhârgava está furioso por haber asesinado a su padre y está dispuesto a matarlos a todos. ¡Hijo mío! Cuya divina refulgencia ha destruido tu vista, nació de la gracia de la Diosa Suprema, la Bhagavatî Bhuvanes’varî; por lo tanto, no consideres a este niño como un ser ordinario. Ahora inclínate con humildad ante mi hijo Aurvya (nacido de los muslos); puede que este hijo se complazca con tu reverencia y te devuelva la vista.
[ p. 544 ]
Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al escuchar así las palabras de la dama Brâhmin, los Haihayas comenzaron a alabar al niño con himnos. Con gran humildad, se inclinaron ante el mejor de los Munis, nacido de los muslos. El Risi Aurvya, entonces, se complació y habló así a los Haihayas que estaban privados de sus vistas:— «Mejor regresen a sus propios hogares. ¡Oh Reyes! Y lean estas siguientes palabras derivadas de esta historia. Todo lo que es inevitable y creado por las manos de los dioses debe suceder. Sabiendo esto, nadie debe estar triste por tales asuntos. Que todos recuperen sus vistas como antes y abandonen su ira y vayan a sus propios hogares respectivamente por su propia voluntad. Que los Risis también obtengan paz y felicidad como antes». Cuando el Maharsi Aurvya ordenó esto, los Haihayas recuperaron sus vistas y se fueron a sus propios hogares con tranquilidad; Por otro lado, la dama brahmán fue a su ermita con su hijo de espíritu divino y comenzó a alimentarlo. ¡Oh, Rey! Así te he descrito la historia de la matanza de los Bhârgavas y cómo los Ksattriyas, impulsados por la codicia, cometieron actos tan atroces.
45-48. Janamejaya dijo: —¡Oh, asceta! Al escuchar este acto tan desgarrador de los Ksattriyas, llego a comprender que la codicia es la única causa y que ambas partes han sufrido tanto, simplemente por esta codicia insaciable. ¡Oh, rey de Munis! Quisiera hacerte una pregunta más con respecto a este punto. ¿Cómo llegaron a ser conocidos como Haihayas los hijos de los reyes en este mundo? Entre los Ksattriyas, algunos se llaman Yâdavas por descender de la familia de Yadu; otros eran conocidos como Bhârata, por descender de Bhârata. Pero ¿nació antes algún rey llamado Haihaya en su familia o eran conocidos como tales por otras acciones? Deseo saberlo. Por favor, descríbeme.
«Dímelo y hazmelo saber».
49-56. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Te estoy describiendo en detalle el origen de los Haihayas. Escucha. Los pecados son destruidos y los méritos se acumulan al escuchar esta historia. ¡Oh Rey! Una vez, Revanta, el hijo del Sol, muy hermoso y de brillo ilimitado, iba a ver a Visnu en Vaikuntha, montado en el hermoso Uchchais’rava, la joya de los caballos. Cuando iba a caballo con el deseo de ver al Dios Visnu, la Diosa Laksmî vio a ese hijo del Sol. La Diosa Laksmî, nacida del batido del océano, al observar la hermosa apariencia de su hermano Caballo, también nacido del batido del océano, se asombró mucho y lo miró fijamente. El Bhagavân Visnu, capaz de mostrar tanto favor como desagrado, vio al hermoso Revanta, de buena figura, viniendo a caballo; Y con amor le preguntó a Laksmî: —¡Oh, Bella! ¿Quién viene aquí a caballo, por así decirlo, cautivando a los tres mundos? En ese momento, la diosa Laksmî, sin querer, miraba fijamente al caballo; por eso no respondió, a pesar de las repetidas preguntas del Bhagavân.
57-68. La Laksmî Devî, siempre inquieta, estaba muy atenta al caballo y estaba encantada, mirándolo fijamente con gran afecto. Al ver esto, Bhagavân se enojó y dijo: "¡Oh, la de los hermosos ojos! ¿Qué miras con tanta atención? ¿Estás tan fascinada con la vista del caballo que no me dices ni una sola palabra, aunque te lo pido repetidamente? Tú moras amorosamente en todos los objetos; por eso tu nombre es Ramâ; tu mente también es muy inquieta, por eso se te conoce como Chanchalâ Devî (la inquieta Devî). ¡Oh, Auspiciosa! Eres inquieta como las mujeres comunes; nunca puedes permanecer estable por un tiempo determinado en un lugar. Mientras estás sentada ante Mí, estás encantada con la vista de un caballo; entonces naces como una yegua en ese mundo de hombres, lleno de terribles problemas, sobre la superficie de la tierra. La diosa Laksmî se asustó mucho ante la repentina maldición de Hari, un acto aparentemente ordenado por los Devas, y comenzó a llorar a gritos, estremeciéndose de dolor y tristeza. Laksmî Devî, entonces, de dulces sonrisas, aterrorizada, se inclinó con gran humildad ante su señor Nârâyana y dijo así: —¡Oh, Deva de los Devas! ¡Oh, Govinda! Tú eres el Señor de este mundo y el Océano de la misericordia. ¡Oh, Kes’ava! ¿Por qué me has infligido una maldición tan terrible por una falta tan insignificante? ¡Oh, Señor! Nunca te había visto tan enojado; ¡Ay! ¿Dónde se ha ido ahora ese afecto, tan natural e inmortal, que me demostrabas? ¡Oh, Señor! No es apropiado lanzar un rayo sobre los propios parientes; pero es aconsejable lanzarlo sobre los enemigos. Siempre estoy preparada para recibir tus bendiciones. ¿Por qué me has convertido ahora en objeto de maldición? ¡Oh, Govinda! Dejaré esta vida en tu presencia. Nunca podré vivir separado de ti. ¡Oh, Señor! Complácete y dime cuándo me libraré de esta terrible maldición y recuperaré a tu feliz compañero.
69. El Bhagavân dijo: —¡Oh, Devi! Cuando tengas un hijo como yo, sin duda volverás a ser mi compañera.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo sobre la continuidad de la familia de Bhrigu en el Sexto Libro del Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de la dinastía Haihaya [ p. 546 ] 1-5. Janamejaya dijo:— ¿Cómo nació la diosa Laksmî, hija del océano, como una yegua, cuando Bhagavân la maldijo en su momento de ira, y qué hizo Revanta en ese momento? ¿En qué país nació la Devî como una yegua y cómo pasó su tiempo sola como alguien cuyo esposo se ha ido al extranjero? ¡Oh, Muni! ¿Cuánto tiempo y en qué bosque deshabitado pasó su tiempo, privada así de la compañía de su esposo, y qué hizo en ese momento? ¿Cuándo se reconcilió con su esposo Vâsudeva? ¿Y cómo tuvo un hijo, cuando vivía separada de su esposo? ¡Oh, el mejor de los Âryas! Tengo mucha curiosidad por escuchar esta excelente historia. Entonces descríbeme esto con todos los detalles.
6. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Ante la pregunta de Janamejaya, el Dvaipâyan Muni comenzó a recitar la historia con todos sus detalles.
7-24. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Ahora te describiré la grata historia de los Purânas con claridad; escucha. Revanta, el hijo del Sol, se aterrorizó al ver a Vâsudeva, el Deva de los Devas, maldiciendo a Laksmî Devî y, tras inclinarse ante Janârdan, el Señor del mundo, partió. Al ver la ira de Visnu, el Señor del mundo, fue rápidamente a ver a su padre y le informó de la maldición que Nârâyana había lanzado a la diosa Laksmî. Y Laksmî Devî, la de ojos de loto, así maldecida, obtuvo el permiso de Nârâyana y, con el corazón afligido, se inclinó ante él y descendió al mundo de los mortales. Ella tomó la forma de una yegua y fue al lugar donde la esposa del Sol (llamada Chchâyâ) practicaba su ascetismo en tiempos antiguos. El lugar era la confluencia del río Kâlindi y el Tamasâ, y estaba decorado con hermosos bosques y árboles situados al norte de la montaña llamada Suparnâksa, que concedían todos los deseos. Allí meditó con todo su corazón en el auspicioso Mahâdeva S’ankara, el Dador de todos los deseos, así: Ese Mahâdeva sostiene el Tris’ûla (el tridente) en sus brazos; Su frente está adornada con una hermosa y refrescante medialuna; Tiene cinco caras, cada una con tres ojos; Su garganta es de color azul; Tiene diez brazos; Su cuerpo es blanco como el alcanfor; Viste una piel de tigre; Su prenda superior es de piel de elefante; y las serpientes son su cordón sagrado; Sostiene la mitad del cuerpo de Gaurî y su cuello está adornado con guirnaldas de cráneos humanos. La diosa Laksmî, hija del océano, adoptando la forma de una yegua, practicó así un riguroso ascetismo en ese [ p. 547 ] lugar de peregrinación. ¡Oh, Rey! Con un sentimiento de intenso desapego (Vairâgyam) hacia las cosas mundanas, pasó los mil años divinos en la meditación de Mahâdeva, el Dios de los Dioses. Después de ese período, el Supremo Señor Mahâdeva, montado en su toro, llegó allí con su consorte Pârvatî y se apareció ante Laksmî Devî, perceptible a sus ojos. Apareciendo así con Su hueste de Sus propias personas, Él le habló entonces a Laksmî, querida de Hari, ahora practicando ascetismo en la forma de una yegua, "¡Oh Auspiciosa! Tú eres la Madre de todo este Universo y tu Esposo es el Creador de estos mundos y es capaz de conceder todos los deseos. ¿Por qué estás, entonces, practicando ascetismo, cuando Él está presente? ¿Cuál es la causa de esto? ¡Oh Devî! ¿Por qué estás alabando himnos a mí, en lugar de a Vâsudeva S’rî Hari, Quien es capaz de otorgar goces y la liberación final, y Quien es el Preservador y el Señor de este mundo? ¡Oh Devî! El trabajo debe hacerse de acuerdo con la autoridad de los Vedas; se afirma en los Vedas que el esposo es el señor de una mujer; por lo tanto, nunca es aconsejable fijar la mente completamente en otra persona. El Dharma eterno de las mujeres es servir a sus esposos; Ya sea el marido un santo o un pecador, la mujer, deseosa de su bienestar,Debe servir a su esposo en todo sentido. ¡Oh, Hija del Océano! Tu esposo Nârâyana es digno de ser servido por todos y capaz de satisfacer todos los deseos. ¿Por qué entonces me adoras y abandonas al Señor de Goloka, el Deva de los Devas?
25-32. Laksmî dijo:— ¡Oh Deva de los Devas! ¡Oh Asiento de la Auspiciosidad! Sé que pronto estarás complacido con Tu sirviente. Mi esposo me ha maldecido. ¡Oh Océano de misericordia! Amablemente sálvame de esta maldición. ¡Oh S’ambhu! Cuando le informé a mi esposo de mis agonías mentales, con gracia y misericordia Él entonces señaló cómo podría liberarme de esta maldición así:— «¡Oh Kamale! Cuando nazca Tu hijo, entonces Te liberarás de esta maldición y, sin duda, regresarás a vivir en este Cielo de Vaikuntha». Dicho esto, he venido a esta ermita para hacer tapas y adorarte, sabiendo que Tú eres el Bhagavân, el Señor de Bhavanî, el Señor de todo y el Dador de todos los deseos. ¡Oh Señor de los Devas! ¿Cómo puedo tener un hijo sin el contacto sexual con Mi esposo? Aunque soy inocente, mi esposo me ha abandonado y vive en Vaikuntha. ¡Oh Mahes’vara! Haces el bien a todos; y si te complaces en mí, concédeme una bendición. ¡Oh Señor! Sé muy bien que no hay distinción entre Él y Tú. ¡Oh Señor de Girîjâ! He venido a aprender esta verdad de mi esposo. ¡Oh Hara! Tú eres lo mismo que Él es, y lo que es, Él es lo mismo que Tú; no hay la menor duda en ello. ¡Oh Tú, lleno de auspiciosidad! Reconociendo la Igualdad sin distinción alguna entre Él y Tú,
[ p. 548 ]
Medito en Ti. De no ser así, sin duda habría sido culpable al refugiarme en Ti y meditar en Ti.
33-36. Sankara dijo: —¡Oh, Devi, hija del Océano! Dime con sinceridad cómo has podido comprender la identidad entre Él y Yo. Los Devas, Munis y Maharsis, versados en los Vedas, confunden su comprensión con argumentos erróneos y nunca comprenden la identidad sin diferencia alguna entre nosotros. Casi en todas partes percibirás que muchos de mis devotos me culpan. Especialmente en este Kali Yuga, debido a la influencia del Tiempo, esto sucede con mucha frecuencia. ¡Oh, Auspiciosa! ¡Olvídate de eso! ¿Cómo has llegado a comprender este asunto, que es difícil de comprender incluso para las personas de mente liberal? Ten en cuenta que esta percepción de la identidad entre Hari y yo es muy poco común.
37-38. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando Mahadeva le preguntó esto con gran placer, Devi Kamalâ, la querida de Hari, le respondió con gusto la esencia del asunto.
39-43. Laksmî dijo: —¡Oh, Deva de los Devas! Un día, Bhagavân Visnu, sentado en la postura de Padmasana, estaba inmerso en profunda meditación. Esto me asombró profundamente. Al terminar su meditación, y estando de buen humor, le pregunté con gran humildad: «¡Oh, Deva de los Devas! Sé que Tú eres el Señor del mundo y Amo de todo este Universo; cuando Brahmâ y los demás Devas se unieron y agitaron el gran océano, salí de las aguas y miré a mi alrededor para saber quién era el superior a quien podía elegir como mi esposo. Entonces, considerándote superior a todos los Devas, te acepté. ¿De quién estás meditando ahora? Una gran duda me asaltó. ¡Oh, Señor! Tú eres mi más Amado; ahora revélame tu deseo y pensamiento más íntimos».
44-49. Visnu dijo:— «¡Oh Amado! Escucha ahora, en quién estoy meditando. Estoy meditando en el loto de Mi corazón que Mahâdeva Mahes’vara, el Más Alto de todos los Devas. Mahâdeva, el Deva de los Devas, de indomable destreza, a veces medita en Mí y a veces yo medito en el Señor del Deva, Sankara, el Destructor de Tripura. Soy querido por Siva como su vida es querida para él y Sankara es igualmente querido para mí. Nuestros corazones están apegados el uno al otro de la manera más secreta posible; por lo tanto, no hay la más mínima diferencia entre nosotros dos. ¡Oh, Ojos Grandes! Aquellos hombres que siendo mis devotos odian a Sankara, ciertamente irán al infierno. Te digo esto con toda la verdad.» ¡Oh Mahes’vara! Cuando le hice esta pregunta estando solo, ese Deva de los Devas, el Supremo Visnu, me dijo: «Por eso medito en ti, sabiendo que eres su amado. ¡Oh, Mahes’a! Ahora encuentra la manera de relacionarme con mi esposo». [ p. 549 ] 50-59. Vyâsa dijo: «¡Oh, Rey! Mahâdeva, hábil en la palabra, al escuchar así las palabras de Laksmî, la consoló con dulces palabras y dijo: «¡Oh, Hermosa! Sé pacífica; me complace tu tapasyâ; pronto estarás en contacto con tu esposo. No hay la menor duda en esto. Cuando envíe a Bhagavân, el Señor del mundo, Él vendrá ante ti en forma de caballo para satisfacer tus deseos». Enviaré a Madhusûdana, el Deva de los Devas, de tal manera que vendrá en la forma de un caballo, apasionadamente apegado a ti. ¡Oh, Tú, de hermosas cejas! Así tendrás un hijo equivalente a Nârâyana; y el hijo será el Rey en esta tierra y será indudablemente adorado por todos. ¡Oh, Afortunado! Después de tener a tu hijo, irás a Vaikuntha con Nârâyana y residirás allí como Su Amado. Tu hijo será famoso con el nombre de Ekavîra; y de él se propagará la dinastía Haihaya en la tierra. ¡Oh, Kamale! Estabas cegado por la prosperidad y, apasionado, olvidaste a la Devî Parames’varî, que reside en tu corazón. Por lo tanto, has experimentado tal resultado. Por lo tanto, para expiar ese pecado, busca Su refugio por todos los medios. ¡Oh, Devî! Si tu corazón permaneciera apegado a la Suprema Devi, la bienaventurada Bhagavatî, tu corazón nunca se habría apegado al caballo Uchchais’ravâ. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Concediendo así sus favores a Laksmî Devî, él y su consorte Umâ desaparecieron en su presencia.
60-62. Kamalâ Devî, encantadora en todos los aspectos, cuyas uñas de los pies siempre estaban rozadas por las gemas de las coronas de los Devas, comenzó a meditar en los pies de loto de Ambikâ y, esperando a su amado Hari, en forma de caballo, alabó y cantó himnos frecuentemente a la Suprema Diosa, con palabras impregnadas de intenso amor.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Sexto Libro sobre el origen de la Dinastía Haihaya en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de los Haihayas a partir de una yegua [ p. 549 ] 1-3. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Tras concederle la bendición a la diosa Laksmî, S’ambhu regresó rápidamente a la encantadora Kailasa, adornada con Apsarâs (ninfas celestiales) y frecuentada y servida por los dioses. Luego envió a su experto asistente Chitrarûpa a Vaikuntha para que llevara a buen término el propósito de Laksmî. Le dijo así:— "¡Oh, Chitrarûpa! Ve a Hari y háblale de mi parte para que [ p. 550 ] Él iría y aliviaría las penas de Su afligida y desconsolada esposa y así la haría sentir cómoda”.
4-9. Tras esta orden, Chitrarûpa partió de inmediato y llegó enseguida a Vaikuntha, el lugar más alto, cubierto por los vaisnavas. El lugar estaba repleto de árboles diversos, con cientos de hermosos lagos, y resonaban los dulces y encantadores cantos de cisnes, karandavas, pavos reales, loros, cucos y otras aves. Estaba adornado con hermosos lugares, adornados con banderas y estandartes. Estaba repleto de encantadoras danzas, música y otros elementos artísticos. Allí estaban los hermosos bakula, asoka, tilaka, champaka y otros árboles; y el hermoso árbol mandâra lucía hermoso y derramaba a su alrededor la dulce fragancia de sus dulces flores a gran distancia. Así, al ver el encantador palacio de Visnu y a los dos porteros, Jaya y Vijaya, de pie con bastones en las manos, Chitraratha se inclinó ante ellos y dijo: —¡Bien! Ve rápidamente e informa al Alma Suprema Hari que un mensajero ha llegado bajo las órdenes del Bhagavân S’ûlapânî y ahora está esperando a Sus puertas.
10-18. Al oír sus palabras, el inteligente Jaya fue a Hari y, con las manos juntas, dijo:— "¡Oh Tú Océano de Misericordia! ¡Oh Kes’ava! ¡Oh Señor de Rama! ¡Oh Deva de los Devas! Un mensajero ha venido del Señor de Bhavânî y está esperando en las puertas. No sé por qué asunto importante ha venido. Por favor, ordena si lo traeré ante Ti o no. Al oír las palabras de Jaya, Hari, consciente de los sentimientos internos, supo de inmediato la causa y dijo:— ¡Oh Jaya! Trae ante mí al mensajero que viene de Rudra. Al oír esto, Jaya llamó al sirviente de Siva, de forma grácil, y lo llevó a la presencia de Janârdana. Chitrarûpa, de apariencia abigarrada, se postró ante Él en forma de bastón y se puso de pie y permaneció con las manos juntas. El Bhagavân Nârâyana, cuyo portador es Garuda, vio a aquel sirviente de Siva, de apariencia abigarrada y lleno de humildad, y se asombró profundamente. El Señor de Kamalâ sonrió y preguntó a Chitrarûpa: —¡Oh, Puro! ¿Están bien Mahâdeva, el Señor de los Devas, y sus demás familias y asistentes? ¿Con qué propósito te ha enviado aquí? ¿Qué quiere que haga? O dime si tengo que atender algún otro asunto de los dioses.
19-34. El mensajero dijo: —¡Oh Tú, el Conocedor de todo lo que hay en el corazón! No hay nada en este mundo oculto a Tu conocimiento; ¿cuándo te será desconocido lo que diré? ¡Oh Tú, el Conocedor del presente, el pasado y el futuro! Ahora te digo lo que S’ambhu me pidió que te informara. Él dijo: —¡Oh Señor! La Diosa Laksmî es Tu querida consorte. Ella, la hija del Océano y la Otorgadora de todo el éxito, aunque es un objeto digno de ser meditado por Yaksas, Kinnaras, Naras e Inmortales, ahora está sometiéndose a una severa penitencia en la confluencia de Kalindi (Jumnâ, la hija de Kalinda) y Tamasâ. ¿Qué hay en los tres mundos que pueda ser feliz sin esa Madre de los mundos y Dadora de todos los deseos? ¡Oh, Ojos de Loto! ¿Qué placer sientes al abandonarla? ¡Oh, Omnipresente! Incluso quien no tiene riquezas o quien es muy débil mantiene a su esposa; entonces, ¿por qué Tú, siendo el Señor de los mundos, has abandonado a tu esposa, sin ninguna ofensa, a Quien es adorado por todo el universo? ¡Oh, Señor del mundo! ¿Qué consejo te daré? Aquel cuya esposa sufre en el mundo, es culpado por sus enemigos. ¡Oh, Omnipresente! ¡Ay de su vida! ¡Oh, Señor de los mundos! Los deseos de tus enemigos se satisfacen cuando la ven tan miserable. Se ríen y se burlan y dicen: —Oh, Devi, Kes’ava ahora te ha abandonado; ahora puedes pasar felizmente tu tiempo con nosotros. Por lo tanto, ¡oh, Señor de los Devas! Trae a esa Dama de vuelta a tu palacio y colócala en tu regazo. Es de buen porte, hermosa, por excelencia y está dotada de todos los signos auspiciosos. ¡Oh, Deva! Acepta, por favor, a tu dulce y sonriente esposa y sé feliz. Aunque ahora no estoy de luto por mi querida esposa, al recordar mi anterior estado de duelo, me siento muy afligido. ¡Oh, Ojos de Loto! Cuando Satî Devî, mi amada Esposa, dejó su vida en casa de Daksa, sentí un dolor insoportable, ¡oh, Kes’ava! Que nadie en este mundo sufra semejante dolor; ahora solo recuerdo el sufrimiento y la agonía mental que sentí en su duelo; no se lo comparto a nadie. Tras mucho tiempo practicando un ascetismo severo, la recuperé en la forma de Girijâ, quien, como consumida por la ira que sentía por la censura que me habían lanzado en casa de Daksa, abandonó su vida. ¡Oh, Murari! ¡Qué felicidad has sentido al abandonar a tu querida esposa y permanecer así solo durante mil años! Consuela a tu afortunada joven esposa con una dentadura sana y tráela de vuelta a tu hogar. ¡Oh, Bhagavân! Por último, el Señor Bhavânî, la Originadora de estos mundos, me pidió que te hablara así: ¡Oh, Destructor de Kamsa! Que nadie quede ni un instante sin Laksmî, la Diosa Suprema. ¡Oh, Longevidad! Será mejor que asumas la forma de un caballo y vayas a adorarla. Entonces, ten un hijo tuyo en el vientre de tu dulce esposa y tráela de vuelta a tu casa.
35-42. Vyâsa dijo: —¡Oh, Ornamento de la raza de Bharata! Al oír las palabras de Chitrarûpa, Bhagavân Hari dijo que haría lo que Sankara le había ordenado y, por lo tanto, envió al mensajero de regreso a Sankara. Al partir el mensajero, Hari asumió la forma de un hermoso caballo [ p. 552 ] e inmediatamente abandonó Vaikuntha con un deseo apasionado de llegar al lugar donde Laksmî se alojaba en forma de yegua, practicando sus austeridades. Al llegar allí, vio que Devî Bimalâ se alojaba en forma de yegua. La yegua, al ver la forma ecuestre de su esposo Govinda, lo reconoció y, casta como era, permaneció allí con asombro y lágrimas en los ojos. Entonces, los dos copularon en la famosa confluencia. La esposa de Hari, en forma de yegua, quedó embarazada y, a su debido tiempo, dio a luz a un hermoso hijo. El Bhagavân le sonrió con gracia y le dijo con palabras apropiadas para el momento: “¡Oh, querida! Ahora abandona esta forma de yegua y asume tu apariencia anterior. ¡Oh, la de los ojos encantadores! Que ambos adoptemos nuestras propias formas y vayamos a Vaikuntha; y que tu hijo permanezca en este lugar”.
43-48. Laksmî dijo:— «¡Oh Señor! ¿Cómo puedo ir dejando aquí a este niño, nacido de mi vientre? Es muy difícil dejar los apegos por el propio hijo. Sabe esto, ¡oh Señor! ¡Oh Alma Elevada! Este niño es joven y de cuerpo pequeño; por lo tanto, es incapaz de protegerse a sí mismo. Si lo abandono en la orilla de este río, quedará huérfano, ¿qué será de él entonces? ¡Oh Ojos de Loto! Mi mente está ahora en pleno apego hacia él. ¿Cómo puedo dejar a este niño indefenso e irme?» Cuando Laksmî y Nârâyana reanudaron sus cuerpos divinos y montaron en los excelentes Vimânas, los Devas comenzaron a alabarlos con himnos. Cuando Nârâyana expresó su deseo de irse, Kamalâ dijo:— “¡Oh Señor! Será mejor que te lleves a este niño; soy incapaz de abandonarlo. ¡Oh Señor! ¡Oh Matador de Madhu! Este niño es más querido para mí que mi propia vida; mira, su cuerpo es idéntico al tuyo. Por eso, lo llevaremos con nosotros a Vaikuntha.
49-54. Hari habló: —¡Oh, querida! No tienes por qué lamentarte; deja que este niño permanezca aquí felizmente; he dispuesto su preservación y seguridad. ¡Oh, Bella! Hay una gran obra que realizar en este mundo. Tu hijo la ejecutará. Por esta razón, la dejo aquí. Ahora te cuento la historia anterior. El famoso rey Yayâti tuvo un hijo llamado Turvasu; su padre conservó el nombre de Hari Varmâ; es conocido por este nombre. Ese rey ahora practica el ascetismo para tener un hijo durante cien años en un lugar de peregrinación. ¡Oh, Laksmî! He engendrado este hijo para él. Iré allí y enviaré al rey aquí. ¡Oh, Bella de Rostro! Entregaré este hijo a ese rey, deseoso de descendencia. Él tomará a este hijo y regresará a su casa.
55. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Tras consolar así a su amada, cuya morada está en el Loto, y colocar al niño en esa posición, montó en un magnífico carro con Laksmî y partió hacia Vaikuntha.
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Aquí termina el Capítulo Diecinueve del Sexto Libro sobre el origen de los Haihayas a partir de una yegua en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el hijo que Hari tuvo de una yegua [ p. 553 ] 1-2. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavân! Me asalta una gran duda sobre este tema. ¿Quién se llevó a ese hijo, cuando Laksmî y Nârâyana lo abandonaron en ese estado de abandono, en un bosque sin nadie que lo cuidara?
3-11. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Apenas Laksmî y Nârâyana partieron de aquel lugar, un tal Vidyâdhara, llamado Champaka, llegó allí por voluntad propia, montado en un hermoso carro celestial, jugando con una mujer llamada Madanâlasâ. Allí vieron a un hermoso niño, exquisitamente hermoso como el hijo de un Deva, jugando solo a su antojo. Entonces, rápidamente descendieron de su carroza y lo recogieron. Vidyâdhara se alegró tanto como un mendigo cuando recibe un tesoro de joyas. Al tomar a aquel hermoso niño recién nacido como un Cupido, Champaka se lo dio a la Devî Madanâlasâ. Madanâlasâ lo tomó y se quedó profundamente asombrada; se le erizaron los pelos. Lo abrazó contra su pecho y lo besó con frecuencia. ¡Oh, Bharata! Madanâlasâ, tomando al niño en su regazo como si fuera su propio hijo, lo abrazó y lo besó, y experimentó la mayor felicidad. Luego, ambos lo tomaron y subieron al carro. El delgado Madanâlasâ preguntó entonces, riendo: “¡Oh, Señor! ¿De quién es este niño? ¿Quién lo ha dejado en este bosque? Me parece que Maha Deva, deseoso de darme un hijo, me lo ha dado”.
12-18. Champaka dijo:—Ahora mismo iré y preguntaré al omnisciente Indra de quién es este hijo, si es de un Deva, Dânava o Gandharva. Si él lo ordena, purificaré a este niño encontrado así en este bosque por los Mantrams de los Vedas y luego lo aceptaré como mío. No es aconsejable hacer algo de repente sin saber todos los detalles. Diciendo esto a su esposa Madanâlasâ, Champaka fue con un corazón alegre apresuradamente a la ciudad de Indra con ese niño en sus brazos. Champaka con alegría se inclinó a los pies de Indra y le dio toda la información que sabía sobre el niño y se quedó a un lado con las manos juntas y dijo: "¡Oh, Señor de los Devas! He tenido a este niño, hermoso como Cupido, en el lugar sagrado de peregrinación en la confluencia del Jumnâ y el Tamasâ. ¡Oh, Señor de S’achî! ¿De quién es este hijo? ¿Y por qué lo abandonaron allí? Si me lo permite, tomaré a este niño como mi propio hijo. Este niño es muy hermoso y mi esposa lo aprecia mucho; también es regla establecida en los Sastras que se puede aceptar a cualquier niño como hijo Kritrima. Por lo tanto, es mi más sincero deseo purificar a este niño mediante los Mantrams de los Vedas y tomarlo legalmente como mi propio hijo.
19-24. Indra dijo: —¡Oh, Afortunado! Bhagavân Vâsudeva, adoptando la forma de un caballo, ha engendrado a este niño del vientre de Kamalâ en forma de yegua. Quiere entregarlo, capaz de destruir enemigos, a Turvasu, el hijo de Yayâti, y así lograr un gran propósito con él. Ese rey, muy religioso, será enviado hoy por Hari y vendrá a buscar al niño a ese hermoso y sagrado lugar de peregrinación. Será mejor que regreses lo antes posible y mantengas al niño allí como estaba hasta que ese rey llegue a ese lugar por orden de Devadeva Visnu. No pierdas ni un minuto más. El rey se lamentará mucho si no lo encuentra allí. Por lo tanto, ¡oh Champaka!, abandona el apego que sientes por este niño. Debes saber que este niño será famoso en esta tierra como Ekavîra (el único héroe).
25-30. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Así oyendo las palabras de Indra, Champaka tomó al niño y regresó inmediatamente al lugar de donde lo recogió y, manteniéndolo allí como estaba, montó en su carro y fue a su morada. En ese instante, el esposo de Laksmî, el Señor de los tres mundos, fue hacia el Rey, montado en Su carro, irradiando con rayos refulgentes. Cuando el Bhagavân descendía de Su carro aéreo, el Rey Turvasu estaba muy contento de verlo y se inclinó y se postró en el suelo. El Bhagavân, entonces, consoló al Rey, su propio devoto, y dijo: «¡Levántate, hijo mío! Acaba con tu angustia mental». El Rey también, ansiosamente y lleno de devoción, comenzó a recitar versos en alabanza del Bhagavân. ¡Oh Señor de Ramâ! Tú eres la Deidad que preside a los Devas; Señor de los mundos, Océano de Misericordia y Dador de consejos para todos los hombres. ¡Oh, Señor! Tu vista es muy rara incluso para los yoguis; siendo yo mismo de mente lenta y torpe, he tenido la fortuna de verte. ¡Oh, Señor! Esto demuestra Tu misericordia.
31-54. Vyâsa dijo:— ¡Oh Bhagavân! ¡Oh Infinito! Solo aquellos que están libres de cualquier deseo y de cualquier apego a las cosas mundanas, tienen derecho a verte. ¡Oh Deva de los Devas! Estoy atado a mil y un deseos. Soy completamente incapaz de verte. No hay duda en esto. Cuando Turvasu, el mejor de los reyes, alabó así, Bhagavân Visnu se complació y comenzó a hablar con las siguientes palabras agradables:— “¡Oh Rey! Estoy complacido con tu ascetismo; ahora pide tu [ p. 555 ] bendición deseada; te la concederé de inmediato.” El Rey se inclinó de nuevo a los pies de Visnu y dijo:— "¡Oh Murâri! Por el bien de un hijo, he practicado esta tapasyâ; concédeme un hijo como mi Ser”. Nârâyana, el Primogénito de los Devas, al oír la petición de este Rey le habló con palabras infalibles: —¡Oh, hijo de Yayâti! Ve a la confluencia del Yamunâ y Tamasâ. Para ti he guardado allí hoy un hijo como te gusta y de indomable destreza. ¡Oh, Rey! Ese niño es engendrado por mí en el vientre de Laksmî”. El Rey se alegró mucho al oír las dulces y puras palabras del Bhagavân. Concediéndole así la bendición, Visnu fue con Ramâ a Vaikuntha. El Rey Turvasu, hijo de Yayâti, al oír estas palabras, se alegró enormemente en su corazón y, montado en un carro, cuya velocidad no puede ser detenida, fue al lugar donde yacía el niño. El rey, de extraordinario ingenio, fue allí y vio que el hermosísimo niño, agarrándose el dedo del pie con una de sus suaves manos, lo chupaba con la boca y jugaba en el suelo. El niño nació de Nârâyana, del vientre de Kamalâ. Por lo tanto, se parecía a Él. Al contemplar a ese hermoso y encantador niño, el rostro del famoso rey Harivarmâ se llenó de alegría. El rey lo tomó con ambas manos y se sumergió en el Océano de la Dicha, y, con alegría, oliendo su cabeza, lo abrazó con alegría. Al contemplar el hermoso rostro de loto del niño, el rey, con lágrimas en los ojos y lleno de alegría, dijo: “¡Oh, niño! Nârâyana me ha dado la joya infantil que hay en ti; líbrame, pues, de los terrores del infierno llamado Put. ¡Oh, niño! Durante cien años he practicado una tapasyâ muy rigurosa por ti”. Complacido con eso, el Señor de Kamalâ te ha entregado para la felicidad de mi vida terrenal. Tu Madre, Ramâ Devî, abandonó a su propio hijo por mí y se fue con Hari. ¡Oh, hijo! Bendita sea esa Madre cuyo rostro irradia alegría al ver las sonrisas en tu rostro de loto. ¡Oh, deleite de mi corazón! El Señor de Ramâ, el Deva de los Devas, te ha hecho, por así decirlo, para que me sirva de barca para cruzar al otro lado de este Océano del Mundo. Diciendo esto, el Rey tomó al niño y regresó a casa con alegría. Sabiendo que el Rey se había acercado mucho a su ciudad, el Ministro del Rey y los habitantes de la ciudad,Los súbditos se acercaron con el sacerdote y muchos otros presentes y ofrendas. Los bardos, cantores y sutas se presentaron ante el rey. Al entrar en su ciudad, el rey miró con cariño a sus súbditos y los alegró con preguntas sobre su bienestar. Luego, venerado por los ciudadanos, el rey entró en la ciudad con su hijo. Mientras el rey recorría el camino real, los súbditos le derramaron flores y arroz frito sobre la cabeza. Luego, tomando al niño de los brazos, el rey entró en su próspero palacio con sus ministros.
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El rey luego entregó al hermoso niño recién nacido, tan hermoso como Cupido, a las manos de su reina. La buena reina tomó al niño y le preguntó al rey: “¡Oh Rey! ¿De dónde obtuviste este niño recién nacido tan fascinante como el Dios del Amor? ¿Quién te ha dado este niño? ¡Oh Señor! Habla rápido. Este niño me ha robado la mente”. El Rey respondió con alegría: “¡Oh Amado! El Señor de Kamalâ, el Océano de Misericordia me ha dado este niño; ¡Oh Ojo Rápido! Este niño nace de la parte de Nârâyana y del vientre de Kamalâ. ¡Oh Devî! Este niño tiene fuerza, energía, paciencia, gravedad y todas las demás buenas cualidades”. Entonces la reina tomó al niño en sus brazos y obtuvo la dicha ilimitada. Grandes festividades comenzaron a realizarse en el palacio del Rey Turvasu. Se dieron caridades a los que lo deseaban; se interpretaron música y cantos de varios tipos. En esta ceremonia, en honor a su hijo, el rey Turvasu le puso el nombre de “Ekavîra”. Al obtener así un hijo equivalente en forma y cualidades a Hari, el poderoso rey, semejante a Indra, se sintió feliz y, liberado de las deudas que le adeudaba su linaje, se sintió muy alegre y contento. ¡Oh, rey! El rey, poderoso como sus enemigos, comenzó a disfrutar en su palacio con su hijo, dotado por Nârâyana, el Señor de todos los Devas. Siempre fue servido por su querida esposa y disfrutaba de toda clase de placeres, y se sentía disfrutando como un rey.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Sexto Libro sobre el hijo nacido de una yegua por Hari, en el Mahâpurânam en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.