Sobre la investidura de Ekavîra y el nacimiento de Ekâvalî [ p. 556 ] 1-10. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Mientras tanto, el Rey Turvasu realizó el Jâtakarma (una ceremonia religiosa que se realiza al nacer un niño) y otras ceremonias del niño. El niño fue criado debidamente y comenzó a crecer día a día. El Rey comenzó a disfrutar de su vida mundana al tener a este hijo y pensó para sí mismo que el niño lo había liberado de las tres deudas con los Padres, los Risis y los Devas. Luego, en el sexto mes, el Rey realizó la ceremonia Annaprâsana (poner el arroz hervido en la boca del niño) y en el tercer año realizó regularmente su Chûda Karana (la ceremonia de la primera tonsura). En esas ocasiones, distribuyó diversos artículos, riquezas y vacas a los brahmanes, y otros artículos a otros mendicantes, alegrándolos. En el undécimo año, realizó la ceremonia del hilo sagrado (Upanayana) del niño, atando el cinturón hecho con una triple cuerda de hierba Munja, y lo instruyó en tiro con arco. Cuando el niño se volvió experto en el estudio de los Vedas y en el aprendizaje de los deberes reales, el rey deseó instalarlo en el trono. El rey Turvasu reunió entonces con gran cuidado todos los artículos necesarios para la instalación en un día auspicioso, combinando el asterismo Pusyā y el Arka Yoga. Llamó entonces a los brahmanes, versados en los Vedas y los Sastras, y se preparó, de acuerdo con los ritos debidos, para realizar la ceremonia de instalación del príncipe. Se trajeron aguas de diversos lugares sagrados de peregrinación y de los diversos océanos, y en un día auspicioso, el propio Rey realizó la investidura de su hijo. Al finalizar la ceremonia, el Rey entregó grandes riquezas a los brahmanes y, tras confiarle el control de su reino a su hijo, se dirigió al bosque con el deseo de ascender a los Cielos.
11-22. Tras colocar a Ekavîra en el trono, el rey Turvasu mostró respetos a sus ministros y, controlando sus sentidos, se dirigió al bosque acompañado de su esposa. En la cima del monte Mainâka, hizo el voto de Vânaprastha y, alimentándose de hojas y frutas, comenzó a meditar en Pârvatî. Así, al concluir su Prârabdha Karma, abandonó su cuerpo mortal con su esposa y, en virtud de sus buenas obras, se dirigió al Indraloka. Al enterarse de que el rey había ascendido a los Cielos, su hijo Ekavîra Haihaya ofició sus ceremonias funerarias según las reglas de los Vedas. El hijo del rey, el inteligente Haihaya, realizó, una tras otra, todas las ceremonias debidas y comenzó a gobernar el reino, libre de enemigos. El virtuoso rey Ekavîra se mantuvo obediente a sus ministros tras tomar posesión de su reino y comenzó a disfrutar de todo lo mejor. Un día, el poderoso rey fue a caballo a las orillas del Ganges con el hijo del ministro. Deambulando, descubrió que las ramas de los árboles habían adquirido una apariencia muy elegante, con abundantes frutas, que resonaban con la dulce voz de los cucos y el zumbido de las abejas. Cerca estaban las ermitas de los Munis, donde los ciervos saltaban y en otros lugares se cantaban los Vedas. Se veía el humo ascender de los altares, donde se ofrecían oblaciones, y parecía formar un dosel negro en los cielos. Los granos maduros realzaban la belleza de los campos y las pastoras los observaban alegremente. Los lugares de recreo adornados con lotos abiertos y hermosas arboledas atraían la atención de los visitantes. Los diversos árboles —Piyâla, Champaka, Panasa, Bakula, Tilaka, Kadamba y Mandâra, entre otros— estaban adornados con frutas, cautivando la atención de la gente. En otros lugares, otros árboles Sal, Tamâla, Jack,
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Mango, Kali Kadamba, etc., se erguían con gracia. Luego, cuando el Rey se acercó al Ganges, vio los hermosos y alegres lotos abiertos que esparcían su fragante aroma por todas partes.
23-31. A la derecha de estos lotos, vio a una joven de ojos de loto. Brillaba como el oro, su hermoso cabello era largo y rizado; su garganta era como un kambu, su vientre delgado, sus labios como las frutas Bimba, sus otras extremidades bien formadas y gráciles, sus pechos ligeramente elevados, su nariz hermosa y todo su cuerpo era exquisitamente encantador. Esta joven, en su florecimiento, sufría la pérdida de sus compañeros y estaba muy angustiada y parecía desconcertada. Lloraba como una oveja en un bosque denso y solitario. Al verla, el Rey le preguntó cuál era el motivo de su tristeza. ¡Oh, Voz de Cuco! Eres aún una niña; ¿quién te ha dejado sola en este estado? ¡Oh, Dulce! Dime, ¿dónde está tu esposo ahora o dónde está tu padre? ¡Oh, la que mira con recelo! ¿Cuál es tu problema? Explícamelo. ¡Oh, la de vientre delgado! Sin duda, eliminaré todas tus penas y problemas. ¡Oh, la de miembros hermosos! En mi reino nadie causa problemas a nadie. ¡Oh, Amado! En mi reino no hay temor a ladrones ni raksasas; ni temor a ninguna calamidad grave y peligrosa en esta tierra, ni temor a leones, tigres ni ningún otro peligro mientras mi poder prevalezca.
32-41. ¡Oh, Tú de hermosos muslos! ¿Por qué lloras en esta solitaria orilla del Ganges? ¿Cuál es tu dolor? ¡Oh, Tú Puro! Puedo eliminar los dolores y las miserias, incluso las más graves, de los hombres, ya provengan de Deva o de fuentes humanas; y este es mi voto principal. ¡Oh, Tú de grandes ojos! Di cuál es tu deseo más profundo; lo cumpliré instantáneamente. Cuando el rey así habló, aquella hermosa mujer habló con palabras dulces: —¡Oh, Rey! Escucha la causa de mis penas. ¡Oh, Rey! ¿Por qué llorará el pueblo, en vano, a menos que las calamidades les sobrevengan? ¡Oh, Tú de los Poderosos Brazos! Ahora te diré por qué lloro. ¡Oh, Rey! Había un rey muy religioso llamado Rabhya en otra provincia que no es la tuya. Al principio no tuvo descendencia. Tenía una esposa muy hermosa llamada Rukmarekhâ. Era inteligente, casta y dotada de todas las cualidades auspiciosas. Pero a pesar de no tener descendencia, permaneció muy apenada y, con tono de remordimiento, le dijo a su esposo Raibbya: —¡Oh, Señor! Soy estéril; no tengo hijos varones; por lo tanto, soy una criatura muy infeliz. Mi vida es en vano; ¿de qué sirve vivir? Cuando la reina habló así, muy afligida, el rey llamó a los brahmanes, versados en los Vedas, y comenzó a realizar una excelente ceremonia de sacrificio, de acuerdo con las reglas védicas. Con el deseo de tener un hijo, hizo muchos regalos en profusas cantidades. Cuando se ofrecieron abundantes cantidades de ghee como oblaciones, surgió, del fuego, una joven hermosa en todos los aspectos y dotada de todos los signos auspiciosos.
42-53. Sus dientes eran muy hermosos, sus cejas muy hermosas, su rostro encantador como la luna llena, el brillo de su cuerpo hermoso y de un color dorado; sus cabellos eran finos y rizados; sus labios como las flores de Bimba; sus manos y rostro eran de un color rojo; sus ojos eran rojos como el loto y sus extremidades eran suaves y delicadas. Cuando la muchacha se levantó del fuego, el sacerdote (Hotâ) tomó a esa delgada y esbelta dama de hermosa cintura por los brazos y la presentó al Rey y dijo: —¡Oh Rey! Acepta a esta hija, dotada de todos los signos auspiciosos. Cuando se estaba realizando Homa, la hija surgió como la guirnalda Ekâvalî; por lo tanto, esta muchacha se hizo famosa en este mundo con el nombre de Ekâvalî. ¡Oh Gobernante de la tierra! Toma a esta muchacha, que se asemeja a un hijo, y sé feliz.
¡Oh, Rey! Visnu, el Deva de los Devas, te ha dado esta Joya, esta hija; así que conténtate. Al oír las palabras del sacerdote, el Rey vio a la hermosa joven y, con el corazón lleno de alegría, la tomó de sus manos. Con ella, fue a su esposa Rukmarekhâ y le dijo: —¡Oh, Hermosa! Toma a esta hija. La reina Rukmarekhâ sintió el placer de tener un hijo al abrazar a aquella hermosa hija de ojos de loto. A continuación, el Rey celebró las ceremonias natales y otras ceremonias de la hija, y realizó todos los demás actos como si fuera un hijo para él, debidamente de acuerdo con las reglas. El Rey realizó sus propias ceremonias de sacrificio y regaló muchas Daksinâs a los Brahmanes, los despidió y se alegró mucho. Aquella hermosa joven fue cuidada y cuidada como a un hijo, y cada día envejecía. La reina Rukmarekhâ se alegró mucho de tenerla. Ese mismo día se celebró la fiesta de cumpleaños, como si se tratara del nacimiento de un hijo. Y esa hija creció, muy cariñosa y querida por todos.
54-61. ¡Oh, Amada! Eres rey y además inteligente; te describiré todos los detalles; escucha. Soy la hija del ministro de ese rey. Me llamo Yas’ovatî. Esa hija y yo nos parecemos y tenemos la misma edad. Por eso, el rey me ha nombrado su compañera. Paso el tiempo día y noche con ella, como su fiel compañera. A Ekâvalî le encanta quedarse y divertirse dondequiera que encuentre lotos aromáticos; en otros lugares no encuentra la felicidad. En las lejanas orillas del Ganges crecen muchos lotos; por eso, Ekâvalî va con gran placer a ese lugar conmigo y sus otras compañeras. Un día le conté al rey que Ekâvalî solía ir a diario a un remoto bosque solitario para ver el lago de los lotos. Entonces el Rey le ordenó que no fuera y mandó construir un lago dentro del recinto de su palacio y plantó allí muchas semillas de loto. Poco a poco, los lotos empezaron a florecer y las abejas acudían allí a beber miel. Aun así, ella solía salir a buscar lotos. Entonces el Rey envió guardias armados para que la acompañaran. Así, aquella delgada hija del Rey solía ir a diario a las orillas del Ganges a jugar, custodiada por soldados armados, acompañada por mí y otros compañeros. Al terminar el juego, regresaba al palacio.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Primer del Sexto Libro sobre la instalación de Ekavîra y el nacimiento de Ekâvalî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración a Haihaya del robo de Ekâvalî [ p. 560 ] 1-10. Yas’ovatî dijo:— ¡Oh, Rey! Un día, Ekâvalî se levantó temprano por la mañana y fue a la orilla del Ganges, acompañada de sus compañeras. Ellas comenzaron a abanicarla con un chowri. Los guardias armados la acompañaban. Lentamente, fue donde estaban los lotos para jugar con ellos. Yo también la acompañé a jugar con los lotos a la orilla del Ganges, y ambas comenzamos a jugar con los lotos junto con las apsaras. Mientras ambos estábamos profundamente absortos en la obra, un poderoso Dânava, llamado Kâlaketu, apareció repentinamente con muchos Râksasas armados con parighas, espadas, garrotes, arcos, flechas, tomaras y muchas otras armas. Ekâvalî estaba jugando con los mejores lotos cuando Kâlaketu la vio en ese estado, radiante de belleza y juventud, como si fuera Ratî, la Diosa del Amor. ¡Oh, Rey! Entonces le hablé a Ekâvalî: —¡Mira! ¿Quién es este Daitya que ha llegado aquí inesperadamente? ¡Oh, Ojos de Loto! Vayamos a la parte central de nuestra guardia armada. ¡Oh, Rey! Mi compañero y yo, consultados así, nos dirigimos de inmediato, presas del miedo, al centro de la guardia armada. Kâlaketu fue apresado por las flechas de Cupido, y apenas miró a la hermosa joven, con un gran garrote en la mano, vino apresuradamente hacia nosotros, ahuyentó a los guardias y se llevó a mi compañera de ojos de loto, de cintura delgada. Entonces la joven, indefensa, comenzó a temblar y a llorar a gritos.
11-22. Al ver esto, le dije al Dânava: —Déjala y llévame. El apasionado Dânava no me llevó, sino que se marchó, llevándose a mi [ p. 561 ] compañera. Los guardias exclamaron: —¡Espera, espera! No te vayas con la muchacha; te estamos dando una buena lección. Diciendo esto, hicieron que los poderosos Dânava se detuvieran y ambos bandos se enzarzaron en un terrible conflicto, que asombró a todos. Los seguidores de los Dânava, más crueles y completamente armados, comenzaron de inmediato a luchar con gran entusiasmo por la causa de su Maestro. El propio Kâlaketu comenzó después a luchar terriblemente y mató a los guardias. Entonces, él y sus seguidores se llevaron a mi compañera a su ciudad. Yo también seguí a mi compañera al verla arrastrada por el Dânava y llorando de miedo. Yo también caminé llorando a gritos por los senderos que permitían que mi Sakhî me viera. Ella también, al verme, se consoló un poco. Gritando repetidamente, me acerqué a ella. Ya estaba muy angustiada y al verme, me abrazó con fuerza al cuello, sudorosa y aturdida, y, cada vez más angustiada, gritó a gritos. Kalaketu entonces mostró su cariño por mí y me dijo que mi perspicaz compañera estaba muy asustada y que yo podría consolarla. Me dijo así: “¡Oh, querida! Mi ciudad es como las moradas del Deva; pronto podrás ir allí. Desde hoy me convierto en tu esclavo, atado por el amor. No llores así de angustia; consuélate”. Con estas palabras me pidió que consolara a mi querida compañera. Así hablando, aquel villano nos hizo montar a ambos en el hermoso carro, y haciéndonos sentar a su lado, se dirigió alegre y rápidamente a su hermoso palacio, seguido de su ejército.
23-30. Ese Demonio nos colocó a ambos en una hermosa casa encalada y como un espejo y mantuvo a cientos y miles de Râksasas para vigilarnos y protegernos. En el segundo día me llamó en privado: “Tu compañera está muy afligida por la pérdida de su padre y madre y se lamenta; haz que la comprenda y consuélala”. Me dijo que dijera las siguientes palabras a mi compañera: “¡Oh, Tú de hermosas caderas! Sé mi esposa y disfruta como quieras. ¡Oh, Tú con un rostro hermoso como la Luna! Este reino es tuyo; siempre soy tu esclavo obediente”. Al escuchar sus insoportables palabras duras, dije: “¡Oh, Señor! No podré decirle estas palabras, desagradables para ella. Será mejor que las digas tú mismo”. Cuando hablé así, esa malvada Dânava golpeada por las flechas de Cupido comenzó a hablar suavemente a mi querida compañera de vientre delgado, así: "¡Oh, Querida! Hoy has lanzado con éxito sobre mí el mantra Vasikarana (uno de los procesos tántricos mediante los cuales se somete a un amante); ¡oh, Amado! Por eso, mi corazón ha sido robado y sometido a tu completa sumisión; esto me ha convertido en un verdadero esclavo tuyo; ten por cierto que soy tu esclavo; ¡oh, Dulce!
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Estoy muy atormentado por las flechas de Cupido y estoy semiinconsciente; por lo tanto, ¡oh, Vientre Delgado! Adórame. ¡Oh, Tú de hermosos muslos! Esta juventud es algo muy raro y efímero; ¡oh, Tú Auspiciosa! Ahora abrázame como tu esposo y haz de tu juventud un verdadero éxito.
31-36. Ekâvalî dijo:— «¡Oh Afortunado! Mi padre quería entregarme a un príncipe llamado Haihaya; yo también lo adopté mentalmente como mi esposo. Ciertamente conoces los S’âstras; ¿cómo puedo ahora abandonar la religión eterna y la virtud de una mujer y tomar otro esposo? La muchacha debe aceptar a aquel con quien el padre se compromete. La muchacha es dependiente bajo todas las circunstancias. Nunca consiguen ninguna independencia.» Aunque Ekâvalî dijo esto, el vicioso Daitya herido por las flechas de Cupido, no desistió y no nos dejó a mí ni a ese compañero de ojos grandes. Su ciudad se encuentra en Pâtâla y es un lugar muy peligroso; siempre está custodiada por Râksasas y rodeada por un foso; en su interior se construye una hermosa y sólida fortaleza. Ahora mi querida compañera, la reina de mi corazón, se encuentra allí con el corazón afligido, y yo estoy aquí vagando de aquí para allá muy atribulado a causa de sus dolores.
37-46. Ekavîra dijo:— “¡Oh, la de hermoso rostro! ¿Cómo has podido escapar de la ciudad de ese malvado demonio y cómo has podido venir aquí? Estoy completamente desesperado. Di rápidamente todo esto. ¡Oh, la orgullosa! Dudo de tus palabras; el padre de tu querida compañera decidió dar a su hija a Haihaya en matrimonio; ahora yo soy esa Haihaya. Soy el Rey con ese nombre, en esta tierra; no hay otro Rey con el nombre de Haihaya. ¿Es que tu querida compañera está destinada para mí? ¡Oh, Bhâminî (mujer apasionada)! Elimina mis dudas; mataré a ese villano Râksasa y traeré ahora mismo a tu querida compañera; no hay duda en esto. ¡Oh, la de buenos votos! Muéstrame ese lugar, si lo conoces. ¿Alguien le ha informado a su padre que ella está sufriendo tantos problemas? ¿Su padre se ha enterado de que su hija ha sido robada y se la han llevado? ¿Y ha hecho algún esfuerzo por rescatarla de las manos de ese villano Râksasa? ¿Acaso el Rey está tranquilo y sereno, sabiendo que su hija ha sido mantenida en prisión? ¿O es que no puede liberarla de su esclavitud? Di rápidamente todo esto ante mí. ¡Oh, Ojos de Loto! Has cautivado mi mente al describir las extraordinarias cualidades de tu querida compañera y también me has apasionado. ¡Ay! ¿Cuándo liberaré a mi hermosa amada de la situación más peligrosa y veré su rostro y sus ojos radiantes de alegría? ¡Oh, Dulce Habla! Dime, ¿cómo puedo llegar a esa ciudad intransitable? ¿Cómo has podido venir de allí? [ p. 563 ] 47-63. Yas’ovatî dijo:— ¡Oh, Rey! En mi juventud, aprendí el Mantram de la Devî Bhagavatî con su Mantram semilla (sílaba mística que encierra el poder de la Devî) y cómo meditarlo. Mientras estaba en el lugar de la Dânava, pensé que en ese momento adoraría a la poderosa Chandikâ, quien concede instantáneamente los deseos. Si adoro a esa S’akti, que fructifica todos los deseos, que es pura misericordia para Sus Bhaktas, sin duda liberará a mi querida compañera de esta atadura. Aunque en realidad no tiene forma, sin embargo, sin la ayuda de nadie, por su propia fuerza, crea, preserva y, al final del Kalpa, destruye este Universo. ¡Oh! ¡Es verdaderamente maravillosa! Con estos pensamientos, comencé a meditar en esa auspiciosa Devî de túnica roja y ojos rojos, la Señora del Universo, y recordé mentalmente su forma y repetí en silencio su Vîja Mantram. Tras meditar así durante tan solo un mes, Chandikâ Devî se me manifestó en sueños, gracias a mi devoción, y comenzó a hablarme con dulces palabras, como el néctar: «Ya estás dormido; ve rápido a las hermosas orillas del Ganges. El destructor enemigo, el poderoso Ekavîra, el más grande de todos los reyes, llegará allí. Dattâtreya, el Gran Señor de los Munis,Le he dado mi Mantra llamado Mahâvidyâ; el Rey también me adora constantemente con devoción. Su mente está constantemente apegada a Mí y me adora constantemente. Qué más decir que este rey, extremadamente devoto a Mí, medita en Mí como el controlador interno de todos los seres. Ese inteligente hijo de Laksmî vendrá por diversión a las orillas del Ganges y eliminará todas tus penas. Ese rey Ekavîra, versado en todos los Sastras, matará a los Raksasas en una terrible batalla y rescatará a Ekâvalî. Así que ahora presta atención a mi palabra. Finalmente, Ella me dijo que mi compañera debía casarse con ese hermoso Rey, dotado de todas las cualidades auspiciosas. Diciendo esto, desapareció y desperté al instante. Entonces le conté a mi querida Sakhî, de ojos de loto, todos los detalles de mi sueño, así como mi adoración a la Devi; al escuchar esto, su rostro de loto resplandeció de alegría y felicidad. Esa Ekâvalî de dulce sonrisa me dijo con alegría: «¡Oh, querido Compañero! Ve de inmediato por nuestro éxito. Esa veraz Bhagavatî Ambikâ Devî nos liberará de nuestra esclavitud». ¡Oh, Rey! Cuando mi querido compañero me ordenó esto, creí apropiado, como también me lo dictó en sueños, salir y pronto lo hice. ¡Oh, Rey! Por la gracia de la Gran Devî, llegué a conocer el camino y también obtuve la rapidez. Así te he descrito la causa de mi dolor. ¡Oh, Héroe! ¿Quién eres? ¿De quién eres hijo? Dime la verdad.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Segundo del Sexto Libro sobre la narración a Haihaya sobre el robo de Ekâvalî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la batalla de Haihaya y Kâlaketu [ p. 564 ] 1. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! El poderoso hijo de Laksmî, Haihaya, se alegró mucho al escuchar estas palabras de Yas’ovatî y dijo:—
2-14. ¡Oh, Tú de hermosos muslos! Escucha la respuesta a tu pregunta: —Soy Haihaya, el hijo de Laksmî, y soy conocido en este mundo por el nombre de Ekavîra. Ahora has hecho que mi mente dependa. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Adónde ir? Así angustiado por la pérdida de tu querida compañera, mi mente es alcanzada por las flechas de Cupido y está confundido por la extraordinaria belleza que acabas de describir. Luego describiste sus cualidades y mi mente se extasió. De nuevo, cuando describiste ante mí lo que ella pronunció en presencia del Râksasa, me llené de gran asombro. Tu querida compañera Ekâvalî dijo ante el cruel Dânava Kâlaketu: «Ya he elegido al rey Haihaya. No elegiré a nadie más que a él, esta es mi firme resolución». Estas palabras me han convertido en su esclavo. ¡Oh, Tú de dulce cabello! Di ahora, ¿qué servicio puedo hacerles a ambos? No conozco el palacio de ese malvado demonio; jamás he estado en su ciudad. ¡Oh, Ojos Hermosos! Dime cómo puedo ir allí; pues solo tú puedes guiarme. Por lo tanto, llévame rápidamente al lugar donde se aloja tu hermosa y clara compañera. Tu querida compañera, la hija del Rey, está muy afligida por la tristeza; pronto la liberaré destruyendo a ese cruel Râksasa. No hay duda de ello. ¡Oh, Auspicioso! Rescataré a tu querida compañera, la llevaré a tu ciudad y la entregaré a las manos de su padre. Entonces ese Rey, el destructor de enemigos, oficiará la ceremonia de matrimonio de su hija. Creo que este es el deseo de tu corazón. ¡Oh, Dulce Habla! Sabe que ese también es mi deseo. ¡Oh, Hermosa! Ahora ese deseo se cumplirá gracias a tus esfuerzos. Muéstrame rápidamente ese lugar y contempla mi destreza. ¡Oh, Tú, de rostro hermoso como la Luna! Parece que podrás hacer mi trabajo. Pronto haré lo que pueda para matar a ese demonio malvado que roba las esposas de otros. Ahora muéstrame el camino a la ciudad intransitable de ese Râksasa.
15-26. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al escuchar las dulces palabras del príncipe, Yas’ovatî se alegró mucho y comenzó a explicarle con dulzura cómo podía ir a la ciudad del demonio. ¡Oh, rey! Toma el mantra de Bhagavatî, que otorga el éxito, y entonces podré mostrarte hoy la ciudad custodiada por los râksasas. ¡Oh, rey! Será mejor que organices llevar contigo a tu vasto ejército; pues tendrás que luchar tan pronto como llegues allí. Kâlaketu es un gran guerrero, rodeado de râksasas de gran poder y fuerza. Por lo tanto, iníciate en el mantra de S’rî Bhagavatî y acompáñame. Así, sin duda, tendrás éxito. Te mostraré el camino a la ciudad de ese demonio. Acaba con ese vil y cruel Râksasas y rescata a mi querido compañero. Al oír esto, Haihaya fue debidamente iniciado en el gran Mantra de Yoges’varî, llamado Trilokitilaka Mantra (Hrîm Gaurî Rudradayite Yoge S’varî Hûm Phat Svâhâ es el Mantra de Yoges’varî), por Maharsi Dattâtreya, quien llegó allí accidentalmente (como por orden del Destino), el jefe de los Jñânins (los gnósticos), que propicia el bienestar de los seres. Así, por la influencia del Mantra, el Rey obtuvo el poder de saberlo todo e ir a todas partes con velocidad sin obstáculos. Entonces, el Rey Haihaya partió rápidamente con Yas’ovatî a la infranqueable ciudad de los Râksasas, acompañado por un vasto ejército. La ciudad estaba rodeada de serpientes y custodiada por los terribles Râksasas, al igual que la ciudad de Pâtâla. Los mensajeros de los Râksasa, al ver venir al Rey, se llenaron de terror y, gritando a gritos, se dirigieron rápidamente a Kâlaketu. Kâlaketu, herido por las flechas de Cupido, estaba sentado junto a Ekâvalî y pronunciaba muchas palabras modestas cuando el mensajero llegó de repente y dijo: "¡Oh, Rey! El sirviente de esta dama Yas’ovatî viene aquí con un príncipe y un ejército.
27-29. ¡Oh, Rey! No podemos determinar con exactitud si el príncipe es hijo de Indra, llamado Jayanta o Kârtikeya. Después de todo, envalentonado por la fuerza de su ejército, viene aquí. ¡Oh, Rey! La batalla es inminente; ahora prepara tus planes con cuidado; lucha con el hijo de un Deva o abandona a esta Dama de ojos de loto. ¡Oh, Rey! A tres yojanas de este lugar, se encuentra con su ejército. Ahora, equípate y declara la guerra rápidamente tocando las trompetas de guerra.
30-36. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras del mensajero, Kâlaketu, el Rey de los Demonios, se llenó de ira y envió de inmediato a muchos poderosos Râksasas, portando toda clase de armas, y les dijo: —¡Oh, Râksasas! Con armas en sus manos, vayan delante de ellos rápidamente. —Ordenándolos así, Kâlaketu preguntó con dulzura a Ekâvalî, quien estaba al frente y muy afligido. —¡Oh, Vientre Delgado! ¿Quién viene aquí? ¿Es tu padre o algún otro hombre que viene con su ejército a liberarte? Dime esto con sinceridad. Si tu padre viene aquí para llevarte de regreso, muy afligido por tu pérdida, nunca lucharé con él, si llego a saber esto con certeza; más bien, lo traeré a mi casa y lo adoraré con la excel- [ p. 566 ] le prestó caballos, gemas, joyas y ropas. Le mostraré mi hospitalidad plena cuando venga. Y si viene otra persona, le quitaré la vida con las flechas afiladas; de eso no hay duda. Tenlo por cierto: quien venga a rescatarte, la muerte lo traerá a mí. Por lo tanto, ¡oh, Ojos Grandes! Di quién es este necio que viene, sin reconocerme como el poderoso e invencible Kâla (Muerte).
37-38. Ekâvalî dijo: —¡Oh, Afortunado! No sé quién es este cuerpo que viene a este lado con tanta velocidad. ¡Oh, Rey! ¿Cómo puedo saberlo estando confinado en tu casa? Este hombre no es mi padre ni mi hermano. Otro hombre poderoso viene aquí. No sé exactamente para qué viene.
39-40. El Demonio dijo: —Mis mensajeros dicen que tu camarada Yasovatî se ha llevado consigo a ese guerrero y viene a este lado con gran energía. ¿Adónde se ha ido ahora tu astuta compañera? ¡Oh, Ojos de Loto! No hay enemigo en los tres mundos lo suficientemente fuerte como para luchar contra mí.
41-66. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Justo entonces, otros mensajeros llegaron apresuradamente aterrorizados y le hablaron a Kâlaketu, quien se encontraba en la casa, así: —¡Oh, Rey! El ejército se ha acercado bastante a la ciudad, ¿y cómo te mantienes en la casa, tranquilo y en silencio? Será mejor que salgas de la ciudad con tu vasto ejército lo antes posible. El poderoso Kâlaketu, entonces, al oír sus palabras, montó en el carro y salió rápidamente de su ciudad. El rey Haihaya, por otro lado, sufriendo por el dolor de su querida dama, llegó repentinamente allí montado a caballo. La terrible lucha se produjo entonces entre los dos, y cada uno golpeó al otro con armas afiladas, y los cuarteles a su alrededor ardieron con sus destellos y choques. Mientras la terrible lucha estaba en curso, Haihaya, el hijo de Laksmî, golpeó a Kâlaketu, el Rey de los Daityas, con un poderoso garrote (Gadâ). Así golpeado por el Gadâ, el Señor de los Daityas cayó al suelo como una montaña, alcanzado por un rayo, y murió. Todos los Râksasas huyeron por todos lados, aterrorizados. Yas’ovatî fue entonces muy apresurada con el corazón alegre a Ekâvalî y comenzó a hablarle en términos de sorpresa y con dulces palabras: —¡Oh, querida! ¡Oh, querida! Ven, ven; el gran guerrero, el príncipe Ekavîra ha matado al Señor de los Daityas en una terrible batalla. Ese Rey está ahora esperando, cansado en medio de sus soldados. Ya ha oído de mí sobre tu belleza y cualidades; y ahora está esperando verte. ¡Oh, Quien Mira con recelo! Ahora satisface tus ojos y tu mente al ver a ese Rey que es como Cupido. Cuando [ p. 567 ] Le describí antes, a orillas del Ganges, tu belleza y cualidades; se enamoró de ti y ahora sufre por la pérdida de un ser querido y desea verte. Al oír esto, Ekâvalî decidió ir a verlo, pero como aún no estaba casada, se sintió avergonzada y asustada. Pensó: ¿cómo podría ver al príncipe si no estaba casada? Quizás, apasionado, la tomaría de los brazos. Así, atormentada, la hija del rey, con mirada triste y ropas pobres, Ekâvalî fue con Yas’ovatî en un palanquín, llevado a hombros. Al ver llegar a la hija del rey de grandes ojos, el príncipe dijo: “¡Oh, Hermosa! Mis ojos anhelan verte. Satisface mis ojos y mi mente mostrándote ante mí”. Al ver al príncipe apasionado y a la hija del rey muy avergonzada, Yasovatî, quien conocía las reglas de la modestia, le dijo al príncipe: "¡Oh, Príncipe! El padre de mi querida compañera expresó su deseo de desposarla contigo. Ella también te obedece. Por lo tanto, su encuentro sin duda se llevará a cabo. ¡Oh, Rey! Espera; llévala ante su padre; y él celebrará debidamente la ceremonia nupcial y la desposará contigo. Ten esto por seguro.El Rey tomó sus palabras como muy justas y, tomando a las dos damas, se dirigió con su ejército a la casa del padre de Ekâvalî. El padre de Ekâvalî se alegró mucho al saber que su hija venía y, acompañado de sus ministros, fue apresuradamente a verla. Después de un largo rato, el Rey vio a su hija con ropas pobres y se sintió muy complacido. Yas’ovatî describió entonces en detalle todo lo sucedido ante el Rey. El Rey, entonces, con su ministro, trajo a Ekavîra a su casa con gran amor, cortesía y gentileza y en un día auspicioso celebró la ceremonia de matrimonio de él con Ekâvalî, de acuerdo con las debidas ceremonias y ritos. Entonces el Rey regaló muchas ropas, adornos, joyas y artículos para amueblar una casa y muchas otras cosas, adoró debidamente y envió a su hija junto con Yas’ovatî con el Rey Haihaya. Así se celebró la ceremonia nupcial y el hijo de Laksmî regresó felizmente a su casa y comenzó a disfrutar de muchos placeres con su esposa. Luego, con el tiempo, en el vientre de Ekâvalî, el rey Haihaya tuvo un hijo llamado Kritavîrya. El hijo de este Kritavîrya es conocido como Kârtavîrya. ¡Oh, rey! Así te he narrado el origen de la dinastía Haihaya.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Sexto Libro sobre la batalla de Haihaya y Kâlaketu en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Viksepa S’akti [ p. 568 ] 1-5. El rey Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavân! No me sacio con la bebida de las dulces y divinas palabras, semejantes al néctar, que salen de tu boca de loto. Me has descrito con detalle la maravillosa y variada historia del origen de la dinastía Haihaya; pero, ¡oh, Muni!, ha surgido en mi mente la curiosidad por saber algo más sobre este tema. Observa al Bhagavân Visnu, el Señor de Laksmî, el Deva de los Devas, el Gobernante de todo este Universo y la Causa de la Creación, Preservación y Destrucción; sin embargo, ese Mejor de los Purusas, S’rî Bhagavân, tuvo que asumir la forma de un caballo. Él es incorruptible e independiente, ¿cómo llegó entonces a ser dependiente? Aclara esta duda. ¡Oh, el mejor de los Munis! Eres omnisciente; por lo tanto, satisface mi curiosidad describiendo este maravilloso acontecimiento.
6-16. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Escucha lo que oí antaño de Nârada sobre cómo esta duda se disipó. El hijo de Brahmâ, nacido de la mente, Maharsi Nârada, poseía poderes para ir a todas partes gracias a su Tapas, podía saberlo todo, era de naturaleza serena y tranquila, querido por todos y era poeta. En una ocasión, salió de gira por el mundo, tocando su laúd al compás de Svar y Tân. Un día llegó a mi Asrama, cantando muchas cosas sobre el Brihat Rathantara Sama Veda y el dulce Gâyatrî, el Dador de la Liberación. ¡Oh, Rey! Había una ermita muy sagrada, radiante de felicidad y autoconocimiento, llamada S’amyâprâsa, a orillas del río Sarasvatî. Allí se encontraba mi ermita. Al ver venir al brillante Nârada, hijo del Gran Señor Brahmâ, me levanté y le ofrecí debidamente Pâdya (agua para lavar sus pies) y Argha (ofrendas de adoración), etc., y lo adoré. Cuando ese Muni de indomable brillo se sentó en el Âsana, me senté a su lado. Cuando encontré a Nârada, el Dador del Conocimiento, en reposo y serenidad, le hice la misma pregunta que tú me acabas de hacer. ¡Oh, el Mejor de los Munis! ¿Qué felicidad hay en los seres que nacen en este mundo? Nunca la encontré en ningún lugar ni en ninguna preocupación, esto puedo decirlo con certeza. Aun así, ¿por qué las personas de mente elevada hacen Karma, fascinadas por los encantos del mundo? ¡Mira! Nací en una isla. Justo después de nacer, mi madre me abandonó. Indefenso, crecí en el bosque según mi Karma me lo permitió. Luego realicé una tapasyâ muy severa ante Mahâdeva, el Deva de los Devas, en la montaña con el deseo de tener un hijo. [ p. 569 ] 17-38. Como fruto de ello, obtuve a S’uka como mi hijo, el más destacado de los gnósticos, y le enseñé completamente la esencia de los Vedas desde el principio hasta el fin. ¡Oh, Devarsî! Cuando mi hijo recibió sabiduría de ti, dejó este mundo incluso cuando me sentí muy angustiado por su pérdida y lloré a gritos, y él partió al otro mundo. Muy afligido por la partida de mi hijo, abandoné la gran montaña Meru. Quedé muy delgado debido a la ausencia de mi querido hijo, a quien amaba mucho; Y, muy angustiado y sabiendo que todo este mundo era una ilusión, recordé a mi madre y fui al distrito de Kuru Jângala, como atado y controlado por las trampas de Mâyâ. Cuando supe que el rey S’ântanu se había casado con mi madre, construí mi ermita en las sagradas orillas del Sarasvatî y permanecí allí. Cuando el rey S’ântanu partió al otro mundo, mi casta madre se quedó con dos hijos. En ese momento, Bhîsma se ocupó de su sustento y los mantuvo. Bhîsma Deva, el inteligente hijo del Ganges, instaló a Chitrângada en el trono. Poco después, Chitrângada también, con aspecto de segundo Cupido y extremadamente hermosa, fue a las fauces de la muerte.La madre Satyavatî, sumida en la tristeza por su hijo Chitrângada, comenzó a llorar por él. ¡Oh, rey! Al saber de mi madre en esa condición de dolor, fui a verla. Bhîsma y yo la consolamos con palabras de esperanza. Bhîsma Deva se resistía a casarse y luego convertirse en rey; por lo tanto, instaló de nuevo en el trono a su hermano menor, el poderoso Vichitravîrya. ¡Oh, rey! Bhîsma derrotó a los reyes con su propia destreza y trajo a las dos hijas del rey Kâs’îrâj y las entregó a Satyavatî para que ella las entregara a Vichitravîrya. Entonces, en un día auspicioso y en un momento auspicioso, cuando se celebró la ceremonia de matrimonio de mi hermano Vichitravîrya, me alegré. Mi hermano, un buen arquero, sufrió poco después de tuberculosis y murió sin descendencia. Ante esto, mi madre se entristeció y se sintió muy abatida. Al ver muerto a su esposo, las dos hijas de Kâs’îrâja se dispusieron a preservar su castidad y dijeron a su suegra, afligidas y sollozando: —Nosotras dos acompañaremos a nuestros esposos y nos convertiremos en Satî (es decir, nos quemaremos con ellos). ¡Oh, Devî! Iremos a los Cielos con tu hijo. Nosotras, las dos hermanas unidas, disfrutaremos con él en el Jardín Nandana. La madre les tenía mucho cariño y, con el permiso de Bhîsma Deva, con mucho cariño las hizo desistir de este gran intento. Cuando terminaron las exequias funerarias de Vichitravîrya, mi madre consultó con Bhîsma y me recordó en Hastinânagara. En cuanto se acordó de mí, inmediatamente comprendí sus sentimientos y fui apresuradamente a Hastinânagara [ p. 570 ] y, con la cabeza inclinada, me postré a sus pies y, con las manos juntas, me dirigí a mi madre, quien estaba profundamente afligida por la muerte de su hijo, así: —¡Oh, Madre! ¿Por qué me has llamado aquí mentalmente? Veo que estás muy abatida; soy tu sirviente; ordéname qué puedo hacer por ti. ¡Oh, Madre! Eres mi mayor lugar de peregrinación y mi deidad suprema; estoy muy ansioso desde que he llegado aquí; di lo que desees.Al ver muerto al esposo, las dos hijas de Kâs’îrâja se dispusieron a preservar su castidad y le dijeron a su suegra, afligidas y llorando: —Nosotras dos acompañaremos a nuestros esposos y nos convertiremos en Satî (es decir, nos quemaremos con nuestros esposos). ¡Oh, Devî! Iremos a los Cielos con tu hijo. Nosotras, las dos hermanas unidas, disfrutaremos con él en el Jardín Nandana. La madre estaba muy apegada a ellas y, con el permiso de Bhîsma Deva, con mucho cariño las hizo desistir de este gran intento. Cuando terminaron todas las exequias funerarias de Vichitravîrya, mi madre consultó con Bhîsma y me recordó en Hastinânagara. Tan pronto como me recordó, inmediatamente conocí sus sentimientos y fui apresuradamente a Hastinânagara. [ p. 570 ] y, con la cabeza inclinada, me postré a sus pies y, con las manos juntas, me dirigí a mi madre, profundamente afligida por la muerte de su hijo, así: —¡Oh, Madre! ¿Por qué me has llamado aquí mentalmente? Veo que estás muy abatida; soy tu sirviente; ordéname qué puedo hacer por ti. ¡Oh, Madre! Eres mi mayor lugar de peregrinación y mi deidad suprema; estoy muy ansiosa desde que he llegado; di lo que desees.Al ver muerto al esposo, las dos hijas de Kâs’îrâja se dispusieron a preservar su castidad y le dijeron a su suegra, afligidas y llorando: —Nosotras dos acompañaremos a nuestros esposos y nos convertiremos en Satî (es decir, nos quemaremos con nuestros esposos). ¡Oh, Devî! Iremos a los Cielos con tu hijo. Nosotras, las dos hermanas unidas, disfrutaremos con él en el Jardín Nandana. La madre estaba muy apegada a ellas y, con el permiso de Bhîsma Deva, con mucho cariño las hizo desistir de este gran intento. Cuando terminaron todas las exequias funerarias de Vichitravîrya, mi madre consultó con Bhîsma y me recordó en Hastinânagara. Tan pronto como me recordó, inmediatamente conocí sus sentimientos y fui apresuradamente a Hastinânagara. [ p. 570 ] y, con la cabeza inclinada, me postré a sus pies y, con las manos juntas, me dirigí a mi madre, profundamente afligida por la muerte de su hijo, así: —¡Oh, Madre! ¿Por qué me has llamado aquí mentalmente? Veo que estás muy abatida; soy tu sirviente; ordéname qué puedo hacer por ti. ¡Oh, Madre! Eres mi mayor lugar de peregrinación y mi deidad suprema; estoy muy ansiosa desde que he llegado; di lo que desees.
39-44. Vyâsa dijo:— ¡Oh, el Mejor de los Munis! Cuando dije esto y esperé ante ella, entonces miró a Bhîsma que estaba cerca y dijo:— "¡Oh, Niño! Tu hermano murió de tuberculosis; por lo tanto, estoy muy triste, no sea que la familia se extinga. ¡Oh, Inteligente! Para la continuidad del linaje, entonces, con el permiso del hijo del Ganges, te he convocado aquí hoy por el Samâdhi Yoga. ¡Oh, hijo de Parâs’ara! Restablece el nombre de S’ântanu que ahora está a punto de extinguirse. ¡Oh, Vyâsa Deva! Libérame pronto de esta pena mía, no sea que esta línea se extinga. Ahí están las dos hijas de Kâs’îrâja, honestas y buenas, dotadas de juventud y belleza. ¡Oh, Altamente Inteligente! Mejor cohabitas con ellas y salvas a la familia de Bhârata engendrando hijos. No serás tocado con ningún pecado.”
45-55. Vyâsa dijo:— ¡Oh Devarsî! Al escuchar las palabras de la madre, me puse muy ansioso y humildemente le dije con gran vergüenza:— «¡Oh Madre! Tocar a la esposa de otro es un acto muy pecaminoso; conociendo bien el camino del Dharma, ¿cómo puedo violarlo voluntaria e intencionalmente? Así también, los Maharsis dicen:— Que la esposa de un hermano menor es como una hija. Estudiando todos los Vedas, ¿cómo puedo hacer este acto censurable y adúltero? Preservar una línea familiar por medios ilegales nunca se debe hacer; porque entonces los padres de los pecadores nunca pueden cruzar este océano del mundo. ¿Cómo puede él, que es el preceptor espiritual de todos, y el escritor de todos los Purânas, hacer este acto a sabiendas que es terriblemente extraño y muy malo y repugnante en su naturaleza?» Mi madre estaba muy sumergida en el mar de penas por el duelo de su hijo; Así que para preservar a la familia, Ella vino de nuevo a mí, llorando y dijo:— «¡Oh hijo de Parâs’ara! Si sigues mi palabra, no incurrirás en ningún pecado. ¡Oh Niño! Si las palabras razonables de los Gurús son incluso defectuosas, uno debe obedecerlas de acuerdo con la tradición de los S’istas. Por lo tanto, ¡Oh Niño! Mantén mi palabra y preserva mi honor; ningún pecado te tocará. ¡Oh Niño! Piensa muy bien. Tu madre está muy arrepentida y está inmersa en el océano de las aflicciones; por lo tanto, es tu deber primordial hacerla feliz engendrando un hijo para la continuidad de la familia». Al escuchar a mi madre hablarme así, Bhîsma, el hijo del Gangâ, el experto [ p. 571 ] en encontrar la verdad en los puntos finos con respecto al Dharma, me dijo:— ¡Oh Dvaipâyana! Eres completamente libre de pecado; No deberías, pues, discutir sobre este punto: obedece a tu madre como ella dice y sé feliz.
56-61. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al escuchar sus palabras y la petición de mi madre, decidí realizar este acto tan odioso con un corazón valiente y sin ninguna sospecha. Cuando Ambikâ terminó sus abluciones después de la menstruación, cohabité con ella con gusto por la noche; pero esa joven, al ver mi fea forma ascética, no se apegó a mí; entonces maldije a esa hermosa mujer así: —Como cerraste los ojos en la primera cohabitación conmigo, tu hijo nacerá ciego. ¡Oh, Muni! Al segundo día, mi madre me preguntó cuando estaba sola: —¡Oh, Dvaipâyana! ¿Nacerá un hijo de la hija de Kâs’îrâj? Entonces incliné la cabeza avergonzada y dije: «¡Madre! El hijo nacerá ciego por mi maldición». ¡Oh, Muni! La madre entonces me reprendió duramente: «¡Oh, hijo! ¿Por qué maldijiste que el hijo de Ambikâ nacería ciego?».
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Sexto Libro sobre la descripción de Viksepa S’akti en el discurso entre Vyâsa y Nârada en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la causa del Moha de Vyâsa, Deva preguntó ante Nârada [ p. 571 ] 1-10. Vyâsa dijo: —¡De acuerdo! La madre se asombró al oírme. Ansiosa por tener un hijo, comenzó a hablarme. ¡Oh, niño! La esposa de tu hermano, la hija Ambâlikâ de Kâs’îrâj, es viuda; está muy afligida; está dotada de todos los signos auspiciosos y de todas las buenas cualidades; mejor cohabita con esa hermosa joven esposa y ten un hijo según la tradición de los Sitas. Las personas ciegas de nacimiento no tienen derecho a reinos. Por lo tanto, hazme caso y engendra un hermoso hijo y así preservarás mi honor. ¡Oh, Muni! Al oír las palabras de la madre, esperé en Hastinâpura hasta que Ambâlikâ, la hija de Kâs’îrâj, terminara sus abluciones después de la menstruación. La hija de aquel rey, de cabellos rizados, vino sola a verme por orden de su suegra y se sintió muy avergonzada. Al verme como un asceta con el cabello enmarañado y carente de todo sentimiento de amor, el sudor le cubrió el rostro; su cuerpo palideció y su mente quedó vacía de todo amor hacia mí. Al ver a aquella dama temblando y pálida a mi lado, le dije con enojo: “¡Oh, la de hermosa cintura! Cuando te hayas puesto pálida, considerando tu propia belleza, que tu hijo sea de un color pálido”. Diciendo esto, pasé allí esa noche con Ambâlikâ. Luego de disfrutarla me despedí de mi madre y me fui a mi casa.
11-21. A su debido tiempo, las dos hijas del Rey dieron a luz a dos hijos, uno ciego y el otro pálido. El hijo de Ambikâ se llamó Dhritarâstra; y el hijo de Ambâlikâ se llamó Pându, pues su color era pându (pálido). Mi madre se distrajo al ver a los dos hijos en esos estados. Un año después, me llamó de nuevo y me dijo: “¡Oh, Dvaipâyana! Estas dos personas no son tan aptas para ser reyes; por lo tanto, engendra otro hijo hermoso y a mi gusto”. Cuando accedí, se alegró mucho y, a su debido tiempo, le pidió a Ambikâ que me abrazara y diera a luz un hijo, dotado de cualidades extraordinarias, apto para preservar el linaje digno de la dinastía Kuru. La novia no dijo nada entonces debido a su timidez. Pero cuando fui a dormir por la noche, siguiendo la orden de mi madre, Ambikâ me envió a una sirvienta de Vichitravîrya, joven y hermosa, adornada con diversos adornos y ropas. Esta sirvienta, de hermosos cabellos y andar de cisne, adornada con guirnaldas y pasta de sándalo rojo, se acercó a mí con gestos encantadores y, haciéndome sentar en el catre, se sumió en sentimientos amorosos. ¡Oh, Muni! Me complacieron sus gestos y juegos amorosos, y pasé la noche lleno de amor hacia ella, jugando y cohabitando con ella. Finalmente, con alegría, le di esta bendición: “¡Oh, Afortunada! Tu hijo, engendrado por mí, estará dotado de todas las buenas cualidades, tendrá buena forma, conocerá todas las esencias del Dharma, será sereno, tranquilo y veraz”.
22-34. A su debido tiempo, nació de ella un hijo llamado Vidura. Así tuve tres hijos; y en mi mente creció Mâyâ y el afecto de que estos fueran mis hijos. Cuando volví a ver a esos tres hijos, heroicos y llenos de hombría, la única causa de mi dolor por la pérdida de mi hijo S’uka se desvaneció de mi mente. ¡Oh, Señor de Dvîjas! Mâyâ es muy poderosa y extremadamente difícil de abandonar para quienes no dominan sus sentidos; encanta incluso a los sabios, aunque no posee forma, sustrato ni soporte. No pude encontrar paz, ni siquiera en el bosque, pues mi mente estaba apegada a mi madre y a mis hijos. ¡Oh, Muni! Mi mente comenzó entonces a oscilar como un péndulo y permanecí un tiempo en Hastinâpura y otro en la [ p. 573 ] orillas del Sarasvatî. No podía permanecer en un lugar fijo. Por discriminación, a veces me asaltaba la idea: ¿De quién son estos hijos? El apego no es más que una mera ilusión. A mi muerte, no tendrían derecho a realizar mi ceremonia de S’râddha. Estos hijos son engendrados por caminos y costumbres no sancionados por el Dharma; ¿qué felicidad pueden traerme? ¡Oh, Muni! La poderosa Mâyâ ha causado esta ilusión en mí. ¡Qué! Sabiendo que este Samsâra es irreal, ¡ay! He caído en este pozo de la Oscuridad de la ilusión. Así, me arrepentí al reflexionar profundamente sobre el asunto, estando solo en un lugar solitario. Cuando, posteriormente, por mediación de Bhîsma, el poderoso Pându obtuvo el reino, me complació ver la prosperidad de mi hijo. ¡Oh, Muni! Esto también es creación de Mâyâ. La hija del rey Surasena, llamada Kuntî, y la hija del rey de Madra, llamada Mâdrî, se convirtieron en las dos hermosas esposas de Pându. Pându fue maldecido por un brahmana diciéndole que moriría si cohabitaba con cualquier mujer; por lo tanto, se desapasionó y, abandonando su reino, se fue al bosque con sus dos esposas. Al oír que Pându se había ido al bosque, sentí dolor y fui a ver a mi hijo, que estaba con sus esposas, para consolarlo. Llegué a Hastinâpura, donde conversé con Dhritarâstra y luego regresé a la orilla del río Sarasvatî.
35-50. Pându, durante su vida en el bosque, tuvo cinco hijos de sus esposas con los Devas: Dharma, Vâyu, Indra y los gemelos As’vins. Dharma, Vâyu e Indra engendraron de Kuntî a los tres hijos, Yudhisthira, Bhîmasena y Arjuna, respectivamente; y los dos As’vins engendraron de Mâdrî a los dos hijos, Nakulu y Sahadeva. En cierta ocasión, Mâdrî, llena de juventud y belleza, se encontraba sola en un lugar solitario, y Pându, al verla, la abrazó y, debido a la maldición, murió. Cuando la pira funeraria ardía, la casta Mâdrî entró en el fuego y murió como Satî. Kuntî no pudo hacerlo, pues debía cuidar de sus hijos pequeños. Los Munis llevaron entonces a la afligida Kuntî, hija de S’ûrasena, privada de su esposo, a Hastinâpur y la entregaron a los nobles Bhîsma y Vidura. Al oír esto, mi mente se conmovió profundamente al ver el dolor y el placer que sufrían otras personas. Bhîsma, Vidura y Dhritarâstra comenzaron a alimentar y apoyar a Yudhisthira y a los demás, pues los consideraban hijos de su querido Pându. Los crueles y malvados hijos de Dhritarâstra, Duryodhana y otros se unieron y comenzaron a discutir horriblemente con los hijos de Pându. Dronâchârya llegó allí accidentalmente y Bhîsma lo trató con gran respeto y le pidió que se quedara en Hastinâpura y educara a los hijos de Kuru. Karna era el hijo de [ p. 574 ] Kuntî, cuando era joven y soltera; y lo abandonó tan pronto como nació. El auriga Sûta (o carpintero) Adhiratha lo encontró en un río y lo alimentó. Karna era el más destacado de los héroes y, por lo tanto, el gran favorito de Duryodhana. La enemistad entre Bhîma y Duryodhana, etc., comenzó a crecer día a día. Dhritarâstra, considerando la difícil situación de sus hijos, fijó la residencia de los hijos de Pându en la ciudad de Vâranâvata para que las disputas se calmaran. Debido a la enemistad, Duryodhana ordenó a su querido amigo Purochana que construyera allí una casa de laca para los Pândavas. ¡Oh, Muni! Cuando supe que Kuntî y sus cinco hijos habían sido quemados en la casa de laca, me sumergí en un mar de tristeza y pensé que eran mis nietos. Me invadió la tristeza y comencé a buscarlos en la espesura del bosque día y noche hasta que finalmente los encontré en la ciudad de Ekachakrâ, flacos y demacrados, y muy afligidos por la pena.
51-63. Me alegré mucho de verlos y los envié pronto a la ciudad del rey Drupada. Ataviados con pieles de ciervo, llegaron allí abatidos por la pena, vestidos con ropas de brahmán, y se alojaron en la corte real. El victorioso Arjuna demostró su destreza, atravesó la marca (el ojo del pez) y obtuvo a Krisnâ, la hija del rey Drupada. Por orden de la madre Kuntî, los cinco hermanos se casaron con ella. ¡Oh, Muni! Me alegré mucho de ver que todos estaban casados. Los Pândavas, entonces, acompañados por Pânchâlî, pronto fueron a Hastinâpura. Dhritarâstra entonces fijó Khândavaprastha como la residencia de los Pândavas. Visnu, el hijo de Vâsudeva, entonces realizó el Yajñâ con el victorioso Arjuna y apagó el Gran Fuego. Los Pândavas ofrecieron entonces el sacrificio Râjasûya, lo cual me alegró mucho. Al ver la opulencia y prosperidad de los Pândavas y la gran sala de reuniones, hermosa y exquisitamente artística, Duryodhana, por así decirlo, se enfureció y organizó una partida de dados, con consecuencias muy perjudiciales. S’akuni era experto en juegos engañosos, mientras que Yudhisthira, el hijo de Dharma, no lo era. Así que Duryodhana hizo que S’akuni jugara para él y le robó todo lo que Yudhisthira poseía, insultando finalmente, en la asamblea real, a Yajñâsenî, la hija de Drupada, causándole muchos problemas. Los Pândavas se fueron entonces con Pânchâlî al exilio en el bosque durante doce años. ¡Y me afligió mucho oír esto, oh Muni! Aunque lo sé todo sobre el Sanâtan Dharma, me dejé engañar y me sumergí en estos mundos de dolores y placeres. ¿Quién soy? ¿A quién pertenecen estos hijos? Mi mente vaga día y noche pensando en todo esto. ¡Oh, Muni! ¿Qué debo hacer? ¿Y adónde iré? No encuentro la felicidad en ninguna parte; mi mente, por así decirlo, flota en una máquina oscilante que nunca se arregla. ¡Oh, el mejor de los Munis! Tú lo sabes todo; resuelve mis dudas para que mi fiebre mental se calme y pueda ser feliz.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Quinto sobre la causa de Moha de Vyâsa Deva preguntada ante Nârada en el S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Nârada de su propio Moha [ p. 575 ] 1-13. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando le pregunté por qué me había dominado esta ilusión, Maharsi Nârada sonrió y dijo: —¡Oh, hijo de Parâs’ara! Conoces a fondo todos los Purânas. ¿Por qué, entonces, preguntas la causa de mi Moha (ilusión)? Ningún alma encarnada puede existir en este Samsâra sin este Moha. Brahmâ, Visnu, Rudra y los demás Devas, Sanaka, Kapila y los demás Risis, todos están rodeados de Maya y, por lo tanto, transitan por este sendero del Samsâra. La gente me conoce como un Jñânin; pero yo también estoy engañado como un hombre común. Ahora te hablo con la misma certeza que cualquier otra cosa de mi historia anterior. Fui engañado por Maya; escúchalo atentamente. ¡Oh, hijo de Vasavi! Grandes problemas y sufrimientos sufrí antes, debido a este Moha, por mi esposa. Un día, Parvata y yo, los dos Devarsis, salimos juntos del Devaloka para ver la excelente porción de la tierra llamada Bharata y llegamos a Martyaloka, la tierra de los mortales. Entonces comenzamos a viajar por diversos lugares y vimos los lugares de peregrinación, los lugares sagrados y las hermosas ermitas de los Munis. Antes de salir del Devaloka, nos consultamos y acordamos no ocultarnos nuestros sentimientos, ya fueran buenos o malos, mientras viajábamos por la faz de la tierra. Ya fuera nuestro deseo de obtener comida, riqueza o mujeres para disfrutar, cualquier cosa que surgiera en la mente de cada uno, la expresaríamos libremente. Tras llegar a un acuerdo, partimos con toda seriedad como Munis para recorrer la faz de la tierra. Así, recorriendo la faz de la tierra, al final del verano, al comenzar la temporada de lluvias, llegamos a la hermosa ciudad del rey, llamada S’anjaya. El rey nos mostró gran respeto y nos adoró con devoción. Desde entonces, permanecimos cuatro meses en su casa.
14-33. Durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, los caminos son casi intransitables; por lo tanto, es prudente quedarse en un solo lugar. Durante ocho meses, los Dvîjas deberían permanecer siempre fuera, trabajando [ p. 576 ]. Con todo esto en mente, nos alojamos en la casa del rey S’anjaya. Este rey, de mente liberal, nos recibió con gusto y respeto, y nos atendió en todo lo que necesitábamos. El rey tenía una hija muy hermosa llamada Damayantî, con una dentadura impecable. Le ordenó que nos cuidara. Esta princesa de ojos grandes, de gran discernimiento, era muy enérgica día y noche. Empezó a servirnos a ambos. A su debido tiempo, nos dio agua para bañarnos, carne excelente, comida, toallas para limpiarnos y frotarnos la cara; en definitiva, todo lo que deseábamos. Tenía listo para nosotros todo lo que deseábamos: abanicos, asientos, camas, todo lo necesario. Así comenzó a servir. También nos dedicábamos al estudio de nuestros Vedas y a las prácticas que ellos aprobaban. ¡Oh, Dvaipâyana! Yo solía cantar, entonces, con el laúd en mis manos, las dulces y encantadoras canciones del Sama Gayatri, con melodías y buenos Svaras. La propia princesa apreciaba las canciones, y cuando las oía embelesadoras, se encariñaba conmigo y me mostraba muestras de afecto. Día a día, el apego hacia mí se hacía más fuerte. Al verla apegada a mí, mi mente también se encariñó con ella. Así, la princesa se entregó a sentimientos amorosos hacia mí y comenzó a hacer sutiles distinciones entre la comida y otras cosas que nos ofrecían a Parvata y a mí. Yo recibía agua caliente para mi baño y Parvata solía recibir agua fría; yo recibía deliciosa cuajada cuando me servían comida, mientras que Parvata solo recibía suero. Conseguí ropa de cama blanca y bonita para dormir, mientras que Parvata solo tenía una sábana sucia para acostarse. Así, la princesa comenzó a servirme con gran amor y devoción, pero no así a Parvata. La bella dama comenzó a mirarme con ojos de amor; no así a Parvata. Parvata se sorprendió mucho al ver todo esto y pensó para sí mismo: “¿Qué es esto?”. Parvata, entonces, me preguntó en privado: "¡Oh, Nârada! Háblame con sinceridad y detalle. La princesa muestra con mucha alegría y afecto su profundo amor por ti; te sirve platos exquisitos, pero no se comporta así conmigo. Por lo tanto, sospecho, al ver todas estas distinciones entre tú y yo, que la hija del rey S’anjaya desea con todo su corazón hacerte su esposo. Y tú también quieres convertirla en tu esposa. He llegado a saberlo por señales y síntomas; pues el afecto y el amor que reinan en mi interior se pueden percibir por las expresiones externas de los ojos y el rostro. Sea lo que sea, ¡oh, Muni! Ahora háblame con sinceridad; Nunca mientas. Cuando bajamos del Cielo, hicimos ese pacto; recuérdalo.
34-42. Nârada dijo: —Al ser interrogado así repentinamente por Parvata, me sentí muy avergonzado y dije: —¡Oh, Parvata! Esta princesa de ojos grandes está lista para casarse conmigo y yo también me siento muy atraído por [ p. 577 ] ella. Al oír todo esto, Parvata se enfureció muchísimo y repitió: —¡Mentira! ¡Oh, Nârada! ¡Mentira! ¡Oh, Nârada! Primero juraste bajo juramento y luego me engañaste. Por lo tanto, ¡oh, engañador de amigos! Te maldigo y dejo que tu rostro se convierta en el de un mono. Cuando el noble Parvata maldijo así, su rostro se transformó inmediatamente en el de un mono, alargado y distorsionado. No lo excusé, aunque era el hijo de mi hermana. Yo también me enojé y lo maldije: «Sin duda, tu viaje a los Cielos se detendrá. No podrás ir al Cielo. ¡Oh, Parvata! Al maldecirme tan severamente por una falta mía tan insignificante, veo que eres muy vil. Sea lo que sea, tendrás que permanecer en la tierra mucho tiempo». Ante esto, Parvata se entristeció mucho y salió de la ciudad. Mi rostro se transformó al instante en el de un mono. La hija del Rey se entristeció mucho al ver mi rostro distorsionado en el de un mono. Ya no la vi tan contenta como antes; pero su deseo de oírme tocar el laúd seguía siendo el mismo.
43-52. Vyâsa dijo:— ¡Oh Muni! ¿Qué sucedió después? ¿Cómo te libraste de tu maldición y cómo obtuviste tu cara de hombre? ¿Adónde fue Parvata Risi? ¿Cuándo y cómo se reunieron de nuevo el uno con el otro? Amablemente descríbeme todo esto en detalle. Nârada dijo:— "¡Oh Altamente Inteligente! ¿Qué diré sobre la naturaleza de Mâyâ? Cuando Parvata se fue enojada, la hija del Rey comenzó a servirme con mayor cuidado que antes. Permanecí allí, aunque Parvata se fue, y al ver mi cara de mono, me sentí muy abatido y triste y estaba especialmente preocupado por el cuidado y la ansiedad de lo que me sucedería en el futuro. El Rey S’anjaya vio que su hija Damayantî se estaba deslizando hacia su juventud y le preguntó al primer ministro sobre su matrimonio. Dijo:— "El momento del matrimonio de mi querida hija ha llegado; Ahora me casaré con ella según los ritos y ceremonias correspondientes. Háblame ahora de un príncipe digno de ella, como nos gusta, en belleza, cualidades, generosidad, serenidad, paciencia y heroísmo, y que sea de buena familia. El ministro dijo: —¡Oh, Rey! Hay muchos príncipes en la faz de la tierra, dignos en todos los aspectos de tu hija. Puedes llamar a quien quieras y entregarle a tu hija con elefantes, caballos, carros, riquezas, gemas y joyas.
53-57. Damayantî, conociendo la intención de su padre, informó al Rey de su propio deseo a través de su nodriza y asistente. La nodriza fue al Rey y le dijo: —Cuando mi padre se sienta cómodo y tranquilo, podrías ir a decirle en privado que estoy encantada con el encantador sonido Nâda del gran laúd tocado por el Maharsi Nârada y que lo he elegido como mi esposo. Ninguna otra persona será querida para mí. ¡Oh, Padre! Cásate conmigo con Nârada y cumple así mi deseo; ¡Oh, Conocedor del Dharma! No me casaré con nadie más que con Nârada. ¡Oh, Padre! Ahora estoy fundido en el océano Nâda (océano de sonido) de la dicha, dulce y alegre, vacío de cualquier cosa destructiva de la felicidad, vacío de Nakra, caimanes y peces, Timingala, etc. (animales dañinos) y sin ningún sabor salado; mi mente no estará satisfecha con ninguna otra cosa”.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Sexto del Sexto Libro sobre la descripción que hace Nârada de su propio Moha en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el matrimonio de Nârada y su rostro transformado en el de un mono [ p. 578 ] 1-13. Nârada dijo:— Al oír estas palabras de su hija de boca de su nodriza, el Rey se dirigió a la reina Kaikeyî, de hermosos ojos, que estaba cerca, así:— «¿Has oído lo que ha dicho la nodriza? Damayantî ha elegido mentalmente a Nârada, el de la cara de mono, como su esposo. ¿Qué ha pensado? Sea lo que sea, es sin duda una gran estupidez. Su rostro es como el de un mono; ¿cómo puedo desposar a mi hija con él? ¿Dónde está Nârada, el feo mendigo? ¿Y dónde está mi hija Damayantî? El matrimonio entre ellos es completamente injusto; nunca debería celebrarse. ¡Oh, Bella, de hermosos cabellos! Será mejor que la llames ante ti en privado y le muestres las razones aprobadas por los S’âstras y las de las personas mayores y haz que desista de un curso tan precipitado». Al oír las palabras de su marido, la madre de Damayantî la llamó en privado y le dijo: —“¡Oh, niña! ¿Dónde está tu hermoso rostro? ¿Y dónde está el rostro de mono de Nârada? Eres inteligente y rápida; ¿cómo has sido, entonces, engañada por semejante Moha? ¡Oh, niña! ¡Eres la hija de un rey! Tu cuerpo es suave como una enredadera. Y Nârada siempre unta su cuerpo con cenizas; por eso su cuerpo es muy áspero. ¡Oh, Inmaculada! ¿Cómo cambiarás tus palabras con él? ¿Por qué muestras tu apego a una persona fea? ¿Qué placer sientes con ello? Te casarías con un hermoso príncipe; nunca sigas este curso precipitado; tu padre lamenta mucho oír esto de tu nodriza. ¡Oh, de cuerpo suave! Juzga esto tú mismo: ¿qué hombre inteligente hay que no sienta pena por la suave enredadera de Mâlatî que se enreda en un árbol espinoso? Ni siquiera un estúpido alimentaría con suaves hojas de betel a un camello, al que le gustan las espinas. Cuando llegue tu boda, dite a ti mismo: ¿quién no lamentará verte ir a Nârada y abrazarlo? A nadie le gusta hablar con alguien de cara fea; ¿cómo vas a poder pasar tiempo con él hasta la muerte?
14-29. Nârada dijo: —Al oír las palabras de la madre, la gentil Damayantî, con la mente fija en mí, le habló a su madre, muy deprimida: “¡Oh, Madre! ¿De qué le servirá un buen rostro y una figura hermosa a quien no está en el camino del amor y desconoce por completo los sentimientos amorosos? ¿Y de qué le servirán la riqueza y los reinos a esa persona analfabeta e inexperta? Los ciervos que vagan por el bosque, fascinados por el Nâda (sonido) Rasa, entregan sus vidas incluso a los cantantes. Así que son afortunados. ¡Pero ay de las personas analfabetas y carentes de sentimientos de amor! ¡Oh, Madre! Nârada Risi es muy versada en la ciencia de la música con siete Svaras. Nadie más que Maha Deva lo sabe. Vivir con una persona analfabeta es cortejar a la muerte a cada instante. Español Siempre se debe evitar a alguien que no tenga calificaciones, por todos los medios, aunque sea rico y de hermosa figura. ¡Ay de la amistad con reyes analfabetos e inflados de vana arrogancia! Es mucho mejor cultivar la amistad con un hombre bien calificado, aunque sea un mendigo. Dejando otras circunstancias de lado, incluso intercambiar palabras con un hombre tan calificado, produce un gran deleite. Es muy raro en este mundo, aunque sea débil, el hombre que es bien versado en la ciencia de la música y si conoce Svara, Grâma, Murchchanâ y es hábil en los ocho sentimientos de amor. [Nota: Svara: Sadaja, Risabha, Gândhâra, Madhyama, Panchama, Dhaivata y Nisâda. Grâma: el aumento y la disminución gradual de Svaras. Murchchana: el surgimiento de sonidos, una entonación; un ascenso y descenso del sonido debidamente regulados que conducen el aire y la armonía a través de las teclas de una manera agradable; cambiando la clave o pasando de una clave a otra; modulación; melodía]. El hombre versado en el conocimiento de Svara conduce a uno al Cielo de Kailâs’a como los ríos Ganges y Sarasvatî por sus propios méritos conducen a uno a Kailâs’a. No hay la menor duda en esto. Él es un Deva en su cuerpo humano que conoce la medida de Svara; y quien no conoce Svara y sus siete grados es una bestia aunque tenga una forma humana - aquel que no encuentra deleite cuando escucha la melodía regulada por Murchchanâ y los siete Svaras. No consideres a los ciervos como bestias porque quedan encantados cuando escuchan las notas musicales. Las serpientes venenosas, aunque no tienen orejas, se deleitan al escuchar el encantador Svara Nâda con sus ojos. Incluso deben ser alabadas; [ p. 580 ] ¡Pero malditos sean aquellos seres humanos que tienen oídos pero no encuentran deleite al escuchar el Nâda! Los niños pequeños sienten un placer intenso al escuchar la música, pero ¡malditos sean aquellos mayores que carecen de este sentimiento musical! ¿Acaso no sabe mi padre que el Nârada está adornado con muchas cualidades? ¿Quién hay en los tres mundos como él cantando las canciones de Sama? ¡Por esta misma razón, en efecto!Ya lo he elegido como mi esposo; después, debido a una maldición, el Muni, el océano de cualidades, cambió su rostro por el de un mono. Los Kinnaras, expertos en la ciencia de la música, tienen rostros de caballos; pero ¿acaso no son queridos por todos? ¿Qué les importa tener rostros hermosos? Encantan a los Devas incluso con sus dulces y cautivadoras canciones. ¡Oh, Madre! Por favor, dile a mi padre que ya he elegido a Nârada como mi esposo. Por lo tanto, que me entregue en sus manos, sin hacer más peticiones al respecto.
30-40. Nârada dijo:— Al oír las palabras de su hija Damayantî, esa reina pura e intachable conociendo su profundo apego hacia mí, le habló al Rey así:— «¡Oh Rey! Ahora celebra en un día auspicioso y en un momento auspicioso el auspicioso matrimonio de Damayantî; la hija ha dicho que ya ha elegido a Nârada como su novio y no puede ser de otra manera». Así impulsado por la reina, el Rey S’anjaya realizó la ceremonia de matrimonio de su hija de acuerdo con los ritos y costumbres debidos y de una manera sumamente apropiada. ¡Oh Risi! Así entré en la vida de casada y permanecí allí aunque mi corazón ardía constantemente con el pensamiento de mi cara de mono. Siempre que la princesa venía a mí para mi servicio, solía atormentarme con el recuerdo de mi cara de mono; pero su rostro irradiaba de alegría cada vez que me veía; Nunca se entristeció ni se desanimó, ni por un instante, al ver mi rostro de mono. Así transcurrió el tiempo. Un día, Muni Parvata llegó repentinamente allí, después de haber recorrido muchos lugares de peregrinación. Le mostré gran respeto, lo amé con alegría y lo saludé debidamente; se sentó en una excelente Âsana y se entristeció mucho al verme. Soy su tío y he entrado en una vida de casado; mi rostro se ha vuelto como el de un mono. Por lo tanto, estoy muy deprimido y preocupado por el triste pensamiento, y me he vuelto delgado y delgado. Al ver esto, se sintió abrumado por la compasión. Entonces dijo: “¡Oh Muni! La maldición que te lancé antes por mi ira, ahora la retiro. Escúchame. ¡Oh Maharsi! Que tu rostro sea, por mis méritos, de nuevo tan bueno como era antes; ahora siento compasión por la hija del Rey”.
41-52. Al oír esto, mi corazón también se apaciguó e instantáneamente, con la intención de liberarlo de mi maldición, dije: —Que tu viaje a los Cielos se restablezca. Te hago este favor especial por la maldición que te infligí anteriormente. ¡Oh, Dvaipâyana! Ante su palabra, mi rostro se volvió tan hermoso como antes. La princesa Damayantî se alegró mucho e inmediatamente fue a ver a la madre y le dijo: —¡Oh, madre! Por la palabra de Parvata, el gran Muni, la maldición de tu yerno ha sido eliminada, su rostro se ha vuelto tan hermoso como antes y el brillo de su cuerpo también ha aumentado. La reina, llena de éxtasis y alegría ante las palabras de Damayantî, fue apresuradamente a informar al Rey. El rey Sanjaya fue de inmediato a ver al Muni. El gran rey se alegró mucho y nos dio a mí y a mi sobrino Parvata abundantes riquezas, gemas y joyas como dote. ¡Oh, Dvaipâyana! Así te he contado mi antigua historia de cómo sentí la poderosa influencia de Maya. ¡Oh, Afortunado! Debido a la naturaleza ilusoria de las Gunas, como por arte de magia, ningún ser encarnado en este mundo podría haber sido feliz antes, ni lo es ahora ni lo será en el más allá. La lujuria, la ira, la codicia, los celos, el apego, el egoísmo y la vanidad, cada uno de ellos es muy poderoso; nadie es capaz de dominarlos. ¡Oh, Muni! Las tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, son las causas de la llegada de cada ser a esta existencia corporal. ¡Oh, Dvaipâyana! Una vez, mientras caminaba con Bhagavân Visnu, riendo y bromeando, me divertía por un bosque, de repente me transformé en mujer. Después, me convertí en la esposa de un rey hechizado por Maya; permanecí en su casa y di a luz a muchos hijos.
53-56. Vyâsa dijo: —¡Oh, Devarsi! Una gran duda ha surgido en mi mente ante tus palabras. ¡Oh, Muni! Eres muy sabio; ¿cómo llegaste a ser mujer? ¿Cómo recuperaste tu hombría? ¿Quién era el rey en cuya casa te alojaste y cómo diste a luz? Describe con detalle y satisface mi curiosidad. Descríbame ahora la naturaleza de Maya, extremadamente maravillosa, por la cual todo este universo, móvil e inmóvil, está encantado. ¡Oh, Muni! Aunque he escuchado tus palabras, como néctar, capaces de disipar todas las dudas, encarnando la esencia de todos los Sastras, aún no estoy completamente satisfecho.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Séptimo del Sexto Libro sobre el matrimonio de Nârada y su rostro transformándose en el de un mono en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la obtención de la forma femenina por parte de Nârada [ p. 582 ] 1-11. Nârada dijo: —¡Oh Tú, cuya única riqueza reside en el ascetismo! Te describo ahora todas esas buenas historias; escucha con atención. ¡Oh Muni! Esta Mâyâ y su Poder son incomprensibles incluso para los más destacados yoguis. Todo el Universo, móvil e inmóvil, desde Brahmâ hasta la brizna de hierba, está hechizado por esa Mâyâ Innaciente e Incomprensible; por lo tanto, nadie puede escapar de sus manos. Un día quise ver a Hari, el de las hazañas maravillosas, y salí con el laúd en la mano desde Satyaloka hacia la encantadora S’veta Dvîpa (la residencia de Visnu), cantando los hermosos himnos Sama en sintonía con los siete Svaras. Allí vi a Gadâdhara, el Deva de los Devas, con cuatro brazos sosteniendo un disco en una de sus manos. Parecía una nube de lluvia recién formada del color de S’yâma. Estaba iluminado por el brillo de la joya Kaustubha en su pecho. Vestía una vestimenta amarilla. Su cabeza estaba embellecida con una corona brillante. Así, el Bhagavân Nârâyana jugaba con movimientos amorosos con la hija del océano, plenamente capaz de brindar deleite y disfrute. Al verme, la encantadora Devî Kamalâ, querida por Vâsudeva, llena de juventud y belleza, adornada con ornamentos, dotada de todos los signos auspiciosos, superior a todas las mujeres, se alejó de inmediato (a otra habitación) de la presencia de Janârdana. El pecho de Laksmî Devî se hacía visible incluso a través de la tela que lo cubría; por lo tanto, se dirigió apresuradamente al compartimento interior. Al ver esto, le pregunté a Janârdana, el Deva de los Devas, el Señor de los mundos, y sosteniendo una guirnalda de flores silvestres, así: "¡Oh Bhagavân! ¡Oh Destructor de Mura! ¡Oh Padmanâbha! ¿Por qué Kamalâ Devî, la Madre de todos los Lokas, al verme llegar aquí, se ha ido de Tu presencia? ¡Oh Señor de los mundos! No soy un pícaro ni un tramposo; he conquistado mis pasiones y me he convertido en un asceta; he conquistado incluso a Mâyâ. Por lo tanto, ¡oh Deva! ¿Cuál es la causa de la partida de Kamalâ Devî de aquí? Por favor, explícamelo.
12-20. Nârada dijo: —¡Oh, Dvaipâyana! Al escuchar mis palabras, expresión de mi orgullo, Janârdana sonrió y me habló con palabras dulces como el sonido de un laúd: —¡Oh, Nârada! La regla en tales casos es esta: — La esposa de cualquier hombre no debe estar delante de ningún otro hombre ajeno a su esposo. ¡Oh, Nârada! Es muy difícil conquistar a Mâyâ; incluso aquellos que mediante Prânâyâma han conquistado su Prâna Vâyu, sus órganos de los sentidos y su alimento, incluso esos yoguis Sâmkhya y los Devas no son capaces de conquistar a Mâyâ. Las palabras que acabas de pronunciar, que [ p. 583 ] han conquistado a Mâyâ, pero no son dignos de salir de tu boca; pues, por tu conocimiento de la música, parece que estás encantado con sus sonidos. Brahmâ, yo, Siva y los demás Munis, ninguno de nosotros ha sido capaz aún de conquistar a esa Mâyâ Innaciente; ¿cómo, entonces, es posible que tú o cualquier otro hombre pueda conquistarla? Ningún ser encarnado, ya sea un Deva, un ser humano o un pájaro, puede conquistar a esa Mâyâ Innaciente. Quien esté dotado de las tres Gunas, ya sea un conocedor de los Vedas, un yogui, quien haya conquistado sus pasiones o quien lo sepa todo, no puede conquistar a Mâyâ. El Gran Tiempo (Kâla), aunque sin forma, es una forma de Mâyâ y moldea este universo. Todos los Jivas están subordinados a este Kâla, ya sea un buen literato, de naturaleza mediocre o un bruto analfabeto. Este Kâla a veces confunde y engaña incluso a un hombre religioso que conoce el Dharma; así que, como saben, la naturaleza de Mâyâ es muy incomprensible y sus caminos misteriosos. (Nota: Este Kâla pertenece a la cuarta dimensión, tiempo y espacio).
21-23. ¡Oh, Dvaipâyana! Diciendo esto, Visnu se detuvo. Me quedé profundamente asombrado y pregunté al Eterno Vâsudeva, el Deva de los Devas, el Señor del Mundo: «¡Oh, Señor de Rama! ¿Cuál es la forma de Maya? ¿Cómo es? ¿Cuál es la medida de su fuerza? ¿Dónde reside? ¿De quién es su substrato? Por favor, dime esto. ¡Oh, Preservador del Universo! Anhelo ver a Maya; muéstramela pronto. ¡Oh, Señor de Rama! Anhelo conocer a Maya. Ten la bondad de describirme la gloria de Maya».
24-36. Visnu dijo: Maya reside en todo el Universo; su naturaleza consiste en las tres Gunas; es el sustrato de todo; es omnisciente y reconocida por todos; invisible y de diversas formas. ¡Oh, Nârada! Si quieres ver a Maya, ven pronto y sube conmigo a Garuda; ambos iremos a otro lugar y te mostraré a Maya, invencible para quienes no se han conquistado a sí mismos. ¡Oh, hijo de Brahmâ! No te desanimes al ver a Maya. Diciendo esto, Janârdana Hari recordó a Garuda e instantáneamente acudió a Hari. Janârdana montó en él y, con alegría, me hizo subir también a su lomo y me llevó con él. En un instante, Garuda, siguiendo su orden, se dirigió con la velocidad del viento al bosque donde Bhagavân deseaba ir. Al subir a Garuda, pasamos y vimos en nuestro camino hermosos bosques, hermosos lagos, ríos, pueblos, aldeas, chozas de agricultores, pueblos cerca de las montañas, chozas de ganaderos en establos, las hermosas ermitas de los Munis, encantadores Jhils, estanques y lagos embellecidos con grandes lotos, rebaños de ovejas, jabalíes, etc., hasta que, finalmente, llegamos a un lugar cercano a Kanauj. Vi allí un hermoso estanque divino; hermosos lotos florecían allí, esparciendo su dulce fragancia por todas partes; las abejas [ p. 584 ] emitían un encantador zumbido y cautivaban las mentes de la gente; diversas flores, lirios, etc., embellecían el lugar. Gansos, karandavas, chakravas y otras aves acuáticas jugaban con sus graznidos; el agua era dulce como la leche; el estanque era desafiante, como si fuera el océano. Al ver un estanque tan maravilloso, el Bhagavan me dijo: “¡Oh, Nârada! ¡Qué hermoso es este profundo estanque con sus aguas cristalinas y adornado por completo con lotos! ¡Los flamencos de dulce voz vagan por el lago emitiendo encantadores sonidos!”
37-54. Nos bañaremos en este estanque y luego iremos a la ciudad de Kanauj. Diciendo esto, me hizo descender rápidamente de Garuda y Él mismo también descendió. Entonces, Bhagavân, sonriendo, me tomó del dedo índice y, alabando repetidamente la gloria del estanque, me llevó a su orilla. Descansamos un rato en la fresca y umbría orilla cuando Sri Bhagavân dijo: “¡Oh, Muni! Mejor báñate primero en este estanque; luego me bañaré en esta sagrada piscina de agua. ¡Oh, Nârada! ¡Mira! ¡Mira! ¡Qué cristalina es el agua de esta piscina, como el corazón de un santo! Observa cómo huele también fragante en contacto con los lotos que la recubren”. Cuando Bhagavân me habló así, dejé a un lado mi laúd y mi piel de ciervo y me acerqué con alegría a la orilla del estanque. Lavándome entonces las manos y los pies, até mi mechón de cabello y, tomando hierba Kus’a, realicé mi Âchaman y, purificándome, comencé a bañarme en ese estanque. Mientras me bañaba, Hari me observaba; al sumergirme, vi que había abandonado mi forma masculina y adquirido una hermosa forma femenina. Hari se llevó entonces mi piel de ciervo y mi laúd, y, montado en Garuda, partió enseguida hacia su morada. Al obtener la forma femenina y adornarme con excelentes ornamentos, el recuerdo de mi anterior forma masculina se desvaneció al instante; olvidé por completo mi famoso laúd y también a Jagannâtha, el Deva de los Devas. Entonces salí del estanque con esa encantadora forma femenina y vi el estanque lleno de agua clara y límpida, adornado con lotos. Al ver eso, comencé a pensar: “¿Qué es esto?”, y me quedé profundamente asombrado. Mientras meditaba así en mi forma de mujer, un rey llamado Tâladhvaja llegó de repente en un carro, acompañado de numerosos elefantes y caballos. El rey parecía un segundo Cupido; estaba adornado con diversos ornamentos en sus extremidades; estaba entrando en su juventud y lucía encantador. El rey me vio de inmediato y, al verme adornada con ornamentos divinos y mi rostro de luna, se asombró profundamente y me preguntó: "¡Oh, Kalyâni! ¿Quién eres? ¿Eres hija de un hombre, de una Nâga (serpiente), de un Gandharva o de un Deva? Veo que ahora eres joven; ¿por qué estás aquí sola? ¡Oh, de ojos hermosos!
[ p. 585 ]
¿Se ha casado contigo alguna persona afortunada? ¿O aún no te has casado? Dime la verdad. ¡Oh, la Rubia! ¿Qué miras en este estanque? ¡Oh, la Encantadora, como Cupido! ¿Cuál es tu deseo? Di: ¡Oh, la de los Ojos Rasgados! Me embelesa escuchar tu voz de cuco. ¡Oh, la de la cintura delgada! Elígeme como tu esposo y disfruta de las cosas buenas que desees.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Octavo del Sexto Libro sobre la obtención de la forma femenina por parte de Nârada en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la recuperación de la forma masculina de Nârada [ p. 585 ] 1-11. Nârada dijo:— ¡Oh, Dvaipâyana! Cuando el rey Tâladhvaja me preguntó esto, reflexioné profundamente y dije:— “No sé de quién soy hija; ni sé con certeza dónde están mi padre y mi madre; un hombre me puso aquí en este estanque y se ha ido, no sé adónde. ¡Oh, Rey! Ahora soy una huérfana indefensa; ¿qué debo hacer ahora? ¿Adónde ir? ¿Qué hacer para alcanzar mi bienestar? Estoy pensando constantemente en esto. ¡Oh, Rey! El Destino es poderoso; no tengo el más mínimo control sobre él; conoces el Dharma y eres un Rey. Haz ahora lo que quieras. ¡Oh, Rey! Aliméntame; No tengo padre, ni madre, ni conocidos ni amigos; no tengo dónde apoyarme; por lo tanto, ahora dependo de ustedes. Al decir esto, el Rey me miró a la cara y se enamoró perdidamente de mí; entonces les dijo a sus sirvientes que trajeran un excelente palanquín rectangular y espacioso para ser llevado a hombros por cuatro hombres, dorado y adornado con joyas y perlas, con suaves sábanas extendidas en su interior y cubiertas por completo con telas de seda. Al instante, los sirvientes se fueron y me trajeron un hermoso palanquín. Subí para servir los mejores deseos del Rey. El Rey también me recibió con gusto en su casa. En un día y momento propicios, me casó de acuerdo con los debidos ritos y ceremonias en presencia del Fuego Sagrado.
12. Llegué a ser más querido para él que su propia vida y el Rey, con gran cariño, conservó mi nombre como Saubhâgya Sundarî.
13-20. El Rey entonces comenzó a divertirse conmigo amorosamente según las reglas del Kâma S’âstra, de diversas maneras y con grandes goces y placeres. Abandonó entonces todos sus deberes reales y asuntos de estado y comenzó a permanecer conmigo día y noche, profundamente inmerso en juegos amorosos; [ p. 586 ] su mente estaba tan absorta en mí durante estos juegos que no pudo notar el largo tiempo que transcurrió en el intervalo. Solía beber el vino Vârunî y, abandonando todos los asuntos de estado, comenzó a disfrutar de mí en hermosos jardines, hermosos lagos, encantadores palacios, casas embellecidas, excelentes montañas y envidiables bosques, y se volvió completamente sumiso a mí. ¡Oh, Dvaipâyana! Estando incesantemente entregado a juegos amorosos con el Rey y permaneciendo obediente a él, a mi cuerpo anterior, a mis ideas masculinas ni al nacimiento de Muni, nada en absoluto me vino a la memoria. Permanecí siempre apegado a él, obedeciéndole con el fin de ser feliz, y constantemente pensaba: «Este Rey está muy apegado a mí, soy su esposa más querida; siempre piensa en mí, soy su consorte principal, capaz de brindarle gozo». Mi mente se volvió completamente suya y olvidé por completo al Brahmajñân eterno y el conocimiento de los Dharma S’âstras.
21-31. ¡Oh, Muni! Así, ocupada en diversos juegos amorosos, transcurrieron doce años como un instante, sin que yo pudiera percibirlo. Entonces quedé embarazada; y el Rey se alegró mucho y realizó todas las ceremonias relacionadas con mi fecundación y el nacimiento del niño en mi vientre. Para complacerme, el Rey solía preguntarme constantemente qué cosas me gustaban; yo me sentía muy avergonzada; al ver esto, el Rey se alegraba aún más. Transcurrieron diez meses, y en un Lagna auspicioso y cuando el asterismo era favorablemente fuerte, di a luz a un hijo; el Rey se alegró mucho y se celebraron grandes festejos por la ceremonia del nacimiento. ¡Oh, Dvaipâyana! Cuando terminó el período de impureza del nacimiento, el Rey vio el rostro del niño y se deleitó enormemente; entonces me convertí en la esposa más querida del Rey. Dos años después, quedé embarazada de nuevo; nació mi segundo hijo auspicioso. El Rey le dio el nombre de Sudhanvâ al segundo hijo y, con la autoridad de los brahmanes, conservó el nombre del hijo mayor, Vîravarmâ. Así, con el tiempo, di a luz a doce hijos, para gran agrado del Rey; y me dediqué a criarlos, y así quedé encantado. De nuevo, a su debido tiempo, di a luz a ocho hijos; así, mi hogar se llenó de felicidad. El Rey celebró las ceremonias matrimoniales de todos esos niños como era debido; y nuestra familia se hizo muy numerosa con hijos y sus esposas.
32-52. Luego tuve nietos, quienes aumentaron mi apego y la consiguiente desilusión con sus juegos y juegos. A veces me sentía feliz y próspera, y a veces sentía dolor y tristeza cuando mis hijos enfermaban. Entonces, mi cuerpo y mi mente se vieron profundamente atormentados por las penas. De nuevo, las disputas entre mis hijos y mis nueras me trajeron terrible dolor y remordimiento. ¡Oh, la Mejor de las Munis! Así, me sumergí en el terrible océano de estos pensamientos imaginarios, a veces felices y a veces dolorosos, y olvidé mi conocimiento previo y el de los Sastras. Me sumergí en la idea de ser mujer y me entregué por completo a los quehaceres domésticos. Empecé a pensar: «¡Tengo tantas nueras! ¡Cuántos hijos poderosos míos juegan juntos en mi casa! ¡Oh!». Soy afortunada y llena de méritos entre las mujeres», y así mi orgullo egoísta aumentó. Ni por un instante pensé que yo había sido Nârada; el Bhagavân me había engañado con Su Mâyâ. ¡Oh, Krisna Dvaipâyana! Fui engañada por Mâyâ y pasé el tiempo pensando: «Soy la esposa del rey, casta y de buena conducta, siguiendo el buen Âchâra; tengo tantos hijos y nietos; soy bendecida en este Samsâra y soy tan feliz y próspera». Un poderoso rey de un país lejano se convirtió en un enemigo acérrimo de mi esposo y llegó a la ciudad de Kanauj para luchar contra él, acompañado de carros, elefantes y el cuádruple ejército. Ese enemigo sitió la ciudad con su ejército; mis hijos y nietos salieron y lucharon valientemente contra él, pero debido al gran Destino, los enemigos mataron a todos mis hijos. El rey se retiró y regresó a su palacio. Luego oí que ese poderoso Rey había matado a todos mis hijos y nietos y había regresado a su país con su ejército. Entonces fui apresuradamente al campo de batalla, llorando a gritos. ¡Oh, el de larga vida! Al ver a mis hijos y nietos tendidos en el suelo, en ese estado horrible y afligido, me sumergí en el océano de las penas y me lamenté y lloré en voz alta y desenfrenadamente: “¡Oh, hijos míos! ¿Adónde se han ido dejándome así? ¡Ay! El pernicioso Destino es muy dominante, muy doloroso e indomable. Hoy me ha matado”. Para entonces, el Bhagavân Madhusûdana se me acercó con la vestimenta de un hermoso y anciano brahmán. Su vestimenta era sagrada y hermosa; parecía ser versado en los Vedas. Al verme llorar angustiado en el campo de batalla, dijo: "¡Oh, Devî! ¡Oh, el de voz de cuco! ¡Parece que eres la dueña de una casa próspera y tienes esposo e hijos! ¡Oh, la delgada! ¿Por qué te lamentas y te sientes tan afligida? Todo esto es simplemente una ilusión causada por Moha; piensa: ¿quién eres? ¿De quién son estos hijos? Ahora piensa en tu mejor futuro; no llores, levántate y ponte cómodo, ¡oh, la de los buenos ojos!
53-54. ¡Oh, Devi! Para mostrar respeto a tus hijos, etc., que han partido a los otros mundos, ofréceles agua y Til. Los amigos del difunto deben bañarse en un lugar de peregrinación; nunca deben bañarse en sus casas. Ten presente que esto es un precepto del Dharma. [ p. 588 ] 55-66. Nârada dijo: —¡Oh, Dvaipâyan! Cuando el anciano brahmán me dirigió estas palabras, el rey, yo y otros amigos nos levantamos. El Bhagavân Madhusûdana, causante de esta creación, en la forma de un brahmán, nos guió y lo seguí rápidamente a ese sagrado lugar de peregrinación. El Visnu Bhagavân, el Señor Janârdana Hari, en la forma de un brahmán, me llevó amablemente al estanque llamado Pumtîrtha (tîrtha masculino) y dijo: —¡Oh, Tú que te mueves como un elefante! Mejor báñate en este estanque; renuncia a tus penas inútiles; ahora ha llegado el momento de ofrecer agua a tus hijos. Mejor piensa que tuviste millones de hijos en tus vidas anteriores y por eso tus millones de hijos e hijas perdieron la vida; tuviste millones de padres, esposos y hermanos y los perdiste de nuevo; ¡oh Devî! Ahora dime por quién te lamentarás ahora. Todo esto, entonces, son meros fenómenos mentales; este mundo está lleno de engaños, falso como un espejismo y un sueño; las almas encarnadas simplemente sufren penas y sufrimientos, y nada más. Nârada dijo: —Al oír sus palabras, fui a bañarme en ese Pumtîrtha, como me lo había ordenado. Al sumergirme, descubrí que, en un instante, me convertí en un hombre; Bhagavân Hari, en su forma original, estaba de pie en la orilla con un laúd en la mano. ¡Oh, brahmán! Al salir del agua, llegué a la orilla y vi a Krisna, con sus ojos de loto; la consciencia pura brilló en mi corazón. Entonces pensé: «Soy Nârada; he venido a este lugar y, engañado por la maya de Hari, adquirí la forma femenina». Mientras pensaba así, Hari exclamó: «¡Oh, Nârada! ¡Levántate! ¿Qué haces de pie en el agua?». Me quedé asombrado; y, recordando mi naturaleza femenina, muy severa en verdad, comencé a pensar por qué me había transformado de nuevo en una forma masculina.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Noveno del Sexto Libro sobre la recuperación de la forma masculina por parte de Nârada en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la gloria de Mahâ Mâyâ [ p. 588 ] 1-14. Nârada dijo:— ¡Oh, el Mejor de los Munis! El Rey se asombró mucho al verme sumergirme en el estanque con figura femenina y levantarme del estanque con figura masculina, y pensó: “¿Dónde está mi querida esposa? ¿Y cómo es que este Nârada Muni ha venido aquí de repente?”. El Rey, al no ver a su esposa, se lamentó mucho y lloró con frecuencia: “¡Oh, mi querida Esposa! ¿Adónde has ido, dejándome aquí así? Sin ti, ¡oh, Tú de caderas espaciosas! Mi vida, mi palacio y mi reino, todo, son completamente inútiles. ¡Oh, Tú de ojos de loto! ¿Qué debo hacer? ¡Oh, Tú, el Sonriente! ¿Por qué mi vida no se desmorona, sufriendo así por tu separación? Sin ti, mi amor me ha abandonado para siempre. ¡Oh, Ojigrande! Ahora me lamento por ti. ¡Oh, querida! Mejor dame tu dulce respuesta; el amor que expresaste en nuestra primera unión, ¿dónde se ha ido ahora? ¡Oh, la de las hermosas cejas! ¿Te has hundido en el agua y has entregado tu vida? ¿O te devoran peces o cocodrilos? ¿O te arrastra Varuna, el Deva de las aguas, para mi gran desgracia? ¡Oh, la de hermosos miembros! Bendita eres, pues te has ido con tus hijos; ¡oh, la de las dulces palabras! Tu afecto por ellos no era artificial. ¿Es correcto que asciendas a los Cielos, apegada al afecto por tus hijos, dejándome solo, tu afligido esposo, llorando así su separación? ¡Oh, querida! Los he perdido a ambos, a ti y a mis hijos; pero la muerte no me lleva; ¡oh! ¡Qué dura es mi suerte! ¿Qué hacer? ¿Adónde ir? Râma ya no está en este mundo. Él conocía el dolor que causa la separación de la esposa más querida. ¡Oh! El cruel Destino ha ordenado muy imprudentemente y con gran inconsistencia los períodos de separación en diferentes momentos; cuando sus mentes y todo lo demás son exactamente iguales en todas las circunstancias de placer y dolor. La práctica de Satî (quemarse con el esposo fallecido), como lo ordenaron los Munis, es ciertamente para el bien de las mujeres castas; pero habría sido bueno sin duda, si se permitiera que los hombres se quemaran con sus esposas fallecidas”. Bhagavân Hari entonces habló al lamentado Rey con palabras razonables y lo consoló así: "¡Oh Rey! ¿Por qué te atormentas con el dolor y la pena? ¿Adónde se ha ido tu querida esposa? ¿No has oído nada de los S’âstras? ¿O no te has refugiado en ningún hombre sabio?
15-27. ¿Quién era tu esposa? ¿Quién eres tú? ¿De qué naturaleza fue tu unión y desunión, y dónde ocurrió? La unión de esposas e hijos en este Samsara es momentánea, como el encuentro de personas en barcos al cruzar un río. ¡Oh, Rey! Ahora vete a casa, no tiene sentido que llores en vano; la unión y la desunión de los hombres siempre están bajo el control del Destino, el Daiva; por lo tanto, los sabios no deben lamentarse por ellas. ¡Oh, Rey! Tu unión con la mujer tuvo lugar aquí; y ahora también has perdido a esa hermosa mujer de cuerpo delgado y ojos grandes. No has visto a su padre ni a su madre; la obtuviste como se oye en la historia del cuervo y la fruta Tâl; así como la obtuviste maravillosamente, así también la has perdido maravillosamente. ¡Oh, Rey! No te aflijas; el tiempo es indomable; vete a casa y [ p. 590 ] Disfruta sumiso al Tiempo. Esa hermosa mujer se ha ido tal como llegó; deberías ocuparte de tus asuntos solemnes como solías hacerlo antes, como gobernante de todo. ¡Oh, Rey! Considera que si lloras día y noche, esas mujeres nunca volverán; ¿por qué, entonces, desahogas tus penas en vano? Ve ahora y recurre al sendero del Yoga y así pasas el tiempo. Las cosas placenteras llegan con el tiempo y se van a su debido tiempo; por lo tanto, en este mundo sin ganancia alguna, el sabio nunca debe lamentarse. El placer continuo o el dolor continuo no siempre ocurren; el placer y el dolor nunca son constantes; siempre giran como un instrumento giratorio. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Calma y aquieta tu mente y gobierna felizmente tu reino; o entrega el control del reino a tus hijos y retírate al bosque. Este cuerpo humano rara vez se obtiene; es frágil; por lo tanto, para obtenerlo, es aconsejable practicar la realización del Supremo. ¡Oh, Rey! Este órgano de generación y esta lengua residen también en las bestias, la peculiaridad del cuerpo humano es que el conocimiento puede realizarse en él; no en ningún otro.
Nacimientos inferiores. Por lo tanto, abandona tu hogar, deja tus penas por tu esposa; todo esto es la Maya de Bhagavan; por Ella el mundo se engaña.
28-37. Nârada dijo:— Bhagavân Hari hablando así, el Rey se inclinó ante Él, el Deva de los Devas y terminando los deberes del baño regresó a su hogar. Entonces se volvió dueño de desapasionamiento y discernimiento y dejando la carga de su reino a sus nietos se retiró al bosque y realizó el Conocimiento Supremo. Cuando el Rey se fue, el Bhagavân comenzó a reír y reír, viéndome una y otra vez. Entonces le dije, "¡Oh Deva! Me has engañado. Ahora llego a saber cuán grande es el poder de Mâyâ. ¡Oh Janârdana! Ahora recuerdo todo lo que hice en mi forma femenina. Dime, ¡oh Hari! ¡Oh Deva de los Devas! Cómo perdí mi conciencia previa, cuando me sumergí en el estanque y me bañé en él. ¡Oh Señor del mundo! ¿Por qué estaba encantado, cuando obtuve la forma femenina y cuando obtuve al Rey como mi esposo como S’achî obtiene a Indra? Tenía la misma mente; el antiguo Jivâtmâ estaba allí y el cuerpo sutil anterior también; ¿cómo, entonces, perdí sus recuerdos? ¡Oh, Señor! Di la causa y aclara mis dudas; una gran duda ha surgido en mi mente. Disfruté mucho en mi forma femenina, bebiendo licor y probé otras cosas prohibidas; ¡oh, Destructor de Madhu! ¿Cuál es la causa de todo esto? Entonces no podía saber que era Nârada, pues ahora reconozco claramente lo que era y lo que hice en mi forma femenina. Di el porqué de todo esto.
38-53. Visnu dijo: —¡Sabe, oh inteligente Nârada! Que todo esto [ p. 591 ] es simplemente el Pasatiempo de Mâyâ. Hay muchos estados en los cuerpos de todos los seres vivos. Los seres encarnados tienen sus estados de vigilia, sueño, sueño profundo y Tûriya (más allá de los tres mencionados); entonces, ¿por qué dudas de que al tener otro cuerpo, también se produzca el cambio de estados? Cuando una persona duerme, no sabe nada, no oye nada; pero cuando despierta, vuelve a conocerlo todo por completo. El Chitta se conmueve con el sueño; luego, la mente alcanza diferentes estados con los sueños y surgen diversas sensaciones. Un elefante enloquecido viene a matarme, y no puedo escapar volando. ¿Qué hacer? ¿Adónde ir? No hay lugar adonde pueda ir rápidamente; por eso, en sueños, surgen diferentes estados mentales. A veces vemos en sueños que nuestros abuelos difuntos llegan a nuestras casas. Los veo, hablo con ellos y ceno con ellos. Cualquier dolor o placer que sientan en sueños, al despertar, saben lo que sucedió en sus sueños y pueden describirlo con detalle, recordando lo que entonces ocurrió. ¡Oh, Nârada! Conoce el poder de Maya, incomprensible como lo que se ve en sueños, que no se puede saber con certeza, ya que todo eso es falso. ¡Oh, Muni! Ni yo, ni Sambhu, ni Brahmâ podemos medir el poder que ejerce Maya y sus tres Gunas, tan difíciles de comprender. ¿Cómo, entonces, puede un mortal común conocerlas? Por lo tanto, ¡oh, Nârada! Nadie es capaz de comprender a Maya. Este mundo, móvil e inmóvil, está formado por las tres Gunas de Maya; nada en absoluto puede existir sin ellas. El Guna predominante en Mí es Sâttva; pero Râjas y Tâmas existen en mí; siendo el Señor de este mundo, no puedo anular los tres Gunas. Así, tu padre, Brahmâ, predomina en el Guna Râjo; pero Sâttva y Tâmas nunca lo abandonan. Nuestro Mahâ Deva predomina en el Guna Tâmo, pero Sâttva y Râjo siempre están con él. Por lo tanto, ningún ser puede existir separado de los tres Gunas; este punto lo he establecido en el S’ruti. Por lo tanto, ¡oh, Señor de los Munis!, abandona este Moha interminable por el mundo, causado por Mâyâ y tan difícil de superar, y adora a Bhagavatî, quien es de la naturaleza de Brâhman. ¡Oh, Inteligente! Ahora has visto el poder de Mâyâ; has disfrutado de muchas cosas producidas por Mâyâ y has comprendido su naturaleza extremadamente maravillosa. ¿Por qué entonces me preguntas más sobre este punto?
Aquí termina el Capítulo Trigésimo del Sexto Libro sobre la gloria de Mahâ Mâyâ en el Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la gloria de Mâyâ [ p. 593 ] 18-22. ¡Oh, Muni! Cuando mi padre supo la causa de mis preocupaciones, sonrió y me habló con dulzura: "¡Oh, niño! Los devas, los munis de alma noble, los ascetas sabios y los yoguis que se alimentan solo de aire no pueden conquistar a esta Mâyâ. ¡Oh, Nârada! El poder de Mâyâ es tan grande que ni yo, Visnu ni S’ambhu, el Señor de Umâ, podemos conocer su poder.
Esa Mahâmâyâ crea, preserva y disuelve este mundo mediante el Tiempo, el Karma, la Naturaleza y otras causas eficientes. ¡Oh, Niño! Sabe que es inconcebible e inaccesible. ¡Oh, Inteligente! No te aflijas ni te sorprendas de la gran fuerza de Mâyâ, pues todos estamos engañados por Ella.
23-25. ¡Oh, Dvaipâyan! Así aconsejado por mi Padre, mi asombro desapareció. Entonces pedí permiso a mi Padre Padma Yoni (Nacido del Loto) y emprendí un viaje por los lugares sagrados de peregrinación. En mi camino, viendo poco a poco a los principales Tîrthas, he llegado aquí. Por lo tanto, ¡oh, Muni!, abandona tus penas por la extinción de la familia de Kuru y quédate aquí y pasa tu tiempo con gran alegría y felicidad. Uno debe cosechar los frutos de su Karma, bueno o malo; sabiendo esto, vaga libremente donde quieras.
26-40. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Maharsi Nârada, tras despertar en mí el conocimiento, se marchó; yo también reflexioné sobre sus palabras. A orillas del río Sarasvatî, compuse este Devî Bhâgavat para entretenerme durante el excelente período del Sarasvata Kalpa. Este Purânam es excelente; está compuesto con la autoridad de los Vedas; disipa todas las dudas; aquí se narran muchos sucesos hermosos. Por lo tanto, ¡oh, Rey! No debe albergarse la menor duda. Como un mago hace bailar en sus manos a voluntad a las muñecas de madera, así esta Mâyâ, que encanta al mundo, hace bailar a este mundo, móvil e inmóvil, desde Brahmâ hasta las briznas de hierba y todos los seres humanos. ¡Oh, Rey! Sepa que las tres Gunas de Maya son la causa de esta mente, compuesta por los cinco órganos de los sentidos, que sigue a Chitta (mente, buddhi y Ahamkâra). Las acciones surgen de sus causas; de esto no hay duda; ¿qué duda cabe, entonces, de que todas estas criaturas de diferentes temperamentos surgirán de las diferentes Gunas de Maya? Pacíficas, terribles y estúpidas se vuelven las personas en contacto con las Gunas Mayas. ¿Cómo, entonces, podrían existir desprovistas de ellas? Así como la tela no puede existir sin hilos, los seres encarnados no pueden existir en el mundo sin las tres Gunas de Maya. De esto no hay duda. Así como una olla no puede hacerse sin arcilla, estos cuerpos, Devas, humanos o aves, no pueden crearse sin las Gunas. Brahmâ, Visnu [ p. 594 ] y Shiva también poseen esas tres Gunas y, por lo tanto, a veces se sienten felices y satisfechos, a veces infelices e insatisfechos, y a veces tristes y arrepentidos, según se encuentren bajo la influencia de una u otra Guna. Brahmâ a veces está lleno de sabiduría y conocimiento, su temperamento es apacible, dulce y placentero, y su alma está absorta en Samâdhi, cuando posee la Guna Sâttva; de nuevo, cuando está vacío de Sâttva y lleno de la Guna Râjo, su temperamento se vuelve desagradable y su apariencia se oscurece y se vuelve terrible en todas partes; y cuando se vuelve extremadamente tamásico, se aflige y carece por completo de inteligencia.
41-51. Visnu, al reposar en Sâttva, se vuelve apacible, de buen carácter y pleno de conocimiento; cuando el Râjo Guna predomina en Él, se vuelve inofensivo y se vuelve terrible para todos los seres. Rudra también se vuelve apacible y placentero bajo el Sâttva Guna, terrible y sin dulzura bajo el Râjo Guna, y se vuelve triste y estúpido bajo el Tâmo Guna. ¡Oh, Rey! Cuando Brahmâ, Visnu, Mahesvara y los Reyes solares y lunares, los catorce señores de los Manvantaras, Manu y otros están bajo el control de los Gunas mayas, qué decir de los demás mortales comunes, los hombres y las demás Jivas. El mundo entero está bajo el control de Mâyâ: los Devas, los hombres y todos los demás seres. Nadie debe dudar de este punto. Todos los seres encarnados trabajan bajo la dirección de Mâyâ; jamás pueden trabajar independientemente. Esta Mâyâ reside siempre en la Esencia Suprema, Samvit o la Conciencia Pura Universal. Así, Mâyâ depende de la Diosa Suprema, quien es de la naturaleza de Samvit, y, estimulada por Ella, reside en los corazones de todas las Jivas. Por lo tanto, uno debe meditar, adorar y postrarse ante la Bhagavatî, la Creadora de Mâyâ, quien es de la naturaleza de Samvit, Existencia Pura, Inteligencia y Bienaventuranza. Así, Ella se vuelve misericordiosa y libera a las Jivas, dándoles su realización y atrayendo su propia Mâyâ lejos de ellas. Todo este cosmos no es más que Mâyâ, y la Conciencia (Samvit) de la naturaleza de Brâhman es el Señor de Mâyâ. Por esta razón, esa Bella de los tres mundos, la Devî Bhagavatî, es conocida con el nombre de Bhuvanes’varî, la Gran Señora de los mundos.
52-60. ¡Oh, Rey! Si las Jivas pueden fijar sus corazones en ese Samvit, entonces Maya, nacida de lo real y lo irreal, es completamente incapaz de hacerles daño. Ningún otro Deva, salvo el Bhuvanes’varî, de la naturaleza de la existencia pura, la inteligencia y la dicha, es capaz de eliminar a Maya. ¡Oh, Rey! La oscuridad no puede destruir la oscuridad; el Sol, la Luna, el Rayo o el Fuego pueden destruirla. Por lo tanto, nos incumbe adorar a la [ p. 595 ] Señora de Maya, el Samvit, la Madre con un corazón alegre para eliminar a Maya y Sus Gunas. ¡Oh, Rey! Ahora te he narrado todos los acontecimientos relacionados con la muerte de Vritrâsura que me pediste. ¿Qué más quieres oír ahora? ¡Oh, Devoto de los votos! He descrito la primera mitad de ese Purâna, que describe en detalle la gloria de Sri Devi Bhagavati. Este Purâna, el secreto de la Madre del Universo, no debe revelarse indiscriminadamente a nadie. Aquellos que son pacíficos, autocontrolados, devotos y poseen devoción por la Devi, los discípulos que son devotos de sus Gurús y del hijo mayor, son los destinatarios idóneos. Quien lea o escuche con la mayor devoción este Mahapurânam, equivalente a los Vedas, repleto de pruebas sólidas y la esencia de todas las enseñanzas, alcanzará en este mundo una gran riqueza, alcanzará la sabiduría y vivirá en la mayor felicidad. De esto no hay duda.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Primer del Sexto Libro sobre la gloria de Mâyâ en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
[El sexto libro terminado.]