Sobre los Reyes Solares y Lunares [ p. 596 ] 1-5. Sûta dijo: —Alegrado de escuchar las excelentes historias divinas de las razas Solar y Lunar, el virtuoso Rey Janamejaya, hijo de Parîksit, volvió a preguntar: —¡Oh, Señor! Estoy muy ansioso por escuchar el ascenso de las dos líneas de Reyes. ¡Oh, Inmaculado! Tú lo sabes todo. Así que, por favor, describe, en detalle, las historias puras, capaces de destruir los pecados, de los reyes y sus caracteres. Los reyes de las razas Lunar y Solar fueron grandes Bhaktas de la Suprema Sakti, Sri Bhagavati Devi; esto lo he oído. ¡Oh, Muni! ¿Quién no quiere escuchar más sobre las gloriosas anécdotas de los Bhaktas de Sri Devi? Cuando el Râjarsi preguntó esto, el Muni Krisna Dvaipâyan, el hijo de Satyavatî, comenzó a narrar alegremente los diversos hechos de los reyes.
6-13. ¡Oh, Rey! Te narro ahora en detalle el origen, etc., de las dinastías Lunar y Solar, así como de otros reyes relacionados con ellas. Escucha con atención. El Brahmâ de cuatro caras surgió del ombligo de Visnu; practicando Tapasyâ, comenzó a adorar a la Maha Devi Durgâ, extremadamente difícil de concebir. Maha Devi, complacida con su adoración, le concedió una bendición; Brahmâ, el Abuelo de todos los Lokas, al recibir esta bendición, se dispuso a crear el mundo; pero no pudo crear de repente a los seres humanos. Aunque la creación fue eternamente modelada por el Pramâtmâ Bhagavatî, el Brahmâ de cuatro caras, al reflexionar sobre diversas cosas, no pudo extenderla rápidamente y realizarla como un hecho verdadero. Por lo tanto, Él, el Prajâpati, primero creó mentalmente a los siete hijos nacidos de la mente. Estos fueron conocidos con los nombres de Marichi, Atri, Angirâ, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vais’istha. Después, de la ira de Prajâpati, nació Rudra, de su regazo Nârada; de su pulgar derecho, Daksa. Así, Sanaka y los demás Risis también fueron sus hijos nacidos de la mente. ¡Oh, Rey! La esposa de Daksa nació del pulgar izquierdo de Prajâpati; esta hermosísima hija es bien conocida en todos los Purânas con los nombres de Vîrinî y Asiknî. Nârada, el jefe de los Devarsis, nació, en otra ocasión, en su vientre.
14-17. Janamejaya dijo: —¡Oh, Brahmán! Me asalta una gran duda al saber que el gran asceta Nârada nació de Daksa en el vientre de Vîrinî. El Muni Nârada, en efecto, era hijo de Brahmán; además, era el más destacado de los ascetas y estaba especialmente dotado con el [ p. 597 ] conocimiento del Dharma; ¿cómo, entonces, pudo haber nacido del vientre de Vîrinî, la esposa de Daksa? Pues bien, si es así, describe con detalle la maravillosa historia del nacimiento de Nârada en el vientre de Vîrinî.
18-31. ¡Oh Muni! Bajo cuya maldición, el noble Nârada, aunque muy sabio, tuvo que abandonar su primer cuerpo y nacer de nuevo. Vyâsa dijo: —Oh Rey, Brahmâ, el Nacido por Sí Mismo, con la intención de crear descendencia, ordenó primero a Daksa: —Ve y multiplica innumerables hijos para la expansión del mundo. Así ordenado por su padre, el Prajâpati Daksa produjo cinco mil hijos poderosos y heroicos en el vientre de Vîrinî. Al ver a todos los hijos de Daksa deseosos de multiplicarse, el Devarsi Nârada, impulsado, por así decirlo, por el Destino, comenzó a reírse de ellos. ¿Cómo deseas multiplicarte si desconoces las dimensiones y la capacidad de la tierra? Así, sin duda, serás objeto de burla y risa. Más bien, si continúas trabajando, conociendo de antemano la capacidad de la tierra, tus esfuerzos serán fructíferos. De lo contrario, tu intento sin duda fracasará. ¡Ay! ¡Eres terriblemente analfabeto! Sin conocer las dimensiones del mundo, estás listo para multiplicar tu descendencia; ¿cómo, entonces, puedes tener éxito? Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al oír, de repente, estas palabras, Haryas’va y otros hijos comenzaron a hablar entre sí: “Lo que este Muni ha dicho, es muy cierto. Determinemos entonces las dimensiones de la tierra; podemos multiplicarnos fácilmente después”. Diciendo esto, todos salieron a reconocer la tierra. Así emocionados por las palabras de Nârada, algunos fueron al este, otros al sur, algunos al norte y algunos fueron al oeste, todos simultáneamente y, como quisieron, hicieron un reconocimiento de la tierra. Cuando los hijos se fueron, Daksa lamentó muchísimo su ausencia. Empeñado de nuevo en multiplicarse, engendró otros hijos; esos hijos nuevamente querían procrear. Al verlos, Nârada volvió a reír y dijo:— ¡Ay! ¡Qué tontos son! Desconociendo las dimensiones de la Tierra, ¿por qué están dispuestos a procrear? Se dejaron engañar por las palabras de Nârada, las creyeron ciertas y se marcharon como sus hermanos mayores. Al no poder ver a esos hijos, Prajâpati Daksa se sintió muy afligido por ellos y, furioso, maldijo a Nârada.
32-38. Daksa dijo: —¡Oh, Maligno! Has destruido a mis hijos; así que sé destruido tú mismo; tendrás que nacer en el vientre materno por tu pecado al causar la muerte de mis hijos; has hecho que mis hijos se vayan al extranjero; así que debes nacer como mi hijo. Así maldecido por Daksa, Nârada tuvo que nacer en el vientre de Vîrinî. También escuché que la Prajâpati Daksa engendró después sesenta hijas en su vientre. ¡Oh, Rey! Daksa, el gran conocedor del Dharma, abandonó entonces las penas por sus hijos y casó a sus trece hijas con el noble Kas’yapa, [ p. 598 ] diez hijas de Dharma, veintisiete hijas de la Luna, dos de Bhrigu, cuatro de Aristanemi, dos de Kris’âs’va y las dos restantes de Angirâ. Sus hijos y nietos, los Devas y los Dânavas, se volvieron poderosos, pero antagónicos entre sí. Todos eran héroes y verdaderos Mâyâvis; así que, engañados por la codicia y los celos, se pelearon entre sí.
Aquí termina el Primer Capítulo del Séptimo Libro sobre el comienzo de la narración de las líneas Solar y Lunar de reyes en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la penetración de los ojos de Chyavana Muni [ p. 598 ] 1. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Muy Afortunado! Por favor, narra con detalle la propagación de las familias de aquellos reyes de la línea solar que nacieron y que fueron especialmente dotados con el conocimiento del Dharma.»
2-8. Vyâsa dijo: —¡Oh, Bharata! Ahora te hablo exactamente lo que oí antaño de Nârada, el mejor de los Risis, sobre cómo se extendió la raza solar. En cierta ocasión, el Muni S’rîmân Nârada, de gira, vino por voluntad propia a mi sagrada ermita en las hermosas orillas del río Sarasvatî. Al verlo, me incliné a sus pies y permanecí de pie ante él. Le ofrecí un asiento y lo adoré con gran estima. Entonces le dije: —¡Oh, el mejor de los Munis! Eres adorado por todo el universo; mi retiro se santifica con tu llegada. ¡Oh, Omnisciente! Narra amablemente las historias de los reyes que fueron famosos en la familia del séptimo Manu; fueron inigualables en cuanto a su origen y sus diámetros también fueron maravillosos. Por lo tanto, estoy muy ansioso por conocer, en detalle, la historia de la raza solar. ¡Oh, Muni! Descríbelo breve o detalladamente, según lo requieran las circunstancias. ¡Oh, Rey! Cuando hice esta pregunta, Nârada, el conocedor de la Realidad Suprema, sonrió con alegría y, dirigiéndose a mí, comenzó a describir la historia de la raza solar.
9-26. Nârada dijo: —¡Oh, hijo de Satyavatî! La historia de las familias reales es muy sagrada y placentera de escuchar; más aún, cuando se escucha, se adquiere Dharma y sabiduría; por eso, escúchala. En la antigüedad, Brahmâ surgió del loto umbilical de Visnu y creó el mundo. Esto es bien conocido en todos los Purânas. Ese Alma Universal, nacido de sí mismo, todopoderoso, omnisciente, el Hacedor de todo, practicó Tapas en la antigüedad durante Ajuta (diez mil) años. En virtud de ese Tapas, obtuvo poderes especiales para crear el mundo. Meditó en la Madre Auspiciosa y, obteniendo de Ella los excelentes poderes, creó primero a los hijos nacidos de la mente, todos dotados de signos auspiciosos. De ellos, Marichi se hizo muy conocido en este acto de creación. Su hijo Kas’yapa era respetado por todos y era de gran celebridad. Tuvo trece esposas, todas hijas de Daksa Prajâpati. Los Devas, Daityas, Yaksas, Pannagas, bestias y aves, todos provinieron de él. Por lo tanto, esta creación se llama la creación de Kâs’yapî. Entre los Devas, el Sol es especialmente famoso; su otro nombre es Vivasvân. Su hijo se llamó Vaivasvat Manu; fue un rey famoso. Además, Manu tuvo nueve hijos más. Iksvâku fue el mayor. Sus nombres son: (1) Nâbhâga, (2) Dhrista, (3) S’aryâti, (4) Narisyanta, (5) Prâns’u, (6) Nriga, (7) Dista, (8) Karûsa y (9) Risadhra. Iksvâku, hijo de Manu, nació primero. Tuvo cien hijos, y Vikuksi fue el sabio y el mayor de ellos. Ahora narro cómo los nueve hijos, nacidos después de Manu, extendieron sus familias. Ambarisa era hijo de Nâbhâga; era muy veraz, poderoso y religioso. Siempre gobernó a sus súbditos con justicia. Dhârstaka era hijo de Dhrista; aunque era un ksattriya, alcanzó la brahmanidad. Era naturalmente débil en la lucha; siempre se dedicaba a las obras relacionadas con los brahmanes. Ânarta era el hijo bien conocido y Sukanyâ era la hermosa hija de S’aryâti. El rey S’aryâti dio a su hermosa hija en matrimonio a la ciega Chyavana Risi; pero la Risi, aunque ciega, recuperó su hermosa vista gracias al buen carácter de la hija. Oímos que los As’vins, los Gemelos, los hijos del Sol, le devolvieron la vista.
27-29. Janamejaya dijo: —¡Oh, brahmanes! ¿Cómo es que el rey S’aryâti casó a su hija Sukanyâ, de hermosos ojos, con el ciego Chyavana Muni? Tengo una gran duda al respecto. El rey da a su hija en matrimonio a una persona ciega si es deforme, no tiene cualidades o carece de signos femeninos. Pero la hija, en este caso, era hermosa. ¿Cómo entonces S’aryâti, el Jefe de los Reyes, entregó a su hija, sabiendo que el Risi era ciego? ¡Oh, brahmana! Siempre te he favorecido; así que explícame la causa.
30. Sûta dijo: —Alegrado de escuchar estas palabras de Janamejaya, el Muni Dvaipâyana dijo sonriendo:
31-50. S’aryâti, hijo de Vaivasvata, tuvo cuatro mil esposas. Todas ellas estaban dotadas de signos auspiciosos y hermosas [ p. 600 ], todas eran hijas de reyes. Todas eran muy atentas y queridas por sus esposos. Pero, de todas ellas, el rey solo tenía una hija excepcionalmente encantadora y hermosa. El padre y todas las madres amaban profundamente a esa hija de dulce sonrisa. No muy lejos de la ciudad, había un hermoso lago de aguas cristalinas, como el lago Mânasarovara. Un ghât (escalones) de piedra descendía al lago. Cisnes Kârandavas, Chakravâkas, Datyu’has, Sârasas y otras aves solían jugar en sus aguas. Cinco variedades de lotos estaban allí en plena floración, las abejas zumbaban por todas partes. Diversos árboles, S’âl, Tamâla, Sarala, Punnâgas, As’okas, Banyans, Peepuls, Kadambas, hileras de bananos, jambîrs, dátiles, panasas, betelnuts, cocoteros, ketakas, kânchanas y otros hermosos árboles rodeaban el lago. Entre estos, los blancos Yûthikas, Mallikas y otras enredaderas y arbustos se veían embelleciendo el paisaje. Especialmente había, entre ellos, árboles de Jack, mangos, tamarindos, Karanjas, Kutakas, Palâs’as, árboles de Neem, Khadiras, árboles de Bel y árboles de Âmalaki; y los pavos reales emitían sus notas, los cucos arrullaban sus hermosas voces. Cerca de ese lugar, en un bosque sagrado cubierto de árboles, se alojaba Chyavana Muni, hijo del Bhrigu, de mente tranquila y jefe de los ascetas. Pensando que el lugar era encantador y libre de obstáculos, Muni se sentó allí firmemente y, recogiendo todos sus pensamientos, hizo el voto de no hablar y controlar su respiración, y se dedicó a practicar tapasyâ. Refrenando sus sentidos y renunciando a comer y beber, Muni meditó constantemente en la Bhagavatî de la naturaleza de Sat, Chit y Ânanda, ¡oh, rey! Mientras meditaba así, el hormiguero creció a su alrededor y cubrió su cuerpo, y hermosas enredaderas lo cubrieron también por completo. ¡Oh, rey! Transcurrieron largos intervalos y quedó cubierto de hormigas; tanto que el inteligente Muni quedó completamente cubierto y parecía un montón de tierra. ¡Oh, rey! Una vez, el rey S’aryâti quiso jugar en un desierto artificial y fue allí, al lago, con sus esposas. S’aryâti se dedicó de inmediato a jugar en las cristalinas aguas del lago, rodeada de hermosas hembras. Por otro lado, la ágil y hermosa hija Sukanyâ, que recogía flores aquí y allá con sus compañeras, también empezó a jugar. Ataviada con adornos, Sukanyâ caminaba de un lado a otro; sus ajorcas tintineaban con un hermoso tintineo, hasta que llegó al hormiguero de Chyavana Risi. Se sentó juguetonamente cerca del hormiguero y al instante vio una sustancia brillante en su interior, como luciérnagas. “¿Qué es esto?”, pensó, y deseando tomarlo.tomó una espina y se apresuró a arrancarla.
51-59. Lentamente se acercó y, tan pronto como se dispuso a pincharla, el Muni vio a la hermosa hija de hermoso cabello, como si fuera de su agrado. El asceta Bhârgava, al ver a aquella auspiciosa y bella dama de hermosos dientes, le dijo con voz débil: “¿Qué haces? ¡Oh, el de vientre delgado! Soy un asceta; mejor vete de aquí. Tienes unos ojos tan grandes, pero no me ves. Por lo tanto, te prohíbo este intento; no claves espinas en el hormiguero”. Aunque se lo impidió, la hija no pudo oír sus palabras y, preguntando “¿Qué fue eso?”, le clavó espinas en los ojos. Impulsada por el Destino, la princesa, juguetonamente, le clavó espinas en los ojos; pero sospechó y pensó: “¿Qué he hecho?”. Así, aterrorizada, regresó de allí. Con los ojos picados, el gran Muni, profundamente dolido, se enfureció y desató incesantemente su pena y remordimiento, inquieto por el dolor. En ese instante, el rey, los ministros, los soldados, los elefantes, los caballos y los camellos, tanto que todos los seres presentes vieron interrumpida su micción y defecación. Al ver esto repentinamente, el rey S’aryâti sintió un profundo dolor y se angustió. Todos los soldados acudieron al rey y le informaron de la interrupción de sus evacuaciones. El rey reflexionó sobre la causa.
60-65. Reflexionando así, el Rey regresó a casa. Muy preocupado por las preocupaciones y ansiedades, preguntó a sus soldados y parientes: «¿Quién de ustedes ha cometido un acto tan atroz? En la orilla oeste del lago, el Maharsi Chyavana está practicando la gran tapasyâ en medio del bosque; creo que alguien le ha hecho daño a ese rey de los ascetas, ardiendo como un fuego; y por eso estamos abrumados por esta enfermedad. El noble y anciano hijo de Bhrigu se ha vuelto especialmente competente en su ascetismo y se ha vuelto supremo; creo que alguien debe haberlo lastimado. Aunque no sé quién es esa persona malvada que le ha mostrado desprecio o algo similar, este nuestro estado actual muestra claramente que este es el castigo justo». Al oír esto, los soldados dijeron: —Ninguno de nosotros ha cometido ningún daño con palabras, mente o cuerpo; lo sabemos muy bien.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Séptimo Libro sobre la perforación de los ojos de Chyavana Muni en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la entrega de la hija del rey S’aryâti a Chyavana Muni [ p. 601 ] 1-11. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Así, el Rey, afligido por las preocupaciones, preguntó a sus soldados, enojado. Luego, preguntó a sus amigos con dulces palabras. La princesa, al ver a su padre y a sus soldados afligidos, pensó [ p. 602 ] en ella perforando los dos ojos del Muni con una espina y así le dijo al Rey:— ¡Oh, Padre! Mientras jugaba en ese bosque, vi un hormiguero muy duro cubierto de enredaderas y arbustos donde encontré dos agujeros, ¡oh, Rey! A través de esas pequeñas aberturas, vi las dos cosas brillantes como si fueran luciérnagas y, creyéndolas, las atravesé con espinas. En ese momento, oí una voz débil que provenía del hormiguero. “¡Oh! ¡Me han matado!”. Saqué mis espinas y las encontré mojadas. “¿Qué es esto?”, me pregunté, paralizado de miedo; pero no podía saber qué había atravesado en ese hormiguero. Al oír estas amables palabras de su hija, el rey S’aryâti pensó que ese acto sin duda había insultado al Muni y fue de inmediato al hormiguero. Rompió el hormiguero que cubría al Muni y vio al sufriente Chyavana, anciano practicando Tapasyâ, con mucho dolor. El rey se postró ante el Muni y, con las manos juntas, lo alabó con himnos y le dijo humildemente: "¡Oh, Inteligente! Mi hija ha cometido este acto incorrecto mientras jugaba; por lo tanto, ¡oh, Ser de alma noble! Lo que hizo sin saberlo, ¿lo perdonas por tu generosidad y generosidad? He oído que los ascetas siempre están libres de ira; por lo tanto, ahora debes perdonar la ofensa de esta hija y así demostrarle tu bondad.
12-16. Vyâsa dijo: — El Maharsi Chyavana, al oír las palabras del Rey y al ver especialmente su naturaleza humilde y afligida, dijo: — ¡Oh Rey! Nunca me enojé en lo más mínimo; tu hija me había causado dolor; sin embargo, no estoy enojado ni la he maldecido; mejor ve que soy inocente; siento mucho dolor por el pinchazo en mis ojos. ¡Oh Rey! Parece que estás arrepentido y preocupado por ese pecado. ¿Quién puede alcanzar la felicidad en este mundo si ha cometido una gran ofensa a un Bhakta de la Devî, a pesar de que incluso tiene a Siva como su Protector? ¡Oh Rey! Por un lado, ahora estoy agotado por la vejez, y por otro lado, estoy privado de mis ojos; ¿cuál será mi medio ahora? Por favor, dime, ¿quién cuidará del ciego?
17. El Rey dijo: —¡Oh, Muni! La ira de los ascetas es pasajera; estás practicando tu tapasya; por lo tanto, tu ira es algo imposible. Así que, por favor, perdona la ofensa de la hija. Tengo muchas personas que cuidarán de ti incesantemente.
18-22. Chyavana dijo: —¡Oh, Rey! No tengo ninguna relación conmigo; entonces estoy ciego; ¿cómo podré continuar con mi tapasyâ? No creo que tus sirvientes puedan cuidar de mí. ¡Oh, Rey! Si consideras que es tu deber complacerme, entonces cumple mi palabra: [ p. 603 ] dame a tu hija de ojos de loto para que me sirva y me cuide. ¡Oh, Rey! Me alegraría mucho si adquiriera a tu hija; ella me servirá cuando esté ocupado con mi tapasyâ. ¡Oh, Rey! Si esto se cumple, me satisfará y todos los problemas que ahora tienes, tú y tu ejército, sin duda desaparecerán. ¡Oh, Rey! Piensa y concédeme a tu hija; soy un asceta que cumple sus votos, y si me entregas a tu hija, no incurrirás en ningún pecado ni falta.
23-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, Bharata! Al oír las palabras del Muni, el rey S’aryâti se sumió en sus preocupaciones y no pudo decidir si le entregaría o no a su hija. El rey pensó: «Mi hija es muy hermosa como una Devakanyâ, y este Muni es viejo, feo y, sobre todo, ciego; ¿cómo puedo ser feliz si le entrego a mi hija? ¿Quién es tan estúpido y vicioso que, conociendo su bien y su mal, por su propia felicidad egoísta quiera privar a su hermosa hija de los placeres de su vida matrimonial? ¿Cómo podrá mi hija de hermosas cejas pasar sus días felizmente en compañía de este anciano Muni si está dominada por la pasión? Más aún cuando las jóvenes hermosas no son capaces de dominar sus pasiones a pesar de poseer esposos de su mismo nivel y gusto, ¿cómo podrá entonces mi hija dominar su pasión por conseguir a este viejo ciego? La exquisitamente hermosa Ahalyâ se casó con Gautama; Pero, al ver la juvenil belleza de aquella encantadora dama, Indra la engañó y le arrebató su castidad. Hasta que finalmente, su esposo Gautama, al considerar aquella acción contraria al Dharma, lo maldijo. «Ahora, debido a la severa maldición de aquel brahmana, pueden surgir muchos problemas; por lo tanto, no puedo, en ningún caso, entregarle a mi hija Sukanyâ». Así pensativo y distraído, el rey regresó a su casa y, muy afligido, convocó a sus ministros para formar un consejo. ¡Oh, ministros! ¿Qué debo hacer ahora? ¿Es aconsejable entregar a mi hija al muni? ¿O es mejor sufrir estos sufrimientos? Juzguen y digan qué es lo mejor para mí.
32. Los Ministros dijeron: —¡Oh, Rey! ¿Qué diremos en este momento crítico? ¿Cómo puedes entregarle tu hermosísima hija a ese asceta feo y desafortunado?
33-45. Dvaipâyana dijo: —En ese momento, al ver a su padre y a sus ministros tan afligidos, Sukanyâ comprendió todo al instante mediante señales e indicios; entonces, sonriendo, le dijo a su querido padre: —¡Oh, padre! ¿Por qué te ves tan afligido? Quizás estés muy afligido y triste por mí. ¡Oh, padre! He causado dolor a ese Muni; así que iré a consolarlo; ¿qué más da que entregarme a sus pies y complacerlo? —Al oír estas palabras de Sukanyâ, el rey le habló con gran alegría delante de todos los ministros—. ¡Oh, hija! El Chyavana Muni es ciego, anciano y de complexión atrofiada, especialmente de temperamento muy irritable; y tú eres una simple niña; ¿cómo podrás servirle en ese terrible bosque? Eres como Rati en belleza y hermosura; ¿cómo podría entregar a mi hija a ese Muni anciano, cansado y ciego para mi propio placer? El padre casa a la hija con quien tiene parientes, que es de edad apropiada, fuerte, que posee granos y riquezas inigualables, gemas y joyas; nunca con un hombre carente de riqueza. ¡Oh, la de ojos anchos! Eres exquisitamente hermosa; y ese asceta es muy viejo; mira cuánta diferencia hay entre ustedes dos. El Muni, además, ha pasado la edad de casarse; entonces, ¿cómo podría entregar a mi hija? ¡Oh, la de ojos de loto! Siempre vives en lugares hermosos; ¿cómo puedo ahora hacer que vivas para siempre en chozas de paja? ¡Oh, la de voz de cuco! Preferiría morir yo y mis soldados antes que entregarte a ese esposo ciego. Pase lo que pase, nunca perderé la paciencia; por lo tanto, ¡oh, la de buenas caderas! Cállate. Nunca te entregaré a ese ciego. ¡Oh, hija mía! Me da igual si mi reino y mi cuerpo viven o mueren, pero jamás podré entregarte al asceta. Al oír así las palabras del padre, Sukanyâ comenzó a pronunciar con alegría las siguientes dulces y tiernas palabras:
46-48. ¡Oh, Padre! No te preocupes por mí en vano. Entrégame ahora al mejor de los Munis; entonces todos serán felices, sin duda. Allí, en ese denso bosque, encontraré mi máximo placer sirviendo con intensa devoción a mi anciano esposo, quien es muy santo. No siento la menor inclinación hacia estos placeres mundanos, que son la fuente de todos los problemas, en vano. Mi corazón está tranquilo. Por lo tanto, ¡oh, Padre! Me convertiré en su casta esposa y actuaré según sus deseos.
49-54. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Los ministros quedaron profundamente asombrados al oír estas palabras, y el Rey también se sintió profundamente complacido y la llevó ante el Muni. Presentándose ante él, se inclinó ante el Muni y dijo: —¡Oh, Señor! Por favor, acepta debidamente a esta hija para tu Sevâ (servicio). Diciendo esto, el Rey la comprometió con él según las reglas. Chyavana Muni también se alegró mucho de recibirla. El Muni aceptó a la hija voluntariamente para su Sevâ, pero rechazó otras dotes que el Rey le ofreció. Así, el Muni se alegró; inmediatamente los soldados comenzaron a evacuar, muy contentos. Al ver esto, el corazón del Rey se llenó de alegría. Cuando el Rey, terminando así la ceremonia de compromiso de su hija, quiso regresar a casa, la delgada princesa le dijo a su padre:
55-64. Sukanyâ dijo: —¡Oh, Padre! Quítame todos mis adornos y ropas, y dame para mi uso una excelente piel de ciervo y una corteza. ¡Oh, Padre! Me vestiré como las esposas de Munis y serviré a mi esposo de tal manera que te traeré la fama eterna e incomparable en el Cielo, la Tierra y las regiones inferiores; también serviré a los pies de mi esposo para obtener la mayor felicidad en el otro mundo. Ahora soy joven y especialmente hermosa; no pienses ni por un segundo que, por estar casada con un asceta anciano, mi reputación se arruinará. Así como Arundhati, la esposa de Vas’istha, ha alcanzado celebridad en este mundo, yo también alcanzaré el éxito; de esto no hay duda. Así como Anasûyâ, la casta esposa de Maharsi Artri, se ha hecho ampliamente conocida en este mundo, así también seré conocida y estableceré tu fama. El rey, sumamente religioso, al oír las palabras de Sukanyâ, le dio una piel de ciervo y todos los artículos que necesitaba. El rey no pudo evitar llorar al ver que su hija se había vestido como la hija de un muni. Permaneció inmóvil, muy triste, en ese mismo lugar. Todas las reinas se llenaron de tristeza al ver a la hija vestida con corteza y piel de ciervo. Sus corazones se conmovieron y comenzaron a llorar. ¡Oh, rey! Entonces el rey S’aryâti se despidió del muni, dejando allí a su hija. Partió con el corazón afligido y regresó a su ciudad, acompañado de los ministros.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Séptimo Libro sobre la donación de la hija del Rey S’aryâti al Chyavana Muni en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la conversación entre los dos As’vins y la Princesa Sukanyâ [ p. 605 ] 1-38. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Cuando el Rey S’aryati partió, esa virtuosa dama dedicó su tiempo a servir a su esposo y al Fuego. Le dio al Muni como alimento diversas raíces y frutas deliciosas. Lo hizo bañarse con agua tibia; luego, obligándolo a ponerse la piel de ciervo, lo sentó en el Kus’âsan (asiento hecho de hierba Kus’a). Luego, solía colocar frente a él a Kus’a, Til y Kamandalu y le decía: «¡Oh, el mejor de los Munis! Ahora debes realizar tus ritos diarios (Nitya Karma)». Cuando el Nitya Karma terminaba, la dama solía tomarlo de la mano y sentarlo en otro asiento. A continuación, la princesa trajo frutas frescas y maduras, y arroz cocido, cultivado sin cultivar, y se lo dio al Muni para su alimentación. Cuando el esposo terminó de comer, ella le ofreció con devoción agua para limpiarse la boca; luego, lavándole las manos y los pies, le dio las nueces de betel y las hojas de pan. Después, lo hizo sentar en un excelente asiento y, con su permiso, realizó sus propias purificaciones corporales. Ella solía comer los restos, frutas y raíces de los platos de su esposo; y acercándose a él, le dijo cariñosamente: “¡Oh, Señor! Ordéname qué puedo hacer por ti ahora. Si quieres, puedo lavarte las piernas y los pies con champú”. Así, todos los días, la princesa dedicaba su tiempo con devoción a servir a su esposo. Al anochecer, al terminar la ceremonia Homa, recogía deliciosas y suaves frutas que le ofrecía para comer. Con su permiso, comió lo que quedaba de las frutas. Luego preparó ropa de cama suave al tacto y con gusto lo hizo dormir. Cuando su querido esposo se acostó en la cama, ella le lavó los pies y las piernas con champú y, en el intervalo, le preguntó sobre los deberes religiosos de las esposas castas de la familia. Cuando el Muni se quedó dormido por la noche, ella se recostó devotamente a sus pies y durmió. Durante el verano, cuando su esposo sudaba, la dama solía abanicarlo con una brisa fresca. Le quitaba las preocupaciones y así servía a su esposo. En la estación fría, recogía leña y la encendía delante de él y solía preguntarle con frecuencia: “¡Oh Muni! ¿Sientes placer en esto?”. Esta dama, querida por su esposo, solía levantarse de su cama en el Brâhma Muhûrta antes del amanecer, luego hizo que su esposo se levantara y lo llevó un poco más lejos para que se sentara allí para invocar a la naturaleza. Tenía agua y tierra listas y se mantenía preparada a una distancia adecuada. Sabiendo que había terminado con sus llamados a la naturaleza, lo llevó de vuelta al asram y le lavó las manos y los pies con agua, sentándolo en una postura adecuada. Luego le dio la olla para la achamana y comenzó a recolectar combustible.Solía traer agua pura y clara y la calentaba; luego le preguntaba a su esposo con cariño: “¡Oh, esposo! ¿Has terminado de cepillarte los dientes? El agua tibia está lista; ¿puedo traerla? Será mejor que te bañes con ella, pronunciando tus mantras. Ahora es el momento de realizar el Sandhyâ matutino y el Homa. Haz el Homa regularmente y adora a los Devas”. La princesa, cuya naturaleza era pura y limpia como cualquier otra, se mantenía ocupada diariamente en servir a su esposo, Chyavana Muni, con perfecta alegría, austeridad y observando todas las reglas debidamente. Así, esa princesa de hermoso rostro adoraba con alegría a Chyavana Muni, sirviendo al Fuego y a los invitados diariamente. Entonces, una vez, en una ocasión, los gemelos As’vin, los hijos de Sûrya, llegaron jugando y a su gusto, cerca de la ermita de Chyavana Muni. En ese momento, [ p. 607 ] Una vez, la princesa, hermosa en todos los aspectos, regresaba a casa después de bañarse en un arroyo limpio y cristalino cuando vio a los dos As’vins. Encantados por su extraordinaria y encantadora belleza, pensaron que podría ser una Deva Kavyâ, se acercaron rápidamente a ella y la interrogaron con cariño: "¡Oh, la de movimientos lentos como un elefante! ¡Mira! Somos los hijos de los Devas; hemos venido a hacerte algunas preguntas. ¡Oh, la Excelente! Espera un momento; te lo pedimos. ¡Oh, la de la Dulce Sonrisa! Por favor, responde a nuestras preguntas con verdad y propiedad. ¡Oh, la de ojos encantadores! ¿De quién eres hija? ¿Quién es tu esposo? ¿Por qué has venido aquí sola a bañarte en este estanque? ¡Oh, la de ojos de loto! Pareces ser una segunda Laksmî; ¡Oh, la Hermosa! Queremos saber algo; por favor, responde con exactitud. ¡Oh, la Amada! Tus pies son extremadamente suaves; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? ¡Nos angustia verte caminar descalza! ¡Oh, la de cuerpo delgado! Tu cuerpo es tan frágil que deberías haber ido en coche; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te acompañan cientos de sirvientas? ¡Oh, la de rostro hermoso! Di la verdad, seas princesa o apsara. ¡Oh, la Inmaculada! Bendita sea tu madre, de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con la que te casas, cuya fortuna no podemos describir. ¡Oh, la de ojos hermosos! Esta tierra se santifica con el movimiento de tus pies; por consiguiente, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Infinita es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; qué más podemos decir que este bosque se ha vuelto muy puro. ¡Oh, la de hermosos ojos! Es innecesario alabar tu belleza; di la verdad sobre quién es tu padre y quién es tu esposo; nos encanta verlos.Ha llegado el momento de realizar el Sandhyâ matutino y el Homa. Practiquen el Homa con regularidad y adoren a los Devas. La princesa, de naturaleza pura y pura, se dedicaba diariamente a servir a su esposo, Chyavana Muni, con perfecta alegría, austeridad y observando todas las reglas debidamente. Así, esa princesa de hermoso rostro adoró con alegría a Chyavana Muni, sirviendo al Fuego y a los invitados a diario. Entonces, en cierta ocasión, los gemelos As’vin, hijos de Sûrya, llegaron juguetonamente y a su antojo, cerca de la ermita de Chyavana Muni. En ese momento, la princesa, hermosa en todos los aspectos, regresaba a casa después de bañarse en un arroyo limpio y cristalino, y vio a los dos As’vin. Estando encantados por su extraordinaria y encantadora belleza, pensaron que podría ser una Deva Kavyâ, rápidamente fueron hacia ella y cariñosamente la interrogaron:— "¡Oh, la que te mueves lentamente como un elefante! ¡Mira! Somos los hijos de los Devas; hemos venido a hacerte algunas preguntas. ¡Oh, la Excelente! Espera un momento; te pedimos esto. ¡Oh, la de dulce sonrisa! Por favor, responde a nuestras preguntas con verdad y propiedad. ¡Oh, la de ojos encantadores! ¿De quién eres hija? ¿Quién es tu esposo? ¿Por qué has venido aquí sola a bañarte en este estanque? ¡Oh, la de ojos de loto! Pareces ser una segunda Laksmî; ¡Oh, la Hermosa! Queremos saber algo; por favor, responde exactamente. ¡Oh, Amada! Tus pies son extremadamente suaves; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nuestros corazones se turban al verte caminar tan descalza. ¡Oh, la de cuerpo delgado! Tu cuerpo es tan suave que deberías haber ido en un carro; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, la de rostro encantador! Di la verdad, seas princesa o apsara. ¡Oh, la Inmaculada! Bendita sea tu madre, de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con quien te casas, cuya fortuna no podemos describir. ¡Oh, la de ojos hermosos! Esta tierra se santifica con el movimiento de tus pies; por consiguiente, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Infinita es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; qué más podemos decir que este bosque se ha vuelto muy puro. ¡Oh, la Bella de hermosos ojos! Es innecesario alabar tu belleza; di la verdad sobre quién es tu padre y quién es tu esposo; nos encanta verlos.Ha llegado el momento de realizar el Sandhyâ matutino y el Homa. Practiquen el Homa con regularidad y adoren a los Devas. La princesa, de naturaleza pura y pura, se dedicaba diariamente a servir a su esposo, Chyavana Muni, con perfecta alegría, austeridad y observando todas las reglas debidamente. Así, esa princesa de hermoso rostro adoró con alegría a Chyavana Muni, sirviendo al Fuego y a los invitados a diario. Entonces, en cierta ocasión, los gemelos As’vin, hijos de Sûrya, llegaron juguetonamente y a su antojo, cerca de la ermita de Chyavana Muni. En ese momento, la princesa, hermosa en todos los aspectos, regresaba a casa después de bañarse en un arroyo limpio y cristalino, y vio a los dos As’vin. Estando encantados por su extraordinaria y encantadora belleza, pensaron que podría ser una Deva Kavyâ, rápidamente fueron hacia ella y cariñosamente la interrogaron:— "¡Oh, la que te mueves lentamente como un elefante! ¡Mira! Somos los hijos de los Devas; hemos venido a hacerte algunas preguntas. ¡Oh, la Excelente! Espera un momento; te pedimos esto. ¡Oh, la de dulce sonrisa! Por favor, responde a nuestras preguntas con verdad y propiedad. ¡Oh, la de ojos encantadores! ¿De quién eres hija? ¿Quién es tu esposo? ¿Por qué has venido aquí sola a bañarte en este estanque? ¡Oh, la de ojos de loto! Pareces ser una segunda Laksmî; ¡Oh, la Hermosa! Queremos saber algo; por favor, responde exactamente. ¡Oh, Amada! Tus pies son extremadamente suaves; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nuestros corazones se turban al verte caminar tan descalza. ¡Oh, la de cuerpo delgado! Tu cuerpo es tan suave que deberías haber ido en un carro; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, la de rostro encantador! Di la verdad, seas princesa o apsara. ¡Oh, la Inmaculada! Bendita sea tu madre, de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con quien te casas, cuya fortuna no podemos describir. ¡Oh, la de ojos hermosos! Esta tierra se santifica con el movimiento de tus pies; por consiguiente, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Infinita es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; qué más podemos decir que este bosque se ha vuelto muy puro. ¡Oh, la Bella de hermosos ojos! Es innecesario alabar tu belleza; di la verdad sobre quién es tu padre y quién es tu esposo; nos encanta verlos.Los hijos de Surya llegaron juguetonamente y a su antojo, cerca de la ermita de Chyavana Muni. En ese momento, la princesa, hermosa en todos los aspectos, regresaba a casa después de bañarse en un arroyo limpio y cristalino, y vio a los dos Asvins. Cautivados por su extraordinaria belleza, pensaron que podría ser una Deva Kavyâ, se acercaron rápidamente y la interrogaron con cariño: "¡Oh, la de movimientos lentos como un elefante! ¡Mira! Somos hijos de Devas; venimos a hacerte algunas preguntas. ¡Oh, la Excelente! Espera un momento; te lo pedimos. ¡Oh, la de Dulce Sonrisa! Por favor, responde a nuestras preguntas con sinceridad y propiedad. ¡Oh, la de ojos encantadores! ¿De quién eres hija? ¿Quién es tu esposo? ¿Por qué has venido aquí sola a bañarte en este estanque? ¡Oh, la de ojos de loto! Pareces una segunda Laksmî; ¡Oh, Hermosa! Queremos saber algo; por favor, responde con exactitud. ¡Oh, Amada! Tus pies son sumamente delicados; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nos conmueve verte caminar así descalza. ¡Oh, Delgada! Tu cuerpo es tan delicado que deberías haber ido en coche; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, Hermosa! Di la verdad, ya seas una princesa o una Apsarâ. ¡Oh, Inmaculada! Bendita sea tu madre, de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con la que te casas, somos incapaces de describir su fortuna. ¡Oh, Hermosa de ojos! Esta tierra está siendo santificada por el movimiento de tus pies; en consecuencia, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Infinita es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; ¿Qué más podemos decir que este bosque se ha vuelto muy puro? ¡Oh, Bella de hermosos ojos! Es innecesario alabar tu belleza; di con verdad quién es tu padre y quién es tu esposo; nos encanta verlos.Los hijos de Surya llegaron juguetonamente y a su antojo, cerca de la ermita de Chyavana Muni. En ese momento, la princesa, hermosa en todos los aspectos, regresaba a casa después de bañarse en un arroyo limpio y cristalino, y vio a los dos Asvins. Cautivados por su extraordinaria belleza, pensaron que podría ser una Deva Kavyâ, se acercaron rápidamente y la interrogaron con cariño: "¡Oh, la de movimientos lentos como un elefante! ¡Mira! Somos hijos de Devas; venimos a hacerte algunas preguntas. ¡Oh, la Excelente! Espera un momento; te lo pedimos. ¡Oh, la de Dulce Sonrisa! Por favor, responde a nuestras preguntas con sinceridad y propiedad. ¡Oh, la de ojos encantadores! ¿De quién eres hija? ¿Quién es tu esposo? ¿Por qué has venido aquí sola a bañarte en este estanque? ¡Oh, la de ojos de loto! Pareces una segunda Laksmî; ¡Oh, Hermosa! Queremos saber algo; por favor, responde con exactitud. ¡Oh, Amada! Tus pies son sumamente delicados; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nos conmueve verte caminar así descalza. ¡Oh, Delgada! Tu cuerpo es tan delicado que deberías haber ido en coche; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, Hermosa! Di la verdad, ya seas una princesa o una Apsarâ. ¡Oh, Inmaculada! Bendita sea tu madre, de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con la que te casas, somos incapaces de describir su fortuna. ¡Oh, Hermosa de ojos! Esta tierra está siendo santificada por el movimiento de tus pies; en consecuencia, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Infinita es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; ¿Qué más podemos decir que este bosque se ha vuelto muy puro? ¡Oh, Bella de hermosos ojos! Es innecesario alabar tu belleza; di con verdad quién es tu padre y quién es tu esposo; nos encanta verlos.Tus pies son extremadamente suaves; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nuestros corazones se turban al verte caminar así descalza. ¡Oh, la de cuerpo delgado! Tu cuerpo es tan suave que deberías haber ido en un coche; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, la de rostro encantador! Di la verdad, ya seas una princesa o una Apsarâ. ¡Oh, la Inmaculada! Bendita sea tu madre de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con la que estás casada, somos incapaces de describir su fortuna. ¡Oh, la de ojos encantadores! Esta tierra está siendo santificada por los movimientos de tus pies; en consecuencia, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Ilimitada es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; qué más podemos decir que esto: que este bosque se ha vuelto muy puro. ¡Oh, la Bella de ojos hermosos! Es innecesario alabar tu belleza; Di la verdad, ¿quién es tu padre y quién es tu marido? Nos gustaría mucho verlos.”Tus pies son extremadamente suaves; ¿por qué no te has puesto zapatos? ¿Por qué caminas descalza? Nuestros corazones se turban al verte caminar así descalza. ¡Oh, la de cuerpo delgado! Tu cuerpo es tan suave que deberías haber ido en un coche; ¿por qué caminas así a pie y con una vestimenta tan ordinaria en este bosque? ¿Por qué no te han acompañado cientos de sirvientas? ¡Oh, la de rostro encantador! Di la verdad, ya seas una princesa o una Apsarâ. ¡Oh, la Inmaculada! Bendita sea tu madre de quien naciste, bendito sea tu padre. Especialmente la persona con la que estás casada, somos incapaces de describir su fortuna. ¡Oh, la de ojos encantadores! Esta tierra está siendo santificada por los movimientos de tus pies; en consecuencia, este jardín ahora es más puro que el Devaloka. Ilimitada es la fortuna de estos ciervos y pájaros que pueden verte cuando quieran; qué más podemos decir que esto: que este bosque se ha vuelto muy puro. ¡Oh, la Bella de ojos hermosos! Es innecesario alabar tu belleza; Di la verdad, ¿quién es tu padre y quién es tu marido? Nos gustaría mucho verlos.”
39-56. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Al oír sus palabras, la exquisitamente hermosa princesa habló a los Devas gemelos con mucha timidez:— Soy la hija de S’aryati; mi padre me ha entregado, bajo las instrucciones del Daiva, al Maharsi Chyavana. Soy su casta y querida esposa; el Maharsi se está quedando en este mismo lugar. ¡Oh Devas Gemelos! Mi esposo es un asceta ciego y es muy anciano. Con mucho gusto lo sirvo día y noche según las reglas de castidad entre las mujeres. ¿Quiénes son ustedes? ¿Y por qué han venido aquí? Mi esposo se está quedando en el Âs’rama; amablemente vengan y santifiquen el As’rama. ¡Oh Rey! Los dos As’vins la oyeron y dijeron:— "¡Oh Auspiciosa! ¿Por qué tu padre te ha prometido, tal joya, a un viejo asceta? Es muy extraño. ¡De hecho! En este bosque solitario estás brillando como un relámpago constante; ¿Qué más podemos decir que es difícil encontrar una dama hermosa como tú, ni siquiera [ p. 608 ] en el Devaloka? ¡Ay! El vestido de Deva, el conjunto completo de adornos y los tintes azules te quedan bien; esta piel de ciervo y las cortezas de árbol no te quedan nada bien. ¡Oh, Hermosa! Tienes los ojos muy grandes; sin embargo, el Creador te ha dado un esposo ciego; especialmente uno muy anciano; y te estás desgastando por vivir constantemente con tu esposo ciego en este bosque. ¿Qué más puede estar mal para el Creador que esto? ¡Oh, Ojos de Ciervo! En vano lo has elegido como esposo. En esta etapa de tu juventud y belleza, no te sienta nada bien verte con tu esposo ciego. Eres versada en danza y música; pero tu esposo es ciego y anciano; cuando, bailando, dispares tus dardos de amor, ¿sobre quién caerán esas flechas? ¡Oh, Ojos Grandes! ¡Oh! ¡El Creador es ciertamente de muy poco entendimiento! Si no, ¿por qué te habría convertido, tan llena de vitalidad juvenil, en la esposa de un ciego? ¡Oh, la de los ojos hermosos! Nunca eres digna de él; busca otro esposo. ¡Oh, la de los ojos de loto! Tu esposo no solo es ciego, sino un asceta; por lo tanto, tu vida es completamente inútil; no consideramos apropiado que residas en este bosque y te vistas con esta corteza y piel de ciervo. ¡Oh, la de los ojos oscuros! Tu cuerpo y cada miembro de él es muy hermoso; juzga bien y haz de uno de nosotros tu esposo. ¡Oh, la Orgullosa! ¿Por qué eres tan hermosa, desperdiciando tu juventud en vano sirviendo a este Muni? No hay buenas señales visibles en este Muni; él ni siquiera puede mantenerte ni protegerte; ¿por qué, entonces, lo sirves en vano? ¡Oh, la Inmaculada! Deja de inmediato a este Muni, incapaz de dar ningún tipo de placer, y cásate con uno de nosotros. ¡Oh, Amada! Entonces disfrutarás en el Nandana Kânana o en el bosque de Chaitratarha. ¡Oh, Orgullosa! ¿Cómo vas a pasar el tiempo con tu anciano esposo, sometida a tanta humillación y sin ninguna dignidad ni respeto por ti misma?Estás dotada de todos los signos auspiciosos; además, eres una princesa; no ignoras todos los placeres de este mundo; ¿por qué entonces te gusta vivir una vida tan desafortunada en vano en este bosque? ¡Oh, princesa! Tu rostro es sumamente hermoso; tus ojos son grandes y tu cintura es delgada. Tu voz es dulce como un cuco. ¿Quién es más hermosa que tú? Deja ahora a tu anciano esposo asceta y cásate con una de nosotras para tu felicidad; entonces podrás disfrutar de excelentes cosas celestiales en los cielos. ¡Oh, la de los hermosos cabellos! ¡Qué placer puedes obtener quedándote en este bosque con tu esposo ciego! ¡Oh, la de ojos de ciervo! Es muy doloroso para ti servir a tu corta edad, permanecer en este bosque y servir a este anciano. ¡Oh, princesa! ¿Acaso te gustan los problemas y nada más? ¡Oh, la de rostro hermoso como la Luna! Vemos que tienes un cuerpo muy blando; por lo que recoger agua y frutas nunca es un deber adecuado para ti.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Séptimo Libro sobre la conversación entre los dos As’vins y la Princesa Sukanyâ en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la juventud de Chyavana Muni [ p. 609 ] 1-6. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír sus palabras, la princesa empezó a temblar; pero, armándose de paciencia, les habló con reserva: —Ustedes son los hijos de Surya y son deidades reconocidas entre los dioses; sobre todo, ustedes lo saben todo; yo soy una mujer casta y virtuosa. No deberían hablarme así. ¡Oh, Devas Gemelos! Mi padre me ha prometido al Muni que practica el Yoga Dharma; además, soy casta; ¿cómo podría comportarme como una prostituta? Este Sol es el Testigo de las acciones, buenas o malas, de todos; por lo tanto, Él también observa nuestras acciones. Además, ambos nacieron en la familia del noble Kas’yapa. Por lo tanto, es totalmente incorrecto que pronuncies esas palabras (irreligiosas e infames). Conoces bien el curso del Dharma, qué es religioso y qué es irreligioso en este mundo que no tiene sustancia; ¿cómo puede una mujer de familia abandonar a su esposo y servir a otro? ¡Vayan adonde quieran, oh Devas sin pecado! Soy la hija Sukanyâ del rey S’aryâti, devota de mi esposo. De lo contrario, los maldeciré.
7-11. Vyâsa dijo: —¡Oh, Bharata! Al oír estas palabras, los As’vins se sorprendieron profundamente y, temerosos del Muni, volvieron a hablar: —¡Oh, Princesa! Nos complace mucho ver tu castidad; por lo tanto, ¡oh, Hermosa Mujer! Pídenos un favor; te lo concederemos para tu bienestar. ¡Oh, Honorable Mujer! Nosotros, los médicos de los dioses, sin duda haremos que tu esposo sea sumamente hermoso y joven, ¡oh, Inteligente e Inteligente! Cuando los tres seamos exactamente iguales en figura, edad y brillo, será mejor que uno de nosotros sea tu esposo. Al oír sus palabras, Sukanyâ se asombró profundamente y fue a ver a su esposo y le contó todo lo que ellos, los médicos de los dioses, le habían dicho.
12-17. Sukanyâ dijo: —¡Oh, esposo! Los As’vins, los hijos de Surya, se han acercado a nuestro As’rama. He visto a los dos Devas y sus cuerpos brillantes. Al verme hermosa, se llenaron de pasión y me dijeron: «Nosotros, sin duda, haremos que tu esposo ciego, joven, resplandezca y le devolveremos sus dos ojos; pero tendrás que poner una condición. Escúchala: —Tu esposo será exactamente como nosotros y tendrás que elegir a tu esposo entre tres de nosotros». ¡Oh, Santo! Al oír esto tan extraño, vengo a informarte. Ahora juzga y di lo que debo hacer. La Maya de los Devas es muy difícil de comprender; más aún cuando desconozco sus intenciones. ¡Oh, Omnisciente! Actuaré como deseas».
18-19. Chyavana dijo: —¡Oh, Amado! Ve ahora mismo, a mi orden, a los Asvins y tráelos, ¡oh, auspicioso!, ante mí. ¿Qué más puedo decir que esto? Ve y observa lo que dicen lo antes posible. No hay necesidad de darle vueltas a este asunto.
20-25. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Así obteniendo el permiso de su esposo, Sukanyâ fue inmediatamente hacia ellos y dijo:— «¡Oh As’vins! Ustedes son los dioses principales; ahora hagan lo que dicen. Acepto observar lo que desean». Al escuchar sus palabras, los dos Devas fueron entonces al Âs’rama de Muni y le dijeron a la princesa:— «Deja que tu esposo entre en medio del agua». La anciana Chyavana Muni se sumergió rápidamente en medio de las aguas para alcanzar una buena forma. Luego los dos As’vins entraron en el agua de ese estanque. Unos minutos después, las tres personas salieron del estanque. Todas eran igualmente brillantes, igualmente hermosas, igualmente jóvenes y sus extremidades estaban decoradas por igual con aretes y otros adornos diversos. Todas hablaron simultáneamente:—«¡Oh Auspiciosa! No hay otra mujer hermosa como tú, especialmente tu rostro es muy limpio y hermoso; por lo tanto, elige a cualquiera de nosotras tres como tu esposo. ¡Oh Bella! “A quien más ames, elígelo».
26-30. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Sukanyâ vio entonces que sus cuerpos eran igualmente brillantes y hermosos; no se encontraba la más mínima diferencia en belleza, edad, voz ni vestimenta. Dudó al ver sus apariencias iguales. La princesa, al no poder distinguir a su esposo, se puso muy ansiosa y pensó: —¿Qué debo hacer ahora? ¿A quién elegir? Son exactamente iguales. ¿No puedo distinguir quién es mi verdadero esposo? Esta puede ser la magia creada por los dos As’vins. Sin embargo, estoy en una gran crisis. Nunca elegiré a otro que no sea mi esposo. Por lo tanto, mi muerte está cerca; ¿qué debo hacer ahora? La tercera forma que se ve ahora puede ser también el hijo de un Deva. Reflexionando así, decidió meditar en la Prakriti Suprema, la Señora del Universo, la Más Auspiciosa. Entonces la princesa de vientre delgado comenzó a cantar los himnos de la Bhagavatî.
31-38. Sukanyâ dijo: —¡Oh, Madre del Mundo! En las circunstancias más dolorosas me refugio en Ti; preserva mi castidad; me inclino [ p. 611 ] a Tus pies. ¡Oh, Devî! Te saludo, nacida del loto. ¡Oh, Tú, la querida consorte de Sankara! Te saludo. ¡Oh, Tú, favorita de Visnu! ¡Oh, Madre de los Vedas! ¡Oh, Sarasvatî! Te saludo, Tú creaste el mundo, móvil e inmóvil; lo preservas sin la menor excitación; a la vez, lo absorbes para la paz y el bienestar de todos. Es más, Tú eres la Venerable Madre de Brahmâ, Visnu y Mahes’a. Tú siempre iluminas la comprensión de los iletrados y concedes la liberación a los Jñânins. Tú eres la Prakriti Suprema en plenitud y la Amada del Purusa Supremo. Tú concedes Bhukti (goce) y Mukti (libertad) a las almas limpias y puras; Tú das dolor a quienes carecen completamente de conocimiento y concedes felicidad a quienes están dotados de Sattva Guna. ¡Oh, Madre! Tú concedes Siddhi (el éxito, los ocho poderes sobrenaturales), fama y victoria a los yoguis. Sumida en un océano de desconcierto, vengo ahora a refugiarme en Ti. ¡Oh, Madre! Los dos Devas me están engañando; tan desconcertada, no puedo decidir a quién elegir; por lo tanto, estoy sumida en un océano de tristeza. Sálvame mostrándome a mi verdadero esposo. ¡Oh, Omnisciente! Conociendo mi voto de castidad, me iluminas para que pueda conocer a mi marido”.
39-58. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Complacida así por las oraciones de Sukanyâ, la Devî Tripurâ Sundarî le impartió el placentero Sattva Jñân (conocimiento perteneciente a Sattva Guna). Ella volvió a mirar a los tres personajes, y aunque eran similares en apariencia y belleza, al instante reconoció mentalmente a su esposo y lo eligió. Cuando Sukanyâ eligió al Muni Chyavana, los dos Devas se sintieron muy complacidos al verlo. Los dos Devas se sintieron complacidos por la gracia de Bhâgavatî; se complacieron aún más al ver el Dharma de la castidad y le concedieron la bendición. Luego se despidieron de Chyavana y estaban listos para partir hacia su hogar cuando Chyavana, muy complacido de obtener, por su gracia, su belleza, juventud y esposa, los interrumpió diciendo: “¡Oh, Devas de mente elevada! Me han hecho mucho bien”. Solía sentir dolor a diario, ¡a pesar de tener una esposa con un cabello hermoso! Pero gracias a tu misericordia, no puedo describir lo feliz que soy ahora en este mundo de aflicciones y tribulaciones. Era muy anciano, ciego y carecía de todo gozo, pero eres tú quien, al venir a este bosque, me ha traído la vista, la juventud y una belleza exquisita. Por lo tanto, ¡oh, Devas gemelos!, deseo corresponderte con algo bueno. ¡Qué lástima quien no devuelve nada por el bien que ha recibido de un amigo benéfico! Ese hombre queda en deuda [ p. 612 ] para siempre en este mundo; por lo tanto, deseo darles ahora lo que deseen. ¡Oh, Devas gemelos! Aunque a los Devas o a los Asuras les resulte difícil conseguirlo, yo se lo daré para liberarme de la deuda que tengo con ustedes. Me complace enormemente su buena acción; por lo tanto, tengan la amabilidad de expresar lo que deseen. Comenzaron a consultarse entre sí y le dijeron al Muni Chyavana, que estaba sentado con Sukanya a su lado: “¡Oh, Maharsi! ¡Hemos cumplido todos nuestros deseos por la gracia del Padre! Aún nos resulta difícil beber alguna libación junto con los otros Devas y tenemos una sed muy intensa de eso. En el gran sacrificio de Brahmâ en la Montaña Dorada (Kanakâchala), Indra, el Rey de los Devas, nos ordenó no beber Soma, ya que éramos médicos. Por lo tanto, ¡oh, Conocedor del Dharma! ¡Oh, Asceta! Sin duda nos harás un gran favor si puedes hacernos beber el jugo de Soma; estaríamos muy contentos y veríamos satisfechos nuestros deseos”. Así, al escuchar las palabras de los As’vins, Maharsi Chyavana les dirigió con alegría las siguientes palabras amables: "¡Oh, Devas Gemelos! Yo era ciego y anciano; pero ahora me he convertido en un hombre joven y hermoso, y es por tu gracia que he recuperado a mi esposa. Por lo tanto, les digo con sinceridad que, ante el gran sacrificio del brillante Rey S’aryâti, con gusto les haré beber el Soma en presencia de Indra, el Rey de los Devas. Al oír estas palabras del Muni, los As’vins gemelos se sintieron muy complacidos y regresaron al mundo de los Devas. Y el Muni Chyavana también,regresó a su propia As’rama con su esposa Sukanyâ.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Séptimo Libro sobre la adquisición de la juventud por Chyavana Muni en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la concesión a los As’vins del derecho a beber el jugo de Soma [ p. 612 ] 1-3. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Muni! ¿Cómo logró Maharsi Chyavana que estos Devas gemelos bebieran Soma y cómo sus palabras resultaron ser ciertas? La fuerza humana es insignificante comparada con la de Indra. Indra prohibió a los médicos, los As’vins, beber el jugo de Soma. ¿Cómo, entonces, pudo el Muni concederles el derecho? Esto es muy maravilloso. Por lo tanto, ¡oh, Tú, devoto del Dharma! ¡Oh, Señor! Describe en detalle las acciones de este Maharsi Chyavana. Estoy muy ansioso por escucharlo.»
4-10. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! En ese famoso sacrificio del rey S’aryâti, Chyavana Risi realizó proezas maravillosas. ¡Oh, Bharata! Ahora te estoy narrando su maravillosa personalidad. Escúchala atentamente. Maharsi Chyavana, ilustre como los Devas, comenzó a disfrutar con la mente y el corazón alegres, junto a su hermosa esposa Sukanyâ, quien era como una Deva Kanyâ. En cierta ocasión, la esposa de S’aryâ, muy ansiosa y temblorosa, le dijo a su esposo, llorando: —¡Oh, Rey! Has prometido a tu hija al ciego Muni Chyavana; ahora es tu deber ir a preguntar si la hija está viva o ha muerto. ¡Oh, Señor! ¿Qué hace mi hermosa hija con ese esposo? Por favor, ve ahora mismo al Âs’rama del Muni y entérate de ello. ¡Oh, Râjarsi! Siempre me arde el dolor y la agonía al pensar en ella. Debe de haberse vuelto muy delgada debido a los problemas de Tapasyâ; por favor, tráela pronto aquí ante mí. Sufre un dolor constante por tener un esposo anciano y ciego; y es muy probable que se haya vuelto muy delgada. Por lo tanto, anhelo ver a mi hija delgada, que viste cortezas de árboles.
12-25. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto a su esposa, afligido por la pena, el Rey S’aryâti montó en su carroza y se dirigió rápidamente hacia el Âs’rama del Chyavana Muni. Al llegar allí, vio al Maharsi Chyavana como el hijo de un Deva. Al ver su cuerpo como el de un Deva, el Rey se desconcertó y comenzó a pensar: —¡Qué! ¿Ha cometido mi hija un acto tan atroz, censurable ante la sociedad? Ese Muni era muy tranquilo y silencioso, pobre y muy anciano; mi hija, quizás, dominada por la pasión, lo mató y, sin duda, ha tomado otro esposo. Es realmente difícil controlar al Dios del Amor, armado con su arco florido: la etapa de la juventud es, además, muy difícil de conquistar. Así que esta hija, impulsada por la lujuria, ha arrojado un terrible estigma sobre el buen nombre de la familia del gran Manu. ¡Ay de aquel cuya hija en este mundo tiene un carácter perverso! Parece que las hijas nacen para expiar todos los pecados de sus padres. Pero ¿qué injusticia he cometido yo por mis propios fines egoístas? Es deber de todo padre desposar a su hija con todo el esmero posible con un novio idóneo en todos los aspectos; pero yo no lo hice y ahora he obtenido los frutos de mi acción. Si mato a mi hija, de forma viciosa e impura, incurriré en pecado por haber matado a una mujer y, además, a mi hija. Soy la causa de esta mancha en la descendencia de Muni. Por un lado, el escándalo es muy fuerte; y por el otro, el afecto por una hija es fuerte. ¿Qué debo hacer ahora? El Rey se sumió en profundos pensamientos. En ese momento, Sukanyâ vio accidentalmente a su padre sumido en la angustia. Al verlo, Sukanyâ acudió al instante junto a su padre y le preguntó al Rey con dulces palabras de cariño: «¡Oh, Rey! ¿Cómo es que tu rostro se ha puesto tan pálido de ansiedad al ver al Muni sentado frente a ti, un joven de ojos de loto? ¡Oh, Padre! ¿En qué piensas? Perteneces a la famosa familia de Manu; además, eres un hombre noble; no deberías estar triste tan de repente; ven pronto e inclina tu rostro ante mi esposo».
26. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de la hija, el Rey se enfureció y comenzó a hablarle:
27-36. ¡Oh, hija! ¿Dónde está ese anciano asceta ciego Muni Chyavana y quién es este joven intoxicado por la lujuria? Una gran duda ha surgido en mi mente. ¡Oh, alma viciosa! ¿Has matado a ese Chyavana Muni y te has involucrado en un acto tan pecaminoso? ¡Oh, tú, una desgracia para tu familia! ¿Has aceptado otro esposo por tu deseo de lujuria? Mi mente se ha vuelto muy perturbada al no ver a ese Muni en este Âs’rama. ¡Oh, viciosa! Ahora no veo al Muni; pero en lugar de él, veo a esta persona brillante. Y así es debido a tu comportamiento pecaminoso que mi mente se ahoga en el océano de las preocupaciones. Entonces, al escuchar las palabras de su padre, Sukanyâ sonrió y con alegría lo llevó de inmediato ante su esposo y dijo: "¡Oh, padre! Él es tu yerno; él es el mismo Chyavana Muni; no hay duda aquí. Los gemelos As’vins le han dado este hermoso brillo y ojos de loto. Los dos As’vini Kumâras llegaron accidentalmente a mi Âsrama y, por misericordia, sin duda han hecho de Chyavana un joven tan agradable. ¡Oh, Rey! No soy tu hija, capaz de cometer un acto tan cruel como crees, seducida por la hermosa forma del Muni. ¡Padre! Inclínate ante el Chyavana Muni. Pregúntale y te lo dirá todo. Al oír las palabras de la hija, el Rey se dirigió al instante al Muni, se inclinó ante él y le preguntó con cariño:
37-38. El Rey dijo: —¡Oh, hijo de Bhrigu! ¿Cómo has recuperado la vista? ¿Adónde se ha ido tu vejez? Por favor, cuéntame todos los detalles lo antes posible. ¡Oh, brahmana! Al ver tu exquisita belleza, me ha surgido una gran duda; cuéntamelo todo con detalle; sin duda me alegraré mucho.
39-45. Chyavana dijo: —¡Oh, Rey! Los dos As’vins, los médicos de los Dioses, vinieron aquí por su propia cuenta y me han hecho este bien por su misericordia. Debido al beneficio recibido, les he concedido la gracia de hacerles beber el jugo de Soma en el Agnistoma Yajña del Rey S’aryâti. Así obtuve estos hermosos ojos y la nueva juventud; por lo tanto, ¡oh, Rey! Recupérate y siéntate en el sagrado asiento del sacrificio. Cuando el brahmán Chyavana Muni habló así, el rey S’aryâti y su querida esposa se sentaron con gran placer y comenzaron a hablar de temas auspiciosos con el noble Muni. Entonces el Bhârgava consoló al Rey y le dijo: «Yo realizaré tu sacrificio; por favor, reúne todos los materiales necesarios». Les he prometido a los As’vins que ciertamente les haré beber el jugo de soma. Por lo tanto, ¡oh, Rey! Tendré que cumplirlo en tu sacrificio. ¡Oh, Rey! Si Indra se enoja, lo detendré con mi fuerza de Tapas y en el Agnistoma Yajña haré que los As’vins beban soma.
46-58. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! S’aryâti, el señor de la tierra, aprobó entonces con alegría las propuestas de Chyavana Muni. El Rey mostró entonces respetos al Muni y, con una actitud mental agradable, regresó a su ciudad con su esposa, hablando todo el tiempo del Muni por el camino. En un buen día auspicioso, él, poseedor de enorme riqueza y prosperidad, preparó un excelente lugar para la celebración del sacrificio. El Muni Chyavana invitó entonces a Vas’istha y a otros Munis respetables e inició al Rey S’aryâti para la celebración del sacrificio. Al comienzo del sacrificio, Indra, los demás Devas y los dos As’vins acudieron al sacrificio para beber Soma. Al ver a los As’vins, Indra se asustó y preguntó a los otros Devas: “¿Por qué han venido los As’vins?”. Ellos son los médicos y, por lo tanto, nunca son aptos para beber Soma. ¿Quién los ha traído aquí a este gran Sacrificio Agnistoma? Los Devas guardaron silencio. Chyavana Muni se dispuso entonces a ofrecer Soma a los As’vins, pero Indra lo detuvo de inmediato diciendo: —Ya se les ha prohibido beber Soma como parte del sacrificio; así que no aceptes el recipiente de Soma para ellos. Chyavana dijo entonces: —¡Oh, Señor de S’achî! Estos son los hijos de Sûrya; di, entonces, con sinceridad por qué se les impide beber Soma. No son de sangre mezclada; nacieron de la esposa legal de Sûrya Deva. ¡Oh, Señor de los Devas! ¿Cuál es la culpa, entonces, de los As’vins, los médicos, de que se les prohíba beber el jugo de Soma? Por favor, responde. ¡Oh, Indra! Este punto debe ser resuelto por todos los Devas aquí presentes. He prometido hacerles beber el jugo de Soma en este sacrificio. Para cumplir mi palabra, he iniciado al Rey en este sacrificio. Haré que mi palabra se cumpla; de esto no hay duda. ¡Oh, Indra! Me han dado la juventud, me han dado la vista y me han hecho un gran bien. Yo también les haré el bien lo mejor que pueda. [ p. 616 ] 59. Indra dijo: —«Los Devas han nombrado a estos Devas sus médicos; por lo tanto, son menospreciados en la sociedad; por lo tanto, no son aptos para beber soma. No necesitas obligarlos a beber soma.»
60-61. Chyavana habló: —¡Oh, Indra! Te has adulterado con Ahalyâ; ¿por qué, entonces, desahogas tu ira en vano? Has asesinado a traición a Vritrâsura; es completamente inapropiado que una persona cruel como tú diga que los As’vins no pueden tener derecho a beber Soma. Esto es completamente imposible. ¡Oh, Rey! Al surgir esta disputa, nadie habló con Indra. El ilustre Bhârgava, entonces, les hizo aceptar el jugo de Soma.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Séptimo Libro sobre la concesión a los As’vins del derecho a beber el jugo de Soma en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los As’vins gemelos bebiendo la Copa de Soma [ p. 616 ] 1-2. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Cuando la copa llena de jugo de Soma fue entregada a los dos As’vins, Indra se enfureció y, mostrando su fuerza, le dijo así al Muni Chyavana: «¡Oh, Brâhmana! Nunca podrás otorgarle un honor tan alto. Si me has mostrado tu enemistad, te mataré, sin duda, igual que Vis’varûpa».
3-4. Chyavana dijo: —¡Oh, Indra! No insultes a los dos As’vins de alma noble. Me han dado belleza, juventud y brillo, y me han hecho parecer un segundo Deva. ¡Oh, Señor de los Devas! Así como los demás Devas pueden tomar el recipiente del Soma, excluyéndote a ti, los dos poderosos As’vins pueden hacer lo mismo contigo.
5. Indra dijo: —Ellos son los médicos; por lo tanto, no tienen ningún derecho a aceptar la copa de soma. Ahora mismo te cortaré la cabeza.
6-29. Vyâsa dijo: —¡Oh, Adorno para la raza de Bharata! Ante estas palabras de Indra, el Muni hizo que los Asvin aceptaran la copa de Soma, insultando así gravemente a Indra y haciendo caso omiso de sus palabras. Cuando los dos Asvin aceptaron la copa con el deseo de beber el Soma, el poderoso Indra lo vio y dijo: —Si les haces beber Soma por necesidad, lanzaré un rayo sobre tu cabeza, exactamente igual que hice con Visvarûpa.
[ p. 617 ]
El Muni se enfureció violentamente ante esto e hizo que los As’vins bebieran el Soma según los ritos y ceremonias correspondientes. Indra, también furioso, lanzó un rayo sobre él en presencia de todos los Devas. El arma derramó un brillo como el de millones de soles. Al ver el rayo lanzado sobre él, el poderoso Muni detuvo el rayo de Indra en virtud de su Tapas. El poderoso Muni entonces recurrió a la magia negra para matar a Indra y ofreció oblaciones de mantequilla clarificada y granos, purificados por Mantrams, en el Fuego. Por el Tapas de Chyavana, de brillo ilimitado, surgió del hogar sacrificial Krityâ (una deidad femenina a la que se ofrecen sacrificios con fines destructivos y mágicos). Y de Krityâ se originó una persona muy fuerte, muy cruel y de cuerpo enorme, un gran Demonio. El horrible Demonio, llamado Mada, aterrorizaba a todos los seres. Su cuerpo era enorme como una montaña, con dientes afilados y terribles. Cuatro dientes medían cien yojanas de largo cada uno, y los demás medían diez. Sus brazos eran como montañas, larguísimos y feroces; su lengua, horrible, áspera y tan larga que llegaba hasta el cielo. Su garganta, dura como la cima de una montaña y de aspecto furioso; sus uñas parecían las de un tigre, con pelos horribles. Su cuerpo era negro azabache como el negro de la lámpara; su rostro, terrible, con ojos brillantes como el fuego de una conflagración, aterradores. Una de sus mandíbulas tocaba el suelo y la otra el cielo. Así nació el demonio, llamado Mada, de forma enorme. Al mirarlo, los devas se asustaron de repente; Indra también se aterrorizó al verlo y no quiso seguir luchando. El demonio se tragó el rayo de Indra, miró al cielo y se irguió como si fuera a tragarse de una vez todo el universo. Enfurecido, persiguió a Indra para devorarlo. Al ver esto, los Devas gritaron: “¡Ay! ¡Hemos muerto!”. Indra tenía los brazos inutilizados por los mantras, así que no pudo lanzar su rayo aunque quería hacerlo. El Señor de los Devas, entonces, con el rayo en la mano, contempló al Demonio como la Muerte personificada y recordó a su Gurú, experto en el conocimiento del momento oportuno para realizar cierta acción. El liberal Brihaspati, conociendo el momento de peligro inminente y que Indra lo recordaba, acudió al lugar de inmediato. Entonces juzgó qué hacer en la crisis actual y le dijo a Indra: "¡Oh, Indra! Esto no se puede evitar ni siquiera con mantras; ¡ni hablar del rayo! Este poderoso Asura Mada ha surgido del hogar sacrificial en virtud del Tapas del Chyavana Muni. El poder del Muni se siente especialmente aquí. ¡Oh, Señor de los Devas! Nadie, ni tú, ni yo, ni ningún otro Deva podrá resistirse a él. Ten esto presente. Ni siquiera Brahma puede contrarrestar la ira de quien se dedica a la Sakti, la Fuerza Suprema; Chyavana es el Bhakta de la Sakti Suprema. Así que no [p.618] otro cuerpo es capaz de derrotarlo. Él es quien puede recuperar la Krityâ que originó. No hay duda de ello. Así que ahora es mejor que te refugies en el Muni.
30-52. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír esto de su Gurú, Indra fue ante el Muni y se inclinó temblando ante él. “¡Oh, Muni! Perdóname y detén al Asura en su intento de matar a los Devas. ¡Oh, Omnisciente! Ten la bondad de cumplir tus palabras. ¡Oh, Bhârgava! Los dos As’vins tendrán, a partir de hoy, derecho a beber el jugo del Soma. Esto te digo con verdad. ¡Oh, Brâhmana! Ten la bondad de complacerme. ¡Oh, Asceta! Tu intención jamás será frustrada. Sé especialmente que eres un conocedor del Dharma; por lo tanto, jamás podrás desviar tus palabras de la verdad. Los dos As’vins, por tu gracia, podrán beber siempre la copa del Soma; y la fama del Rey S’aryâti tampoco tendrá límites. ¡Oh, Muni! Sabe que lo que he hecho es simplemente para probar tu destreza en Tapas. ¡Oh, Brahmana! Ahora hazme este favor y recupera a tu Demonio Mada, surgido de tu hogar sacrificial, y así beneficia a todos los Devas. No hay duda en esto. Dicho esto lastimeramente por Indra, Chyavana, quien conocía la Realidad Suprema, reprimió la ira que surgía de su enemistad con Indra. Entonces, el Maharsi Chyavana consoló a los Devas, que estaban muy perplejos y ansiosos por el terror del Demonio llamado Mada, y dividió al Asura en cuatro partes: (1) sexo femenino, (2) bebida, (3) juego y (4) caza de animales. Cuando Mada fue dividida en cuatro partes, los Devas, aterrorizados, se sintieron aliviados, salvados y consolados. Chyavana entonces colocó a los Devas en sus respectivas posiciones y completó el sacrificio. Por último, el religioso Bhârgava hizo que primero Indra y luego los dos As’vins bebieran las Copas de Soma. ¡Oh, Rey! Así, Chyavana les dio a los As’vins sus Copas de Soma gracias a su poder de Tapas. De este modo, el estanque con el poste de sacrificio Yûpa se hizo famoso, y el Âs’rama del Muni también fue renombrado y honrado en todos los aspectos. El rey S’aryâti también se alegró mucho con este sacrificio y, tras completarlo, regresó con sus ministros a su ciudad. El hijo del Manu, el poderoso y religioso rey S’aryâti, gobernó su reino, libre de obstáculos y enemigos. Tuvo un hijo llamado Ânarta, y Ânarta tuvo un hijo llamado Revata.
Revata construyó la ciudad de Kus’asthalî en medio del océano y comenzó a vivir allí. Disfrutó de todas las comodidades de los países llamados Ânarta y otros. Revata tuvo cien hijos, de los cuales Kakudmi era el mayor y de carácter puro. Tenía una hija muy hermosa llamada Revatî, dotada de todas las cualidades auspiciosas. Cuando la hija alcanzó la edad de casarse, el Rey comenzó a pensar dónde podría conseguir un príncipe de buena familia noble. Ese poderoso Rey comenzó a gobernar a su pueblo Ânartas, con su cuartel general en la colina Raivata. “¿Con quién desposar a esta hija?”, pensó el Rey, y decidió ir a Brahmâ y preguntarle a él, el venerable y omnisciente Prajâpati, adorado por los Devas. Así pues, el Rey fue con su hija Revatî a Brahmaloka. Allí, los Devas, los Yajñas, los Vedas, las montañas, los océanos y los ríos brillaban con cuerpos luminosos. Allí, los eternos Risis, Siddhas, Gandharbas, Pannagas y Charanas cantaban himnos a Brahma, de pie con las manos juntas.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Séptimo Libro sobre los As’vins gemelos bebiendo la Copa Soma en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Rey Revata y la Dinastía Solar [ p. 619 ] 1-5. Janamejaya dijo:— “¡Oh, Brâhmanâ! El rey era un ksattriya; ¿cómo pudo ir él mismo con su hija Revatî a Brahmâloka (la morada de Brahmâ)? Tengo una gran duda sobre este punto. Oí, antiguamente, mientras conversaba sobre asuntos relacionados con los brahmanes, que solo el brahmán autocontrolado y conocedor de Brahmân podía ir a Brahmâloka. El Satyaloka es muy difícil de alcanzar para la gente mundana; así que dudo que el rey pudiera haber ido con Revatî de Bhûrloka a Satyaloka. El hombre, al desprenderse de su cuerpo, puede ir a los Cielos. Así se recita en todos los Sastras. ¿Cómo, entonces, la gente, mientras está en su cuerpo humano, puede ir al Brahmāloka? Así que disipa mis dudas sobre cómo el Rey Revata pudo ir al Brahmāloka para consultar al Prajāpati sobre ciertos asuntos.
6-16. Vyâsa dijo:— “¡Oh Rey! En la cima de la montaña Sumeru, se encuentran los cielos de Indra llamados Amarâvati (la morada de los Inmortales), la ciudad Samyamanî de Yama, Satyaloka, Vahniloka, Kailâsa, Vaikuntha la morada de Visnu, y otros. El gran arquero Arjuna, el hijo de Prithâ, fue a Indraloka y pasó cinco años allí. En la antigüedad, los reyes Kakutstha y otros fueron a Indraloka, en sus cuerpos humanos. Incluso los poderosos Daityas solían conquistar Indraloka y residían allí a su voluntad y placer. En la antigüedad, cuando el soberano de la tierra, el rey Mahâbhisa fue a Brahmâloka, la más hermosa Ganga también venía a Brahmâloka. En el camino, el Rey La vio. ¡Oh Rey! Accidentalmente, en ese momento, el viento arrojó sus ropas; el Rey la vio parcialmente desnuda y, dominado por la lujuria, sonrió; Ganga también sonrió. Al ver su estado, Brahmâ los maldijo al instante; y tuvieron que venir a este mundo y nacer. Todos los Devas, oprimidos por los Dânavas, fueron a Vaikuntha y cantaron himnos a Hari, el Señor de Kamalâ. ¡Oh, Rey! Los hombres pueden ir a todos los Lokas; de hecho, aquellos hombres de alma elevada que realizan Yajñas o ascetismo riguroso y, por lo tanto, han adquirido grandes méritos, aquellos que realizan sacrificios y ascetas, sin duda irán a los Cielos. ¡Oh, Rey! Solo la abundancia de buenos méritos es la única causa para ir a los Cielos. Así que no debes albergar ninguna duda al respecto.
17-18. Janamejaya dijo: —¡Oh, Muni! El rey Revata fue con su hija Revatî al Brahmâloka; pero ¿qué hizo allí? ¿Qué le ordenó Brahmâ? ¿Y con quién prometió el rey a su hija, por orden de Brahmâ? ¡Oh, Brâhmana! Explícamelo todo con detalle ahora.
19-21. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Escucha. Cuando el Rey fue a Brahmâloka a preguntar por el novio de su hija, se oían cantos y música; así que esperó un rato para encontrar un momento en que la asamblea tuviera tiempo libre; pero quedó tan complacido con la música que no pudo dejar de escucharla hasta el final. Al terminar la música, el Rey se inclinó ante Brahmâ, le mostró a su hija y le informó de su intención.
22-26. El Rey dijo: —¡Oh, Deva! Esta buena hija es mía; ahora, por favor, di quién será su novio. ¡Oh, Brahmâ! ¿Con quién desposaré a esta hija? He venido a ti para preguntarte sobre este punto. He buscado a muchos príncipes y he visto también a muchos de ellos, y ninguno de ellos es de mi agrado, por lo que mi mente no está tranquila. ¡Oh, Señor de los Devas! Por lo tanto, he venido a ti. Por favor, elige un novio para ella. Debe ser un Kulîn (de buena familia), poderoso, religioso, liberal y un príncipe dotado de todas las cualidades auspiciosas. Esta es mi oración. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Brahmâ, el nacido del loto, el Creador del mundo, al escuchar estas palabras, rió, pensando que había transcurrido un larguísimo intervalo. Entonces dijo: —
27-43. ¡Oh, Rey! Los príncipes que creías que serían el esposo de tu hija murieron; sus hijos, nietos e incluso sus amigos han fallecido. El vigésimo séptimo Manvantara del Dvâpara Yuga está en curso; por lo tanto, ninguno de los príncipes de tu familia existe. Los Daityas saquearon tu ciudad. Ahora Ugrasena, el rey de Mathurâ, reina en ese lugar. Pertenece a la ilustre familia lunar de Yayâti. Su hijo, el poderoso Kansa, [ p. 621 ], nacido de una Dânava, comenzó a infligir constantemente daño a los Devas; arrojó a su propio padre a prisión. Volviéndose muy arrogante, comenzó a gobernar los países de otros reyes y a tiranizar a sus súbditos. ¡Oh, Rey! La Tierra se vio tan perturbada por los ejércitos de los malvados Reyes Demonios, que se volvió incapaz de soportar más cargas. Así que fue a buscar refugio en Brahmâ. Brahmâ y los otros Devas comenzaron entonces a decir: "¡Oh Tierra! Para aliviar tu carga, Nârâyanâ, el de los ojos de loto, se encarnará como parte de la encarnación en la forma de S’rî Krisna. Aquel que es Nârâyanâ practicó en la antigüedad, como hijo del Dharma, un ascetismo muy severo, en compañía de su hermano Nara en la ermita sagrada de Badari. Ahora, este mismo Deva nace en la gran familia de Yadu en el vientre de Devakî por Vasudeva y ahora es celebrado con el nombre de Vâsudeva. ¡Oh, Rey! Él ha matado a ese cruel y malvado Kansa y ha instalado a Ugrasena en su lugar. El poderoso Jarâsandha, el despiadado rey de Magadha, es el suegro de Kansa. Al enterarse de la muerte de su yerno, enfurecido, fue a Mathurâ y desató una terrible guerra. Vasudeva derrotó a Jarâsandha, orgulloso de su gran valor. Aunque derrotado, Jarâsandha envió a Kalayavana con su ejército para luchar de nuevo contra Krisna. Bhagavan Vasudeva, al enterarse de la llegada del rey de los Yavanas, envió a toda su familia y a los Yâdavas a Dvârkâ y se puso a esperar al rey Yavana con su hermano Balarâma. Luego fue solo al campamento de Yavana y lo condujo a una cueva en la montaña donde dormía el rey Muchu Kunda, y luego hizo que Muchukunda lo matara. Krisna entonces fue a Dvârkâ. La ciudad de Dvârkâ se encontraba entonces en un estado ruinoso. Krisna reunió a los artistas y mandó construir con gran exquisitez los hermosos palacios, fuertes, mercados y puestos, etc., lo que contribuyó a la belleza del lugar. Ese Vasudeva, de gran destreza, que mejoró así la ciudad, nombró a Ugrasena rey del lugar; y Krisna ahora espera allí con sus amigos. Su hermano mayor, Baladeva, el que lleva el arado, es célebre. Así, con Musala en sus manos, es un gran guerrero y la encarnación parcial de Ananta Deva. Él es el novio ideal para tu hija. Así pues, dale en matrimonio a tu hija, sin demora, según las reglas de la ceremonia nupcial a Sankarsana Balabhadra.Tras casar a tu hija, ve a la ermita de Badari y practica la tapasya. Ese retiro sagrado es el parque de recreo de los Devas, sagrado y que concede a los seres humanos los objetos de sus deseos.
44-46. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Así ordenado por Brahmâ, nacido del loto, el Rey fue a Dvârkâ con su hija. Al llegar allí, entregó a su auspiciosa hija en matrimonio a Bala Deva [ p. 622 ], debidamente conforme a las reglas y regulaciones. Finalmente, siguiendo el mandato de Brahmâ, se dedicó a severas austeridades en el Badarikâs’ram y, al llegar la hora de la muerte, abandonó su cuerpo mortal a orillas del río y partió al mundo de los Dioses.
47-48. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavân! Has expresado algo maravilloso. Ciento ocho Yugas transcurrieron cuando el rey de Revata y su hija estaban profundamente absortos en la música del Brahmâloka, pero ni el buen rey ni la hija envejecieron lo suficiente. ¿Cómo pudo ser esto? ¿Cómo pudieron vivir tanto tiempo? ¿Acaso su longevidad estaba destinada a ser tan larga?
49-56. Vyâsa dijo:— “¡Oh Rey! El Brahmâloka no es tocado por ningún vicio ni pecado; la vejez, el hambre, la sed o el miedo a la muerte no existen allí; ni hay ninguna otra causa por la cual venga el cansancio. Entonces, ¿qué duda puede haber de que la gente allí vivirá mucho tiempo, libre de la vejez y la muerte? Cuando el Rey S’aryâti ascendió a los Cielos, sus hijos fueron todos destruidos por los Râksasas; los que quedaron, aterrorizados, abandonaron Kus’asthalî y huyeron por todos lados. Vaivasvata Manu estornudó; debido a eso, salió de su nariz un poderoso hijo; su nombre fue Iksâku. Él extendió la dinastía Solar y se hizo célebre. Habiendo recibido una excelente iniciación del Maharsi Nârada, comenzó a meditar en la Devî constantemente y practicó severa tapasyâ para la propagación de su raza. ¡Oh Rey! Iksâku tuvo cien hijos; Vikuksi era el mayor; era poderoso y estaba dotado de gran fuerza. Iksâku se convirtió en rey y residió en Ayodhyâ. Envió a sus cincuenta hijos, el poderoso S’akuni y otros a las provincias de Uttarâpatha (Oriental) para gobernar esos países. Ese noble monarca envió también a otros ocho hijos para gobernar los países del Sur (Occidental). ¡Oh, Rey! Mantuvo a los dos hijos restantes a su lado para su propio servicio.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia del Rey Revata y la expansión de la dinastía Solar en el Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Kâkutstha y el origen de Mândhâtâ [ p. 622 ] 1-11. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Una vez, llegó la hora del Astaka S’râddha (la ceremonia fúnebre en honor del difunto). Al ver esto, el Rey Iksâku ordenó a su hijo Vikuksi:— “¡Oh, Niño! Ve inmediatamente al bosque y trae carne santificada y cuidadosamente pura para los [ p. 623 ] propósitos del S’râddha; cuida de que no haya descuido del deber”. Así ordenado, Vikuksi se dirigió al bosque de inmediato, armado. Cazó en el bosque muchos jabalíes, cerdos, ciervos y liebres. Pero estaba tan cansado del viaje y tan hambriento que olvidó por completo el Astaka S’râddha y se comió una liebre allí mismo. Llevó la excelente carne restante y se la entregó a su padre. Cuando trajeron la carne para rociarla para la purificación, el sacerdote de la familia, Vas’istha, al verla, supo de inmediato que ya se había comido una porción, y que era lo que quedaba. Las sobras de comida no son aptas para rociar; esta es la regla s’astrica. Vas’istha informó al rey de este defecto en la comida. Siguiendo el consejo del Gurú, el rey, al enterarse de la violación de la regla por parte de su hijo, se enfureció mucho y lo desterró del reino. El príncipe, desde entonces conocido como Sa’sâda, no se arrepintió en lo más mínimo de la ira de su padre; se fue al bosque y permaneció allí con alegría. Pasó con gusto su tiempo absorto en la religión y se alimentó de frutos del bosque y raíces. Tiempo después, al fallecer su padre, heredó el reino. Al convertirse en rey de Ayodhyâ, S’as’âda solo tuvo un hijo; se hizo famoso en los tres lokas con el nombre de Kakutstha. También se le conocía por los nombres de Indravâha y Puranjaya.
12. Janamejaya dijo: —¡Oh, Santo! ¿Cómo y por qué se llamaba Kakutstha al príncipe? ¿Por qué se le conocía por los otros dos nombres? Dime todo esto.
13-14. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando S’as’âda ascendió a los Cielos, Kakutstha se convirtió en rey. Ese rey religioso comenzó entonces a gobernar el país de su padre y su abuelo con una autoridad respaldada por un brazo poderoso. En ese momento, los Devas sufrieron una derrota a manos de los Dânavas y se refugiaron en Visnu, el Infalible y Señor de los tres mundos. El eterno gran Visnu, lleno de inteligencia y bienaventuranza, se dirigió entonces a los Devas:
15-16. Visnu dijo: —¡Oh, Devas! Vayan y recen al Rey S’as’ada. Él será su aliado y matará a todos los demonios. Ese Rey es religioso; especialmente, es un adorador de la S’akti Suprema. Es un buen arquero y vendrá a ayudarlos. Su fuerza es inmensa.
17-18. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Indra y los demás Devas, al oír las palabras nectarílicas de Hari, fueron a Ayodhyâ, a ver a Kakutstha, el hijo de S’as’âda. Al ver a los Devas en su palacio, el rey los adoró debidamente y con gran esmero, y les preguntó por qué habían ido allí.
19-20. El Rey dijo: —¡Oh, Devas! Cuando me han favorecido con su presencia aquí, soy bendecido y santificado; mi vida está coronada [ p. 624 ] por el éxito. Digan lo que puedo hacer por ustedes; lo haré aunque me resulte muy difícil.
21-22. Los Devas dijeron: —¡Oh, Príncipe! Por favor, ayúdanos y apóyanos, y derrota a los Daityas, invencibles para los Devas, y forma una alianza con Indra. ¡Oh, Rey! Por la gracia de la Suprema Sakti, nada te queda sin alcanzar; por eso, hemos venido a ti por orden de Visnu.
23-41. El Rey dijo:— «¡Oh Devas! Puedo respaldarlos y convertirme en su aliado si Indra me lleva sobre su espalda en tiempos de guerra. Lucharé ahora con los Daityas por los Devas; pero iré al campo de batalla sobre la espalda de Indra; esto te digo con verdad». Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Los Devas entonces hablaron a Indra:— «¡Oh Señor de S’achi! Ahora es tu deber ineludible hacer esto; así que, dejando la vergüenza, sé un portador para este Rey». Indra se avergonzó mucho, pero siendo solicitado frecuentemente por Hari, finalmente asumió la apariencia de un toro como el gran Toro de S’iva. El Rey montó en ese toro para ir a la guerra; luchó mientras tomaba asiento en la joroba sobre los hombros del toro (Kakud); por lo tanto fue llamado Kakutstha. El Rey fue llevado por Indra sobre su espalda por lo tanto fue llamado Indravâha; conquistó a los Dânavas en batalla; por eso fue llamado Puranjaya. El poderoso rey derrotó a los Dânavas y entregó todas sus riquezas a los Devas. Se despidió de los Devas y regresó a su propio reino. Así se formó la alianza con Indra. ¡Oh Rey! Kakutstha se volvió muy célebre en esta tierra; sus descendientes se convirtieron en reyes y fueron conocidos como Kakutsthas y todos fueron muy famosos aquí en esta Tierra. Kakutstha tuvo un hijo poderoso, llamado Kâkutstha por su esposa legal; Kâkutstha tuvo al hijo Prithu, de poderosa destreza. Prithu era la encarnación parcial personificada de Visnu, y adorador de los pies de la Suprema S’akti. Su hijo fue Visvarandhi; se convirtió en rey y gobernó el reino. Su hijo fue Chandra; llegó a ser rey, gobernó a sus súbditos y multiplicó mucho sus descendientes. Yuvanâs’va fue uno de sus hijos; era muy poderoso y animoso. S’avanta era el hijo de Yuvanâs’va; él era muy religioso. Construyó una hermosa ciudad llamada S’âvantî como el Paraíso de Indra. Brihadas’va era el hijo del altivo S’âvanta; tuvo un hijo Kuvalayâs’va. Se convirtió en el Señor de la tierra por el poder de sus armas. Mató a Dhundu Dânava; por eso fue muy celebrado con el nombre de Dhundumâra. Su hijo fue Dridhâs’va; él gobernó la tierra; Su hijo fue S’rîmân Haryas’va. Su hijo fue Nikumbha; se convirtió en el Rey. Nikumbha tuvo a su hijo Varhanâs’va. Kris’âs’va fue su hijo. Su hijo fue el poderoso Parasenajit; la destreza de su hijo no tuvo límites. Parasenajit tuvo al afortunado hijo Yauvanâs’va. ¡Oh afortunado! El hijo de Yauvanas’va fue S’rîmân Mândhâtâ; se convirtió en el Señor de la Tierra y, para [ p. 625 ] satisfacción de la Devî Bhagavatî, mandó construir mil ocho palacios en Benarés y en los demás principales lugares de peregrinación. Mâudhâtâ no nació del vientre de su madre, sino del vientre de su padre. Entonces los ministros desgarraron el vientre de su padre y lo sacaron.
42-43. Janamejaya dijo: —¡Oh, Afortunado! Lo que dijiste nunca se ha visto ni oído desde entonces. Este tipo de nacimiento es sumamente improbable. ¿Cómo nació ese hermoso hijo en el vientre de su padre? Describe esto con detalle y satisface mi curiosidad.
44-49. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! El rey Yauvanâsva tuvo cien reinas; sin embargo, no tuvo descendencia. El rey siempre pensaba mucho en su hijo. Una vez, afligido y deseoso de tener un hijo, fue a los retiros sagrados de los Risis. Al llegar allí, comenzó a respirar con dificultad ante los ascetas. Los Risis se compadecieron al ver su aflicción. ¡Oh, rey! Los brahmanes le dijeron: —¡Oh, rey! ¿Por qué estás tan afligido y angustiado? ¿Cuál es la pena que te atormenta el corazón? Di la verdad. Sin duda, repararemos tu agravio.
50-54. Yauvanâs’va dijo: —¡Oh Munis! Poseo la riqueza del reino, excelentes caballos, cien esposas ilustres y castas. No tengo enemigos en los tres mundos; nadie es más fuerte que yo. Todos los reyes y ministros obedecen mi llamado. Pero, ¡oh Ascetas!, no tengo hijos varones; esta condición de no tenerlos es la única causa de mi dolor y pena. Ha arruinado toda mi felicidad. ¡Miren! Quienes no tienen hijos varones no pueden ir al Cielo. Por lo tanto, siempre me duele esto. Todos ustedes son ascetas; se han esforzado mucho por aprender la esencia de los Veda S’âstras. Así que, por favor, ordéneme qué sacrificio es adecuado para que tenga un hijo. ¡Oh Ascetas! Si sienten alguna compasión por mí, por favor, realicen esta buena obra por mí.
55-65. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras del Rey, todos se compadecieron y, con plena consciencia, le hicieron realizar el sacrificio cuya deidad principal era Indra. Para que el Rey tuviera un hijo, los brahmanes llenaron una jarra de agua, la purificaron y la llenaron con los mantras védicos. El Rey tuvo sed durante la noche y entró en el terreno de sacrificios; al ver a los brahmanes dormidos, bebió el agua, cargada con el mantra. Los brahmanes consagraron y reservaron esa agua, según las reglas debidas, cargada con mantras, para la esposa del Rey; pero el Rey, sintiendo sed, bebió el agua inconscientemente. A la mañana siguiente, los brahmanes [ p. 626 ] Al ver la jarra de agua vacía, se sobresaltaron de miedo. Los brahmanes preguntaron al rey: ¿Quién bebió el agua? Al saber que el propio rey la había bebido, los munis consideraron que se trataba de un acto de Daiva (Destino) y, tras completar el sacrificio, regresaron a sus moradas. Entonces, el rey quedó embarazado por el poder de los mantras sacrificiales. Después de un tiempo, el hijo se desarrolló por completo. Los ministros del rey, tras cortarle el intestino derecho, lo sacaron. Gracias al favor de Dios, el rey no murió. Cuando los ministros, preocupados por la pregunta de quién sería la leche del niño, Indra dijo: «El niño beberá (Mân-Dhâtâ) mi dedo índice», y lo metió en la boca del niño. Por eso se le llamó Mândhâtâ. Así he descrito en detalle el origen de Mândhâtâ.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia de Kakutstha y el origen de Mândhâtâ en S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Satyavrata [ p. 626 ] 1-11. Vyasa dijo: —¡Oh, rey! Ese rey Mândhâtâ, fiel a su promesa, conquistó el mundo entero uno tras otro y se convirtió en el soberano supremo de todos los demás emperadores, obteniendo el título de «Sârvabhauma» (Soberano de toda la tierra). ¡Oh, rey! ¿Qué más se puede decir de la influencia de Mândhâtâ en aquel entonces que el hecho de que todos los ladrones, aterrorizados por él, huyeran a las cuevas de la montaña? Por esta razón, Indra le dio el título de «Trasadasyu». Se casó con Bindumatî, la hija de S’as’avindu. Sus miembros eran proporcionados y perfectos, por lo que era muy hermosa. Español Mândhâtâ tuvo con esa esposa dos hijos: (1) el famoso Purukutstha y (2) Muchukunda. Purukutstha tuvo a su hijo Anaranya; este príncipe era célebre con el nombre de Brihadas’va. Era muy religioso y profundamente devoto de su padre. Su hijo fue Haryas’va; era religioso y conocía la Realidad Suprema. Su hijo fue Tridhanvâ; su hijo fue Aruna. El hijo de Aruna fue Satyavrata; era muy avaricioso, lujurioso, malvado y voluntarioso. Una vez, en una ocasión, ese príncipe vicioso, dominado por la lujuria, robó a la esposa de un Brâhmin y así creó un obstáculo en su matrimonio. ¡Oh Rey! Los Brâhmines, unidos en un cuerpo, fueron ante el Rey Aruna, lamentando y lamentando y profirieron repetidamente: ¡Ay! ¡Estamos arruinados! El Rey se dirigió a los afligidos súbditos, los brahmanes: “¡Oh, brahmanes! ¡Cuánto daño les ha causado mi hijo!”.
Al escuchar así las buenas palabras del Rey, los Dvijas, versados en los Vedas, lo bendijeron repetidamente y dijeron:
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¡Oh, Rey! Eres el más poderoso de todos. Por eso tu hijo es como tú. Hoy, durante la ceremonia nupcial, ha robado a la fuerza a una hija brahmán que ya había sido entregada en matrimonio.
12-36. Vyasa dijo:— ¡Oh Rey! El altamente religioso Rey oyendo las palabras de los Brâhmines, las tomó por ciertas y le dijo a su hijo:— «¡Oh Uno de malvado entendimiento! Has hecho hoy tu nombre inútil perpetrando este acto malvado. ¡Oh Vicioso! ¡Aléjate de mi casa! ¡Oh Pecador! ¡Nunca podrás vivir en mi territorio!» Viendo a su padre enojado, Satyavrata dijo repetidamente:— ¡Padre! ¿Adónde debo ir? Él dijo:— «Vive con los Chandalas. Has robado la esposa de un Brâhmin y por eso has actuado como un Chândala. Ve y vive felizmente con ellos. ¡Oh Deshonra para tu familia! No quiero tener problemas a través de ti: has borrado el nombre de esta familia. Así que, ¡oh Pecador! ve a donde quieras». Oyendo las palabras de su enojado padre, Satyavrata abandonó instantáneamente la casa y fue a los Chândâlas. El príncipe, ataviado con su armadura y arcos y flechas, comenzó a pasar el tiempo con los Chândâlas; pero no podía disipar su compasión y misericordia. Cuando fue desterrado por su iracundo padre, de mente liberal, el Gurú Vas’istha instigó al Rey a tal propósito. Satyavrata, por lo tanto, se enojó con Vas’istha, ya que este, versado en los Dharma S’âstras, no disuadió al padre de desterrar a su hijo. Su padre, entonces, por alguna causa inexplicable, abandonó la ciudad y, por el bien de su hijo, se fue al bosque a practicar austeridades. ¡Oh, Rey! Debido a ese acto pecaminoso, Indra no llovió en absoluto en su reino durante doce años. ¡Oh, Rey! Justo entonces, Vis’vâmitra también, manteniendo a su esposa e hijos en ese reino, comenzó a practicar severas austeridades a orillas del río Kaus’ikî. La bella esposa de Kus’ika se vio entonces en serios problemas para mantener a la familia. Todos los niños, atormentados por el hambre, comenzaron a llorar, pidiendo arroz Nibâr. La casta esposa de Kaus’ika se sintió profundamente angustiada al ver todo esto. Pensó, al ver a los niños hambrientos: “¿Adónde voy ahora, a quién pedirle, y qué hacer, ya que el Rey no estaba en el Reino? Mi esposo tampoco está cerca; ¿quién protegería a mis hijos? Los niños lloran sin parar. ¡Ay de mí!”. Pensó también: “Mi esposo me dejó en esta situación de pobreza; sufrimos por falta de dinero. Él no sabe esto, aunque es muy capaz. Aparte de mi esposo, ¿quién más mantendrá a mis hijos? Todos morirán de hambre. Podría vender a uno de mis hijos; con lo que gane, puedo mantener a los demás; este es ahora mi mayor deber”. No debo hacer otra cosa [ p. 628 ] y matar a todos mis hijos; así que ahora venderé a uno de ellos para mantener a los demás». Así, endurecida, salió, atando al niño con una cuerda alrededor de su cuello. La esposa del muni, por el bien de los demás niños, ató al hijo mediano con una cuerda y salió de su casa.El príncipe Satyavrata la vio afligida por el dolor y la tristeza y le preguntó: —¡Oh, Bella! ¿Qué vas a hacer ahora? ¿Quién eres? Este niño está llorando; ¿por qué lo has atado con una cuerda al cuello? ¡Oh, Bella! Dime con sinceridad la causa de todo esto.
37-38. La esposa dijo: —¡Oh, Príncipe! Soy la esposa de Vis’vâmitra. Estos son mis hijos. Ahora, por falta de comida, voy a vender uno de ellos por mi propia iniciativa. ¡Oh, Rey! Mi esposo se ha ido a practicar tapasyâ; no sé adónde ha ido. No hay comida en casa; así que venderé uno para mantener a los demás hijos.
39-56. Satyavrata dijo:— «¡Oh Casta! Salva a tus hijos. Te traeré tus provisiones del bosque hasta que tu esposo no venga. Diariamente sujetaré algo de comida en un árbol cerca de tu Âs’rama. Esto es cierto.» La esposa de Vis’vâmitra, al oír estas palabras del príncipe, liberó al niño de la atadura y lo llevó a su Âs’rama. El niño recibió posteriormente el nombre de Gâlaba, debido a que estaba sujeto por el cuello. Posteriormente se convirtió en un gran Risi. La esposa de Vis’vâmitra sintió entonces un gran placer en su hogar, rodeada de sus hijos. Llena de consideración y misericordia, Satyavrata cumplió debidamente con su tarea y proveyó diariamente de alimento a la familia de Vis’vâmitra. Solía cazar jabalíes, ciervos, búfalos, etc., y llevaba su carne al lugar donde vivían la esposa de Vis’vâmitra y sus hijos, atándola a un árbol cercano. La esposa del Risi se la daba a sus hijos. Al obtener así una comida excelente, se sentía muy feliz. Ahora bien, cuando el rey Aruna iba de tapasyâ al bosque, el Muni Vas’istha custodiaba cuidadosamente la ciudad de Ayodhyâ, el palacio y la casa. Satyavrata también solía ganarse la vida cazando a diario, según la orden de su padre; y, siguiendo el Dharma, vivía en el bosque, a las afueras de la ciudad. Satyavrata siempre albergaba en su corazón, por alguna razón, un sentimiento de ira hacia Vas’istha. Cuando su padre desterró a su hijo religioso, Vas’istha no se lo impidió. Esta es la causa de la ira de Satyavrata. El matrimonio no es válido hasta que se dan siete pasos (una ceremonia); por lo tanto, robar a una joven dentro de ese plazo no equivale a robar a la esposa de un brahmán. El virtuoso Vas’istha lo sabía; sin embargo, no se lo impidió al rey. Un día, el príncipe no encontró nada para cazar; vio en el bosque a la vaca de Vas’istha dando leche. Muy angustiado por el hambre, el rey mató a la vaca como a un bandido, en parte por ira y en parte por engaño. Ató parte de la carne a ese árbol para la esposa de Vis’vâmitra y el resto se lo comió él mismo. ¡Oh, tú, el de los buenos votos! La esposa de Vis’vâmitra no sabía que era carne de res y pensó que era de ciervo, así que alimentó a sus hijos con ella. Cuando Vas’istha supo que su vaca había sido asesinada, se enfureció y le dijo a Satyavrata: “¡Oh, Ser Vicioso! ¿Qué crimen tan atroz has cometido, como un Pis’acha, al matar a la vaca? Por matar a la vaca, robarle la esposa a un brahmán y la ira ardiente de tu padre, por estos tres crímenes, que te caigan en la cabeza tres Sankus o tres marcas de lepra como señales de tus crímenes. Desde este día serás ampliamente conocido por el nombre de Tris’anku y mostrarás tu forma de Pis’acha a todos los seres”.
57. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El príncipe Satyavrata, maldecido así por Vais’istha, permaneció en ese retiro y practicó una severa tapasyâ.
58. Pero él recibió del hijo de un Muni el excelente Mantram de la Más Alta y auspiciosa Devî Bhagavatî y se sumergió en la contemplación de éste.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia de Satyavrata en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.