Sobre la historia de Tris’anku [ p. 629 ] 1. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Inteligente! ¿Se liberó después el príncipe Tris’anku de la maldición que le infligió el Muni Vas’istha?»
2-8. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Satyavrata, maldecido por Vas’istha, se transformó en un estado demoníaco (Pis’âchatva); pero se convirtió en un gran devoto de la Devi y pasó su tiempo en ese Âs’rama. Un día, repitiendo lentamente el Mantra de nueve letras de la Bhagavatî, quiso realizar la ceremonia Puras’charana (repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrendas quemadas, oblaciones, etc.) de dicho Mantra, fue ante los brahmanes, se inclinó ante ellos con gran devoción y pureza y dijo: —¡Oh, venerables dioses de la tierra! Por favor, escúchenme;
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Con la cabeza inclinada, les ruego que sean mis sacerdotes (Ritt-vigs). Todos ustedes son versados en los Vedas; por favor, realicen por mí debidamente la ceremonia Homa, equivalente a una décima parte de Japam, para mi éxito. ¡Oh, Brahmanes! Mi nombre es Satyavrata; soy un príncipe; deben realizar esta obra por mi bienestar. Al oír las palabras del príncipe, los Brahmanes dijeron: “¡Oh, Príncipe! Tu Gurú te maldice y ahora estás en un estado demoníaco. Ya no tienes derecho a los Vedas; especialmente ahora estás en el estado Pis’âcha; todo el mundo lo critica; por lo tanto, ahora no eres apto para ser iniciado en la ceremonia”.
9-14. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oírlos, el príncipe se entristeció y abatió profundamente, pensando: “¡Qué maldita sea mi vida! ¿Qué haré ahora, viviendo incluso en el bosque? Mi padre me ha abandonado; he sido desterrado del reino; de nuevo, por la maldición del Gurú, he llegado a este estado de Pis’âcha; por lo tanto, no sé qué hacer”. El príncipe, entonces, recogiendo leña, preparó la pira funeraria, recordó a Chandikâ Devî y, repitiendo su mantra, decidió saltar al fuego. Encendió la pira que estaba frente a él, se bañó y, de pie, con las palmas juntas, comenzó a cantar los himnos a Mahâ Mâyâ antes de entrar en el fuego. En ese momento, Devî Bhagavatî, sabiendo que el príncipe estaba a punto de quemarse, acudió al instante al lugar a lomos del león, por vía aérea. Ella se manifestó ante él y le habló con una voz profunda como una nube de lluvia.
15-17. ¡Oh, Virtuoso! ¿Qué es todo esto? ¿Por qué has resuelto todo esto? No te arrojes al fuego; ten paciencia. ¡Oh, Afortunado! Tu padre ya es anciano; te entregará su reino e irá al bosque a tapasya; por lo tanto, ¡oh, Héroe! Deja tu abatimiento. ¡Oh, Rey! Mañana los ministros de tu padre vendrán a ti para llevarte allí. Por Mi Gracia, tu padre te instalará en el trono y, a su debido tiempo, vencerá sus deseos e irá sin duda al Brahmā loka.
18-32. Vyâsa dijo: —¡Oh, Afortunado! Diciendo esto, la Devi desapareció en ese lugar; el príncipe también desistió de su propósito de entrar en el fuego. Mientras tanto, el noble Nârada fue a Ayodhyâ e inmediatamente informó de todo al Rey. El Rey se entristeció mucho y comenzó a arrepentirse profundamente al oír la decisión del hijo de quemarse. El virtuoso Rey, afligido en el corazón por su hijo, dijo a sus ministros: —Todos ustedes saben del fin de mi hijo. He abandonado a mi inteligente hijo Satyavrata; aunque era muy espiritual y digno de obtener el reino, sin embargo, a mi orden, se fue al bosque instantáneamente. Desprovisto de riquezas, practicando el perdón, dedicó su tiempo al estudio, particularmente al conocimiento espiritual; pero Vas’istha Deva lo maldijo y lo convirtió en un Pis’acha. Muy afligido por el dolor y la pena, estuvo a punto de quemarse, pero Mahâ Devî se lo impidió, desistió de su propósito. Así que ve deprisa y, consolando a mi poderoso hijo mayor, tráelo de inmediato ante mí. Ahora estoy tranquilo, sereno y de carácter retraído; por eso estoy decidido a practicar la tapasyâ. Mi hijo ya es capaz de gobernar a los súbditos; ahora lo instalaré en el trono y me retiraré al bosque». Así que, con mucho gusto, envió a sus ministros a su hijo. Los ministros también fueron con alegría y consolaron al príncipe y, con respeto, lo llevaron a la ciudad de Ayodhyâ. Al ver a Satyavrata con el cabello enmarañado, la ropa sucia, delgado y agotado por las preocupaciones, el rey comenzó a pensar: «¡Oh! ¡Qué crueldad he cometido, a pesar de saberlo todo sobre religión, al desterrar a mi inteligente hijo, perfectamente apto para gobernar mi reino! Pensando así, abrazó a su hijo y, para consolarlo, lo hizo sentarse junto a su trono. El Rey, versado en política, comenzó entonces a hablar alegremente, con un amor reprimido, a su hijo, sentado a su lado.
33-53. ¡Oh, hijo! Tu deber más importante es mantener siempre la mente en la religión y respetar a los brahmanes. Nunca mintas en ningún lugar ni sigas ningún mal camino. Más bien, las palabras de las personas espirituales buenas deben ser observadas plenamente; los ascetas deben ser venerados. Los sentidos deben ser controlados y los ladrones crueles y malvados deben ser aniquilados. ¡Oh, hijo! Para el éxito, uno debe consultar con sus ministros y mantenerlo en secreto por todos los medios. Cualquier enemigo, por insignificante que sea, un rey astuto nunca debe pasarlo por alto. Si los ministros están apegados a otros maestros y si estos se acercan después, desconfía de ellos. Debe haber espías que vigilen a amigos y enemigos por igual. Muestra siempre tu respeto por la religión y haz donaciones caritativas. No se debe discutir en vano y siempre evitar la compañía de los malvados. ¡Oh, hijo! Debes venerar a los Maharsis y realizar diversos sacrificios. Nunca confíes en las mujeres, en quienes son excesivamente adictos a ellas ni en los jugadores. Nunca es aconsejable ser demasiado adicto a la caza. Da siempre la espalda al juego, la bebida, la música y a las prostitutas, e intenta que tus súbditos sigan el mismo ejemplo. Temprano por la mañana, en el Brahmâ Muhûrta, debes levantarte de la cama, bañarte y realizar otras tareas análogas. ¡Oh, hijo! Iníciate con el Gurú en el Devi Mantra y adora con devoción a la Fuerza Suprema, la Bhagavatî. El nacimiento humano se corona con éxito al adorar Sus Pies de Loto, ¡oh, hijo!
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Quien realiza una vez el gran Pûjâ de Mahâ Devî y bebe el agua Charanâmrita (agua con la que se adoran Sus pies) jamás volverá a entrar en el vientre de su madre; tenlo por cierto. Que Mahâ Devî es todo lo que se ve y Ella misma es de nuevo la Vidente y Testigo, de la naturaleza de la Inteligencia. Lleno de estas ideas, descansa sin temor como el Alma Universal. Cumple con tus deberes diarios Naimittik (ocasionales), asiste a la asamblea de brahmanes y, llamándolos, pregúntales las conclusiones de los Dharma S’âstras. Los brahmanes, versados en los Vedas y Vedantas, son objetos de veneración y deben ser adorados. Dales, pues, siempre según sus méritos, vacas, tierras, oro, etc. No adores a ningún brahmán analfabeto. No des a los analfabetos más de lo que sus deseos carnales exigen. ¡Oh, niño! Nunca transgredas el Dharma por codicia, y recuerda siempre no insultar después a ningún brahmán. Los brahmanes son la causa de los ksattriyas, más aún son los dioses terrenales; ¡honralos con todo tu cariño! En esto, nunca desvíes de tus deberes. El fuego surge del agua; los ksattriyas surgen de los brahmanes; el hierro surge de las piedras. Los poderes de estos fluyen por doquier. Pero si hay algún conflicto entre algo y su fuente, entonces ese conflicto se desvanece en la fuente. Ten esto por seguro. El rey que anhela su propio bienestar y progreso debe, con dádivas y humildad, mostrar su respeto especialmente a los brahmanes. Sigue las máximas de la moralidad según lo dictan los Dharma Sastras. Amasa riqueza según las reglas de la justicia y llena el tesoro.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia de Tris’anku en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la maldición de Vas’istha sobre Tris’anku [ p. 632 ] 1-6. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Dando este consejo a su hijo, el rey Tris’anku, lleno de amor, le dijo a su padre con voz entrecortada que cumpliría lo que se le había ordenado. El rey entonces llamó a los brahmanes, versados en los Vedas y los mantras, e hizo reunir rápidamente todos los materiales para la instalación. Trajo las aguas de todos los lugares sagrados de peregrinación; luego convocó con gran respeto a todos los reyes. En un día sagrado, el padre instaló a su hijo en el trono y le entregó, de acuerdo con los ritos y ceremonias debidos, el trono real. El Rey adoptó entonces, junto con su esposa, la tercera etapa de Vânaprastha y practicó una rigurosa tapasyâ en las orillas del Ganges. A su debido tiempo, el Rey ascendió a los Cielos. Allí comenzó a brillar como un segundo Sol junto a Indra, respetado por todos los dioses.
7-10. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavân! Dijiste antes, durante una conversación, que Satyavrata fue maldecido por Vas’istha por matar a su vaca para convertirse en un Pis’acha; ¿cómo se libró entonces de esta maldición? Existe una duda al respecto. Por favor, aclárala y complácela. Satyavrata fue maldecido; por lo tanto, declarado incapaz de suceder al trono. ¿Cómo se libró el Muni de la maldición? ¿Cómo pudo el padre traer de vuelta a su hogar a su hijo con la forma de un Pis’acha? ¡Oh, Viprarsi! Por favor, cuéntame cómo se libró el Muni de su maldición.
11-18. Vyâsa dijo: —Maldecido por Vas’istha, Satyavrata se transformó en un Pis’âcha, muy feo, violento y terrible para todos; pero cuando adoró a la Devi con devoción, inmediatamente esta le dio un hermoso cuerpo divino. Por la gracia de la Devi, todos sus pecados fueron lavados y su forma de Pis’âcha se desvaneció. Satyavrata, entonces, liberado de sus pecados, se volvió muy vigoroso y enérgico. Vas’istha también se sintió complacido con él, bendecido así por la Fuerza Suprema, y lo mismo le ocurrió a su padre. Cuando su padre murió, el virtuoso Satyavrata se convirtió en Rey, gobernó a sus súbditos, realizó diversos sacrificios y adoró, además, a la Eterna Madre de los Dioses. ¡Oh, Rey! Tris’anku tuvo un hijo muy hermoso, llamado Haris’chandra, dotado en todos sus miembros con signos auspiciosos. El rey Tris’anku quería convertir a su hijo Yuvarâja (el príncipe heredero) en su propio cuerpo, y así, mientras vivía, disfrutar de los Cielos. El rey fue al Âs’rama de Vas’istha y con gusto le pidió, con las palmas juntas, inclinándose ante él debidamente.
19-23. ¡Oh, asceta! Eres hijo de Brahma, versado en todos los mantras Vaidik; por lo tanto, eres sumamente afortunado; ahora te informo una cosa; escúchala con agrado. Ahora deseo disfrutar de la felicidad de los Cielos y de todos los goces de los Devas mientras esté en este cuerpo. Disfrutar del Jardín Nandana, vivir con las Apsarâs y escuchar la dulce música de los Devas y los Gandharbas; estas ideas se han apoderado de mi corazón. Por lo tanto, ¡oh, Gran Muni!, concédeme un sacrificio que me permita, en este mismo cuerpo, vivir en el Svarloka. ¡Oh, Muni! Eres plenamente capaz de hacerlo; por lo tanto, prepárate para ello. ¡Realiza el sacrificio y concédeme obtener pronto el Devaloka, tan difícil de obtener!
24-26. Vas’istha dijo: —¡Oh, Rey! Es extremadamente difícil vivir en los Cielos en este cuerpo mortal. Los difuntos solo viven en los Cielos por sus méritos, esto es un hecho conocido. Por lo tanto, ¡Oh, Omnisciente! Tu deseo es difícil de alcanzar. Me temo por esto. ¡Oh, Rey! Los vivos apenas pueden disfrutar de las Apsarâs. Por lo tanto, ¡Oh, Bendito! Realiza primero el sacrificio. Luego, cuando dejes este cuerpo, irás a los Cielos.
27-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El Maharsi Vas’istha ya estaba enojado con el Rey; por lo tanto, cuando pronunció estas palabras, el Rey lo oyó y se distrajo. Volvió a hablar al Maharsi: —¡Oh, Brâhmana! Si no me permites realizar el sacrificio, debido a tu arrogancia, haré que otro sacerdote lo realice. Vas’istha se enfureció mucho ante las palabras del Rey y lo maldijo: —¡Oh, Malvado! Conviértete cuanto antes en un Chândâla en este cuerpo. Has cometido actos que obstruyen tu camino al Cielo. Has robado a la esposa de una Brâhmini y profanado el camino de la religión; has matado a la Vaca Surabhi y eres un libertino. Por lo tanto, ¡oh, Pecador! Nunca irás a los Cielos, ni siquiera después de tu muerte.
32-56. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír estas duras palabras del Gurú, Tris’anku se convirtió inmediatamente en Chândâla en ese mismo cuerpo. Sus pendientes de oro se transformaron en hierro; el dulce aroma a sándalo que cubría su cuerpo olía a heces; sus hermosas ropas amarillas se volvieron azules, el color de su cuerpo se volvió como el de un elefante, debido a su maldición. ¡Oh, rey! Quienes adoran a la Fuerza Suprema pueden hacer tales cosas cuando están enojados; de esto no hay la menor duda. Por lo tanto, uno nunca debe insultar a ningún devoto de la Fuerza Suprema. El Muni Vas’istha siempre está ocupado repitiendo en silencio el Gayatri de la Devi. Entonces, ¿qué tiene de extraño que el cuerpo del Rey se redujera a tan miserable estado por su ira? El rey Tris’anku se sintió muy afligido al ver su horrible cuerpo; no regresó a casa; en cambio, permaneció en el bosque con esa forma y esa pobre vestimenta. Empezó a pensar, afligido por la pena y abrumado por la miseria: —Mi cuerpo ahora es extremadamente culpable, así que ¿qué hacer y adónde ir en este miserable estado? No encuentro remedio para agotar todos mis sufrimientos. Si voy a casa, mi hijo estará, sin duda, muy dolido por la pena. Mi esposa, cuando vea mi apariencia de Chândâla, no me aceptará; mis ministros no me considerarán como solían hacerlo antes. Mis amigos y parientes, cuando vengan a mí, no me atenderán con el cuidado de antes. Así que es mucho mejor morir que vivir, así despreciado. Beberé veneno o me ahogaré en aguas o me ahorcaré. O me quemaré en la pira funeraria debidamente o abandonaré esta vida censurable por inanición. Pero, ¡ay! Seré culpable de [ p. 635 ] suicidio; Así que, de nuevo, debido a este pecado, naceré como Chândâla y seré maldecido de nuevo». Pensando así, el Rey volvió a pensar que por el momento no debía suicidarse bajo ningún concepto. «Tendré que sufrir por mi karma; y, tras el debido sufrimiento, este karma se agotará. Así que sufriré en este bosque por mi karma en este cuerpo. Sin el disfrute de los frutos, las acciones pasadas nunca pueden extinguirse; por lo tanto, todas mis acciones, auspiciosas o desfavorables, las disfrutaré o sufriré en este lugar. Permanecer siempre cerca de un Âs’rama sagrado, vagar por lugares sagrados de peregrinación, recordar a la Devi Ambikâ y servir a los santos serán ahora mis deberes. Así, sin duda agotaré todas mis acciones, residiendo en este bosque; entonces, si la suerte lo permite, y si me encuentro con una persona santa, todas mis intenciones se verán coronadas por el éxito». Con estas ideas, el rey abandonó su ciudad y se dirigió a las orillas del Ganges. Arrepentido, permaneció allí. El rey Harischandra supo la causa de la maldición de su padre y, con gran pesar, le envió ministros. Como un Chândâla, el rey respiraba con frecuencia; en ese momento, los ministros se acercaron y, inclinándose humildemente, le dijeron: —¡Oh, rey!Tu hijo nos ha ordenado venir aquí; hemos venido a sus órdenes; somos ministros del rey Haris’chandra. ¡Sé consciente de esto, oh Rey! Escucha atentamente lo que ha dicho el Príncipe Heredero: «Ve y trae a mi padre aquí sin demora». Por lo tanto, ¡oh Rey! Deja a un lado tus angustias y ven a la ciudad. Los ministros, los súbditos, todos estarán siempre a tu servicio. Haremos todo lo posible por complacer a Vas’istha, para que él te favorezca. Y si el ilustre Muni se siente complacido, sin duda aliviará tus penas rápidamente. ¡Oh Rey! Tu hijo nos ha dirigido muchas palabras; así que ahora, siéntete complacido de ir a tu morada.
57-64. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Ese rey, semejante a un Chândâla, al oír siquiera estas palabras, no consintió en regresar a su casa. En cambio, les dijo: —Ministros, regresen todos a la ciudad; y, a mi orden, díganle a mi hijo que no volveré a mi casa. Mejor dejen de holgazanear y gobiernen el Reino con cuidado. Demuestren su respeto especialmente a los brahmanes, realicen diversos sacrificios y adoren a los devas. No me gusta ir a la ciudad de Ayodhyâ en esta reprensible forma de Chândâla con los nobles; así que regresen a Ayodhyâ sin más demora. Instalen, a mi orden, a mi poderoso hijo Haris’chandra en el trono y cumplan con todos estos deberes solemnes. Al oír las órdenes del Rey, los ministros lloraron desconsoladamente y, postrándose, abandonaron temprano la ermita. Al regresar a Ayodhyâ, instituyeron regularmente, en un día sagrado, al rey Haris’chandra con agua de Abhiseka, purificada con mantras. Así, el poderoso y virtuoso Haris’chandra, al ser instalado en el trono real por orden del Rey, recordó siempre a su padre y comenzó a gobernar su reino con sus ministros según los dictados del Dharma.
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Séptimo Libro sobre la descripción de la maldición de Vas’istha sobre Tris’anku en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la llegada de Vis**'vâmitra a Tris’anku** [ p. 636 ] 1-3. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Muni! Veo que, por orden del Rey, los ministros instalaron a Haris’chandra en el trono real; pero, por favor, dime cómo Tris’anku se deshizo de su cuerpo de Chândâla. ¿Se bañó en las aguas sagradas del Ganges, vivió en el bosque y, al morir, se libró de la maldición? ¿O fue que el Gurú Vas’istha lo favoreció con su gracia y lo libró de la maldición? ¡Oh, el mejor de los Risis! Anhelo profundamente escuchar la vida del Rey; por lo tanto, por favor, descríbeme con detalle su maravillosa trayectoria.»
4-16. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! El Rey se alegró en su corazón al instalar a su hijo en el trono y comenzó a pasar sus días en ese bosque en la meditación de Bhagavatî Bhavânî. Así pasó algún tiempo cuando Vis’vâmitra, el hijo de Kaus’ika, completando su curso de Tapasyâ con una mente atenta regresó a su hogar para ver a su esposa e hijos. Al regresar a su casa, el inteligente Muni encontró a sus hijos y otros miembros de la familia felices y bien acondicionados, se alegró mucho y cuando su esposa fue a él para su servicio, le preguntó:— ¡Oh Bella de ojos! ¿Cómo pasaste tu tiempo en días de hambruna? No había absolutamente nada de la reserva de arroz, etc., en la casa; ¿cómo entonces alimentaste a estos niños? Por favor, háblame. ¡Oh Bella! Estaba muy ocupado con mis austeridades, por lo tanto no pude venir a ti y ver a mis hijos; ¿Cómo entonces, oh Amado, y a qué medidas recurriste para su manutención? ¡Oh, Ser bueno y auspicioso! Cuando oí hablar de la terrible hambruna, pensé: «No tengo riquezas; ¿qué haré si voy allí?». Pensando así, no fui. ¡Oh, Ser Hermoso! En ese momento, un día, tenía mucha hambre y estaba muy cansado, entré en la casa de un Chândâla con el objetivo de robar. Al entrar, encontré al Chândâla durmiendo; entonces, extremadamente angustiado por el hambre, entré en su cocina por si encontraba algo allí. Cuando buscaron y revolvieron los platos, y cuando iba a comer carne de perro cocida, inmediatamente caí en la vista de ese Chândâla. Me preguntó con mucho cariño: «¿Quién eres? ¿Por qué has entrado aquí a esta hora de la noche? ¿Por qué estás cuidando los platos? Di lo que quieras”. ¡Oh, Hermoso! Cuando el Chândâla me hizo estas preguntas, estaba muy presionado por el hambre y expresé mis deseos con voz trémula: ¡Oh, Afortunado! Soy un brahmán asceta muy afligido por el hambre; he entrado a tu casa sigilosamente y estoy buscando algunos comestibles de tus ollas. ¡Oh, Inteligente! Ahora soy tu invitado en forma de ladrón; ahora tengo mucha hambre; así que ahora comeré tu carne cocida; amablemente permíteme. Al escuchar estas palabras, el Chândâla me habló con palabras autorizadas por los S’âstras: ¡Oh, Uno del Varna Superior! Debes saber que esta es la casa de un Chândâla; así que nunca comas esa carne.
17-28. El nacimiento humano es muy raro en este mundo; además, nacer como Dvîja es más difícil; y alcanzar la brahmanidad de nuevo en los Dvîjas es extremadamente difícil. ¿No eres consciente de esto? Quienes desean alcanzar los Cielos nunca deben comer alimentos impuros; debido al Karma, el Maharsi Manu ha denominado a la séptima casta como Antyaja y los ha descartado por completo. Así pues, ¡oh, brahmán!, ahora, por mis acciones, me he convertido en un Chândâla y, por lo tanto, he sido abandonado por todos; de esto no hay duda. Te lo prohíbo para que esta falta de Varna S’ankara no te ataque de repente. Vis’vâmitra dijo: — "¡Oh, conocedor del Dharma! Lo que dices es muy cierto; aunque eres un Chândâla, tu inteligencia es muy clara; Escucha, ahora te hablaré de las sutilezas del Dharma en tiempos de peligro. ¡Oh, Dador de respeto! Siempre y por todos los medios es aconsejable mantener el cuerpo si con ello se incurre en pecado, uno debe realizar Prâyas’chitta (penitencia) para su purificación cuando el tiempo de peligro haya pasado. Pero si uno comete un pecado cuando el tiempo no es de peligro, uno se degrada; no es así en tiempos de peligro. El hombre que muere de hambre, va al infierno, sin duda. Por lo tanto, todo hombre que busca su bienestar debe satisfacer su hambre. Por lo tanto, tengo la intención de robar para preservar mi cuerpo. ¡Oh, Chândâla See! El pecado, incurrido en robar durante la hambruna, que los Pundits han declarado, va al Dios de las lluvias hasta que no derrame lluvia”. ¡Oh, Amado! Justo cuando dije estas palabras, el Dios de las Lluvias comenzó a derramar lluvia. ¡Oh, Amado! Justo cuando pronuncié estas palabras, el Dios de la Lluvia comenzó a derramar la lluvia tan deseada por todos, como la que sale de la trompa del elefante. Cuando [ p. 638 ] las nubes derramaron lluvia con el destello de los relámpagos, me sentí muy feliz y salí de la casa del Chândâla. ¡Oh, Hermosa! Ahora dime, ¿cómo te comportaste en aquella hambruna, tan terrible para todos los seres?
29-48. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras del esposo, la dulce dama habló: —Escucha cómo pasé mi tiempo en tiempos de hambruna. ¡Oh, Muni! Después de que fuiste a practicar Tapasyâ, la hambruna arreció; y mis hijos, exhaustos, ansiaban comida. Me angustió mucho verlos hambrientos; entonces fui al bosque en busca de arroz silvestre; y conseguí algunos frutos. Así pasé varios meses recolectando el arroz que crecía silvestre en el bosque; luego, en épocas de escasez, también me angustió. El arroz Nibâra ya no está disponible y no se consigue nada mendigando; no hay frutos en los árboles ni raíces bajo tierra. Los hijos lloran de hambre. ¿Qué hacer? ¿Y adónde ir? ¿Qué les diré ahora a los niños hambrientos? ¡Oh, Dios! Así, pensando de varias maneras, finalmente llegué a la conclusión de que vendería a uno de mis hijos a un hombre rico y, sea cual sea el precio que pueda conseguir, con eso preservaré las vidas de los otros hijos. ¡Oh, querido! Pensando así, me preparé y salí. ¡Oh, afortunado! Entonces este niño comenzó a llorar a gritos y se angustió mucho; sin embargo, fui tan descarado que tomé al niño que lloraba y salí de mi Âs’rama. En ese momento, un tal Râjarsi Satyavrata, al verme muy angustiado, me preguntó: “¡Oh, tú, el de buenos votos! ¿Por qué llora este niño?”. ¡Oh, Muni! Le dije: “Hoy voy a vender a este niño”. El corazón del Rey se llenó de compasión y me dijo: “Lleva de vuelta a tu Âs’rama a este niño. Diariamente te proporcionaré carne para la alimentación de tus hijos hasta que el Muni regrese a casa”. ¡Oh, Muni! Desde entonces, el rey solía traer, con gran compasión, a diario la carne de ciervo y jabalí que cazaba en el bosque y la ataba a este árbol. ¡Oh, amado! Así pude proteger a mis hijos en ese terrible océano de crisis; pero Vasistha maldijo a ese rey solo por mi causa. Un día, el rey no consiguió carne en el bosque; así que mató a la Kâma Dhenu (la vaca que concede todos los deseos) de Vasistha, y el Muni se enfureció mucho con él. El noble Muni, furioso por la muerte de su vaca, llamó al rey Tris’anku y lo convirtió en Chândâla. ¡Oh, Kaus’ika! El príncipe se convirtió en Chândâla porque se ofreció a hacerme el bien, así que lo siento mucho por él. Por lo tanto, es tu urgente deber salvar al rey de su terrible posición por cualquier medio o mediante la influencia de tu poderosa Tapasyâ. [ p. 639 ] 49. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras de su esposa, el Muni Kaus’ika la consoló y dijo:
50-55. ¡Oh, Ojos de Loto! Liberaré al Rey de su maldición, quien te salvó en ese momento crítico; qué más que esto: te prometo que eliminaré sus sufrimientos, ya sea con mi conocimiento o con mi Tapas. Consolando así a su esposa en ese momento, Kaus’ika, el Conocedor de la Realidad Suprema, comenzó a pensar cómo podría destruir los dolores y las miserias del Rey. Pensando así, el Muni fue a ver al Rey Tris’anku, quien se alojaba en ese momento con mucha humildad en una aldea de los Chândâlas, vestido como un Chândâla. Al ver venir al Muni, el Rey se asombró profundamente y al instante se arrojó a sus pies como un palo. Kaus’ika levantó al Rey caído y, para consolarlo, dijo: —¡Oh Rey! Estás maldecido, por mi culpa, por el Muni Vas’istha. Por lo tanto, cumpliré tus deseos. Ahora dime qué debo hacer.
56-62. El Rey dijo: —Con el propósito de realizar un sacrificio, le rogué a Vasistha que lo realizara, por favor, hazlo por mí. ¡Oh, Muni! Realiza ese sacrificio, por el cual podré ir a los Cielos en este cuerpo que tengo ahora. Vasistha se enojó y dijo: —¡Oh, villano! ¿Cómo puedes ir a vivir a los Cielos en este cuerpo humano? Estaba muy ansioso por ir al Svarga (Cielo).
Así que le hablé de nuevo: —¡Oh, Inmaculado! Haré que otro sacerdote realice el excelente sacrificio. Al oír esto, Vas’istha Deva me maldijo, diciendo: «Sé un Chândâla». ¡Oh, Muni! Así te he descrito mi maldición. Tú eres quien puede aliviar mis agravios. Afligido por el dolor y la agonía, el Rey le informó y se calmó. Vis’vâmitra también pensó en cómo liberarlo de su maldición.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Séptimo Libro sobre la llegada de Vis’vâmitra a Tris’anku en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la ascensión a los Cielos de Tris’anku y el comienzo de la narración de Haris’chandra [ p. 639 ] 1-8. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Tras decidir qué hacer, el gran asceta Vis’vâmitra reunió todos los materiales necesarios para el sacrificio e invitó a todos los Munis. Invitados así por Vis’vâmitra, los Munis se enteraron del Sacrificio; pero, debido a [ p. 640 ] que el Muni Vas’istha se lo impidió, ninguno acudió al sacrificio. Cuando Vis’vâmitra, el hijo de Gâdhi, supo esto, se sintió muy ansioso y triste, y fue ante el rey Tris’anku y se sentó. El Maharsi Kaus’ika se enojó y dijo: “¡Oh, Rey! Vas’istha, impidiendo que los brahmanes vengan al sacrificio. Pero, ¡oh, Rey! Mira mi poder de tapasyâ; cumpliré inmediatamente tus deseos; te enviaré instantáneamente a los Cielos, la morada de los Dioses”. Diciendo esto, Muni tomó agua en su mano y repitió el Gâyatrî Mantram. Le dio al Rey todos los Punyams (méritos) que había acumulado hasta entonces. Dándole así todos los Punyams, le dijo al Rey: "¡Oh, Rey! Deja toda ociosidad y ve a la morada de los Dioses a la que querías ir. ¡Oh, Rey de Reyes! «Ve con alegría a los Cielos por el poder de todos los méritos que he acumulado durante mucho tiempo y que te vaya bien allí».
9-20. Vyâsa habló:— ¡Oh Rey! Cuando el Rey de los Vipras, Vis’vâmitra, habló así, el Rey Tris’anku, en virtud del Tapas del Muni, se elevó en el aire sin demora como un pájaro veloz. Así, elevándose y elevándose, cuando el Rey llegó a la morada de Indra, los Devas, al ver la terrible apariencia de Tris’anku, parecida a un Chândâla, le hablaron a Indra:— “¿Quién es esta persona que viene como un Deva con una velocidad violenta en el aire? ¿Por qué parece un Chândâla y tiene un aspecto tan feroz?” Al oír esto, Indra se levantó de inmediato y vio a ese ser humano, el más vil, y al saber que era Tris’anku, le dijo con reproche:— Eres un Chândâla, completamente inadecuado para el Devaloka; entonces, ¿adónde vas? No deberías quedarte aquí; así que regresa inmediatamente a la tierra. ¡Oh, Destructor de los enemigos! Indra hablando así, el Rey cayó de los Cielos y, como un Deva cuyos méritos se habían agotado, cayó inmediatamente. Tris’anku entonces gritó con frecuencia: “¡Oh, Vis’vâmitra! ¡Oh, Vis’vâmitra! Siendo desplazado de los Cielos, ahora estoy cayendo muy violentamente; así que sálvame de este problema”. ¡Oh, Rey! Al oír su grito y verlo caer, Vis’vâmitra dijo: “Espera, espera”. Aunque desplazado del Cielo, el Rey en virtud del Tapas del Muni, permaneció estacionado en ese lugar en medio del aire. Vis’vâmitra entonces comenzó a hacer Âchaman (sorber agua) y comenzó su gran Sacrificio para crear otra nueva creación y un segundo Svargaloka (Cielo). Al ver su determinación, el Señor de S’achî se llenó de ansiedad y, con gran entusiasmo, se acercó al hijo de Gâdhi sin demora y le dijo: "¡Oh, brahmana! ¿Qué vas a hacer? ¡Oh, santo! ¿Por qué estás tan enojado? ¡Oh, muni!
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No hay necesidad de crear otra nueva creación. Ordena ahora lo que debo hacer.
21. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Señor de los Devas! El rey Tris’anku se ha sentido muy afligido por haber caído del Cielo. Por lo tanto, ahora tengo la intención de que con gusto lo lleves a tu morada.
22-31. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Indra era plenamente consciente de su firme resolución y de su poderoso ascetismo; así que, aterrorizado, aceptó cumplir su palabra. El Señor Indra le otorgó entonces al rey un cuerpo radiante y divino, lo hizo subir a un magnífico carro y, despidiéndose de Kaus’ika, lo acompañó a su morada. Vis’vâmitra se alegró de ver a Tris’anku partir al Cielo con Indra y permaneció feliz en su propio Âs’rama. El rey Haris’chandra, al enterarse de que su padre había ascendido al Cielo gracias a su Tapas, comenzó a gobernar su reino con alegría. El rey de Ayodhyâ comenzó entonces a vivir a solas con su inteligente esposa, joven y hermosa. Así transcurrió el tiempo, pero la hermosa esposa no se embarazó. El rey, muy afligido y pensativo, fue entonces a la sagrada ermita de Vas’istha y, postrándose, le contó su angustia por no haber concebido un hijo. ¡Oh, conocedor del Dharma! Eres experto en la ciencia de los mantras. En especial, lo sabes todo sobre Daiva (el destino). Así pues, ¡oh, dador de honor! Haz por mí lo que me permita tener un hijo. ¡Oh, el mejor de los brahmanes! No hay salvación para quien no tiene un hijo; tú lo sabes muy bien. Entonces, ¿por qué descuidas mi caso cuando puedes aliviar mi pena? Incluso estos gorriones son bendecidos por criar a sus crías. Y yo soy tan desafortunado que, día y noche, estoy sumido en preocupaciones y ansiedades por no tener un hijo.
32. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas lamentables palabras del Rey, Vas’istha reflexionó y le habló de todo en detalle.
33-41. Vas’istha dijo: —¡Oh, Rey! Es cierto que has dicho que en este mundo no hay pena más dolorosa que la de no tener descendencia. Por lo tanto, ¡oh, Rey!, adoras con gran esmero al dios del agua, Varuna. Él coronará tus esfuerzos con el éxito. No hay otro dios que Varuna para conceder hijos. Así pues, ¡oh, Virtuoso!, adóralo y alcanzarás el éxito. Tanto el Destino como el esfuerzo propio deben ser respetados por los hombres; ¿cómo puede llegar el éxito si no se hace esfuerzo? ¡Oh, Rey! Los hombres que comprenden la Verdad Suprema deben esforzarse, guiados por reglas justas; el éxito llega a quienes trabajan; de lo contrario, nadie debe esperar el éxito. Al escuchar estas palabras del Gurú, de energía ilimitada, el Rey tomó una firme resolución y, postrándose, se fue a practicar tapasyâ. A orillas del Ganges, en un lugar sagrado, sentado en Padmasan, el rey se sumergió en la meditación del dios Varuna con la soga en la mano y practicó así un ascetismo riguroso. ¡Oh, rey! Mientras lo hacía, el dios Varuna se apiadó de él y se presentó ante él con alegría. Varuna, entonces, le dijo al rey Haris’chandra: “¡Oh, conocedor del Dharma! Me alegra tu tapasya. Así que, pídeme favores”.
42-43. El Rey dijo: —¡Oh, Dios! No tengo hijos; dame un hijo que me dé felicidad y me libre de las tres deudas que tengo con los Devas, los Pitris y los Risis. Ten por seguro que con ese propósito hago esta Tapasyâ. Entonces el dios Varuna, al escuchar estas humildes palabras del afligido Rey, sonrió y dijo.
44-45. ¡Oh, Rey! Si consigues a tu deseado hijo, tan cualificado, ¿qué harás por mí para mi satisfacción? ¡Oh, Rey! Si realizas un sacrificio en mi honor y sacrificas allí a tu hijo sin temor como un animal, te concederé la bendición que deseas.
46-47. El Rey:— «¡Oh, Deva! ¡Libérame de este estado de no tener hijos! ¡Oh, Dios del Agua! Cuando nazca mi hijo, haré tu sacrificio con él como un animal. Te digo la verdad. ¡Oh, Dador de honor! No hay sufrimiento más insoportable que este: no tener un hijo varón; concédeme, pues, un buen hijo para que todas mis penas se desvanezcan.»
48. Varuna dijo: —¡Oh, Rey! Tendrás un hijo como deseas; ve a casa; pero asegúrate de que lo que has dicho antes se cumpla y se haga realidad.
49-55. Vyâsa dijo: —Al oír estas palabras de Varuna, Haris’chandra regresó y le contó todo sobre la obtención de la bendición para su esposa. El rey tenía cien esposas exquisitamente hermosas, de las cuales S’aivyâ era la esposa legítima y reina, y era muy casta. Después de un tiempo, esa esposa quedó embarazada y el rey se alegró mucho al escuchar esto y sus anhelos en ese estado. El rey realizó todas sus ceremonias purificatorias, y cuando se cumplieron diez meses, y en un Naksatra y día auspiciosos, dio a luz a un hijo, como el hijo de un Deva. Al nacer su hijo, el rey, rodeado de los brahmanes, realizó sus abluciones y, en primer lugar, las ceremonias natales y distribuyó innumerables joyas y mucha [ p. 643 ] riqueza; Y la alegría del rey no tuvo límites en ese momento. El generoso rey regaló, en obras de caridad especiales, riquezas, granos, diversas joyas y tierras, y ofreció espectáculos de música, baile y otras actividades.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Séptimo Libro sobre la llegada a los Cielos de Tris’anku y el comienzo de la narración de Haris’chandra en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia del rey Haris’chandra [ p. 643 ] 1-7. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Cuando se celebraban en el palacio del rey las grandes festividades por las ceremonias del nacimiento del hijo, Varuna Deva llegó allí en la forma sagrada del Brâhmin. “Que el bienestar sea contigo”. Diciendo esto, Varuna comenzó a decir:— “¡Oh, rey! Conóceme como Varuna. Ahora escucha lo que digo. ¡Oh, rey! Tu hijo ya ha nacido; por lo tanto, realiza sacrificios en mi honor con tu hijo. ¡Oh, rey! Tu defecto de no tener un hijo ya ha sido eliminado; así que cumple lo que prometiste antes”. Al oír estas palabras, el rey comenzó a pensar: "¡Oh! Solo me ha nacido un hijo con cara de loto; ¿cómo puedo matarlo? Por otro lado, el poderoso Regente (Lokapâla) de un cuadrante está presente en forma de Brâhmana; y nunca conviene faltarle el respeto a un Deva ni a un hombre que desea nuestro bienestar. Es muy difícil, además, arrancar el afecto por un hijo; así que, ¿qué haré ahora? ¿Cómo podré preservar mi felicidad gracias al nacimiento de mi hijo? El Rey, entonces, con paciencia, se inclinó ante él y lo adoró debidamente, y con humildad le habló con hermosas palabras, cargadas de razón.
8-10. ¡Oh, Deva de los Devas! Obedeceré tu orden sin duda y realizaré tu sacrificio según los ritos védicos y con abundantes daksinās (remuneración a sacerdotes, etc.). Pero, cuando en un sacrificio se inmolan seres humanos como víctimas, tanto el esposo como la esposa tienen derecho a la ceremonia. El padre se purifica al décimo día y la madre al mes del nacimiento del hijo; ¿cómo podría, entonces, realizar el sacrificio hasta que transcurra un mes? Tú eres omnisciente y el amo de todos los seres; y sabes lo que es el Nitya Dharma. Así pues, ¡oh, Varuna Deva!, necesito un mes de tiempo; y ten misericordia de mí.
11-19. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Diciendo esto el Rey Haris’chandra, Varuna Deva le habló al Rey: —¡Oh, Rey! ¡Que te vaya bien [ p. 644 ]! Cumple con tus deberes; yo regreso a mi puesto. ¡Oh, Rey! Volveré dentro de un mes. Será mejor que termines las ceremonias natales y la ceremonia del Nâmakarana con regularidad y luego realices mi sacrificio. ¡Oh, Rey! Cuando Varuna Deva le dio la espalda, el Rey comenzó a sentirse feliz. Entonces el Rey obsequió millones de vacas, abundantes en leche y adornadas con oro, y montañas de Til y sésamo a los brahmanes versados en los Vedas y que conservaron su nombre, con ceremonias formales como Rohitâs’va. Al cumplirse un mes, Varuna Deva regresó en forma de brahmán y decía con frecuencia: “¡Oh, Rey! ¡Comienza el sacrificio ahora mismo!”. El Rey, al ver al Dios de las Aguas, se sumió en un mar de angustias y tristezas; se inclinó y, adorándolo como a un invitado, le habló con las palmas juntas: “¡Oh, Deva! Es una gran fortuna para mí que hayas llegado a mi casa; ¡Oh, Señor! Mi casa ha sido santificada hoy. ¡Oh, Deva! Sin duda realizaré el sacrificio que deseas según los ritos y ceremonias. Pero mira, las víctimas a las que aún no les han salido los dientes no son aptas para el sacrificio; así lo dicen los sabios pandits; así que he decidido realizar tu gran sacrificio, como lo deseas, cuando a mi hijo le salgan los dientes”.
20-41. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Señor de los hombres! Al oír esto, Varuna dijo «Que así sea» y se fue. El rey Haris’chandra se alegró y pasó sus días disfrutando en su casa. Cuando al niño le salieron los dientes, Varuna lo supo y regresó con un atuendo brahmán al palacio y dijo: «¡Oh, Rey! Ahora comienza mi sacrificio». Al ver al brahmán Varuna allí, el rey también se inclinó, le ofreció asiento y, mostrándole todos los respetos, lo adoró. Le cantó himnos y dijo muy humildemente con la cabeza inclinada:— “¡Oh, Deva! Realizaré tu deseado sacrificio con abundantes Daks’inâs según los ritos y ceremonias. Pero el Chûdâkarana (la ceremonia de tonsura) del niño aún no se ha realizado; por lo tanto, los cabellos que tenía al nacer todavía están allí y el niño no puede ser apto para el sacrificio mientras existan esos cabellos. Así lo he oído de los ancianos. ¡Oh, Señor de las Aguas! Tú conoces las reglas sástricas; por favor, espera a que termine el Chûdâkarana. Cuando al niño le afeiten la cabeza, sin duda realizaré tu sacrificio; de esto no hay duda. Al oír estas palabras, Varuna le habló de nuevo: —¡Oh, Rey! ¿Por qué me engañas así tan a menudo? ¡Oh, Rey! Ahora tienes todos los materiales listos para el sacrificio; solo por tu afecto filial me estás engañando. Sin embargo, si después de la ceremonia de tonsura no realizas mi sacrificio, me enojaré y te maldeciré. ¡Oh, Rey! Me voy por ahora; pero no mientas, habiendo nacido en la familia de Iksâku. Al instante, Varuna desapareció; el Rey también se sintió feliz en su casa. Cuando comenzó la ceremonia de tonsura y se celebraron las grandes festividades, Varuna regresó pronto al palacio del rey. La reina estaba sentada ante el rey con el niño en su regazo cuando Varuna subió. El brahmán Varuna apareció entonces como un fuego llameante y le habló al rey con voz clara: “¡Oh, rey! Comienza el sacrificio”. Al verlo, el rey, aterrado, se inclinó ante él con las palmas juntas. Tras adorarlo debidamente, dijo con humildad: "¡Oh, Señor! Hoy realizaré tu sacrificio. Pero escucha atentamente mis palabras y haz lo que te convenga. ¡Oh, Señor! Si consideras esto razonable, te abro mi corazón. Los tres varnas, brahmanas, ksattriyas y vaisyas, solo se convierten en dvîjas (nacidos dos veces) cuando se purifican debidamente según las reglas y ceremonias adecuadas; sin tales purificaciones, son ciertamente sudras. Así lo declaran los pandits versados en los Vedas. Mi hijo es ahora solo un bebé; por lo tanto, es como un sudra. Cuando se realice la ceremonia del cordón (Upanayan), estará apto para el sacrificio; así lo declaran los Veda Sastras. Los ksattriyas se purifican así a los once años; los brahmanes a los ocho y los vaisyas a los doce. Así, ¡oh, Señor de los Devas!Si sientes compasión por este humilde sirviente, espera a que termine la ceremonia del Upanayana, cuando realizaré tu gran sacrificio con mi hijo. ¡Oh, Bibhu! Tú eres el Lokapâla; en especial, eres versado en todas las reglas sástricas y has adquirido el conocimiento del Dharma. Si crees que mis palabras son ciertas, entonces vete a casa.
42-51. Vyâsa dijo:— Al oír estas palabras, el corazón de Varuna se llenó de compasión y se fue al instante, diciendo «Que así sea». Al irse Varuna, el Rey se sintió muy contento y la reina, sabiendo del bienestar del hijo, también se alegró. Entonces el Rey cumplió con alegría sus deberes de estado. Después de un tiempo, el niño cumplió diez años. Consultando con los pacíficos Brâhmanas, así como con sus ministros, reunió materiales para la ceremonia del Upanayana acorde con su posición. Cuando su hijo cumplió undécimo año, el Rey dispuso todo para la ceremonia del cordón, pero cuando sus pensamientos se volvieron hacia el sacrificio de Varuna, se puso muy triste y ansioso. Cuando comenzó a realizarse la ceremonia del cordón, el Brâhmin Varuna llegó allí. Al verlo, el Rey se inclinó al instante y, de pie ante él con las palmas juntas, le dijo con alegría:— ¡Oh Deva! Habiendo terminado el Upanayana de mi hijo, ahora mi hijo es apto para la víctima en el sacrificio; Y por tu gracia, la tristeza que sentía por no tener un hijo se ha disipado. Te digo la verdad, [ p. 646 ]: ¡Oh, Conocedor de la Virtud!, después de un tiempo he deseado realizar tu sacrificio con abundantes Daksinâs. De hecho, cuando termine la ceremonia del Samâvartan, haré lo que desees. Por favor, espera hasta entonces.
52-62. Varuna dijo: —¡Oh, Inteligente! Estás muy apegado a tu hijo ahora y, por eso, con diversas maniobras mentales, me engañas repetidamente. Sin embargo, me voy a casa hoy a petición tuya, pero ten por seguro que volveré durante la ceremonia de Samâvartan. (Nota: Samâvartan significa el regreso a casa, especialmente de un alumno, desde la casa de su tutor tras finalizar sus estudios allí). ¡Oh, Rey! Diciendo esto, Varuna se marchó y el Rey se alegró y comenzó a cumplir debidamente con sus diversos deberes. El príncipe era muy inteligente; y como solía ver venir a Varuna de vez en cuando, durante las ceremonias, se ponía muy ansioso. Entonces hizo averiguaciones por todas partes y se enteró de que estaba a punto de ser asesinado y deseó abandonar la casa de inmediato. Consultó entonces con los hijos del ministro y, al llegar a una conclusión definitiva, salió de la ciudad hacia el bosque. Cuando el hijo se fue al bosque, el rey, afligido por la tristeza, envió mensajeros en su busca. Transcurrido un tiempo, Varuna llegó a su casa y le dijo al afligido rey: “¡Oh, rey! Ahora realiza el sacrificio que deseas”. El rey se inclinó ante él y dijo: “¡Oh, Deva! ¿Qué debo hacer ahora? Mi hijo ha tenido miedo y se ha ido. No sé adónde ha ido. ¡Oh, Deva! Mis mensajeros lo han buscado en lugares difíciles de las montañas, en las ermitas de los Munis, de hecho, en todos los lugares; pero no han podido encontrarlo en ninguna parte. Mi hijo ha abandonado su hogar; ordena ahora qué puedo hacer. ¡Oh, Deva! Tú lo sabes todo; así que juzga que no tengo ninguna culpa en este asunto. Ciertamente es suerte y nada más”.
63-66. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír estas palabras, Varuna se enfureció y, al ver que lo había engañado tantas veces, maldijo: —¡Oh, rey! Como me has engañado con tus palabras engañosas, ahora te ataca la hidropesía y sufres mucho. Maldecido por Varuna, el rey contrajo la enfermedad y comenzó a sufrir mucho. Maldiciendo así, Varuna regresó a su casa, y el rey sufrió mucho con la terrible enfermedad.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia del Rey Haris’chandra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de S’unahs’epha [ p. 647 ] 1-4. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Cuando Varuna se fue, el rey se encontraba muy enfermo de hidropesía y sus dolores aumentaban cada día, hasta que empezó a sufrir dolores extremos. ¡Oh, rey! El príncipe, por otro lado, se enteró en el bosque de la enfermedad de su padre y, lleno de afecto, quiso ir a verlo. Había pasado un año y el príncipe deseaba con mucho gusto ir a verlo. Sabiéndolo, Indra acudió. Llegó al instante en la forma de un brahmán y, con argumentos favorables, desistió al príncipe, que estaba a punto de ir a verlo.
5-31. Indra dijo: —¡Oh, Príncipe! Pareces un ingenuo; no sabes nada de las difíciles políticas del estado. Por eso, por pura ignorancia, estás dispuesto a ir a casa de tu padre. ¡Oh, Afortunado! Si vas allí, tu padre recibirá su sacrificio, donde se ofrecerá una víctima humana, realizado por los brahmanes védicos, y tu carne será ofrecida como oblaciones al Fuego abrasador. ¡Oh, Niño! Las almas de todos los seres son muy preciadas; por eso, por el bien del alma, los hijos, la esposa, la riqueza y las joyas son tan preciados. Por lo tanto, aunque eres su hijo querido, como su propio hijo, sin duda te matará y hará que se ofrezcan Homas para librarse de la enfermedad. ¡Oh, Príncipe! No deberías ir a casa ahora; más bien, cuando tu padre muera, sin duda irás allí y heredarás tu Reino. ¡Oh, Rey! Ante el impedimento de Vasava, el príncipe permaneció en ese bosque un año más. Pero cuando el príncipe volvió a oír hablar de la grave enfermedad de su padre, quiso volver a verlo, resuelto a cortejar la muerte. Indra también llegó allí en la forma de un brahmán y, con palabras razonables, le aconsejó repetidamente que no fuera. Aquí, por otro lado, el rey Haris’chandra se sintió muy afligido y perturbado por la enfermedad y preguntó a su sacerdote familiar, Vas’istha Deva:— «¡Oh, brahmán! ¿Cuál es el remedio seguro para la cura de la enfermedad?» Vas’istha, el hijo del brahmán, dijo:— «¡Oh, rey! Compra un hijo dando su valor; luego realiza el sacrificio con ese hijo comprado y te liberarás de la maldición. ¡Oh, rey! Los brahmanes, versados en los Vedas, dicen que los hijos son de diez clases, de los cuales el hijo comprado pagando su valor apropiado es uno de ellos. Así que compra un hijo. Es muy probable que haya dentro de tu reino un brahmán que, por avaricia, venda a su hijo. En ese caso, Varuna Deva ciertamente estará [ p. 648 ] complacido y te concederá la felicidad». Al escuchar estas palabras del noble Vas’istha, el rey se alegró y ordenó a su ministro que cuidara de tal hijo. Vivía en el dominio de ese rey un brahmán, llamado Ajigarta, muy pobre; tenía tres hijos. El ministro le habló para comprar a su hijo: “Te daré cien vacas; dame un hijo tuyo para el sacrificio. Tienes tres hijos llamados respectivamente S’unahpuchcha, S’unahs’epha y S’unolangula. Dame de ellos un hijo y te daré cien vacas como su valor”. Ajigarta estaba muy afligido por la falta de comida; Así que, al oír la propuesta, expresó su deseo de vender a su hijo. Creía que su hijo mayor era la persona idónea para oficiar las exequias y ofrecer a Pinda, y por ello no lo perdonó. Tampoco perdonó al hijo menor, pues lo consideraba suyo. Finalmente, vendió a su segundo hijo por cien vacas. El rey lo compró y lo convirtió en la víctima del sacrificio.Cuando el niño fue atado al poste del sacrificio, comenzó a temblar y, afligido por la pena, rompió a llorar. Al ver esto, los Munis gritaron con un tono muy lastimero. Cuando el Rey dio permiso para la inmolación del niño, el verdugo no tomó armas para matarlo. Aseguró que jamás podría matar al niño, ya que lloraba con un tono muy lastimero. Al retirarse así de su trabajo, el Rey preguntó a sus consejeros: —¡Oh, Devas! ¿Qué debe hacerse ahora? Sunahsepha comenzó entonces a llorar con una voz muy lastimera; los presentes comenzaron a discutir y se levantó un gran alboroto sobre el asunto. Entonces Ajigarta se puso de pie en medio de la asamblea y dijo: —¡Oh, Rey! Ten paciencia; cumpliré tu deseo. Deseo riquezas y si me das el doble, mataré inmediatamente a la víctima; y podrás completar pronto tu sacrificio. ¡Oh, Rey! El que anhela dinero, siempre puede entretenerse.
Sentimientos de enemistad incluso hacia su propio hijo. No cabe duda de ello.
32-35. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír esas palabras de Ajigarta, Haris’chandra le habló con alegría: —Te daré de inmediato otras cien vacas excelentes. Al oír esto, el padre del hijo, ávido de riquezas, se decidió de inmediato y se dispuso a matar a su hijo. Todos los consejeros, al ver al padre dispuesto a matar a su hijo, se llenaron de tristeza y comenzaron a lamentarse exclamando: "¡Ay! Este miserable, una desgracia para su familia, ahora está dispuesto a matar a su propio hijo. ¡Oh! Nunca antes habíamos visto a una persona tan cruel y despiadada. ¡Este brahmán debe ser un demonio con cuerpo de brahmán! [ p. 649 ] 36-38. ¡Qué maldad! ¡Oh, Chândâla! ¿Qué obra tan despiadada vas a hacer ahora? ¿Qué felicidad obtienes al matar a tu hijo, la joya de las joyas, solo para obtener riquezas? ¡Oh, pecador! Los Vedas afirman que el alma nace del cuerpo; ¿cómo vas a matar a tu alma? Cuando estalló el clamor en la asamblea, Vis’vâmitra, el hijo de Kaus’ika, fue ante el rey y, lleno de compasión, dijo:
39-56. ¡Oh, Rey! Sunahs’epha llora lastimeramente; así que déjalo libre; y entonces tu sacrificio será completo y te librarás de tu enfermedad. No hay virtud como la misericordia, ni vicio como matar (Himsâ). Lo que está escrito sobre matar animales en el sacrificio es solo para las personas inclinadas a los objetos sensuales, para estimularlas en esa dirección. ¡Oh, Rey! Quien busca su propio bienestar y preserva su cuerpo no debe cortar el cuerpo de otro. Quien se compadece por igual de todos los seres, se conforma con una ganancia trivial y subyuga todos sus sentidos; Dios pronto se complace en él. ¡Oh, Rey! Debes tratar a todos los Jivas como a ti mismo y así vivir siempre, tan querido por todos. Deseas preservar tu cuerpo quitándole la vida a este niño; de igual manera, ¿por qué no intentaría él preservar su propio cuerpo, el receptáculo de la felicidad y los placeres? ¡Oh, Rey! Has deseado matar a este inocente niño brahmán; Pero él nunca pasará por alto esta enemistad tuya cometida en vidas anteriores. Si alguien mata a otro voluntariamente, aunque no tenga enemistad con él, entonces el asesinado ciertamente matará después al asesino. Su padre, por codicia, carece de intelecto y por eso vendió a su hijo. El brahmán es ciertamente muy cruel y pecador. De esto no hay duda. Cuando uno va a Gayâ, realiza un sacrificio de As’vamedha o cuando ofrece un toro azul (Nila Vrisabha), lo hace considerando que desearía tener muchos hijos. Además, el Rey tiene que sufrir por una sexta parte de los pecados cometidos por cualquiera en su Reino. De esto no hay duda. Por lo tanto, el Rey ciertamente debería prohibir a cualquier hombre que quiera cometer un acto pecaminoso. ¿Por qué entonces no se lo impidiste a este hombre cuando quiso vender a su hijo? ¡Oh Rey! Eres hijo de Tris’anku; especialmente, naciste en el linaje solar de los reyes. Entonces, ¿cómo has deseado, habiendo nacido Âryâ, realizar un acto propio de un An-Âryâ (no ario)? Si aceptas mi palabra y liberas rápidamente a este niño brahmán, sin duda obtendrás virtud en tu cuerpo. Tu padre fue convertido en un Chândâla por una maldición, pero yo lo envié en su propio cuerpo a los Cielos. Y tú lo sabes bien. Por lo tanto, ¡oh Rey!, guarda mi palabra por amor a eso. Este niño llora lastimosamente; así que libéralo. Te lo ruego en este sacrificio de Râjasûya, y si no cumples mi palabra, incurrirás en el [ p. 650 ] pecado de no cumplir mi palabra. ¿No te das cuenta de esto? ¡Oh Rey! Tendrás que dar todo lo que un hombre quiera de ti en este sacrificio; pero si no haces lo contrario, el pecado te atacará, sin duda.
57-59. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír estas palabras de Kaus’ika, el rey Haris’chandra habló así: —¡Oh, hijo de Gâdhi! Sufro mucho de hidropesía; por lo tanto, no podré liberarlo. Puedes pedir algo diferente. No debes obstaculizar este mi sacrificio. Vis’vâmitra se enfureció mucho al ver al joven brahmán tan afligido, se entristeció y lamentó profundamente.
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Séptimo Libro sobre la historia de S’unahs’epha en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la liberación de S’unahs’epha y la curación de Haris’chandra [ p. 650 ] 1-6. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Cuando Vis’vâmitra vio que el niño lloraba lastimosamente, se acercó a él con un corazón misericordioso y le dijo: —¡Oh, niño! Te doy el Mantra Varuna; recuérdalo en tu mente y si continúas repitiéndolo en silencio, sin duda te irá bien. El afligido S’unahs’epha, al escuchar esto de Vis’vâmitra, comenzó a repetir mentalmente el Mantra mencionado, pronunciando claramente cada letra. ¡Oh, rey! Tan pronto como S’unahs’epha repitió ese Mantra, el bondadoso Varuna apareció repentinamente ante el niño, muy complacido con él. Todos en la asamblea se sorprendieron profundamente al ver a Varuna Deva llegar allí y se alegraron y cantaron himnos en su honor. El enfermo Haris’chandra también se sorprendió profundamente, cayó de pie y, con las palmas juntas, comenzó a cantar himnos a Varuna, que estaba de pie frente a él.
7-14. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Deva de los Devas! Soy muy perverso; mi intelecto está muy contaminado; soy un pecador ante ti; ¡oh, Misericordioso! Ahora muestra tu misericordia y santifica este humilde ser. Estaba muy preocupado por no tener un hijo; por eso hice caso omiso de tus palabras; ahora muestra tu misericordia conmigo; ¿qué ofensa puede aferrarse a quien tiene un intelecto ya desequilibrado? Un mendigo no ve sus propias faltas; yo también necesito un hijo; por eso no pude ver mis defectos. ¡Oh, Señor! Temiendo los terrores del infierno, te he engañado. Quienes no tienen hijos no pueden encontrar descanso en ninguna parte. Especialmente él está excluido de los Cielos. Aterrorizado por este dictado del S’âstra, he hecho caso omiso de tus palabras. ¡Oh, Señor! Tú eres sabio y yo soy ignorante; sobre todo, estoy extremadamente afligido por esta terrible enfermedad; también estoy privado de mi hijo; así que no deberías prestar atención a mis faltas. ¡Oh, Señor! No sé adónde ha ido mi hijo; ¡oh, Misericordioso! Quizás, temiendo por su vida, ha huido a algún bosque. Para tu satisfacción, ahora he comenzado tu sacrificio con este niño comprado; di un valor equivalente y lo he comprado. ¡Oh, Deva de los Devas! Tu sola vista ha aliviado mis infinitos problemas; ahora, si te place, puedo liberarme de esta enfermedad, la hidropesía, y todos mis problemas terminarán. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al escuchar así las palabras de ese Rey enfermo, Varuna, el Deva de los Devas, se apiadó de él y así habló.
15-22. Varuna dijo: —¡Oh, Rey! Sunahsepha me canta himnos de alabanza; está muy afligido; así que déjalo. Tu sacrificio también ha terminado; ahora libérate de tu enfermedad actual. Diciendo esto, Varuna liberó al Rey de su enfermedad en presencia de todos sus consejeros; el Rey poseyó un cuerpo hermoso, se curó por completo y brilló ante la asamblea. Gritos de victoria surgieron del centro del sacrificio cuando el joven brahmán fue liberado de sus ataduras, por la misericordia del noble Deva Varuna. El Rey se alegró mucho al recuperarse inmediatamente de su enfermedad y Sunahsepha también se liberó de su ansiedad y se tranquilizó al liberarse de su inmolación en el poste del sacrificio. Entonces el Rey Harischandra completó su sacrificio con gran modestia. Después, Sunahsepha se dirigió a los consejeros con las palmas juntas y dijo: —¡Oh, consejeros! Ustedes conocen bien el Dharma; ¡oh, portavoces de la verdad! Por favor, especifiquen según los dictados de los Vedas. ¡Oh, omniscientes! ¿De quién soy hijo ahora? ¿Quién es mi respetadísimo padre? Por favor, emitan su juicio y me refugiaré en él.
23-34. Cuando Sunahsepha habló así, los miembros de la asamblea comenzaron a hablar entre sí: «El niño debe ser de Ajigarta; ¿de quién más podría ser? Este niño nació de los miembros de Ajigarta; y él lo ha criado según sus fuerzas. Así que debe ser su hijo; ¿de quién más podría ser?». Vâma Deva entonces les dijo a los presentes: «El padre del niño vendió a su hijo por dinero; el Rey lo compró. Así que puede decirse que es hijo del Rey; o puede llamarse hijo de Varuna, ya que lo liberó de su atadura. Porque él [ p. 652 ] quien nutre a otro con comida, quien salva a uno del miedo, quien protege a uno dándole dinero, quien otorga conocimiento a cualquiera y quien da a luz a cualquiera de las cinco clases de personas anteriores puede ser llamado su padre”. ¡Oh, Rey! Así, algunos resultaron estar a favor de Ajigarta, otros a favor del Rey; pero nadie llegó a una conclusión definitiva. Cuando los asuntos se encontraron en esta condición dudosa, el omnisciente y respetado Vas’istha Deva se dirigió a los miembros en disputa de esta manera: — "¡Oh, Seres de alma noble! Por favor, escuchen lo que dicen los S’rutis sobre este punto. Cuando el padre ha cortado su apego filial y ha vendido a su hijo, su conexión paternal ha cesado entonces. Sin duda, este niño fue comprado por el Rey Haris’chandra. Pero cuando el Rey lo ató al poste de sacrificio, no puede ser llamado el padre. De nuevo, cuando este niño cantaba himnos en honor a Varuna, se alegró de haberlo liberado de su esclavitud, por lo que Varuna no puede ser considerado su padre. Pues quien alaba a un dios mediante el gran Mantra, ese Deva se complace con él y le otorga riqueza, vida, ganado, reino e incluso la emancipación definitiva. Más bien, Vis’vâmitra salvó al niño al otorgarle en su momento crítico el poderoso y gran Mantra de Varuna; por lo tanto, el niño puede ser considerado hijo de Vis’vâmitra y de nadie más.
35-40. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír las palabras de Vas’istha, todos los miembros de la asamblea dieron su consentimiento unánime y Vis’vâmitra, con el corazón lleno de amor, exclamó: «¡Oh, Hijo! Ven a mi casa». Y le tomó la mano derecha. S’unahs’epha también lo acompañó y se marchó. Varuna también regresó a su morada con el corazón contento. Los consejeros también partieron. Libre de su enfermedad, el Rey comenzó a gobernar con alegría a sus súbditos. En ese momento, su hijo Rohitâ se enteró de todo sobre Varuna y se alegró mucho; dejando atrás los intransitables pasos del bosque y las montañas, regresó a casa. Los mensajeros informaron al Rey de la llegada del príncipe; el Rey los escuchó y, con el corazón rebosante de amor, acudió con alegría sin demora.
41-48. Al ver venir al padre, Rohitâs’va se llenó de amor y, abrumado por la tristeza por la larga separación, comenzó a llorar y se postró a sus pies. El Rey lo levantó, lo abrazó con alegría y, oliendo su cabeza, le preguntó por su bienestar. Mientras el Rey le hacía estas preguntas a su hijo, lo sentó en su regazo; lágrimas ardientes de alegría brotaron de sus ojos y cayeron sobre la cabeza del príncipe. El Rey y el príncipe comenzaron entonces a gobernar juntos su reino. El Rey describió detalladamente todos los eventos del sacrificio donde se inmolan víctimas humanas. Comenzó entonces el sacrificio Râjasûya, el mejor de todos los sacrificios, y, venerando debidamente al Muni Vas’istha, lo nombró Hotâ en ese sacrificio. Al concluir este gran sacrificio, el Rey honró al Muni Vas’istha con abundantes riquezas. En cierta ocasión, el Muni Vas’istha fue feliz al romántico Cielo de Indra; y Vis’vâmitra también fue allí, y ambos Munis se encontraron. Los dos Maharsis ocuparon sus asientos en ese Cielo. Pero Vis’vâmitra se asombró al ver a Vas’istha tan respetado en la sala de reuniones de Indra y le preguntó así:
50-53. Vas’istha dijo: —¡Oh, Muni! Hay un rey llamado Haris’chandra; es muy poderoso y mi cliente; ese rey realizó el gran sacrificio Râjasûya con abundantes Daksinâs. No hay otro rey veraz como él; es virtuoso, caritativo y siempre dispuesto a gobernar a sus súbditos. ¡Oh, hijo de Kaus’ika! He recibido mi adoración y honor en su sacrificio. ¡Oh, el mejor de los Dvîjas! ¿Me estás diciendo que diga la verdad? De nuevo te digo la verdad: nunca ha habido un rey veraz, heroico, caritativo y muy religioso como él, ni lo habrá.
54. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír tales palabras, el Vis’vâmitra, muy iracundo, le habló con los ojos enrojecidos:
55-59. «¡Oh, Vas’istha! Haris’chandra obtuvo una bendición de Varuna al hacerle cierta promesa; luego, lo engañó con palabras engañosas. Así que es un mentiroso y un estafador. ¿Por qué alabas entonces a ese Rey? ¡Oh, Inteligente! Apostemos ahora todas las virtudes que hemos ganado desde nuestro nacimiento mediante el ascetismo y el estudio. Has alabado con creces a ese Rey, que es un gran estafador; pero si no puedo demostrar que es un mentiroso de primer orden, perderé todas mis virtudes de nacimiento; pero si no es así, todas tus virtudes serán destruidas». Así pues, los dos Munis se pelearon y, tras esta apuesta, abandonaron los Cielos y se dirigieron a sus respectivos As’ramas.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo del Séptimo Libro sobre la liberación de S’unahs’epha y la curación de Haris’chandra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos de Mahars i Veda Vyâsa.
Sobre el origen de la disputa entre Haris’chandra y Vis**'vâmitra** [ p. 654 ] 1-6. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Una vez, Haris’chandra salió al bosque de caza y, mientras vagaba de un lado a otro, vio a una bella dama llorando. El Rey, al ver esto, se apiadó de ella y le preguntó:— «¡Oh, Bella! ¿Por qué lloras sola en este bosque? ¡Oh, Ojos Grandes! ¿Te ha hecho daño alguien? ¿Cuál es la causa de tu dolor? Exprésame esto rápidamente. ¿Por qué has venido a este terrible y solitario bosque? ¿Cómo se llaman tu esposo y tu padre? ¡Oh, Bella! En mi reino, ningún demonio puede causar problemas a la dama de otro; mataré de inmediato a quien te haya causado estos problemas. ¡Oh, Vientre Delgado! Consuélate; no llores; dime por qué estás en este estado de tristeza; recuerda que ningún pecador puede permanecer en mi territorio». Al oír las palabras del Rey, la dama se secó las lágrimas con la mano y comenzó a decir:
7-8. ¡Oh, Rey! Soy Siddharupinî, de la naturaleza del éxito; para conquistarme, Vis’vâmitra practica terribles austeridades. Por eso, estos problemas han surgido de él, el hijo de Kaus’ika. ¡Oh, Rey! Por esta razón me aflijo en Tu reino. ¡Oh, Tú, de buenos votos! Soy una dama amable y encantadora; aun así, ese Muni me causa tantos problemas.
9-16. El Rey dijo:— «¡Oh, Ojos Grandes! Ya no tendrás que sufrir más dolores. Ten paciencia. Iré y haré que el Muni desista de su tapasyâ». Consolando así a la dama, el Rey fue apresuradamente hacia el Muni Vis’vâmitra y, inclinándose ante él, dijo con las palmas juntas:— ¡Oh Maharsi! ¿Por qué te estás enfermando el cuerpo con esta terrible y severa austeridad? ¡Oh, Inteligentísimo! ¿Por qué gran y noble causa estás practicando esta dura tapasyâ? Dime la verdad. ¡Oh, Hijo de Gâdhi! Cumpliré tus deseos; no hay necesidad de que practiques esta severa penitencia; por favor, sal de ella inmediatamente. ¡Oh Maharsi! Tú lo sabes todo; así que ¿qué más puedo decir? ¡Mira! Nadie debe practicar esta extremadamente terrible tapasyâ, causando problemas a la gente dentro de mi territorio. Ante esta prohibición del rey Haris’chandra, el Muni se enfureció profundamente y se dirigió a su ermita. El rey también regresó a su palacio. Al llegar a su ermita, el Muni comenzó a cavilar: “¿Por qué el rey me ha desistido injustamente de [ p. 655 ] mi tapasyâ?” y también de las discusiones que tuvieron lugar entre él y Vas’istha. Vis’vâmitra se enfureció profundamente y se dispuso a vengarse. Reflexionó sobre muchos puntos y creó un terrible demonio de aspecto aterrador con forma de jabalí, y lo envió al territorio del rey Haris’chandra.
17-28. Ese terrible jabalí, de enorme cuerpo, entró en el reino con un estruendo espantoso. Los guardias se asustaron con su terrible estruendo. Al adentrarse en el bosque, el jabalí comenzó a dar vueltas y vueltas, destruyendo el bosque de Mâlati, en otro lugar el bosque de Kadamba y en otros el bosque de Yûthika. En otros lugares, comenzó a excavar la tierra con sus colmillos y a arrancar árboles como Champaka, Ketakî, Mallika y otros. En otros lugares, arrancó árboles como Us’îra, Karavîra, Muchukunda, As’oka, Vakula, Tilaka y otros, masacrando así los hermosos jardines y bosques. Los guardias forestales, entonces, tomando sus armas, se abalanzaron sobre el jabalí. Los que hacían guirnaldas y los floristas se angustiaron mucho y profirieron gritos de consternación. Ese jabalí, como una encarnación de la Muerte, aunque aniquilado por las lluvias de flechas, no pudo ser aterrorizado; más bien, cuando comenzó a acosar con fuerza a los guardias, estos se asustaron muchísimo y, angustiados, buscaron refugio en el Rey y, temblando, dijeron: “¡Oh, Rey! ¡Protégenos! ¡Protégenos!”. Y gritaron lastimeramente. Al ver a los guardias aterrorizados y angustiados, el Rey les preguntó: "¿A quién temen tanto y por qué están tan angustiados? Hablen con la verdad ante mí. ¡Oh, guardias! No temo ni al Deva ni a los Demonios; así que díganme quién ha creado este pánico entre ustedes. Sin duda, enviaré a ese malvado tramposo a las puertas de la Muerte con esta flecha, quien ha venido contra mí en este mundo. ¿Qué clase de enemigo es ese? ¿Cuál es su forma? ¿Cuál es su poder y dónde reside ahora? Díganmelo rápidamente. Sea ese enemigo un Deva o un Dânava, lo mataré inmediatamente con la multitud de flechas.
29-31. Los Mâlâkâras dijeron: —El enemigo no es un Deva, ni un Dânava, ni un Yaksa, ni un Kinnara; es un jabalí de enorme tamaño que ha entrado en el bosque. Muy poderoso, está arrancando con sus dientes todos los hermosos árboles floridos; de hecho, está arruinando todos los jardines y bosques. ¡Oh, Rey! Le disparamos flechas, lo golpeamos con garrotes y le lanzamos piedras con insistencia; sin embargo, no se asustó en absoluto; más bien, regresó para matarnos.
32-51. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras, la furia del Rey se desbordó y, subiendo a caballo, se dirigió al jardín y al bosque. Los jinetes, los conductores de elefantes, los aurigas y la infantería lo siguieron. Al llegar allí, vio al terrible jabalí, de enorme tamaño, dando vueltas y produciendo un sonido peculiar en el bosque; y al ver también la devastación del bosque, se enfureció. Entonces, sacó su arco y flechas y se abalanzó sobre él para quitarle la vida. Al ver al Rey acercarse furioso con el arco y las flechas en las manos, el jabalí comenzó a rugir con más fuerza y corrió hacia él. El Rey vio al jabalí acercarse con la boca abierta y comenzó a lanzarle flechas para matarlo. El jabalí inutilizó inmediatamente esas flechas y, con gran violencia y rapidez, saltó y murió sobre el Rey. Cuando el jabalí murió, el Rey, furioso, tensó su arco con gran cuidado y le disparó flechas afiladas. En un instante, el jabalí apareció ante el Rey; en otro, desapareció; así, el jabalí comenzó a huir, emitiendo toda clase de sonidos. El Rey Haris’chandra se enfureció y, tensando su arco, lo persiguió, montado en un caballo, veloz como el viento. Los soldados entraron entonces en el bosque y se dispersaron de un lado a otro; el Rey solo persiguió al jabalí. El sol entró en el meridiano; y el Rey se encontró solo en un bosque solitario. Su caballo estaba fatigado, y él también estaba cansado del hambre y la sed. El jabalí desapareció de la vista. El Rey también se extravió en esa densa selva y quedó profundamente absorto en intensas preocupaciones y ansiedades. Entonces comenzó a pensar: “¿Adónde iré ahora? No hay nadie que me ayude en esta densa selva”. Sobre todo, no conozco el camino correcto». Mientras pensaba así, vio de repente un río de agua clara en aquel solitario bosque. Se deleitó mucho al ver el río fluir y, descendiendo de su caballo, bebió el agua e hizo que el caballo también la bebiera. Beber le alivió mucho; y aunque estaba muy desconcertado por no encontrar el camino correcto, quería ir a su ciudad. En ese momento, Vis’vâmitra se acercó con una antigua forma de brahmán; el rey, mirándolo también, se inclinó ante Vis’vâmitra, vestido de brahmán, quien entonces le dijo al rey: —¡Oh, rey! ¡Que te vaya bien! ¿Por qué has venido aquí? ¡Oh, rey! ¿Qué propósito tienes en este solitario bosque? Mantén la calma y el silencio y dilo todo delante de mí.
52-58. El Rey dijo: —¡Oh, brahmán! Un poderoso jabalí de enorme tamaño entró en mi jardín y destruyó por completo todos los delicados árboles floridos. Para detenerlo, lo perseguí con arco en mano y salí de la ciudad. Ese poderoso jabalí, muy veloz y, por así decirlo, un mago, se me escapó de la vista y se fue a un lugar desconocido. Lo perseguí y he llegado a este lugar, y no sé adónde se han ido mis soldados. ¡Oh, Muni! Ahora me he quedado sin mis hombres,
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Tengo hambre y sed. No sé cuál es el camino a mi ciudad; ni sé adónde han ido mis soldados. ¡Oh, querido Señor! Es una gran fortuna para mí que hayas venido a este bosque solitario. Ahora quiero regresar a mi hogar; por favor, muéstrame el camino. He completado mi sacrificio de Râjasûya. Siempre doy a cada uno lo que quiere. Esto es bien sabido por todos. ¡Oh, Dvîja! Si quieres dinero para tu sacrificio, ven conmigo a Ayodhyâ y te daré abundantes riquezas. Soy Haris’chandra, el famoso rey de Ayodhyâ.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Séptimo Libro sobre el origen de la disputa entre Haris’chandra y Vis’vâmitra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la arrebatamiento del reino de Haris’chandra [ p. 657 ] 1-12. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Al escuchar las palabras del Rey Haris’chandra, el Maharsi Kaus’ika dijo sonriendo:— «¡Oh, Rey! Este Tîrath es muy sagrado; si uno se baña aquí, se purifica de sus pecados y brota la virtud. Así que, ¡Oh, Afortunado! Báñate en él y haz ofrendas de paz (tarpanam) a tus antepasados. ¡Oh, Rey! Este momento es muy auspicioso y sumamente meritorio; así que báñate en este sagrado Punya Tîrtha y haz caridades en la medida de tus posibilidades. Svâyambhuva Manu dice:— Aquel que, al llegar a un tîrtha capaz de otorgar altos méritos (Punya), no se baña ni hace caridades, se engaña a sí mismo; por lo tanto, es el asesino de su alma, sin duda. Así pues, ¡oh Rey! Realiza actos meritorios lo mejor que puedas en este excelente tîrtha. Entonces te mostraré el camino e irás a Ayodhyâ. ¡Oh Kâkutstha! Hoy estaré complacido con tus regalos y te acompañaré para mostrarte el camino; esto he decidido». Al oír las palabras engañosas del Maharsi, el Rey se quitó la ropa exterior y, atando el caballo a un árbol, se dirigió hacia el río para bañarse según los ritos debidos. ¡Oh Rey! La combinación accidental, que debía haber sido así (seguramente vendría), encantó tanto al Rey por las palabras del Muni, que se sometió completamente a su control. Completó su baño debidamente y ofreció ofrendas de paz a los Devas y Pitris, y luego le habló a Vis’vâmitra: «¡Oh, Señor! Ahora te ofrezco regalos. ¡Oh, Afortunado! Vacas, tierras, joyas, elefantes, caballos, carros o caballos, etc., todo lo que desees te lo daré ahora mismo. No hay nada que no pueda darte. Cuando realicé previamente el sacrificio Râjasûya [ p. 658 ], hice entonces, ante todos los Munis, este voto. Así pues, ¡oh, Muni! Tú también estás presente en este Tîrtha principal (lugar de peregrinación); así que expresa lo que deseas; te concederé lo que deseas».
13-15. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Rey! Tu gloria se extiende por todo el mundo; especialmente, ya he oído que no hay otro hombre caritativo como tú. El Muni Vas’istha ha dicho: —El
Rey de la dinastía solar, hijo de Tris’anku, Haris’chandra, es el primero y más importante entre los reyes de este mundo, y no hay nadie de mente tan liberal como él; nunca lo hubo ni lo habrá. Así pues, ¡oh Rey! Ha llegado la fecha del matrimonio de mi hijo; por eso te ruego hoy que me des riquezas para celebrar este matrimonio.
16. El Rey dijo: —¡Oh, brahmán! ¡Sí! Celebra la ceremonia nupcial; te daré la riqueza que deseas. ¿Qué más se puede decir que te daré con abundancia cualquier riqueza que desees? No hay duda al respecto.
17-22. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras del Rey, el Muni Kaus’ika se dispuso a engañarlo y, originando a la Gândharbî Mâyâ, creó un hermoso joven y una hija de diez años y, mostrándoselos al Rey, dijo: «El matrimonio de estos dos se celebrará hoy. ¡Oh, Rey! Casar a los niños y las niñas de la casa es ganar más méritos que el sacrificio Râjasûya. Así que hoy obtendrás ese fruto deseado si haces caridad para el matrimonio de este joven brahmán». El Rey quedó muy encantado con su Mâyâ; así que, tan pronto como escuchó estas palabras, prometió de inmediato: —Así se hará —sin oponer ninguna objeción. Vis’vâmitra entonces le mostró el camino y el Rey fue a su ciudad. Vis’vâmitra, también, engañando así al Rey, regresó a su Âs’rama. Mientras el Rey se encontraba en Agnis’âlâ (la cocina), Vis’vâmitra Muni se acercó a él y le dijo: —¡Oh, Rey! Los ritos nupciales han terminado; así que hoy concédeme lo que deseo en esta sala de sacrificios.
23-24. El Rey dijo: —¡Oh, brahmán! Di lo que quieras; ahora me gusta alcanzar la fama. Así que, si hay algo en el mundo que no pueda darte, si lo deseas, te lo daré, sin duda. El mortal, poseedor de todas las riquezas, si no se gana el buen nombre y la fama, capaces de darle felicidad en el otro mundo, pierde la vida en vano.
25. Vis’vâmitra dijo:— «¡Oh Rey! Dale a este novio, mientras está dentro de este altar sagrado de sacrificios, todo tu reino con la sombrilla real y Châmara para abanicar al rey, elefantes, caballos, carros, infantería y todas las gemas y joyas.» [ p. 659 ] 26-33. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! El rey Haris’chandra fue engañado por su Mâyâ; así que tan pronto como escuchó las palabras del Muni, dijo de buen grado sin la menor consideración:— «¡Oh Muni! Te doy, como rezas, este vasto dominio.» El muy cruel Vis’vâmitra dijo entonces:— «¡Oh Rey! He aceptado tu oferta; pero ¡oh Inteligente! Dame ahora la Daksinâ necesaria para completar tu regalo. Manu dice que el regalo sin Daksinâ es infructuoso; así que para obtener el fruto de tu regalo da Daksinâ como debidamente fijado». El Rey se sorprendió enormemente al oír esto y dijo: —«¡Oh, Señor! Por favor, di qué cantidad de riqueza debo darte como Daksinâ. ¡Oh, Santo! Di el valor de tu Daksinâ. ¡Oh, Asceta! No seas impaciente; te daré la Daksinâ por esa cantidad, sin duda». Al oír esto, Vis’vâmitra le dijo al Rey: —«En este momento dame dos cargas y media de oro como Daksinâ». El Rey Haris’chandra se asombró mucho y prometió: —«Te daré eso», luego montó ansiosamente en su caballo y se dispuso a partir rápidamente. En ese momento, sus soldados que se habían extraviado en la búsqueda de su rey, acudieron a él. Se alegraron mucho de verlo; pero, al verlo ansioso, comenzaron a alabarlo a toda prisa.
34-47. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír sus palabras, el Rey no dijo nada, ni bueno ni malo; pero, pensando en sus propias acciones, entró en el zenana. ¡Oh! ¿Qué he prometido dar? He donado todo lo que tengo; el Muni me ha engañado en este asunto como a alguien robado por un ladrón en el desierto. Le he prometido entregarle todos mis dominios, incluyendo mi vestido. Además, tendré que pagar dos cargas y media de oro. Mi cerebro parece haber sido completamente destruido. ¿Qué hacer ahora? Desconocía la astucia del Muni. Por lo tanto, este brahmán engañoso me ha engañado. Es casi imposible comprender la obra de Daiva. ¡Oh! ¡Mi destino! ¿Qué me sucederá ahora? Muy desconcertado, el Rey entró en el interior del palacio. La reina, al ver a su esposo sumido en sus preocupaciones, le preguntó la causa: —¡Oh, Señor! ¿Por qué te has vuelto tan distraído? Dime, por favor, qué piensas ahora. ¡Oh, Rey! El hijo regresó del bosque antes de que completaras tu sacrificio Râjasûya; ¿por qué estás tan afligido? Di, por favor, la causa de tu dolor. Tu enemigo no está en ninguna parte, ni fuerte ni débil; solo Varuna estaba enojado contigo; ahora él también está muy satisfecho. Así que no tienes nada más que pensar. ¡Oh, Rey! Debido a las preocupaciones, este cuerpo se debilita cada día. Así que nada como las preocupaciones pueden llevar a la muerte. Cuando su querida esposa dijo esto, el Rey le explicó brevemente la causa de sus [ p. 660 ] preocupaciones, buenas o malas. Pero el Rey estaba tan absorto en sus preocupaciones que no podía comer ni dormir, aunque su ropa de cama era perfectamente blanca y limpia. Temprano a la mañana siguiente, mientras se levantaba de la cama y cumplía con sus deberes matutinos, Vis’vâmitra llegó. Cuando el centinela informó al Rey de la llegada de Vis’vâmitra, este le ordenó entrar. Vis’vâmitra, el Saqueador de todo lo que poseía, se presentó ante él y le dijo al Rey, quien se inclinó repetidamente ante él: “¡Oh, Rey! Ahora abandona tu reino y dame el oro que prometiste como Daksinâ, y demuestra tu veracidad”.
48-63. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Señor! Te he dado este vasto dominio mío; así que mi Reino ahora es tuyo; dejo este Reino y me voy a otro lugar. ¡Oh, Kaus’ika! No necesitas pensarlo ni un segundo. ¡Oh, Brâhmana! Me has quitado todo según la regla técnica; así que ahora soy incapaz de darte Daksinâ. Si, con el tiempo, la riqueza me llega, de inmediato te daré tu Daksinâ. Diciendo esto, el Rey le dijo a su esposa S’aivyâ y a su hijo Rohita: «En esta sala de Agnihotra digo que he dado mi vasto dominio al Muni Vis’vâmitra. Elefantes, caballos, carros, oro y joyas, todo lo he dado junto con mi reino. ¿Qué más que esto para salvarnos a los tres? Todo lo demás se lo he dado. ¡Oh, Maharsi! Toma por completo este próspero dominio; nos vamos a otro lugar, a un bosque o a una cueva en la montaña». El sumamente virtuoso Haris’chandra habló así a su esposa e hijo y, tras presentar sus respetos al Muni, salió de su casa. Al ver al Rey partir, su esposa e hijo, afligidos por las preocupaciones, lo siguieron con rostros tristes. Al ver esto, todos los habitantes de Ayodhyâ gritaron a gritos, y se desató una gran consternación y alboroto en la ciudad. ¡Oh, Rey! ¿Qué es lo que has hecho? ¿Cómo te ha llegado este sufrimiento? ¡Oh, Rey! El gran Destino, sin ninguna consideración, te ha engañado. Los brahmanes, ksatriyas, vais’yas y sudras, los cuatro varnas, dieron rienda suelta a sus penas al ver al Rey partir con su esposa e hijo. Los brahmanes y los demás habitantes de la ciudad, todos afligidos por la tristeza, comenzaron a insultar al cruel brahmana, diciendo que «es un tramposo», etc. ¡Oh, Rey! Da el oro por Daksinâ y luego vete; o di que no podrás darlo y entonces no aceptaré la Daksinâ. O si albergas alguna codicia, entonces recupera todo tu reino. ¡Oh, Rey! Si crees que realmente has hecho este regalo, entonces cumple lo prometido. El hijo de Gâdhi decía esto, cuando el rey Haris’chandra se inclinó ante él con humildad y las palmas juntas y le dijo:
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Aquí termina el Decimonoveno Capítulo del Séptimo Libro sobre la toma del Reino de Haris’chandra en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la seriedad de Haris’chandra de pagar la Daksinâ [ p. 661 ] 1-4. Haris’chandra dijo:— «¡Oh Muni! No comeré hasta que te pague tu Daksinâ en oro; ten en cuenta que esta es mi resolución; por lo tanto, ¡oh Tú de buenos votos! Deja de lado todas tus ansiedades por Daksinâ. Soy el Rey de la dinastía Solar; especialmente desde que completé mi Sacrificio Râjasûya, doy a cada hombre lo que desee. Así que, ¡oh Señor! ¿Cómo es posible que no dé lo que me he prometido voluntariamente? ¡Oh, el Mejor de los Dvîjas! Sin duda pagaré tu deuda. Debo darte el oro como deseas; ten calma y paciencia; pero tendrás que esperar un mes; y al recibir el dinero te lo pagaré».
5-8. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Rey! El reino, el tesoro y la fuerza son las tres fuentes de ingresos; pero ahora estás privado de todo esto. ¿De dónde esperas obtener oro? ¡Oh, Rey! Vanas son tus esperanzas de obtener dinero; ¿qué voy a hacer ahora? Ahora eres pobre, ¿y cómo puedo, por avaricia, causarte problemas? ¡Oh, Rey! Mejor di: «No podré darte Daksinâ», y entonces abandonaré mi fuerte expectativa y me iré como quiera. Y tú también puedes pensar que no tienes oro, así que ¿cómo puedes dar dinero y así ir a donde quieras con tu esposa e hijo?
9-20. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír estas palabras del Muni, al partir, el Rey dijo: —¡Oh, Brâhmana! Ten paciencia, y sin duda te daré tu Daksinâ. ¡Oh, Dvîja! Mi esposa, mi hijo y yo estamos sanos; así que, vendiéndolos, te daré el dinero; no hay duda de ello. ¡Oh, Señor! Por favor, pregunta si hay alguien que pueda comprarnos y aceptaré convertirme en esclavo junto con mi esposa e hijo. ¡Oh, Muni! Puedes vendernos a todos y, por el precio que obtengas, podrás obtener dos cargas y media de oro y quedarte satisfecho. —Diciendo esto, el Rey fue a Benarés, donde Sankara se alojaba con su querida consorte Umâ. El Rey vio la hermosa ciudad, cuya vista llena de alegría el corazón, y dijo que había sido bendecido. Luego fue a las orillas del Bhâgirathî y se bañó [ p. 662 ] en el Ganges. Ofreció ofrendas de paz (Tarpan) a los Devas y Pitris. Al finalizar la adoración a su Ista Deva (su propia Deidad), miró a su alrededor. Al entrar en la hermosa ciudad de Benarés, el Rey comenzó a pensar que ningún ser humano la protege, sino Shiva mismo. Así que, si vivía allí, no viviría en una ciudad que había cedido a Visvâmitra. El Rey, entonces, afligido por el dolor y la angustia, y muy desconcertado, comenzó a caminar con su esposa e hijo, entró en la ciudad y depositó su confianza. En ese momento vio al Muni Vis’vâmitra, que ansiaba Daksinâ, y se inclinó humildemente y dijo con las palmas juntas: “¡Oh, Muni! Mi querida esposa, mi hijo y yo vivimos aquí; puedes llevar a cualquiera de nosotros y encargar tu trabajo; o decir qué otro trabajo tendremos que hacer por ti”.
21. Vis’vâmitra dijo: —Prometiste pagar la Daksinâ al final de un mes; y hoy ese mes se ha cumplido. Si lo recuerdas, entonces dame la Daksinâ.
22. El Rey dijo: —¡Oh, brahmana! Eres sabio y estás dotado del poder del tapas (ascetismo); aún no se ha completado un mes; aún queda medio día; espera hasta entonces; y no más.
23-27. Vis’vâmitra dijo:— «¡Oh Rey! Que así sea. Volveré y si no me lo das entonces, te maldeciré». Diciendo esto, Vis’vâmitra se fue. El Rey entonces pensó para sí mismo cómo le pagaría lo que había prometido. No tengo ningún amigo influyente en esta ciudad de Benarés que pueda ayudarme con dinero; ¿dónde puedo entonces conseguir el dinero necesario? Soy un Ksattriya. Pratigraha (mendigar o aceptar cualquier regalo) me está prohibido, ¡y cómo puedo mendigar o aceptar cualquier regalo! Según el código del Dharma, ofrecer sacrificios (en nombre propio), estudiar y dar son los tres deberes ordenados a un Rey. Y si muero sin pagar la Daksinâ de un Brâhmin, seré contaminado con el pecado de robar la propiedad de un Brâhmin y entonces naceré como un gusano o me convertiré en un Preta. Así que venderme (y pagar las deudas) es mejor que esto”.
28-33. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Mientras el Rey reflexionaba humildemente, con el rostro inclinado hacia abajo y en un estado mental distraído, su esposa le habló con lágrimas en los ojos y con la voz entrecortada por la emoción: —¡Oh, Rey! Desecha todas las preocupaciones y conserva tu propio Dharma, la Verdad. Quien se separa de la Verdad es abandonado como un Preta. ¡Oh, el mejor de todos los hombres! Conservar la propia Verdad es el propio Dharma; no hay otro Dharma superior a ella; así lo declaran los sabios. Aquel cuyas palabras [ p. 663 ] resulten falsas, su Agnihotra, su estudio, sus dones y toda acción se vuelven infructuosos. La Verdad es muy alabada en el Dharma S’âstra y esta Verdad eleva y salva a las almas virtuosas. De igual manera, la falsedad, sin duda, arrastra al hombre malvado al infierno. El rey Yayâti realizó el sacrificio del Caballo y el sacrificio de Râjasûya y ascendió al Cielo, pero una vez mintió y fue expulsado de los Cielos.
34. El Rey dijo: —¡Oh, tú, que vas como un elefante! Tengo a mi hijo que multiplicará mi linaje; di lo que quieras decir.
35. La Reina dijo: —¡Oh, Rey! Las esposas son para los hijos (tu posesión se ha cumplido, pues ya tienes un hijo). Así que véndeme por su valor y entrega la Daksinâ al brahmán. No te desvíes de la Verdad.
36-45. Vyâsa habló: —Al oír esto, el Rey se desmayó. Después, recobrando la consciencia, lloró con el corazón afligido. ¡Oh, Gentil! Lo que acabas de decir me ha causado mucho dolor; ¿soy tan pecador como para olvidar por completo tus conversaciones y tus dulces sonrisas? ¡Ay! ¡Oh, Dulce Sonrisa! No deberías decir esas palabras. ¡Oh, Bella! ¿Cómo has podido pronunciar estas duras palabras que no son dignas de ser dichas? Hablando así, el Rey se impacientó ante la idea de vender a su esposa y se desmayó, cayendo al suelo. Al verlo desmayado y tendido en el suelo, la Reina se sintió profundamente herida y habló con gran compasión. ¡Oh, Rey! ¿A quién has hecho mal para haber caído en esta calamidad? ¡Ay! Quien está acostumbrado a dormir en una habitación adornada con alfombras, es hoy como un hombre humilde, durmiendo en el suelo. El Rey que dio millones y millones de mohures de oro a los brahmanes, ¡ese mismo Rey, mi esposo, yace ahora en el suelo! ¡Ay! ¡Qué cosa tan dolorosa! ¡Oh Destino! ¿Qué te ha hecho este Rey para que hayas arrojado a este Indra y Upendra como Rey a esta terrible calamidad? Diciendo esto, la hermosa reina (de buenas caderas) muy afligida por la vista del dolor de su esposo cayó inconsciente al suelo. Entonces el niño príncipe, al ver a padre y madre sin sentido, tendidos en el suelo, se turbó mucho y, hambriento, gritó: “¡Oh Padre! ¡Oh Padre! Tengo mucha hambre; dame de comer; ¡Oh Madre! ¡Oh Madre! Tengo la lengua reseca; dame de comer”, y el niño comenzó a llorar repetidamente.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Séptimo Libro sobre la seriedad de Haris’chandra para pagar la Daksinâ en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.