Sobre la descripción de las penas de Haris’chandra [ p. 664 ] 1-5. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! En ese momento, el Muni Vis’vâmitra, dotado del poder de tapas, se acercó, furioso como el Dios de la Muerte, a pedirle su riqueza. Al ver a Haris’chandra caído inconsciente en el suelo, Vis’vâmitra comenzó a rociarle agua. ¡Oh, rey! El hombre endeudado ve sus problemas aumentar cada día. Así que levántate y paga la daksinâ prometida. El rey, rociado con agua, frío como la nieve, recobró el conocimiento; pero al ver a Vis’vâmitra, se desmayó de nuevo. Ante esto, el Dvîja Vis’vâmitra lo consoló y, furioso, le dijo:
6-10. ¡Oh, Rey! Si deseas mantener tu firmeza, dame mi Daksinâ. ¡Mira! Es la Verdad la que hace brillar al Sol; es la Verdad la que ha establecido esta Tierra en su posición; qué decir, incluso el Svarga se basa en la Verdad; así, el Dharma más grande reside en la Verdad. Si el fruto de los mil As’vamedhas se mantiene en un platillo y la Verdad en el otro, entonces la Verdad supera a los mil sacrificios de caballos; ¿para qué hablar de esto? ¡Oh, Rey! Si no me das mi Daksinâ antes del Atardecer, sin duda te maldeciré. Diciendo esto, Vis’vâmitra se marchó. El Rey también se aterrorizó. El Rey, sin riquezas, se sintió afligido por las palabras del Muni; pero le preocupaba aún más cómo le pagaría y se mantendría fiel a la Verdad.
11-13. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! En ese momento, un brahmán experto en los Vedas, acompañado de muchos otros brahmanes, salió de su casa, en ese mismo lugar. La reina, al ver al asceta brahmán cerca, se dirigió al rey con palabras razonables y acordes con el Dharma: «¡Oh, Señor! Un brahmán es considerado el padre de los otros tres Varnas (es decir, Ksattriyas, Vais’yas y Sudras) y un hijo puede ciertamente tomar las pertenencias de su padre; por lo tanto, es mi intención que le pidas tu riqueza a este brahmán.
14-18. El Rey dijo: —¡Oh, Tú, de cintura delgada! Mendigar es propio de los brahmanes; está prohibido para los ksattriyas; yo, siendo ksattriya, no deseo aceptar nada como regalo. Los brahmanes son los gurús de todos los varnas. Por lo tanto, siempre deben ser respetados. No es apropiado mendigarle a un brahmán; especialmente los ksattriyas nunca piden nada a los brahmanes; está totalmente prohibido. Ofrecer oblaciones, estudiar, dar regalos, gobernar a los súbditos y proteger a quienes se refugian es el Dharma de los ksattriyas, pero nunca, jamás, pedirían a ningún otro hombre «¡Da, da!», ni pronunciarían estas palabras indicativas de humildad, ¡oh Devi! Las palabras «te estoy dando» están impresas en mi corazón; así que ganaré dinero de alguna otra fuente y se lo daré al Muni”.
19-20. La Reina dijo: —¡Oh, Rey! El tiempo mantiene a algunos hombres en el mismo estado; a otros los atormenta; el Tiempo es quien respeta a unos y el Tiempo es quien falta al respeto a otros. El Tiempo es quien hace de uno un donante y el mismo Tiempo quien convierte a otro en mendigo. Así que incluso el Risi Vis’vâmitra, erudito y dotado de la fuerza del Tapas, al enojarse, te ha privado de tu reino y felicidad, cometiendo así un acto completamente irreligioso al atormentar a otros. Ahora puedes juzgar en esto las maravillosas obras del Tiempo.
21-22. El Rey dijo: —Preferiría partirme la lengua en dos con una espada afilada que renunciar a mi orgullo de ksattriya; y jamás podría pronunciar las palabras «¡Dame, dame!». ¡Oh, Afortunado! Soy un ksattriya; por eso nunca le pido nada a nadie. Siempre digo que, con la fuerza de mis brazos, ganaré dinero y saldaré mi deuda.
23-27. La Reina dijo:— «¡Oh Rey! Indra y los otros Devas me han entregado debidamente a tus manos. Así que soy tu esposa religiosa (legal); especialmente he recibido educación y debo ser protegida. Por lo tanto, ¡Oh Luminoso! Si no te gusta mendigar, puedes venderme y pagar tu Daksinâ». El Rey Haris’chandra se afligió mucho al escuchar estas palabras y se lamentó, diciendo: «¡Oh, qué cosa tan dolorosa es esto! ¡Qué cosa tan dolorosa es esto!». Su esposa habló de nuevo:— “¡Oh Rey! ¿Seremos, después, quemados por el fuego de la maldición de un Brâhmin y así rebajados mucho? Así que cumple mi palabra ahora. Me estás vendiendo, no porque estés infatuado con el deseo de jugar ni porque estés privado de todo conocimiento por los placeres de las cosas mundanas ni me estás vendiendo debido a evitar el peligro de tu reino. Es que me estás vendiendo para pagar la deuda a tu Gurú. Así que no incurrirás en ninguna falta pecaminosa. Véndeme, pues, y aférrate a la Verdad y a sus frutos.
Aquí termina el Vigésimo Primer Capítulo del Séptimo Libro sobre la descripción de los dolores de Haris’chandra en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la venta de la esposa de Haris’chandra [ p. 666 ] 1-6. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Cuando la Reina Madhavî le pidió repetidamente al Rey, él dijo:— «¡Oh, Buen Auspicioso! Ya que no has tenido ningún escrúpulo en pronunciar claramente estas duras y crueles palabras, cometeré ahora ese acto que las personas más despiadadas no se atreven a hacer». Dicho esto, el Rey se dirigió a la ciudad con su esposa, muy afligido. La dejó en la vía pública, y con la voz entrecortada por la emoción y los ojos llenos de lágrimas, exclamó:— «¡Oh, ciudadanos! Escúchenlos a todos. ¿Alguien de ustedes necesita alguna sirvienta? Esta dama es más querida para mí que mi vida. Si alguno de ustedes puede ofrecer el precio por ella, como yo declararé, que lo pague pronto». Los sabios dijeron entonces: “¿Quién eres? ¿Por qué has venido a vender a tu esposa?”
7. El Rey dijo: —¿Me preguntas por mi presentación? Escucha, pues; soy un bruto despiadado y no merezco ser llamado hombre; o soy un Râksasa; no, soy más que eso; estoy dispuesto a cometer este acto pecaminoso.
8-11. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey! Al oír esto, Kaus’ika adoptó repentinamente la forma de un anciano y salió a hablar con Haris’chandra: —Soy dueño de una riqueza incalculable; por lo tanto, puedo darte el dinero que deseas; estoy dispuesto a comprar a la sirvienta con una riqueza equivalente. Mejor dame a la sirvienta. Mi esposa es extremadamente delicada; no puede encargarse de todas las tareas de la casa; así que déjame a la sirvienta. Pero dime rápidamente, ¿qué valor debo pagar? Cuando el brahmán dijo esto, Haris’chandra sintió que se le desgarraba el corazón; por lo que no pudo decir nada por el momento.
12-15. El brahmán dijo: «Toma una cantidad de dinero equivalente a la edad, belleza, cualificaciones y capacidades de tu esposa y entrégamela. Escucha los precios de los sirvientes, tanto masculinos como femeninos, según lo escrito en los Dharma Sastras: el precio de una sirvienta inteligente, buena, cualificada y con treinta y dos cualidades auspiciosas es de un koti de mohurs de oro; y el precio de un sirviente masculino con cualidades similares es de un arbuda de mohurs de oro». Harischandra se sintió profundamente dolido al oír al brahmán hablar así; pero no pudo decir nada. El brahmán colocó entonces el dinero delante del rey sobre una barca, agarró a la reina por el cabello y se dispuso a arrastrarla. [ p. 667 ] 16-21. La Reina dijo:— «¡Oh Ârya! Déjame ver una vez el rostro de loto de mi hijo; déjame una vez. ¡Oh Brâhmin! Por favor, ten en cuenta que será difícil para mí volver a ver a este niño. ¡Oh Hijo! ¡Mira! Tu madre ahora es una esclava. Así que, Oh Príncipe, no me toques. Ahora no soy digna de que me toques». El niño, entonces, al ver que la madre era arrebatada de repente, gritó: «¡Oh Madre! ¡Oh Madre!» y la siguió con lágrimas en los ojos. Ese niño caía a cada paso, pero agarró la ropa de la madre con la mano y comenzó a acompañarla. El Brâhmin, al ver este comportamiento del niño, se impacientó de ira y comenzó a golpearlo. Aún así, el niño lloraba, diciendo: «¡Madre! ¡Madre!» y nunca soltó el agarre de su madre. La Reina dijo:— “¡Oh Señor! Ten piedad de mí y compra también a este niño. Aunque me estés comprando, sin este niño no podré hacer tu trabajo. Mi destino es malo; Por eso ha sucedido esta calamidad. Hazme este favor.
22-24. El brahmán dijo: «Toma este dinero y dame también al niño. Pues los sabios en los Dharma S’âstras fijan los precios de una mujer y un hombre. Los demás pandits hacen diferencias en los precios, por ejemplo, cien, mil, un lakh, un crore, etc., según las diferentes cualificaciones. Pero para la mujer, diestra en todas las acciones, modesta, de buena conducta y bien cualificada, y en cuyo cuerpo se ven los treinta y dos signos auspiciosos, su precio es un koti de mohurs de oro, y para un hombre cualificado, un arbuda de mohurs de oro.»
25-35. Sûta dijo: —¡Oh, Rey! El brahmán entregó entonces el precio del niño, tal como se había acordado, en mohurs de oro delante del Rey sobre una barca, y luego ató a la madre y al hijo. Él, entonces, con alegría y sin demora, los llevó a su casa. Al momento de partir, la Reina rodeó al Rey y, arrodillándose, se inclinó ante él y, en ese estado de humildad, comenzó a decir: —Si alguna vez he hecho caridad, si alguna vez he derramado oblaciones en el Fuego, si alguna vez he satisfecho a los brahmanes, entonces, por esa virtud, Haris’chandra volverá a ser mi esposo. Al ver a su esposa, más querida que su vida, caer de pie, el Rey se distrajo mucho y se lamentó, gritando: “¡Ay! ¡Ay! La sombra de un árbol nunca abandona al árbol; pero tú, siendo verdaderamente modesto y dotado de todas las cualidades, ahora estás separado de mí”. Hablando así razonablemente con su esposa, el Rey le dijo a su hijo: —¡Oh, niño! ¿Adónde irás dejándome aquí? ¿Adónde iré ahora? ¿Y quién pondrá fin a mis sufrimientos? El Rey, entonces, le habló al brahmán: —¡Oh, brahmán! El dolor que siento al separarme de mi hijo no lo sentí al abandonar mi reino ni al ser exiliado en un bosque.
[ p. 668 ]
¡Oh, Auspicioso! El esposo, bondadoso en este mundo, siempre nutre a su esposa y la mantiene siempre cómoda y feliz. Pero yo soy tan mal esposo tuyo, pues te abandoné y te dejé flotar en el mar de las penas. Nacido en la familia Iksâku, heredé el reino y sus placeres; pero, ¡ay!, ¡conseguir un esposo así te ha reducido a la esclavitud! ¡Oh, Devî! Estoy sumergido en este océano de penas y problemas. ¿Quién me rescatará narrando esta historia de los Purânas?
36-40. Sûta dijo: —¡Oh, Rey! El brahmán, entonces, comenzó a llevarse a la reina y al niño, azotándolos en la cara del Rey. Al ver a su esposa e hijo siendo arrastrados en ese estado, el dolor del Rey no tuvo límites y suspiró y suspiró con frecuencia y lloró amargamente en voz alta. ¡Ay! Mi querida esposa, a quien la Luna, el Sol, el Viento o cualquier otro cuerpo no pudo ver antes de esto, ¡ha sido reducida a la esclavitud hoy! ¡Oh! ¡Qué hermosos y suaves son los dedos de mi hijo! ¿Ha sido vendido hoy, habiendo nacido en la Dinastía Solar? ¡Ay! ¡Ay de mi necio entendimiento! ¡Oh, querido mío! ¡Oh, mi hijo Rohitâs’va! ¡Esta miserable condición se debe a mis irrespetuosas máximas de Anârya! ¡Oh! ¡Por la burla del Daiva, he recibido esta aflicción! ¡Ay de mí!
41-42 Vyâsa dijo: —El rey se lamentaba así cuando el brahmán desapareció con ellos entre los altísimos árboles y muros de los edificios palaciegos. En ese momento, el cruel y diabólico Muni, dotado de un gran poder de ascetismo, llegó allí rápidamente, acompañado de sus discípulos.
43. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Tú, de poderoso brazo! Si consideras que es tu deber respetar la Verdad, entonces ofréceme el sacrificio Daksinâ de Râjasûya que prometiste antes.
45. Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Rey! ¿De dónde has reunido estos mohurs de oro que ahora me pagas como mi daksinâ? ¿Cómo los has ganado? Dime.
46. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Dvîja! ¡Oh, Inmaculado! ¿De qué sirve decirte esto? Escucharlo aumentará tu agonía. ¡Oh, Tú, el de buenos votos!
47. Vis’vâmitra dijo: —No aceptaré dinero ganado incorrectamente.
[ p. 669 ]
Da lo que has adquirido legítimamente. Di con sinceridad cómo lo has adquirido.
48. Haris’chandra habló: —¡Oh, brahmán! He vendido a mi esposa, la Devi Madhavi, por un koti de mohurs de oro y a mi hijo por diez kotis de mohurs de oro. Así que acepta estos once kotis de mohurs de oro.
49. Sûta dijo: —Al ver que el oro obtenido de la venta de su esposa e hijo era muy pequeño, y al ver al Rey abrumado por el dolor y la tristeza, Kaus’ika habló con enojo:
50-52. ¡Oh, Rey! La Daksinâ del Sacrificio Râjasûya no puede ser tan pequeña; así que reúne rápidamente más dinero para completarla. ¡Oh, el más vil de los Ksattriyas! Si crees que esto es justo para mí, considera primero el enorme poder que poseo gracias a mi tapasyâ, debidamente practicada, a mi pura brahmanidad, a mi poder violento y a mi casto estudio, y entonces podrás pagar mi Daksinâ.
Haris’chandra dijo: —¡Oh, Bhagavân! Acabo de vender a mi esposa; espera un tiempo y reuniré más oro y te lo pagaré.
Vis’vâmitra dijo: —¡Oh, Rey! Ya queda la cuarta parte del día; esperaré hasta entonces. Después de esto, no esperarás otra respuesta mía.
Aquí termina el Vigésimo Segundo Capítulo del Séptimo Libro sobre la venta de la esposa de Haris’chandra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Al reconocer el rey Haris’chandra la esclavitud del Chândâla [ p. 669 ] 1-5. Vyâsa dijo:— ¡Oh, rey! Dirigiendo estas duras y crueles palabras al rey, el muni tomó el dinero y se marchó. Cuando Vis’vâmitra se marchó, el rey Haris’chandra, sumido en la tristeza, suspiraba con frecuencia. Entonces, con el rostro encorvado, comenzó a decir: «Sufriendo constantes dolores y aflicciones, ahora me he convertido en un preta; si alguien me considera útil, puede comprarme con valor en oro, como corresponde; pero debe hacerlo rápidamente, antes de que se ponga el sol». Dharma, entonces, adoptando la forma de un despiadado [ p. 670 ] Chândâla llegó rápidamente para poner a prueba a Haris’chandra. El cuerpo de aquel miserable personaje era negro, su aire parecía feroz, su vientre alargado, su cuerpo desprendía hedores pestilentes, sus dientes muy largos y su rostro, cubierto de barbas. Tenía un bambú en la mano; en su cuello colgaban los huesos de los muertos y su pecho estaba muy deformado.
6. El Chândâla dijo: —Necesito urgentemente un sirviente; te mantendré como mi esclavo. Dime, entonces, ¿cuál es tu precio?
7. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando el cruel, extremadamente feroz y despiadado Chândâla dijo esto, el rey Haris’chandra se sorprendió al ver su apariencia y preguntó: —¿Quién eres?
8-12. El Chândâla dijo:— «¡Oh Rey! Soy el famoso Chândâla, Pravîra; tendrás que permanecer siempre sujeto a mí y recoger las ropas de las personas muertas». Al escuchar sus palabras, el Rey dijo: «Quiero ser comprado por un Brâhmin o un Ksattriya. ¡Mira! Los sabios dicen que el Dharma de las buenas personas es excelente; el Dharma de las personas intermedias es mediocre; y el Dharma de los medios es deprimente. Tú perteneces a la clase baja y mezquina. Así que mi Dharma no puede ser observado si permanezco en tu casa». El Chândâla dijo:— “¡Oh Rey! Este es el Dharma tuyo que ahora mencionaste; entonces, ¿por qué mencionaste que cualquiera puede comprarte? Sin ninguna consideración previa, hablaste ante mí. El que habla con preconsideración alcanza su objeto deseado; pero, ¡Oh Sin Pecado! No lo consideraste y dijiste eso con naturalidad. Sin embargo, si considero que tus palabras iniciales son ciertas, sin duda te he comprado.
13. Haris’chandra dijo:— El villano que dice mentiras, va directo a un terrible infierno; así que convertirme en un Chândâla es mucho mejor para mí que usar una palabra falsa.
14-15. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Mientras el Rey hablaba así, el asceta Vis’vâmitra llegó, lleno de ira e impaciencia; puso los ojos en blanco y dijo: —Este Chândâla ha venido a darte el dinero que deseas; ¿por qué, entonces, no me das el remanente de mi Daksinâ?
16. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Kaus’ika! Nada te es desconocido. Este cuerpo mío nació para la Línea Solar; ¿cómo podría entonces aceptar la esclavitud de un Chândâla?
17-20. Vis’vâmitra dijo: —Si no te vendes a un Chândâla, ten por seguro que ahora mismo te maldeciré. Dame inmediatamente [ p. 671 ] mi Daksinâ, ya sea de un Chândâla o de un Brâhmana. No hay otro comprador en este momento que este Chândâla. Pero ten por seguro que no regresaré hasta que reciba mi dinero. ¡Oh, Rey! Si no me das el dinero ahora mismo, cuando quede la mitad del Ghatikâ del día, te quemaré con el fuego de mi ira.
22-23. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Viprarsi! Me siento muy humillado, afligido y angustiado. Soy especialmente tu Bhakta, tu sirviente; así que ten piedad y líbrame de esta dolorosa compañía de un Chândâla. ¡Oh, Muni! En lugar de mi Daksinâ remanente, seré tu obediente esclavo; haré tu trabajo y seguiré tus órdenes.
24. Visvamitra dijo: —¡Oh, Rey! Entonces eres mi esclavo; siempre obedecerás mis órdenes.
25-26. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando Vis’vâmitra dijo esto, el Rey, lleno de alegría, creyó haber recuperado la vida y le dijo a Kaus’ika: «Siempre obedeceré tus palabras; ahora, ordéname qué trabajo debo realizar».
27-28. Vis’vâmitra se dirigió entonces al Chândâla y dijo: —¡Oh, Chândâla! Ven a mí y dame el precio de este esclavo. Ahora te lo entrego; dame el precio y tómalo. Quiero dinero; no necesito un sirviente.
29. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Cuando Vis’vâmitra habló así, el Chândâla, rebosante de alegría, acudió inmediatamente al Risi Vis’vâmitra y le dijo:
31-36. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El Chândâla le dio entonces mil gemas, mil joyas, mil perlas y mil mohurs de oro, y Vis’vâmitra los tomó. No se veían signos de distracción ni disgusto en el rostro del Rey Haris’chandra. Más bien, se armó de paciencia y pensó para sí mismo: «Vis’vâmitra es ahora mi amo; haré cualquier trabajo que me encomiende». En ese momento, la voz incorpórea, la voz del espacio cuatridimensional, resonó desde los Cielos: —¡Oh, Afortunado! Estás libre de la Daksinâ, la deuda que antes prometiste pagarme. Una lluvia de flores cayó sobre la cabeza del Rey desde los Cielos. En ese momento, el poderoso Indra y las demás huestes de Devas alabaron al Rey diciendo: “¡Sadhu! ¡Sadhu! ¡Bien hecho, bien hecho!”. El corazón del Rey se llenó entonces de intensa alegría y le dijo a Kaus’ika:
37-38. ¡Oh, Inteligente! Eres un benefactor mayor para mí que mi padre, mi madre y mi amigo, pues me liberaste de mis deudas en un instante. Así pues, ¡oh, Poderoso! Tus palabras me benefician. Ahora, ordena qué debo hacer.
39. Cuando el Rey dijo esto, Vis’vâmitra dijo: —Ve y observa desde hoy las palabras del Chândâla. ¡Que el bien te sobrevenga! Diciendo esto, el Maharsi Vis’vâmitra tomó el dinero que le había dado el Chândâla y se fue a su casa.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Séptimo Libro sobre el reconocimiento por parte del Rey Haris’chandra de la esclavitud del Chândâla en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la estancia de Haris’chandra en la tierra ardiente [ p. 672 ] 1. S’aunaka dijo: —¡Oh, Sûta! Ahora describe con la mayor brevedad posible y en detalle lo que el rey Haris’chandra hizo después en la casa del Chândâla.
2-14. Sûta dijo:— Cuando Vis’vâmitra se fue, la mente del Chândâla se llenó de alegría. Ya le había dado a Vis’vâmitra esa cantidad de joyas; así que ató al Rey y, diciéndole: “¿Ahora estás en el camino de la falsedad?”, comenzó a golpearlo con palos. El Rey ya estaba muy cansado de las pérdidas de sus seres queridos; ahora siendo golpeado por el Chândâla, perdió el sentido. En este estado, el Chândâla lo llevó a su casa y lo ató con una cadena. Entonces los problemas del Chândâla terminaron y se durmió. El Rey vivió en la casa del Chândâla en ese estado, encadenado; pero no comió allí. Lloró incesantemente por su esposa, su hijo y los demás. "¡Ay! Esa delgada señora, al ver el rostro triste de su hijo, me recuerda con tristeza. Quizás piense, con el corazón afligido, que cuando el Rey reciba el dinero, pagará al brahmán lo prometido y nos liberará de esta esclavitud. ¡Ay! ¿Cuándo llegará el día en que nos vea a mí y a este niño que llora y nos hable? ¿Cuándo el hijo llorará diciendo: «¡Iré con mi padre! ¡Padre!»? ¿Cuándo vendrá a hablar con el niño? Esa gentil mujer de ojos cervatillo no sabe que ahora estoy bajo la tutela de un Chândâla. ¡Ay! Me han privado de mi reino, amigos; he vendido a mi esposa e hijo; ahora estoy atado a la esclavitud de un Chândâla. ¡Ay! Me han sobrevenido tantas miserias, una tras otra. Pensando así incesantemente en su querida consorte e hijo, el Rey pasó sus días en casa de aquel Chândâla. Pasaron cuatro días; y al quinto, el Chândâla llegó allí, reprendió al Rey con palabras muy duras, lo liberó de sus ataduras y le dijo: «Ve al cementerio y recoge las ropas de los muertos. Hay un amplio S’masân (cementerio) al sur de Kâs’î; ve y protégelo, y lo que te corresponde, tómalo con justicia; no lo abandones. Toma este garrote de Jarjara y ve allí rápidamente. Diles a todos que eres el mensajero de Vîravâhu y que este bastón es suyo».
15-33. Sûta dijo: —¡Oh, Risis! Haris’chandra se convirtió en sirviente del Chândâla y se dedicó a recoger las ropas de los muertos. Por orden del Chândâla, encargado de recoger los harapos de los cadáveres, el Rey se dirigió al cementerio. Al sur de la ciudad de Kâs’î, se encontraba el temible S’masâna, cubierto con las guirnaldas de los muertos. Emanaban malos olores por todas partes y estaba cubierto de humo. Cientos de chacales aullaban allí y el suelo reverberaba con sus gritos. Buitres, chacales y perros arrastraban los cadáveres por todos lados. En otros lugares se veían montones de huesos esparcidos; todo el suelo estaba cubierto del olor pútrido de los muertos. En algunos lugares parecía que, desde el interior de la pira funeraria, los cadáveres medio quemados reían a carcajadas con los dientes abiertos. Por eso, los cadáveres tenían un aspecto terrible al ser colocados bajo el fuego. Llevaron allí muchos cadáveres y se produjo un gran alboroto tumultuoso con los gritos de sus amigos y familiares. ¡Oh! ¡Mi hijo! ¡Mi amigo! ¡Mi pariente! ¡Mi hermano! ¡Mi hijo! ¡Mi querida esposa! ¡Oh! ¡Mi primo! ¡Oh! ¡Mi abuelo! ¡Oh! ¡Mi padre! ¡Mi nieto! ¡Mi conocido! ¿Dónde te has ido dejándome aquí? ¡Ven una vez y déjame verte! Con sonidos tan espantosos como estos, el cementerio resonaba. Carne, médula, grasa: todo se quemaba en el fuego y un sonido peculiar: ¡Hijo, hijo!, se producía allí y creaba vacío en las mentes de la gente. El fuego ardía con un crujido. Así, el S’masâna parecía muy terrible, como si el universo estuviera siendo destruido al final de un Kalpa. El rey Haris’chandra llegó allí; y, con extremo dolor, comenzó a dar rienda suelta a sus penas. «¡Mis ministros, sirvientes! ¿Dónde están todos ahora? ¿Dónde está el reino que obtuve por una sucesión de herencia? ¡Oh, hijo mío! ¡Oh, mi querida esposa! ¿Dónde se quedan ahora, a qué larga distancia, dejándome aquí por la ira del brahmán? Sin Dharma, el hombre nunca puede obtener frutos auspiciosos. Así que los hombres deben ganarse cuidadosamente el Dharma». El rey, cuyo cuerpo estaba cubierto de polvo y tierra, pensó esto repetidamente; y finalmente, recordando las palabras del Chândâla, salió en busca del muerto. Debido a estas preocupaciones y ansiedades, su cuerpo se volvió delgado como un palo; aun así corría de un lado a otro, y calculaba así: «Este cadáver alcanzará por su precio cien mohures de oro; De esto, esto pertenece al Rey; esto a mí, y esto al Chândâla». Así pensaba constantemente, y su estado se volvió terrible. Su rostro, brazo, vientre, pies y demás partes del cuerpo estaban cubiertos de ceniza y polvo; el Rey vestía una tela harapienta con cien puntos cosidos; sus dedos estaban manchados con toda clase de carne, médula, grasa y otras cosas.Comenzó a saciar su hambre con la comida preparada para toda clase de cadáveres; y, tomando sus guirnaldas, se ciñó la cabeza con ellas. Día y noche no dormía y siempre suspiraba y suspiraba, gritando: «¡Ay! ¡Ay!». Así transcurrió un año, como si hubieran pasado trescientos.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Séptimo Libro sobre la estancia de Haris’chandra en la tierra ardiente en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las disputas entre Haris’chandra y Vis**'vâmitra** [ p. 674 ] 1-12. Sûta dijo:— Por otro lado, un día, el niño Rohitâs’va salió con otros niños a jugar cerca de Kâs’î. Primero jugó con sus compañeros; luego comenzó a arrancar y recolectar, hasta donde pudo, la hierba Darbha (Kus’a), con sus puntas y raíces débiles. Al ser preguntado por qué tomaba la hierba Dharba, Rohitâ les dijo a sus compañeros que su amo era un brahmán y que la recolectaba para su propia satisfacción. Dicho esto, [ p. 675 ] comenzó a recoger cuidadosamente con sus manos el combustible sacrificial (Samidha) y otros combustibles para la quema. Recogió la leña de Palâsa para el Homa y, formando un fardo con otros artículos ya recogidos, se lo cargó sobre la cabeza, pero a cada paso parecía fatigarse. Sintiendo sed, fue a un estanque cercano y, manteniendo su carga en el suelo, bajó a beber agua. Bebiendo agua, descansó un rato y luego, como había mantenido su carga en el hormiguero, comenzó a volver a ponérsela sobre la cabeza. Una serpiente mortal muy venenosa salió repentinamente de ese hormiguero por orden de Vis’vâmitra. La serpiente inmediatamente mordió al niño, quien cayó al suelo y murió. Sus compañeros, al ver muerto a Rohitâs’va, fueron a la casa del brahmán. Con mucha ansiedad, los niños pronto fueron a su madre y dijeron: "¡Oh, sirvienta del brahmán! Tu hijo salió con nosotros a jugar afuera, pero de repente una serpiente venenosa lo mordió y murió. La madre de Rohitâ, al oír estas palabras crueles como truenos y relámpagos, cayó al suelo como un plátano, desarraigado. El brahmán, entonces, se acercó y le roció agua en la cara. Cuando recuperó el conocimiento, el brahmán le dijo con enojo:
13-19. ¡Oh, Malvada! Es muy desfavorable llorar al anochecer; especialmente la desdicha de la Diosa Laksmî; la pobreza llega al dueño de casa, tú lo sabes; ¿por qué lloras entonces? ¿No sientes un poco de vergüenza? Ella no respondió. Sumida en el dolor por su hijo, lloró con voz lastimera. Su cuerpo estaba cubierto de polvo, su cabello despeinado y su rostro cubierto de lágrimas. Lloraba constantemente de tristeza. El brahmán, entonces, se enfureció y le dijo a la reina: “¡Oh, villana! ¡Oh, malvada! ¡Qué maldita seas! Te compré por dinero; sin embargo, estás arruinando mi suerte. Si pensabas que no trabajarías para mí, ¿por qué aceptaste mi dinero a cambio de nada?” Así regañada repetidamente por el brahmán, lloró lastimeramente y le habló con voz entrecortada por el sentimiento: “¡Oh, Señor! Mi hijo ha caído en las fauces de la muerte, herido por una serpiente. ¡Oh, Tú, el de los buenos votos! Nunca podré verlo. Por favor, permíteme ir a ver a mi hijo”. Diciendo esto, la señora volvió a llorar con voz lastimera. El brahmán se enfureció mucho y dijo así:
20-26. ¡Oh, tramposo! Tu conducta es extremadamente censurable; no sabes cómo se comete un pecado. El hombre que recibe la paga de su amo y arruina el trabajo de este, va al terrible infierno de Raurava, donde es abrasado. Tras vivir en el infierno por un corto tiempo, nace como un gallo. De lo contrario, es inútil que te dé esta instrucción del Dharma S’âstra, pues hablarle a un analfabeto, cruel, bajo, hipócrita, mentiroso y adicto a los actos pecaminosos es sembrar una semilla en una tierra sin fruto. Ahora bien, si temes por la otra vida, ven y ocúpate de los asuntos del hogar. Al oír esto, le dijo al brahmán, temblando: "¡Oh, Señor! Ten piedad de una sirvienta. Solo por un momento iré a ver a mi hijo muerto; así que dame la orden de ir allí un momento. Esa señora, profundamente sumida en la tristeza por su hijo, apoyó la cabeza a los pies del brahmán y, con voz lastimera, lloró. El brahmán, enojado, con los ojos enrojecidos, comenzó a hablar.
27-41. ¿Qué propósito mío servirá tu hijo? ¿No sabes de mi enojo? ¿Has olvidado mis azotes? Así que prepárate y haz mis tareas domésticas sin demora. Al oír sus palabras, la reina se armó de paciencia y comenzó con las tareas domésticas. Pasó la mitad de la noche con él, hasta que terminó de lavarle los pies. Cuando esto terminó, el brahmán le dijo: «Puedes ir con tu hijo; pero termina sus ceremonias de quema y regresa pronto. Cuida de que mis trabajos matutinos no se vean afectados». Así, consiguiendo el permiso, la reina fue en plena noche a buscar a su hijo, sola y llorando. Poco a poco, salió de los límites de la ciudad de Kâsî y allí vio a su hijo, como el hijo de un pobre, tendido en el suelo sobre hojas y trozos de madera. Al ver a su hijo muerto, la humilde reina se sintió profundamente afligida, como un antílope que se aleja de su rebaño, como una vaca que pierde a su ternero. La reina Mâdhavî comenzó entonces a lamentarse, en un tono muy lastimero, así: —¡Oh, hijo mío! Ven ante mí una vez; dime por qué estás enojado. ¡Oh, hijo mío! Solías venir a mí con frecuencia, diciendo ¡Ma! ¡Ma! ¿Entonces por qué no vienes ahora? Diciendo esto, se tambaleó y cayó sobre su hijo. Ella, recuperando la conciencia, abrazó a su hijo y poniendo su rostro sobre el rostro del niño comenzó a llorar lastimeramente. —¡Oh, hijo mío! ¡Oh, hijo mío! ¡Oh, mi Kumâra! ¡Oh, mi hermosa! Y comenzó a golpearse la cabeza y el pecho con las manos. ¡Oh, rey! ¿Dónde estás ahora? Solías considerar a tu hijo más querido que incluso a tu vida. Tu hijo ahora yace muerto en el suelo. Ven a contemplarlo una vez. Parece que el hijo ha recuperado la vida. Pensando así, miró su rostro; pero cuando pareció muerto, cayó inmediatamente inconsciente. Recuperándose pronto, sujetó su rostro con sus manos y dijo: —¡Oh, hijo! Levántate de tu sueño; despierta; ahora es la terrible noche; cientos de chacales están gritando en nuestros oídos. Incluso Pretas, Bhutas, Pis’âchas y Dâkinîs están vagando en manadas y haciendo sonidos terribles Hum, Hum. Tus camaradas regresaron a sus hogares justo al atardecer; ¿por qué estás solo aquí? [ p. 677 ] 42-56. Sûta dijo:— La reina de cuerpo delgado, diciendo esto, comenzó a lamentarse, "¡Oh mi Niño! ¡Oh! Mi hijo, ¡Oh! Rohitâs’va, Oh Kumâra, ¿por qué no respondes a mis palabras? ¡Oh mi Niño! Soy tu madre; ¿no me reconoces? Mírame una vez. ¡Oh Niño! Estoy privada de mi reino y exiliada de mi país; Mi esposo ha vendido hasta su cuerpo y yo misma estoy esclavizada. ¡Qué hombre puede vivir en este estado! Vivo simplemente viendo tu rostro de loto. El astrólogo que te formuló el horóscopo al nacer calculó los acontecimientos futuros de tu vida; pero ¿dónde? Ninguno de ellos se materializó. Dijeron que este niño sería un héroe, un guerrero, longevo, un hombre muy caritativo, siempre dispuesto a adorar a los Devas, Dvījas y Gurús.¿Qué más que esto? Que el niño será un soberano supremo y que junto con sus hijos y nietos disfrutará de su reino. Este niño será dueño de sus sentidos y cumplirá los deseos de su padre y su madre. ¡Oh, hijo mío! Ahora todas esas predicciones han resultado falsas. ¡Oh, hijo! Tienes en tus palmas tantos signos auspiciosos: discos, peces, sombrillas, Sri Vatsa, Esvástica, banderas, Kalasa (jarra de barro), Châmara y otros signos; además de estos, existen otros presagios auspiciosos en tus manos. ¿Acaso todo esto se ha vuelto en vano hoy? ¡Oh, hijo! Tú eres el Señor de todo este dominio; pero ¿dónde están ahora ese Reino, esos ministros, ese trono real, esa sombrilla, ese hacha, esa vasta cantidad de riquezas, esa ciudad de Ayodhyâ, esos edificios palaciegos, esos elefantes, caballos y carros? ¿Adónde se han ido tus súbditos? ¡Oh, hijo! ¿Adónde te has ido ahora, abandonando todo esto e incluso a mí? ¡Oh, amado esposo! Observa la condición de tu hijo, quien en su infancia solía caminar a cuatro patas y subirse a tu ancho pecho, ungido con kumkum, y lo ensuciaba con polvo; ¡oh, rey! Ven por una vez y observa la condición de tu hijo, quien, por ignorancia debido a su corta edad, solía presionar sobre tu frente el Tilak, preparado con Mriganâbhi (almizcle). ¡Ay! Las moscas ahora se posan en el rostro de loto que solía besar, cubierto de tierra; los insectos ahora lo pican. ¡Oh, debo presenciar esto ahora! ¡Oh, rey! Ven y observa por una vez cómo tu hijo duerme en el suelo como el hijo muerto de un pobre. ¡Oh, destino! ¿Qué maldad cometí en mi vida pasada, para que tenga que sufrir tanto en esta vida y no se acabe con ellas? ¡Oh, niño! ¡Oh, hijo! ¡Oh, mi Kumâra! ¡Oh, mi hermosa! ¿Acaso no podré volver a verte en otro lugar? La reina Mâdhavî se lamentó profundamente cuando los guardianes de la ciudad, al oír sus lamentos, despertaron y acudieron a ella sin demora, profundamente asombrados. Le preguntaron así: [ p. 678 ] 57-77. ¿Quién eres? ¿De quién es este hijo? ¿Dónde está tu esposo? ¿Por qué lloras aquí, en plena noche, sin ningún temor? Aunque se le preguntó así, la delgada reina no respondió. Al ser interrogada de nuevo, permaneció en silencio; y al instante siguiente, presa de una agonía extrema, comenzó a llorar de nuevo. Las lágrimas fluían incesantemente de sus ojos por la tristeza. Los guardias comenzaron entonces a sospechar de ella y sintieron un gran miedo. Tanto que se les erizaron los pelos de terror. De inmediato levantaron los brazos y comenzaron a hablar entre sí. Cuando esta dama no responde, entonces ciertamente no es una mujer; Lo más probable es que sea una Râksasî, conocedora de magia y capaz de destruir niños pequeños. Por lo tanto, debe ser asesinada con gran cuidado. Si no es una Râksasî, ¿por qué se quedaría en la oscuridad de la noche a las afueras de la ciudad? Sin duda, esta Râksasî ha traído al hijo de alguien para comer aquí. Diciendo esto:ellos, sin demora, ataron sus cabellos con fuerza y algunos la agarraron de la mano y otros la agarraron del cuello, diciendo ¡Oh, Râksasî! ¿Adónde irás ahora? Los hombres armados, entonces, la arrastraron por la fuerza a la casa del Chândâla y se la entregaron. Toda la gente dijo:— “¡Oh, Jefe de los Chândâlas! Hemos sorprendido hoy fuera de la ciudad a esta niña comiendo Râksasî; así que será mejor que la lleves rápidamente al matadero y la mates”. El Chândâla miró su cuerpo y dijo: "Esta Râksasî es ampliamente celebrada en este mundo. La conozco de antes; pero nadie puede verla. Esta Mâyâvinî ha devorado a muchos hijos de muchas personas. Todos ustedes adquirirán un gran mérito cuando sea sacrificada y su buen nombre será conocido por todos y durará mucho tiempo. Será mejor que ahora regresen a sus propios hogares. El hombre que mata mujeres, niños, vacas y brahmanes, que incendia la casa de otro, que destroza los caminos ajenos, que roba la esposa de su Gurú, que riñe con personas santas y que bebe vino, si es asesinado, sin duda le rendirá méritos al hombre que lo mate. Si tal persona es mujer o brahmán, no incurrirá en pecado si es asesinada.
Así que es mi deber primordial matarla”. Diciendo esto, el Chândâla la ató fuertemente y, tirando de ella por los cabellos, comenzó a golpearla con una cuerda. Entonces le dijo a Haris’chandra en lenguaje conciso:— «¡Oh, esclavo! Mátala; esta mujer es malvada por naturaleza; así que no juzgues nada en este asunto de matarla». Al oír estas duras palabras, como la caída de un rayo, el Rey se estremeció. Cuando volvió en sí, temiendo que una mujer fuera asesinada, le dijo al Chândâla:— «No soy en absoluto capaz de llevar a cabo esta orden; así que, por favor, delegue esta tarea a algún otro sirviente suyo. Él la matará. Yo ciertamente llevaré a cabo cualquier otra orden que me encargue». Así, al oír [ p. 679 ] El Rey, el Chândâla, dijo: —Deja el miedo y toma la espada; esta Mâyâvinî siempre mata a los niños; por lo tanto, matarla es meritorio; de ninguna manera debe ser salvada. El Rey, muy apenado, dijo: —Las mujeres siempre deben ser protegidas con cuidado, nunca deben ser asesinadas; tanto más cuanto que los Munis religiosos atribuyen un pecado mayor al asesinato de mujeres. El hombre que mata mujeres, consciente o inconscientemente, sin duda será consumido en el infierno del Maha Raurava.
78-79. El Chândâla dijo: —No digas eso; toma esta espada afilada, brillante como un rayo; donde matar a uno trae felicidad a muchos, se adquieren abundantes méritos al hacerlo. Esta malvada se ha comido a muchos niños de este lugar; así que mátala cuanto antes y trae paz y felicidad al pueblo Kâsî.
80. El Rey dijo: —¡Oh, Jefe de los Chândâlas! Desde mi infancia hice el difícil voto de no matar a ninguna mujer. Por lo tanto, no puedo esforzarme en matar a la mujer como ordenas.
81-82. El Chândâla dijo: —¡Oh, malvado! Ninguna obra es superior a la del amo. ¿Por qué, entonces, cancelas hoy el cumplimiento de mi orden, si me estás pagando? El sirviente que arruina el trabajo de su amo, robándole su dinero, no se libera del infierno ni aunque permanezca allí diez mil años.
83-86. El Rey dijo: —¡Oh, Señor de los Chândâlas! Encarga otra tarea muy difícil. La haré fácilmente. O si tienes un enemigo, especifícalo y lo mataré sin duda en un instante. Te daré la tierra entera si lo matas. Incluso si Indra te ataca con los demás Devas, Dânavas, Uragas, Kinnaras, Siddhas o Gandharbas, lo mataré con mis flechas afiladas, pero jamás podré matar a una mujer. El Chândâla, entonces, tembló de ira ante estas palabras y le dijo al Rey.
87-89. Eres un sirviente, y lo que has dicho no es propio de un sirviente. Trabajando como esclavo de un Chândâla, estás diciendo las palabras de los dioses. Por lo tanto, ¡oh, esclavo!, escucha lo que te digo; no hay necesidad de intercambiar más palabras. ¡Oh, Desvergonzado! Si temes un poco al pecado, ¿por qué aceptaste la esclavitud en la casa de un Chândâla? Toma esta espada y córtale la cabeza. Así dicho, el Chândâla le dio el hacha.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Quinto del Séptimo Libro sobre las disputas entre Haris’chandra y Vis’vâmitra en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de las penas de Haris’chandra [ p. 680 ] 1-3. Sûta dijo:— El Rey Haris’chandra, con el rostro inclinado, le dijo a la Reina:— «¡Oh, Joven! Soy un gran pecador; de lo contrario, ¿por qué estaría dispuesto a cometer este acto atroz? Sin embargo, ahora siéntate ante mí. Si mi mano es capaz de matarte, entonces te cortará la cabeza». Diciendo esto, el Rey tomó el hacha y se adelantó para cortarla. Como el Rey no la reconoció como su Reina, la Reina tampoco lo reconoció como su esposo, el Rey. Entonces la Reina, muy angustiada por la pena, comenzó a murmurar con la intención de buscar su muerte.
4-16. ¡Oh Chândâla! Si quieres, te diré algo: escucha, mi hijo ha muerto y yace cerca de las afueras de la ciudad. Espera a que te traiga a mi hijo y celebre sus ceremonias de quema. Luego puedes cortarme con tu hacha. El Rey dijo: —Muy bien; que así sea —y le dio permiso para ir con su hijo muerto. Entonces la Reina, demacrada y pálida, con el cuerpo cubierto de polvo, llegó al suelo en llamas y, tomando a su hijo muerto, mordido por una serpiente, en su regazo, gritó en voz alta: —¡Oh, hijo! ¡Oh, mi hijo! ¡Oh, mi pequeño hijo! —y refiriéndose a su esposo dijo:——¡Oh, Rey! Mira, hoy, la triste condición de tu hijo, tendido en el suelo, como su cama. Mi hijo fue a jugar con otros niños y, mordido por una cruel serpiente venenosa, dejó su vida. Al oír el lastimero grito de esa mujer indefensa, el Rey Haris’chandra fue hacia el muerto y se quitó la cubierta del rostro. Debido al largo exilio y las dificultades del mismo, la Reina cambió por completo en su forma exterior, por lo que el Rey no pudo reconocerla llorando como su esposa. Por otro lado, el Rey tampoco tenía el cabello rizado en su cabeza como antes; se había convertido en un cabello enmarañado y su piel especialmente se había vuelto como la corteza de un árbol seco; por lo que la Reina tampoco pudo distinguir al Rey. El Rey entonces notó que todos los Reyes hacían signos auspiciosos en las diversas extremidades de ese niño muerto, envenenado por completo y tendido en el suelo y comenzó a pensar así: El rostro del niño es muy hermoso como la Luna Llena, no hay ninguna cicatriz ni nada por el estilo; la nariz es alta; las dos mejillas son limpias como un espejo y espaciosas; los cabellos son azules, rizados, similares, largos y ondulantes, los dos ojos están ampliamente expandidos como un loto completamente abierto, los dos labios son rojos como frutas Bimba; el pecho es ancho y espacioso, los ojos se extienden hasta las orejas; los brazos se extienden hasta las rodillas; Los hombros son [ p. 681 ] elevados; las piernas son alargadas, pero divinas, como un tallo de loto; la apariencia es seria, los dedos son finos, pero lo suficientemente fuertes como para sostener el mundo; el ombligo es profundo y la región de los hombros elevada. Ciertamente, este niño nació en una familia real. ¡Ay! ¡Qué dolor! ¡La cruel Muerte lo ha reducido a este estado!
17-21. Sûta dijo: —Así, al observar atentamente al niño en el regazo de su madre de pies a cabeza, el rey Haris’chandra volvió a sus antiguos recuerdos. Reconoció al niño como suyo y lloró en voz alta repitiendo las palabras ¡Oh! ¡Oh! Las lágrimas fluyeron de sus ojos y dijo: —¡Este es mi hijo que ha sido reducido a este estado! ¡Oh! ¡Qué cruel destino! Aunque el niño estaba muerto, el rey permaneció desconcertado por un momento. La reina entonces habló con terrible dolor: —¡Oh, niño! ¡Qué pecado es el que ha causado esta terrible calamidad, no puedo imaginarlo!
22-27. ¡Oh, mi esposo! ¡Oh, rey! Estoy extremadamente preocupada por los dolores y las dificultades; dejándome así, ¿cómo es y dónde estás pasando tu tiempo en un estado de calma y tranquilidad? ¡Oh, fortuna! Eres tú quien ha provocado la pérdida del dominio del Râjarsi Haris’chandra, la separación de sus amigos y, lo que es más, has hecho que su esposa e hijo sean vendidos. ¡Tanto daño te ha hecho! Al oír sus gritos, la paciencia del rey cedió y llegó a reconocer a la Devi y al hijo y exclamó: “¡Ella es mi esposa y el niño muerto es mi hijo! ¡Oh! ¡Qué serie de problemas, uno tras otro!”. Abrumado por la extrema angustia y el dolor, el rey cayó inconsciente al suelo; la reina también, al ver el estado del rey, quedó inmóvil y, vacía de sentido, tan pronto como lo reconoció como el rey Haris’chandra. Algún tiempo después, el Rey y la Reina recuperaron al mismo tiempo la conciencia y, con gran dolor y agonía, comenzaron a lamentarse.
28-49. El Rey dijo:—“¡Oh Niño! ¿Por qué mi corazón no se rompe en mil pedazos al ver hoy tu dulce rostro pálido y sin vida, que una vez fue hermoso con rizos? ¡Oh Rohitâ! ¿Cuándo vendrás a mí diciéndome con dulce voz: ‘¡Padre! ¡Padre!’ ¿Cuándo te dirigiré con cariño: ‘¡Oh, mi hijo! ¡Oh, mi hijo!’, abrazándote en mi pecho? ¡Cuyo polvo color leonado en sus rodillas arruinará mi ropa, mi regazo y mi cuerpo! ¡Oh, Hijo Delicioso! Te he vendido como si fueras una cosa ordinaria, aunque soy tu padre. Aún no he satisfecho el placer de tener un hijo. Debido a la burla del Destino mezquino, ¡mi reino ilimitado, mis amigos y mi abundancia de riquezas se han desvanecido! ¡Finalmente tuve un hijo y ese también está ahora en las fauces de la muerte! ¡Oh! ¡Con qué terrible dolor me quemo hoy al ver el rostro de loto de mi hijo, herido por una serpiente y [ p. 682 ] tendido muerto en el suelo!». Hablando así con la voz ahogada por el sentimiento y con lágrimas en los ojos, tan pronto como iba a tomar a su hijo en su regazo, cayó inconsciente al suelo. Al ver al Rey tendido, S’aivyâ pensó: «Es tal su voz que me confirma que es el Rey Haris’chandra, el mejor de los hombres y el que deleita los corazones de los eruditos. Sus dientes son como los del famoso Haris’chandra, al igual que Mukul, y su nariz es alta y suave como la flor de Tila. Pero si es Haris’chandra, ¿cómo ha llegado a este suelo ardiente?». Pensando así, mientras miraba al Rey, dejando por un momento la pena por su hijo, la alegría, el dolor y la sorpresa atacaron su corazón simultáneamente; y ella, en ese estado, cayó inconsciente al suelo. Luego, recuperando gradualmente la consciencia, habló con voz lastimera: —¡Oh Fortuna! Has causado al Rey, que una vez fue como un Inmortal, la pérdida de su reino, amigos e incluso la venta de su esposa e hijo. ¡Y ahora lo has transformado en un Chândâla! Eres despiadado, sin religión, carente de toda justicia en cuanto a lo que es justo y lo que es injusto. Eres un desvergonzado. ¡Así que maldito seas! ¡Oh Rey! ¿Dónde han ido hoy ese paraguas real, ese trono, ese Châmara y ese par de abanicos a ambos lados? ¡Oh! ¿Qué es esta transformación causada por el Vidhâtâ (el Ordenador del Destino)? Cuando el noble Rey solía viajar, todos los reyes solían quitar, como sus sirvientes, el polvo de los caminos con sus ropas. ¡Oh! ¿Es él el mismo Rey de Reyes, Haris’chandra, que vaga por este impío suelo ardiente, agobiado por su carga de sufrimientos? ¡Oh! Innumerables cráneos humanos yacen aquí; las pequeñas vasijas de barro (traídas para la purificación de los cuerpos de los muertos) yacen esparcidas unas junto a otras; las guirnaldas de flores para los muertos, entrelazadas con los cabellos de los muertos, ofrecen un espectáculo sombrío. Las cenizas, los carbones, los cadáveres medio quemados, los huesos,y los calabacines, todos dispuestos uno sobre otro, hacen el lugar más horrible. Los calabacines de los cadáveres han salido y están secos por el sol. En algunos lugares, buitres y S’akunîs graznan horriblemente y los cuervos y otras aves, ávidos de comer carne, vagan de un lado a otro. Todos los confines del cielo se ven azules con el humo, que surge de la quema de los muertos. Los Râksasas vagan constantemente de aquí para allá, deleitándose con la carne humana. ¿Está el Rey pasando sus días así en este lugar? ¡Ay! ¡Oh! ¡Qué cosa tan dolorosa es esto!" La hija del Rey, S’aivyâ, se sintió abrumada por una terrible pena; y agarrando el cuello del Rey, comenzó a lamentarse de nuevo, con voz lastimera. ¡Oh Rey! Has dicho que eres un Chândâla. ¿Es esto un sueño? ¿O una realidad? ¡Oh Rey! Si es cierto que eres esclavo del Chândâla, dime: ¡Mi mente está muy engañada! (Es decir, no puedo [ p. 683 ] permitirme esta idea). ¡Oh, conocedor del Dharma! Has demostrado un gran celo por el Dharma; y, por esa razón, ¡eres destituido de tu trono real! Ahora bien, si tal ayuda proviene de adorar a los brahmanes y a los devas, entonces el Dharma no puede subsistir y, con él, la verdad, la simplicidad y la inocuidad no pueden existir.
50-55. Sûta dijo: —Al oír estas palabras de la delgada S’aivyâ, el Rey suspiró profundamente y, con lágrimas en los ojos, le describió detalladamente cómo había alcanzado el estado de Chândâla. La Reina, temerosa, se sintió profundamente dolida al oír todo esto y, con un profundo suspiro, describió, tal como fue, cómo murió su hijo. Al oír esto, el Rey se desmayó y cayó inconsciente al suelo. Luego, recobrando gradualmente la consciencia, comenzó a besar con la lengua el rostro de su hijo muerto. S’aivyâ dijo entonces con voz entrecortada: —Ahora, córtame la cabeza y obedece la palabra de tu señor. ¡Oh, Rey! Te salvarás entonces por haber mantenido tu verdad; y la orden de tu señor se cumplirá. —Al oír esto, el Rey se desmayó y cayó inconsciente. Recuperándose al instante, rompió a llorar amargamente.
56. El Rey dijo: —¡Oh, Amado! ¿Cómo has pronunciado palabras tan crueles? ¿Cómo puedo ejecutar algo que es difícil incluso de pronunciar?
57-58. Saivya dijo: —¡Oh, Señor! He adorado a la Devi Gauri, a otros Devas y a los Brahmanes; así que, con su misericordia, te tomaré como esposo en mi futuro nacimiento. Al oír esto, el Rey volvió a caer al suelo al instante; se levantó de inmediato, abrumado por la tristeza, y comenzó a besar el rostro del difunto.
59-71. El Rey dijo:— "¡Oh, querido! No podré sufrir por mucho tiempo más. Pero, ¡oh, Ser de cuerpo delgado! Mira, soy tan desafortunado que no tengo control ni siquiera sobre mi corazón. Si entro en el fuego sin el permiso del Chândâla, entonces tendré que volver a convertirme en esclavo de un Chândâla en mi futuro nacimiento. Piénsalo. Después de eso tendré que ir al infierno y ser atormentado allí. Pero esto también me parece beneficioso. Prefiero ir al infierno Mahâ Raurava y allí sufriré durante mucho tiempo los tormentos del infierno, pero no quiero vivir un poco más cuando mi hijo, el continuador de mi familia, haya dejado su vida fuera de las extrañas fantasías del Gran Tiempo y yo esté sumergido en las penas por mi hijo. Mi cuerpo está ahora a las órdenes del Chândâla. ¿Cómo puedo en este estado abandonar mi vida sin su permiso? Si abandono mi cuerpo, estaré en deuda con él y tendré que sufrir en el infierno. Que así sea; aun así, abandonaré mi cuerpo, el receptáculo de todos estos dolores y aflicciones. En ningún lugar del Triloki hay dolor como el [ p. 684 ] que se siente al fallecer un hijo, ni al cruzar el Vaitaranī ni al Asipatravanam. Así que ahora me arrojaré al fuego ardiente junto con el cadáver de mi hijo. Así pues, ¡oh, el de cuerpo delgado!, debes disculparme (es decir, no me lo impidas). ¡Oh, el de dulce sonrisa! Ahora te permito regresar a la casa del brahmán. Si alguna vez he dado riquezas en caridad, ofrecido oblaciones al fuego y complacido a mis superiores, entonces, en el otro mundo, te buscaré a ti y a mi hijo. Pero ya no existe tal posibilidad en este mundo. ¡Oh, Dulce Sonrisa! Si alguna vez te ofendí al conversar o hacer bromas contigo, ahora, al despedirme, discúlpalos a todos. ¡Oh, Auspiciosa! Nunca desprecies al brahmán por tu orgullo de reina. Considera a tu amo como un deva y esfuérzate por complacerlo.
72-73. La Reina dijo: —¡Oh, Râjarsi! Yo también me arrojaré al fuego ardiente. ¡Oh, Deva! No podré soportar esta carga, así que te acompañaré. Es mejor que te acompañe; así no habrá otra opción. ¡Oh, Dador de Honor! Disfrutaré contigo del cielo o sufriré contigo en el infierno. Al oír esto, el Rey dijo: —¡Oh, Casto! Haz lo que quieras.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Sexto del Séptimo Libro sobre la narración de las penas de Haris’chandra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la partida de Haris’chandra a los Cielos [ p. 684 ] 1-7. Sûta dijo:— El rey Haris’chandra preparó entonces la pira funeraria y colocó a su hijo sobre ella. A continuación, él y su esposa, con las palmas juntas, se sumergieron en la meditación de la Parames’varî, la Señora del Universo. Esa Cien Ojos reina dentro de estos cinco Kosas (o envolturas), Annamaya, etc. Reside en el plexo sacro de la naturaleza de Brâhman, del Purusa compuesto de Anna y Rasa. Y Ella es el Océano de la Misericordia. Vestida con la túnica roja, siempre está lista con diversas armas en Sus manos para la preservación del Universo. Mientras el rey meditaba en Ella, Indra y todos los Devas, con el Dharma al frente, acudieron al rey Haris’chandra sin demora. Todos se acercaron y le dijeron al Rey: —¡Oh, Rey! Escucha. Soy el Gran Señor y aquí están presentes el propio Dharma, el Bhagavân Visnu, los Sâdhyas, los Vis’vadevâs, los Maruts, los Lokapâlas, los Châranas, los Nâgas, los Gandharbas, los Siddhas, los Rudras, [ p. 685 ] los As’vins gemelos, y todos los demás Devas y el propio Vis’vâmitra. Vis’vâmitra, quien, recorriendo los tres mundos, desea hacer amistad según la ley ordenada por el Dharma, ahora desea concederte lo que deseas.
8. Dharma dijo: —¡Oh, Rey! No te arriesgues a una empresa tan arriesgada. Yo soy Dharma; estoy satisfecho con tu paciencia y tolerancia, con el control de tus sentidos y con las demás cualidades sáttvicas, y por eso he venido a ti.
9-10. Indra dijo: —¡Oh, Haris’chandra! Yo también he venido a ti. Tu buena fortuna hoy es inmensa. Tú, con tu esposa e hijo, has conquistado el Mundo Eterno. ¡Oh, Rey! Lo que es difícil de alcanzar para cualquier ser humano, lo has conquistado gracias a tus propios méritos. Así que asciende a los Cielos (vibraciones del Espacio Cuatridimensional) con tu esposa e hijo.
11-16. Sûta dijo: —Indra roció entonces el néctar sobre el hijo muerto en las piras funerarias, destruyendo el efecto fatal producido por la muerte no natural. En ese momento, le arrojaron una gran lluvia de flores y se tocaron dundubhis. Mientras tanto, el príncipe se levantó de la pira funeraria. Recuperó su antiguo cuerpo hermoso y se veía apacible, saludable y muy satisfecho. Haris’chandra abrazó a su hijo al instante; el Rey y la Reina también recuperaron su antigua belleza en ese momento y fueron adornados con ropas y guirnaldas. Sus corazones se llenaron de profunda alegría al recuperar su objeto deseado y su salud. Indra entonces le dijo al Rey: —¡Oh, Afortunado! Ahora asciende a los Cielos con tu hijo y tu esposa, gracias a tus acciones meritorias, y alcanza el santo y feliz fin de tus esfuerzos.
17. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Rey de los Devas! El Chândâla es mi amo; así que, hasta que me libere de su esclavitud, no puedo ir a los Cielos sin su permiso.
18. Dharma dijo: —Yo mismo soy ese Chândâla, asumí esa forma y te mostré la ciudad de los Chândâlas, sabiendo que sufrirás.
19. ¿Qué más que esto? Que yo mismo soy ese mismo Chândâla, soy ese mismo Brâhmin y soy esa misma serpiente venenosa que atacó a tu hijo. [Nota: Todo esto es el mismo y único Espacio Cuatridimensional.] Indra dijo: —¡Haris’chandra! Ahora, por tus propias acciones meritorias, asciende a ese lugar tan codiciado por todos los seres humanos que existen en la Tierra. [ p. 686 ] 20-24. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Rey de los Devas! Me inclino ante ti. Ten la bondad de considerar lo que te digo ahora. Todos los habitantes de la ciudad de Kos’ala están de luto por estar separados de mí. ¿Cómo puedo entonces ir a los Cielos dejando aquí a mis afligidos súbditos? Abandonar a los Bhaktas, los devotos, es incurrir en el gran pecado de asesinar a un brahmán, matar a una mujer, beber licor y matar a una vaca. ¡Oh, Indra! Es sumamente desaconsejable abandonar a un Bhakta que siempre está al servicio. ¿Cómo puede uno ser feliz si abandona a tales devotos? Así que no iré al Cielo sin ellos. Será mejor que regreses al Cielo. ¡Oh, Señor de los Devas! Si mis súbditos pueden ir conmigo, estoy listo para ir con ellos al Cielo o al Infierno.
25. Indra dijo: —¡Oh, Rey! Algunos son más pecadores, otros más meritorios; allí existen personas de diferentes clases. Entonces, ¡oh, Rey! ¿Cómo puedes desear que todos vayan simultáneamente a los Cielos?
26-29. Haris’chandra dijo: —¡Oh, Indra! Es gracias al poder de los ciudadanos que los reyes disfrutan de sus reinos, realizan numerosos sacrificios y realizan numerosas obras de ingeniería (excavando tanques, etc.). No hay duda al respecto. Así que yo también he realizado actos religiosos y sacrificios con la ayuda de mis ciudadanos. Me dieron todos los artículos necesarios para los reyes. ¿Cómo puedo, entonces, abandonarlos para alcanzar los Cielos? ¡Oh, Señor de los Devas! Si mis súbditos no tienen los Punyams que les permitan ascender a los Cielos, que los Punyams que he realizado al dar caridades, realizar sacrificios y otras obras meritorias se dividan entre ellos equitativamente. Si yo mismo disfruto de S’varga durante mucho tiempo; pero, si por tu favor, puedo disfrutar con ellos incluso un día de residencia en S’varga por mis méritos, eso también es superior a mí.
30-33. Sûta dijo: —Que así sea. —Diciendo esto, Indra, el Señor de los tres mundos, Vis’vâmitra y Dharma, muy complacidos, fueron inmediatamente a Ayodhyâ desde Kâs’î mediante su poder yóguico. En un instante llegaron a Ayodhyâ, lleno de brahmanas, ksattriyas, vais’yas y sudras; e Indra exclamó: —Que todos los ciudadanos se presenten ante Haris’chandra sin demora. Hoy todos irán a los Cielos en virtud de los Punyams de Haris’chandra. —Diciendo esto, llevaron a todos los hombres ante Haris’chandra. Entonces, el religioso rey dijo a sus súbditos: —Que asciendan todos conmigo a los Cielos.
34-40. Sûta dijo: —Al oír estas palabras de Indra y su rey, todos se alegraron mucho. Entonces, quienes estaban entregados a sus deseos mundanos, entregaron la responsabilidad de sus asuntos mundanos a sus propios hijos, y se prepararon con alegría para ascender a los Cielos. El noble rey Harischandra instaló entonces a su hijo Rohitâsâva en el trono real y le permitió ir a la hermosa ciudad de Ayodhyâ, llena de habitantes alegres y saludables. Después, dirigiéndose a su hijo y amigos, se despidió de ellos. Así, gracias a sus buenas obras, el rey Harischandra alcanzó gran celebridad. Entonces se levantó y se sentó en el carro aéreo sin igual y que se mueve a voluntad. Estaba bellamente adornado, muy raro incluso para los Devas, y adornado con campanas que emitían tintineantes sonidos de Kinkini. El noble Sukrâchârya, versado en los Sastras y el Gurú de los Daityas, al ver a Harischandra en el Vimâna, habló así:
42-43. Sûta dijo: —Así les he descrito todas las acciones de Haris’chandra. Cualquier hombre, oprimido por penas y dificultades, sin duda, alcanza la felicidad constante si lo escucha. Y qué más: quienes desean la svarga la obtienen, quienes desean hijos los obtienen, quienes desean esposas las obtienen, y quienes desean reinos los obtienen por escuchar este incidente.
Aquí termina el vigésimo séptimo capítulo del Séptimo Libro sobre la partida de Haris’chandra a los Cielos, en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la gloria de la Devi Sataksi [ p. 687 ] 1-3. Janamejaya dijo:— «¡Oh, Risi! ¡Maravillosa es la historia del religioso Râjarsi Haris’chandra que has descrito, el gran Bhakta de la Devi Sataksi! ¿Por qué se llama Devi Sataksi a esa auspiciosa Devi Sataksi? ¡Explícame la causa, oh, Muni! Y haz que mi vida sea plena de éxito y provecho. ¿Quién de mente lúcida se siente plenamente satisfecho al escuchar las buenas obras de la Devi? Cada frase que describe las buenas obras de la Devi Sataksi otorga los frutos incorruptibles del Sacrificio Asvamedha.»
4-45. Vyâsa dijo: —Oh, Rey. Escucha; te estoy describiendo la historia de S’atâksî Devî. Tú eres el gran devoto de la Devî; así que no tengo nada que no pueda decirte. En la antigüedad, hubo un gran Dânava llamado Durgama: era muy cruel. Él, hijo de Ruru, nació en la familia de Hiranyâksa. Una vez pensó para sí mismo: —“Los Munis ofrecen oblaciones mediante Mantras según lo ordenado en los Vedas. Y los Devas, al comer la mantequilla clarificada (ghee) de estas oblaciones, obtienen
nutrido y fortalecido. Los Vedas son la fuerza de los Devas; si los Vedas son destruidos, los Devas también serán destruidos. Por lo tanto, es aconsejable destruir los Vedas. (No hay otra manera fácil)”. Pensando así, fue a los Himâlayâs para realizar tapasyâ. Comenzó a meditar en Brahmâ en el espacio de su corazón y, tomando solo aire, pasó su tiempo. [Marque aquí que todos los Devas residen en el espacio, una magnitud de la Cuarta Dimensión.] Practicó tapasyâ con fuerza durante mil años y los Devas, los Asuras y todos los Lokas fueron agitados por el poder de su Tejas (brillo ardiente). Entonces el Bhagavân, el Brahmâ de cuatro caras, se complació con él y, montando en su portador, el Cisne subió allí para concederle la bendición. Brahmâ le dijo claramente al Demonio, sentado en Samâdhi con los ojos cerrados: "Que todo te vaya bien; ¿Ahora pide lo que deseas? Satisfecho con tu tapasyâ, he venido a concederte la bendición”. Al oír esto, el Demonio se levantó de su Samâdhi y, adorándolo debidamente, dijo:— «¡Oh, Señor de los Devas! Dame todos los Vedas. ¡Oh, Mahes’vara! Que todos los Mantrams védicos, que se encuentran en los tres mundos, con los Brâhmanas y los Devas, vengan a mí y me den la fuerza que me permita conquistar a los Devas». Al oír esto, el Dios Brahmâ, el autor de los cuatro Vedas, respondió: «Que sea como desees», y se fue. Desde ese momento, los Brâhmanas olvidaron por completo los Vedas. Así, el baño, Sandhyâ, los Homas diarios, S’râddha, el sacrificio y Japam y otros ritos y prácticas, todo se extinguió. Entonces, un grito de angustia universal surgió en la superficie de esta amplia tierra; Los brahmanes comenzaron a decirse unos a otros: “¡Cómo ha sucedido esto! ¡Cómo ha sucedido esto! ¿Y ahora qué haremos? Donde los Vedas han desaparecido”. Así, cuando grandes calamidades azotaron la tierra, los Devas se debilitaron gradualmente, al no recibir su parte de los Havis sacrificiales. En ese momento, ese Demonio invadió la ciudad de Amarâvatî. Y los Devas, al no poder luchar contra el Asura, de cuerpo atronador, huyeron en varias direcciones. Se refugiaron en las cuevas del monte Sumeru y en los inaccesibles pasos de la montaña, y comenzaron a meditar en la Fuerza Suprema, la Gran Diosa. ¡Oh, Rey! Cuando se ofrecen oblaciones de mantequilla clarificada al Fuego, estas se transfieren al Sol (Sûryaloka) y se transforman.Firmado como lluvias. Así, cuando desaparecieron las ceremonias Homa, hubo escasez de lluvia. La tierra se secó por completo y no se encontró ni una gota de agua por ninguna parte. Los pozos, cisternas, estanques y ríos se secaron. Y este estado de “ausencia de lluvias” duró cien años. Innumerables personas, cientos y miles de vacas, búfalos y otros animales fueron a parar a las fauces de la muerte. Los cadáveres permanecían amontonados en cada casa; no se encontraban personas para realizar sus ceremonias de incineración. Ante tales calamidades, los brahmanes, en su afán por adorar a la Diosa Suprema, se dirigieron al Himalaya. Con todo su corazón y sin ingerir alimento alguno, comenzaron a adorar a la Devî diariamente con su Samâdhi, meditación y adoración. ¡Oh Mahes’ânî! Ten misericordia de nosotros. ¡Oh Madre! No es digno de alabanza manifestar tanta ira contra nosotros, personas inferiores y culpables de todos los pecados. Así pues, ¡oh Deves’î! Perdónanos. Si te enojas con nosotros por nuestras faltas, incluso entonces podemos ser excusados, pues Tú eres el Gobernante Interno dentro de todos nosotros y hacemos todo lo que Tú nos impulsas a hacer. (Los demás Devas se complacen y dan frutos cuando se les adora mediante Japam y otras ceremonias Homa; pero eso ni siquiera es posible debido a la desaparición de los Mantrams Védicos entre nosotros. Pero Tú eres bondadoso como las madres con sus hijos cuando lo recuerdan). Así que, sin Ti, no hay otro rescate para esta gente. ¡Oh Mahes’varî! Puedes hacer lo que quieras; entonces, ¿qué ves una y otra vez? ¡Oh Mahes’arî! ¿Cómo podríamos vivir sin el Agua, lo que se llama la Vida? Ahora, líbranos de esta gran dificultad. ¡Oh Madre de los Mundos! ¡Oh Mahes’varî! Complácete. ¡Oh, Gobernante de los innumerables millones de Brahmândas! ¡Reverencia a Ti! Nos inclinamos ante Ti, el Inmutable, de la naturaleza de la Inteligencia. Una y otra vez te rendimos homenaje, Señora del Universo, realizable por las palabras del Vedânta (no esto, no esto). Todos los dichos del Vedânta te declaran, negando (no esto, no esto) otros objetos transitorios como la Causa de todo este Universo. Con todo nuestro corazón nos inclinamos ante la Devi. Cuando el cuerpo de los Brahmanas así alabó y cantó los himnos de Mahes’varî, Ella creó innumerables ojos dentro de Su cuerpo y se hizo visible. Su color era azul oscuro (color de la cuarta dimensión, el espacio) como montones de colirio (pintura para los ojos); ojos como lotos azules y dilatados; pechos firmes, regularmente elevados, redondos y tan carnosos que se tocaban; cuatro manos; con la derecha, sostenía flechas; en la inferior, un loto; en la superior izquierda, un gran arco; y en la inferior, verduras, frutas, flores y raíces con abundante jugo, aniquilando el hambre, la sed y la fiebre. Ella era la Esencia de toda Belleza, encantadora, luminosa como los mil soles, y el océano de la misericordia.Esa Sustentadora del Universo mostró su forma y comenzó a derramar lágrimas de sus ojos. Durante nueve noches seguidas, la lluvia torrencial llovió a cántaros. Al ver la miseria de la gente, por compasión, derramó lágrimas incesantemente; y tanto la gente como las medicinas quedaron satisfechas. ¿Qué más? De esas lágrimas, comenzaron a fluir ríos. Los Devas que permanecían ocultos en las cuevas de las montañas, salieron. Entonces los brahmanes, unidos con los Devas, comenzaron a alabar y cantar himnos a la Devi. Eres conocida por los Vedanta Mahâvâkyas. Nos inclinamos ante Ti. Tú ordenaste todo para todos los mundos por tu Maya; por eso nos inclinamos ante Ti una y otra vez. ¡Nuestra reverencia a Ti! ¡Que eres un árbol Kalpa para los Bhaktas, satisfaciendo todos sus deseos! ¡Asumes el cuerpo para los Bhaktas! Siempre estás satisfecho; sin igual; ¡el Señor del Universo! Nos inclinamos ante Ti. Como Tú, ¡oh Devî!, tienes innumerables ojos solo para nuestro bienestar y paz, por eso serás llamada de ahora en adelante con el nombre de «S’atâksî». ¡Oh Madre! Tenemos mucha hambre; por eso no tenemos poder para cantarte himnos; por eso, ¡oh Mahes’varî!, ten misericordia de nosotros y entréganos nuestros Vedas.
46-68. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al escuchar estas palabras de los Devas y los Brahmanes, la Auspiciosa les dio vegetales, deliciosas frutas y raíces que tenía a Su disposición para que comieran. Tras la oración, dio a los hombres suficiente cantidad de diversos alimentos jugosos y a los animales, hierba, etc., hasta que brotaron las nuevas cosechas. ¡Oh, Rey! Desde ese día, se hizo famosa con el nombre de S’âkambharî (porque nutría a todos con vegetales, etc.). Se desató un gran tumulto y el demonio Durgama, al oír a los emisarios, partió a luchar con sus armas y su ejército. Llevó consigo mil ejércitos Aksauhinî (un ejército Aksauhinî equivale a un gran ejército compuesto por 21.870 carros, otros tantos elefantes, 65.610 caballos y 109.350 infantería) y, disparando flechas, se presentó rápidamente ante la Devi y la rodeó a ella, al ejército de Devas y a los brahmanes. Ante esto, surgió un gran alboroto tumultuoso y los devas y los brahmanes exclamaron unidos: “¡Oh Devi! ¡Sálvanos! ¡Sálvanos!”. La Auspiciosa Devi, entonces, para la seguridad de los devas y los dvîjas, creó un círculo luminoso a su alrededor y Ella misma permaneció afuera. La terrible lucha, entonces, se produjo entre la Devi y los dânavas. El Sol quedó cubierto por su incesante lanzamiento de flechas; y los tiradores no pudieron disparar con precisión debido a la oscuridad que prevalecía entonces. Entonces, por el choque de las flechas de ambos bandos, estas se incendiaron y el campo de batalla volvió a iluminarse. Los cuarteles a ambos lados resonaron con ásperos disparos de arco y no se oía nada. En ese momento, del cuerpo de la Devi surgieron los principales Saktis (fuerzas encarnadas): Kalika, Tariní, Sodasi, Tripurá, Bhairabí, Kamalá, Bagalá, Matangí, Tripurá Sundarí, Kamaksi, Tulajá Devi, Jambhiní, Mohiní, Chchinnamastá, [ p. 691 ], junto con diez mil Guhya Kalis armados y otros. Treinta y dos Saktis, sesenta y cuatro Saktis, y luego innumerables Saktis, todas armadas, salieron sucesivamente de la Devi. Cuando las Saktis destruyeron cien fuerzas aksauhini, se hicieron sonar mridangas, caracolas, laúdes y otros instrumentos musicales en el campo de batalla. En ese momento, Durgama, la enemiga de los Devas, se adelantó y luchó primero contra las Saktis. La lucha se tornó tan terrible que, en diez días, todas las tropas aksauhini fueron destruidas. Tanto es así que la sangre de los soldados muertos comenzó a fluir a torrentes como ríos. Al llegar el fatal undécimo día, el Dânava, con ropas rojas en la cintura, guirnaldas rojas en el cuello y ungiéndose todo el cuerpo con pasta de sándalo roja, celebró una gran festividad, montó en su carroza y salió a luchar. Con un esfuerzo denodado, derrotó a todas las Saktis y colocó su carroza ante la Devi. Entonces se desató una terrible lucha que duró dos Praharas (seis horas). Los corazones de todos se estremecieron de horror. En ese momento,La Devi disparó quince flechas terribles contra Dânava. Sus cuatro caballos (Vâhanas) fueron atravesados por sus cuatro flechas; el auriga fue atravesado por una flecha; sus dos ojos fueron atravesados por dos flechas; sus brazos por dos flechas, su bandera por una flecha y su corazón fue atravesado por cinco flechas. Entonces abandonó su cuerpo ante la Devi, vomitando sangre. El espíritu vital, la contraparte luminosa, que emanaba de su cuerpo, se fundió en el cuerpo espacial de la Devi. Los tres mundos, entonces, asumieron una apariencia pacífica cuando ese poderosísimo Dânava fue asesinado. Entonces Hari, Hara, Brahmâ y los demás Devas comenzaron a alabar y cantar himnos a la Madre del Mundo con gran devoción y con voces ahogadas por los sentimientos.
69-73. Los Devas dijeron:— “¡Oh Auspicioso! Tú eres la única Causa de esta Ilusión de este mundo, presentando una apariencia irreal (mientras que Brahmâ es la Única Realidad). Así que Tú eres la Señora de todos los seres (de lo contrario, ¿por qué habrías alimentado a todos los seres con vegetales, etc.?). Así que, Reverencia a Ti, el S’âkambhari! ¡Cien ojos! ¡Oh Auspicioso! Tú eres cantado en todos los Upanisadas; ¡El Destructor del Durgama Asura! Nos inclinamos ante Ti, el Señor de Mâyâ, el Morador de las cinco envolturas Anna, Rasa, etc. Meditamos en Ti, la Señora del universo, como lo demuestra Pranava Aum, en quien los principales Munis meditan con sus corazones Nirvikalpa (corazones libres de cualquier Vikalpa, dudas o ignorancia). ¡Tú eres la Madre de los millones de seres del universo! ¡A veces asumes los Cuerpos Divinos para nuestro bienestar! Tú eres la Madre de Brahmâ, Visnu y otros; nos inclinamos ante Ti con todo nuestro corazón.
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Tú eres la Madre de todos; por eso, por misericordia, derramaste lágrimas de cien ojos para aliviar las miserias de los humildes. ¡Tú eres el Soberano de todos!
74-80. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Así, cuando Brahmâ, Visnu, Hara y los demás Devas alabaron y cantaron diversos himnos a la Devi y la adoraron con diversos objetos excelentes, Ella se sintió complacida al instante. Entonces, la Devi, graciosamente complacida, entregó los Vedas a los Brahmanas. Finalmente, Ella, la de Voz de Cuco, les dirigió unas palabras especiales: «Estos Vedas son las partes excelentes de Mi cuerpo. Así que consérvenlas con sumo cuidado. Más aún, cuando todos ustedes han visto con sus propios ojos la gran calamidad que les sobrevino cuando estos Vedas se les escaparon de las manos. Todos deben adorarme y servirme (al Controlador del Espacio) siempre; no hay nada más elevado que esto que pueda aconsejarles para su bienestar. Lean siempre estas Mis excelentes y gloriosas obras. Me complaceré con ello y destruiré todas sus calamidades y desgracias». Mi nombre es Durgâ, porque he matado a este demonio Durgama; así que quien adopte mi nombre Durgâ y Satâksî, podrá revelar mi Maya y caminar libremente. No tiene sentido decir más que esto que les digo ahora, oh Devas, la Esencia de todas las esencias: Tanto los Suras como los Asuras siempre me servirán a Mí, y solo a Mí.
81-83. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Dando placer a los Devas con estas palabras, la Devi de la naturaleza de la Existencia, la Inteligencia y la Dicha desapareció ante ellos. ¡Oh, Rey! Este Gran Misterio te lo he descrito en detalle; pero es la fuente del bien para todos; así que guárdalo en secreto con sumo cuidado. Quien escucha este Capítulo diariamente con gran devoción, obtiene todo lo que desea y finalmente obtiene la adoración en el Devi Loka.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Octavo del Séptimo Libro sobre la gloria de la S’ataksi Devî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de la Bhagavatî en la casa de Daksa [ p. 692 ] 1-19. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey! Así he descrito la gloria de la Devi. Ahora narraré, hasta donde pueda, las excelentes vidas de los reyes de las dinastías Solar y Lunar, respectivamente. Todos ellos [ p. 693 ] alcanzaron sus excelentes glorias simplemente porque fueron favorecidos por la Gracia de la Suprema Sakti; todos fueron grandes devotos de la Deidad Suprema. Toda su destreza, valentía, prosperidad y toda su gloria, sabe que todo eso se derivó de las meras partes de la Para Sakti. ¡Oh, Rey! Esos reyes y otros también pudieron arrancar el Árbol de este Mundo con el Hacha de su Conocimiento, simplemente porque eran devotos de la Parâ S’akti. Así pues, con todo el cuidado posible, la Señora del Universo debe ser adorada y servida. Los hombres deben evitar adorar a otros dioses, como se evita la cáscara para extraer el grano que contiene. ¡Oh, Rey! Al batir el océano de los Vedas, he obtenido la joya de los pies de loto de la Parâ S’akti; y creo haber cumplido con todos mis deberes y me considero satisfecho y exitoso. Brahmâ, Visnu Rudra e Is’vara son los cuatro pies y Sadâ Siva es la tabla que está sobre la cabeza; así, estos cinco forman el asiento en el que se sienta la Devi. No hay otra deidad superior a Ella. Para mostrar esto (a la gente común e ignorante), Mahâ Devî ha tomado este asiento compuesto por los cinco Brahmâ, Visnu, Rudra, Is’vara y Sadâ Siva. Superior a estos cinco, lo que se afirma en los Vedas como Vyaktam y en lo que todo este Universo está cosido, por así decirlo, transversalmente y longitudinalmente, a través de todo y en toda su extensión, eso es Bhuvanes’varî, la Diosa del Universo.
[Nota: Brahmâ, Visnu, Rudra, Is’vara y Sadâ S’iva son los Regentes o las Deidades que presiden la tierra, el agua, el fuego, el aire y Âkâs’a]. Ningún hombre puede ser libre a menos que lo haga hasta la Diosa. Cuando los hombres puedan rodear el Âkâs’a, de la cuarta dimensión, como si fuera una piel de antílope, entonces podrán erradicar las miserias del mundo, sin conocer la naturaleza de la Devî (es decir, imposible). Así dice el S’vetâs’vataropanisada: “Aquellos que se dedicaron a la meditación, Dhyâna Yoga, vieron a la Devî cubierta por los Gunas Sâttva, Râjas y Tâmas y las fuerzas encarnadas respectivamente de los varios Devas”. Entonces, para que el nacimiento humano sea un éxito, primero evite todas las compañías, ya sea por vergüenza, miedo, devoción o amor; Entonces, trae la mente y mantenla firme en tu corazón, y luego consérvala en devoción a Ella y considérala Suprema. Este es el Vedânta Dindima (la declaración del Vedânta). Quienquiera que tome el nombre de la Devî, ya sea al dormir, al andar, al descansar o en cualquier otra condición, se libera, sin duda, de las ataduras del mundo. ¡Oh, Rey! Así que adora a la Mâhes’varî con todo el cuidado que puedas. Avanza paso a paso; primero adora Su Virât Rûpa (forma cósmica); luego Suksma Rûpa (forma sutil) y luego Su Antaryâmî Rûpa (forma interna, que gobierna en el interior). Así, cuando tu corazón esté purificado, adora a la Parâ S’akti, de la naturaleza de Brahmâ, más allá de esta Mâyâ, este Prapancha Ullâsa, de la naturaleza de la Existencia,
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Inteligencia y Dicha. Cuando el Chitta (corazón) se funde en Parâ S’akti, llega la verdadera Ârâdhanâ (la verdadera adoración). Así que, diluye tu corazón en Ella. ¡Oh, Rey! Así te he descrito las obras santificadoras de los reyes extremadamente devotos de Parâ S’akti, quienes eran nobles y religiosos. Quien escuche esto adquirirá fama, dharma, inteligencia, buen fin y méritos incomparables. ¿Qué más te gustaría escuchar?
20-22. Janamejaya dijo: —¡Oh, Bhagavân! En la antigüedad, la madre del mundo, Parâ S’akti, entregó a Gaurî a Hara, a Laksmî a Hari y a Sarasvatî a Brahmâ, nacida del loto del ombligo de Hari. Ahora oigo que Gaurî es hija de Himâlayâ y también de Daksa; y Mahâ Laksmî es hija del océano Ksiroda (océano de leche). Todas se originaron de la Devi Primaria; ¿cómo, entonces, Gaurî y Laksmî llegaron a ser hijas de otros? ¡Oh, gran Muni! Esto es casi imposible; por eso surge mi duda. ¡Oh, Bhagavân! Eres muy capaz de disipar todas mis dudas; así que, con tu hacha de conocimiento, disipa mi duda actual.
23-44. Veda Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Escucha. Te estoy revelando este maravilloso secreto. Eres muy devoto de la Devi; por lo tanto, no hay nada que no pueda revelarte. Desde el momento en que la Gran Madre entregó a Hara, Hari y Brahmâ, Gaurî, Laksmî y Sarasvatî, respectivamente, estos tres Devas, Hara, etc., estaban realizando sus tareas, preservando, etc. ¡Oh, Rey! Una vez, nacieron ciertos Dânavas, llamados Halâhalas. Con el tiempo, se volvieron muy poderosos y en poco tiempo conquistaron los tres mundos. ¡Qué más que esto, que, eufóricos con la bendición que les concedió Brahmâ, tomaron sus fuerzas y sitiaron el Monte Kailas’a y las regiones de Vaikuntha!
Al ver esto, Maha Deva y Visnu se prepararon para la guerra. Se desató una terrible lucha entre ambos bandos. La batalla se prolongó incesantemente durante sesenta mil años, pero el resultado fue un empate. Poco a poco, se escuchó un gran clamor de consternación en ambos bandos. Cuando Siva y Visnu, con gran esfuerzo, destruyeron a los Dânavas, ¡oh, Rey! Siva y Visnu regresaron entonces a sus casas y comenzaron a jactarse de sus poderes ante sus propias Saktis, Gaurî y Laksmî; mientras que los Demonios fueron asesinados a causa de las Saktis de Gaurî y Laksmî. Al verlos jactarse, Gaurî y Laksmî rieron sin sinceridad, lo que enfureció profundamente a los dos dioses. Bajo el hechizo mágico de la Maya Prima, los insultaron e incluso usaron lenguaje ofensivo. Gaurî y Laksmî los abandonaron y desaparecieron. Un gran alboroto se desató entonces en los mundos.
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Tanto Hari como Hara perdieron su brillo por insultar a las dos Saktis. Perdieron la conciencia y perdieron el control, enloqueciendo. Al ver esto, Brahmâ se sintió muy angustiado. Hari y Hara son las dos Deidades principales; ¿cómo, entonces, se han vuelto incapaces de realizar las acciones del mundo? ¿Cuál es la causa? ¿Por qué esta calamidad ha surgido inoportunamente? ¿Habrá un Pralaya (una disolución general) del mundo por alguna ofensa, si no se realizan acciones? No sé nada al respecto. Entonces, ¿cómo puedo encontrar un remedio? Muy angustiado, comenzó a meditar con los ojos cerrados en el espacio cuatridimensional del corazón. ¡Oh, Rey! El Brahmâ nacido del Loto descubrió entonces, mediante su meditación, que esta calamidad era provocada por la gran ira de la Para Sakti. Intentó entonces encontrar el remedio hasta que Hari y Hara no recuperaron su estado natural anterior. Brahmâ comenzó, mediante su propia Sakti, a ejercer las funciones de ambos, a saber, la de preservación y la de destrucción, durante un tiempo. El religioso Prajâpati llamó rápidamente a su hijo Manu y a Sanaka, etc., los Risis, para que trajeran la paz a los dos grandes Dioses. Cuando acudieron a él, el gran asceta de cuatro caras Brahmâ les dijo: «Ahora estoy ocupado con muchas más tareas; ¿por qué no puedo llevar a cabo mi tapasyâ? Por la ira de la Fuerza Suprema, Hari y Hara se han distraído un poco; así que, para la satisfacción de la Para Sakti, estoy realizando las tres funciones: la de Creación, la de Preservación y la de Destrucción. Así pues, practiquen esta ardua tapasyâ con la mayor devoción y procuren Su satisfacción. ¡Oh, hijos! Que Hari y Hara recuperen sus estados anteriores y luego se unan con sus propias Saktis respectivamente. Su fama aumentará así, sin duda.» Más bien, esa familia en la que nacerán los dos Saktis purificará el mundo entero y ese hombre mismo será coronado con el éxito”.
45. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! El puro corazón de Daksa y los demás hijos de Brahmâ, nacidos de la mente, al oír las palabras del Abuelo, expresaron su deseo de adorar a la Para Sakti y se dirigieron al bosque.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Noveno del Séptimo Libro sobre el nacimiento de la Bhagavatî en la casa de Daksa en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de Gaurî, los asientos de la Deidad y la distracción de Siva [ p. 695 ] 1-12. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Fueron al bosque, fijaron sus asientos en la ladera del Himalaya y se dedicaron a repetir en silencio el Mantra de Mahâ Mâyâ, practicando así sus austeridades. ¡Oh, Rey! Cien mil años transcurrieron en la meditación de la Para Sakti. La Devî, complacida, se les hizo visible. Su forma era de tres ojos, y de la forma de Existencia, Inteligencia y Felicidad (Sachhidânanda); estaba llena de misericordia. En una mano tenía el lazo, en la otra, el aguijón; en la otra, el cartel que invitaba a sus devotos a abandonar todo temor, y en la otra mano estaba dispuesta a ofrecer bendiciones. Los bondadosos Munis, al ver esta Forma de la Madre del Mundo, comenzaron a alabarla. «¡Oh Devî! Tú existes separadamente en cada cuerpo burdo; nos inclinamos ante Ti. Tú existes completamente (cósmicamente) en todos los cuerpos burdos; nos inclinamos ante Ti. ¡Oh Parames’varî! Tú existes separadamente en cada cuerpo sutil; nos inclinamos ante Ti; Tú existes universalmente en todos los cuerpos sutiles; nos inclinamos ante Ti. Tú existes separadamente en todos los cuerpos causales donde se entrelazan todos los Linga Dehas (cuerpos sutiles); nos inclinamos ante Ti. Tú existes universalmente en todos los cuerpos causales; nos inclinamos ante Ti. Tú eres de la naturaleza del inmutable Brahmâ, el receptáculo de todos los Jivas y, por lo tanto, resides en todos los cuerpos; por eso nos inclinamos ante Ti. Tú eres de la naturaleza de Âtman, la Meta de todos los seres; nos inclinamos de nuevo y giramos ante Ti». Así, Daksa, de naturaleza pura, y los demás Munis la alabaron en voz alta, conmovidos por sentimientos de intensa devoción, y se inclinaron a Sus pies. Entonces la Devi, complacida, les habló con voz de cuco: «¡Oh, Altamente Afortunados! Siempre estoy dispuesta a conceder bendiciones; así que pide lo que desees». ¡Oh, Rey! Al oír esto, pidieron que Hari y Hara recuperaran sus estados naturales anteriores y se unieran respectivamente con sus S’aktis, Laksmî y Gaurî. Daksa volvió a preguntar: “¡Oh, Devi! Que nazcas en mi familia. ¡Oh, Madre! Sin duda, me consideraré como si hubiera alcanzado la plenitud de mi vida. Así pues, ¡oh Parames’varî!, expresa con tus propias palabras cómo se realizarán tu adoración, tu japam y tu meditación, así como los lugares adecuados donde se realizarán.
13-16. La Devi dijo: —El insulto hacia mis Saktis ha llevado a Hari y Hara a este estado desastroso. Así que no deben repetir tal crimen. Ahora, por mi favor, recuperarán la salud y, de las dos Saktis, una nacerá en tu familia y la otra en el Ksiroda Sâgara, el océano de leche. Hari y Hara recuperarán sus Saktis cuando les envíe el Mantra principal. Mi Mantra principal es el mencionado Mantra de Maya; este siempre es dulce para Mí; así que adórenlo y hagan Japam de él. La Forma que ves ante ti es Mi forma Bhuvanes’varî (la de la Diosa [ p. 697 ] del Universo), o adora Mi forma Virât (cósmica); o forma Sachchidânanda. El mundo entero es mi lugar de adoración; así que puedes meditar en Mí y adorarme siempre y en todo lugar.
17-23. Vyâsa dijo:— Cuando la Bhuvanes’varî Devî que vivía en el Mani Dvîpa dio Su respuesta de esta manera, se fue, Daksa y otros Munis fueron a Brahmâ y le informaron con gran seriedad de todo lo sucedido. ¡Oh Rey! Así Hari y Hara se despojaron de su altivez y recuperaron sus naturalezas anteriores por la Gracia de la Deidad Suprema y así fueron capaces de realizar sus funciones como antes. Entonces, en cierto momento, la Devî Bhagavatî, la Naturaleza Ardiente de la Parâ S’akti, tomó Su nacimiento en la casa del Prajâpati Daksa. ¡Oh Rey! Por todas partes en los Trilokas, se llevaron a cabo grandes festividades. Todos los Devas se alegraron y derramaron flores. Los Dundubhis de los Devas fueron sonados por las manos y produjeron sonidos muy graves. Los santos de mente pura se alegraron; los rayos del Sol parecían más puros y limpios; Los ríos, eufóricos de alegría, comenzaron a fluir por sus cauces. Cuando la Devi, la auspiciosa del mundo, la Destructora del nacimiento y la muerte de las Jivas, nació, todo parecía propicio. Los sabios Munis la llamaron «Satī», pues era de la naturaleza de Parā Brahma y la Verdad Misma. El Prajāpati Daksa entregó a la Devi, quien existía antes de la Sākti de Mahādeva, a ese Deva de los Devas, Mahādeva. Debido a la desgracia de Daksa, su hija se quemó en una hoguera abrasadora.
24-25. Janamejaya dijo: —¡Oh, Munis! Me han hecho oír una palabra muy desfavorable. ¿Cómo puede algo tan grande, de la naturaleza de la Inteligencia Suprema, ser consumido por el fuego? El simple recuerdo de Cuyo Nombre disipa el terrible peligro de ser consumida por el fuego del Samsara. ¿Cómo puede ser consumida por el fuego? Anhelo escucharlo con gran interés; por favor, descríbanmelo con detalle.
26-37. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Escucha. Te describo la antigua historia de la quema de Satî. Una vez, el famoso Risi Durvâsâ fue a la orilla del río Jambû y vio allí a la Devî. Permaneció allí, con los sentidos controlados, y comenzó a repetir en silencio el Mantra raíz de Mâyâ. Entonces, la Diosa de los Inmortales, la Bhagavatî, complacida, le dio a la Muni una hermosa guirnalda como Su Prasâda, que llevaba en el cuello y que desprendía la dulce fragancia de Makaranda (jugo de flores; jazmín). Sobre ella, las abejas estaban a punto de agruparse. El Maharsi la tomó rápidamente y se la colocó sobre la cabeza. Luego, se apresuró a ir a ver a la Madre al lugar donde se encontraba el Padre de Satî, [ p. 698 ] El Prajâpati Daksa se encontraba allí y se inclinó a los pies de la Satî. El Prajâpati le preguntó entonces: —¡Oh, Señor! ¿De quién es esta extraordinaria guirnalda? ¿Cómo conseguiste esta encantadora guirnalda, única entre los mortales de esta tierra? El elocuente Maharsi Durvâsâ le habló entonces con lágrimas de amor fluyendo de sus ojos: —¡Oh, Prajâpati! He recibido esta hermosa guirnalda que no tiene igual, como el Prasâda (favor) de la Devî. El Prajâpati le pidió entonces la guirnalda. Él también, pensando que no había nada en los tres mundos que no se le pudiera dar al devoto de la S’akti, le dio la guirnalda al Prajâpati. La tomó sobre su cabeza; luego la colocó sobre la hermosa cama que estaba preparada en el dormitorio de la pareja. Excitado por el dulce aroma de esa guirnalda en la noche, el Prajâpati tuvo relaciones sexuales. ¡Oh, Rey! Debido a esa acción salvaje, una amarga enemistad surgió en su mente hacia Sankara y Su Satî. Entonces comenzó a insultar a Siva. ¡Oh, Rey! Por esa ofensa, la Satî decidió abandonar su cuerpo, nacido de Daksa, para preservar el prestigio del Sanâtan Darma de devoción a su esposo, y quemó su cuerpo con el fuego del yoga.
38. Janamejaya dijo: —¡Oh, Muni! ¿Qué hizo Maha Deva, tan dolido por la pérdida de su consorte más querida que su vida, cuando el cuerpo de Satî fue consumido de esta manera?
39-50. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! No puedo describir lo que sucedió después. ¡Oh Rey! Del fuego de la ira de Siva, el Pralaya pareció amenazar los tres mundos. Vîrabhadra surgió con huestes de Bhadra Kâlîs, listos para destruir los tres mundos. Brahmâ y los demás Devas se refugiaron en Sankara. Aunque Mahâdeva lo perdió todo con la partida de Satî, Él, el Océano de Misericordia, destruyó el sacrificio de Daksa, le cortó la cabeza y en su lugar colocó la cabeza de una cabra, lo devolvió a la vida y así liberó a los Dioses de todos los temores. Él, el Deva de los Devas, se angustió mucho y, yendo al lugar del sacrificio, comenzó a llorar con gran tristeza. Vio que el cuerpo del Inteligente Satî estaba siendo quemado en el fuego del Chitâ. Gritó en voz alta:— ¡Oh mi Satî! ¡Oh, mi Satî! Y, tomando su cuerpo sobre su cuello, comenzó a vagar por diferentes países, como un loco. Al ver esto, Brahmâ y los demás Devas se angustiaron mucho y Bhagavân Visnu cortó el cuerpo en pedazos con sus flechas. Dondequiera que cayeran los pedazos, Sankara permanecía allí en muchas formas diferentes. Entonces dijo a los Devas: —Quien adore a la Bhagavatî con profunda devoción en estos lugares, no quedará nada sin alcanzar. La Madre Suprema permanecerá cerca de ellos allí. Quienes hagan Puras’charana (la repetición) de los Mantrams, especialmente el Mâyâ Vîja (el Mantra raíz de Mâyâ), sin duda, sus Mantras fructificarán y se encarnarán. ¡Oh, Rey! Diciendo esto, el Mahâdeva, estando muy afligido por la partida de Satî, pasó Su tiempo en aquellos lugares, haciendo Japam, Dhyânam y entrando en Samâdhi.
51-52. Janamejaya dijo: —¿Dónde, en qué lugares cayeron las diversas partes del Satî? ¿Cuáles son los nombres de esos Siddhapîthas? ¿Y cuántos son? Por favor, descríbelos con detalle, ¡oh Gran Muni! Sin duda me sentiré muy bendecido al escuchar estas palabras de tu bendita boca.
53-102. Vyâsa dijo:— ¡Oh Rey! Ahora describiré esos Pîthas (lugares sagrados), la mera escucha de los cuales destruye todos los pecados de los hombres. Escucha. Describo debidamente esos lugares donde las personas que desean obtener poderes señoriales y alcanzar el éxito deben adorar y meditar en la Devî. ¡Oh Mahârâja! El rostro de Gaurî cayó en Kâs’î; Ella es bien conocida allí por el nombre de Vis’âlâksî; lo que cayó en Naimisâranya se conoció por el nombre de Linga Dhârinî. Esta Mahâ Mâyâ es conocida en Prayâg (Allahabad) por el nombre de Lalitâ Devî; en Gandha Mâdan, por el nombre de Kâmukî; en el sur de Mânasa, por Kumudâ; en el norte de Mânasa, por Visvakâmâ, la que satisface todos los deseos; en Gomanta, por Gomatî y en la montaña de Mandara, Ella se hizo conocida con el nombre de Kâmachârinî. La Devî es conocida en Chaitraratha, con el nombre de Madotkatâ; en Hastinâpura, por Jayantî; en Kânyakubja con el nombre de Gaurî; en la montaña Malaya, por Rambhâ; en el Ekâmrapîtha, por Kîrtimatî; en Vis’ve, con el nombre de Vis’ves’varî; en Puskara, con el nombre de Puruhûtâ. Ella es conocida como Sanmârga Dâyinî en el Kedâra Pîtha; como Mandâ, en la cima de los Himâlayâs; y como Bhadrakarnikâ en Gokarna. Se la conoce como Bhavânî en Sthanes’vara, como Vilvapatrikâ en Vilvake; como Mâdhavi en S’rîs’aila; como Bhadrâ en Bhadres’vara. Se la conoce como Jarâ en Varâha S’aila; como Kamalâ en Kamalâlaya; como Rudranî en Rudra Kotî; como Kâlî en Kâlanjara; Se la conoce como Mahâ Devî en S’âlagrâma, como Jalapriyâ en S’ivalingam; como Kapilâ en Mahâlingam, como Mukutes’varî en Mâkota. Como Kumarî en Mâyâpurî, como Lalitâmbikâ en Santânâ; como Mangalâ en Gayâ Ksetra, como Vimalâ en Purusottama. Como Utpalâksî en Sahasrâksa; como Mahotpalâ en Hiranyâksa; como Amoghâksî en el río Vipâsâ; como Pâtalâ en Pundra Vardhana. Como Nârâyanî en Supârs’va, como Rudra Sundarî en Trikûta; como Vipulâ Devî en Vipulâ; como Kalyânî en malayâchala. Como Ekavîrâ, en Sahyâdri; como Chandrikâ en Haris’chandra; como Ramanâ en Râma Tîrtha; como Mrigâvatî en el Yamunâ. Como Kotivî en [ p. 700 ] Kotatîrtha; como Sugandhâ en Mâdhavavana; como Trisandhyâ en el Godâvarî; como Ratipriyâ en Gangâdvâra. Como S’ubhânandâ en S’iva Kundam, como Nandinî en Devîkâtata; como Rukminî en Dvâravatî; como Râdhâ en Brindâvana. Como Devakî en Mathurâ; como Parames’varî en Pâtâla; como Sîtâ en Chitrakuta; como Vindhyâdhivâsinî en el rango Vindhyâ. ¡Oh Rey! Como Mahâlaksmî en el lugar sagrado de Karavîra, como Umâ Devî en Vinâyaka; como Ârogyâ en Vaidyânâtha; como Mahes’varî en Mahâkâla. Como Abhayâ en todos los Usna tîrthas, como Nitambâ en la montaña Vindhyâ; como Mândavî en Mândavya; como Svâhâ en Mâhes’varîpûra. Como Prachandâ en Chhagalanda, como Chandikâ en Amarakantaka; como Varârohâ en Somes’vara; como Puskarâvatî en Prabhâsa. Como Devamâtâ en Sarasvatî; como Parâvârâ en Samudrtata; como Mahâbhâgâ en Mahâlayâ, como Pingales’varî en Payosnî. Como Simhikâ en Kritas’aucha; como Atis’ânkârî en Kârtika; como Lolâ en Utpalâvartaka; como Subhadrâ en S’ona Sangam.Como la Madre Laksmî en Siddhavana; como Anangâ en Bhâratâs’rama; como Vis’vamukhî en Jâlandhara; como Târâ en la montaña Kiskindhya. Como Pustî en Devadâru Vana; como Medhâ en Kâs’mîramandalam; como Bhîmâ en Himâdri; como Tustîi en Vis’ves’vara Ksetra. Como S’uddhî en Kapâlamochana; como Mâtâ en Kâyâvarohana; como Dharâ en S’ankhoddhâra; como Dhritî en Pindâraka; como Kalâ en el río Chandrabhâgâ; como S’ivadhârinî en Achchoda; como Amritâ en Venâ; como Urvas’î en Vadarî. Como medicinas en Uttara Kuru; como Kus’odakâ en Kus’advîpa; como Manmathâ en Hemakûta; como Satyavâdinî en Kumuda. Como Vandanîyâ en As’vattha; como Nidhi en el Vais’ravanâlaya; como Gâyatrî en la boca de los Vedas; como Pârvatî cerca de S’iva. Como Indrâni en los Devalokas; como Sarasvatî en el rostro de Brahmâ; como Prabhâ (brillo) en el disco solar; como Vaisnavî con las Mâtrikâs. Ella es célebre como Arundhatî entre las Satîs, las mujeres castas y como Tilottamâ en medio de los Râmâs. Además, esta Mahadevi, de la naturaleza de la Gran Inteligencia (Samvid), existe siempre en la forma de Sakti llamada Brahmakalâ en los corazones de todos los seres encarnados. ¡Oh, Janamejaya! Así te he mencionado los ciento ocho pîthas (lugares sagrados o sedes de la Deidad) y otras tantas Devis. Así se mencionan todos los asientos de las Devis y, junto con ellos, los principales lugares de la India (el mundo). Quien escucha estos excelentes ciento ocho nombres de la Devis, así como Sus sedes, se libera de todos los pecados y llega al Loka de la Devis. ¡Oh, Janamejaya! Su corazón se purifica y se bendice, sin duda, quien realiza debidamente jâtrâ (permanencia) en todos estos asientos de la Deidad, realiza s’râddhas, ofrece ofrendas de paz a los Pitris, adora con la mayor devoción a la Diosa y pide con frecuencia el perdón de la Madre del Mundo. ¡Oh, Rey! Después de la adoración, uno debe [ p. 701 ] alimentar a los Brâhmanas, vírgenes bien vestidas (Kumârîs) y Vatukas con buenos comestibles. Todas las tribus, ya sean Chândâlas, saben que todas son de la naturaleza de la Devi y, por lo tanto, deben ser adoradas. Nunca se deben aceptar donaciones ni regalos (Pratigrahas) en estos asientos de la Devi. Las personas santas deben realizar Purascharanas (repetición de los nombres de sus deidades, acompañada de ofrendas quemadas, oblaciones, etc.) de sus propios mantras con todas sus fuerzas en todos estos lugares, y nunca deben escatimar en gastos por este motivo. Quien se dirige a estos lugares sagrados, con corazones devotos y llenos de amor, encuentra sus Pitris en el Brahmâ Loka superior y grandioso durante mil kalpas, obtiene el conocimiento supremo, cruza el océano del mundo y se libera. Muchas personas han alcanzado el éxito repitiendo estos ciento ocho nombres de la Deidad. Cualquier lugar donde se guarden esos nombres, plasmados en un libro, se libera de peligros como la peste, el cólera o cualquier malentendido de las deidades planetarias, etc.Nada les queda por alcanzar a quienes repiten estos ciento ocho nombres. Ese hombre, devoto de la Devi, ciertamente alcanza la bienaventuranza. Esa persona santa adquiere la naturaleza de la Devi. ¡Los Devas se inclinan y lo adoran cuando lo contemplan! ¡Qué necesidad hay de decir que los santos lo adorarían! Los Pitris se complacen y obtienen sus buenos fines cuando estos ciento ocho nombres se leen con devoción. Estos lugares son, por así decirlo, la Inteligencia personificada (Chinmaya) y lugares listos para liberar de la esclavitud. Por lo tanto, ¡oh Rey! Los hombres inteligentes deberían refugiarse en estos lugares. ¡Oh Rey! Te describí todos los secretos y otros secretos más profundos sobre la Gran Diosa que me pediste saber. ¿Qué más deseas escuchar? Dilo.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo del Séptimo Libro sobre el nacimiento de Gaurî, los asientos de la Deidad y la distracción de S’iva en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Nota: El número ciento ocho es un número sagrado que se obtiene al tomar la mitad de 216.000, el número de respiraciones que inhala un niño en el vientre materno que promete pronunciar el nombre de Dios en cada respiración, o al tomar un octavo de 864.000, el número de segundos del día. Luego se eliminan los dos ceros. Por lo tanto, el número representa a quien cumple su promesa.