[ p. 701 ]
1-2. Janamejaya dijo: —¡Oh, Muni! Antes dijiste que «la Luz Suprema nació en la cima de los Himalayas». Ahora, descríbeme con detalle sobre esta Luz Suprema. ¿Qué hombre inteligente [ p. 702 ] podría abstenerse de escuchar estas palabras nectarílicas sobre la S’akti? El peligro de muerte puede llegar incluso a los Devas que beben néctares, pero tal peligro no puede llegar a quienes beben el néctar de las gloriosas obras de la Devi.
3-43. Vyâsa dijo:— “¡Oh Rey! Eres bendito; has alcanzado lo que debes alcanzar en esta vida; eres instruido por hombres de alma elevada; eres afortunado ya que eres tan sinceramente devoto de la Devî. ¡Oh Rey! Escucha la antigua historia:—Dondequiera que el Deva de los Devas, el Mahes’vara, descansaba mientras vagaba por todo el mundo en un estado distraído, llevando el cuerpo de Satî quemado por el fuego, pasaba su tiempo allí con sus sentidos controlados, en Samâdhi, olvidando todo su conocimiento del Samsâra en profunda meditación en la forma de la Devî. En ese momento, los tres mundos, con sus objetos, móviles e inmóviles, con sus océanos, montañas e islas, quedaron vacíos de prosperidad y poder. Los corazones de todos los seres encarnados se secaron, sin ningún rastro de alegría; todos estaban agobiados por pensamientos ansiosos y permanecieron indiferentes. Todos se sumergieron en el océano de las penas y enfermaron. Los planetas retrocedieron y los estados de los Devas se revirtieron. Los reyes fueron atacados con una serie de males y desgracias. Âdhibhantik y Âdhidaivik (de causas materiales y de interferencia divina). En este momento, un gran Asura, llamado Târaka, se volvió inconquistable debido a que recibió una bendición de Brahmâ. Embriagado por su poder y heroísmo, conquistó los tres mundos y se convirtió en el gobernante soberano. El Brahmâ Prajâpati, le dio una bendición para que el hijo legítimo de Siva pudiera matarlo. Y como en ese momento Siva no tenía ningún hijo, el gran Asura, eufórico de alegría, se enamoró y se llevó todas las victorias. Todos los Devas fueron desterrados de sus lugares por su opresión; permanecieron siempre ansiosos debido a la necesidad que sentían de un hijo de Siva. "S’ânkara ahora no tiene esposa; ¿Cómo podría entonces tener un hijo? Somos muy desafortunados; ¿cómo podremos cumplir con nuestra tarea? Así, oprimidos por sus pensamientos, todos los Devas fueron a Vaikuntha e informaron a Bhagavan Visnu de todo lo sucedido, en privado. El Bhagavan Visnu comenzó a explicarles el camino, así: "¡Oh, Devas! ¿Por qué están tan ansiosos cuando la Auspiciosa Diosa del Universo, la Moradora del Mani Dvîpa, la que satisface todos los deseos como un Kalpa Vriksa, siempre está atenta a ustedes? Es debido a sus faltas que Ella muestra Su indiferencia; es para enseñarnos (no para nuestra destrucción, sino para mostrar Su infinita misericordia). Cuando una madre nutre, asusta y reprende a un hijo, no es que se haya vuelto despiadada; así también la Madre del Mundo, la Controladora del Universo, nunca será despiadada con ustedes en lo que respecta a sus cualidades y defectos. Un hijo comete ofensas a cada paso, ¿quién puede soportar eso en estos tres mundos excepto la madre? Así que pronto, refúgiate en la Madre Suprema, la Diosa del universo, con la más sincera devoción. Sin duda actuará y ayudará a tu causa. Así lo ordena a los Devas,Visnu con su consorte Laksmî y los otros Devas salieron rápidamente a adorar a la Devî. Yendo a los Himâlayâs, pronto se dedicaron a realizar el Puras’charana Karma (acto de repetir los nombres de la Deidad, acompañado de oblaciones quemadas y ofrendas, etc.). ¡Oh Rey! Aquellos que eran bien versados en la realización del sacrificio a la Madre, comenzaron sus ceremonias sacrificiales y todos comenzaron a mantener votos, a saber, Tritiyâdi Vratânî. Algunos se dedicaron a meditar incesantemente en la Devî; algunos comenzaron a repetir Sus nombres constantemente; algunos comenzaron a repetir el Devî Sûkta. Así, algunos se dedicaron a repetir nombres; otros a repetir mantrams. De nuevo, algunos se dedicaron a realizar severos (dolorosos) Chândrâyana y otros Vratas. Algunos estaban haciendo Antarayâgas (sacrificios internos); Algunos llevaban haciendo Prânâgnihotra Yâgas; mientras que otros se dedicaban a Nyâsâdi, etc. De nuevo, algunos comenzaron a adorar a la Más Alta S’aktî, la Diosa del Universo, sin dormir ni descansar, por el mantra semilla de Mâyâ. ¡Oh Rey! Así pasaron muchos años de los Devas. Cuando llegó el noveno Tithî en el mes de Chaitra el viernes, la Más Alta Luz de la Fuerza Suprema apareció repentinamente frente a ellos. Esa Luz era igual a los relámpagos Koti, de un color rojo y fría como las Lunas Koti. De nuevo, el brillo era como el de los Soles Koti. Los cuatro Vedas personificados, cantaban himnos a Su alrededor. Esa masa de fuego estaba arriba, abajo, por todos lados, en el medio; en ninguna parte estaba obstruida. No tenía principio ni fin. Tenía la forma de una mujer con manos y pies y todas las extremidades. La apariencia no era la de un hombre ni la de un hermofrodita. Los Devas, deslumbrados por el brillante resplandor, cerraron primero los ojos; pero al instante siguiente, con paciencia al abrirlos de nuevo, encontraron la Luz Suprema manifestándose en la forma de una Mujer Divina de extraordinaria belleza. Su juventud estaba en su apogeo y sus pechos, regordetes y prominentes, que rivalizaban con un capullo de loto, realzaban la belleza que la rodeaba. Llevaba brazaletes en las manos; brazaletes en los cuatro brazos; un collar en el cuello; y la guirnalda de gemas y joyas invaluables irradiaba un brillo radiante por todas partes. Hermosos adornos en la cintura tintineaban y hermosas tobilleras en los pies. El cabello de su cabeza, que fluía entre las orejas y las mejillas, brillaba con la intensidad de las grandes abejas negras que brillaban sobre las hojas de la flor floreciente de Ketakî. Sus lomos eran de una hermosa forma y exquisitamente hermosos, y el vello de su ombligo le confería una belleza adicional. Su boca de loto, exquisitamente vivaz, hecha más brillante y hermosa por los brillantes adornos dorados en las orejas, estaba llena de hojas de betel mezcladas con alcanfor, etc.; en Su frente había [p.704] la media luna creciente; Sus cejas eran largas y Sus ojos se veían brillantes y hermosamente espléndidos como el loto rojo; Su nariz era elevada y Sus labios muy dulces. Sus dientes eran muy hermosos como los capullos de las flores Kunda; De Su cuello colgaba un collar de perlas; En Su cabeza estaba la brillante corona adornada con diamantes y joyas; En Sus orejas, pendientes colgaban como las líneas de la Luna; Sus cabellos estaban adornados con flores Mallikâ y Mâlatî; Su frente estaba untada con gotas de Kâsmîra Kunkuma; y Sus tres ojos daban a Su rostro un brillo incomparable. En Su una mano estaba el lazo y en Su otra mano estaba el aguijón; Sus otras dos manos hacían señales otorgando bendiciones y disipando temores; Su cuerpo irradiaba brillo como las flores de un árbol Dârima. Su vestimenta es de color rojo. Todo esto añadía gran belleza. Así, los Devas vieron ante ellos a la Diosa Madre, la Encarnación de la misericordia sin fingimiento, con un rostro dispuesto a ofrecer Su Gracia, la Madre del Universo Entero, la Hechicera de todo, de dulce sonrisa, saludada por todos los Devas, complaciendo todos sus deseos y luciendo un vestido que evocaba todos los sentimientos amorosos. Los Devas se inclinaron al verla; pero no pudieron hablar con la voz ahogada por las lágrimas. Entonces, conteniendo la paciencia, con gran dificultad, comenzaron a alabar y cantar himnos a la Madre del Mundo con los ojos llenos de lágrimas de amor y devoción y la cabeza inclinada.
44-54. Los Devas dijeron: —Nos inclinamos ante Ti, Devi y Maha Devi, ¡siempre te rendimos homenaje! Tú eres la Prakriti y la Auspiciosa; siempre te saludamos. ¡Oh, Madre! Eres de un color ardiente (que reside como una Llama Roja en el corazón de un Yogi) y arde con Ascetismo y Sabiduría (que irradias brillo por todas partes). Brillas especialmente en todas partes como el Chaitanya Puro; adorada por los Devas y todas las Jivas por la recompensa de sus acciones; nos refugiamos en Ti, Durgâ, la Devi, nos inclinamos ante Ti, que bien puedes ayudar a otros a cruzar el océano del Samsara; para que nos ayudes a cruzar este terrible océano del mundo. ¡Madre! Los Devas han creado las palabras (es decir, las palabras que transmiten ideas son pronunciadas por los cinco Vâyus, Prâna, etc., que son llamados los Devas) que son de la naturaleza de Vis’varûpa, que penetran todo, como el Kâma Dhenu (la Vaca Celestial que concede todos los deseos, riquezas, honor, alimento, etc.), y por las cuales los brutos (los dioses) se vuelven egoístas, ¡oh Madre! Tú eres ese lenguaje para nosotros; así Tú cumples nuestros deseos cuando te alabamos y cantamos himnos para Ti. ¡Oh Devî! Tú eres la Noche de la Destrucción al final del mundo; Tú eres adorada por Brahmâ; Tú eres la Laksmi, la S’akti de Visnu; Tú eres la Madre de Skanda; la S’aktî de S’iva; Tú eres la S’aktî Sarasvatî de Brahmâ. Tú eres Aditi, [ p. 705 ] la Madre de los dioses, y Satî, la hija de Daksa. Así, purificas los mundos en diversas formas y otorgas paz a todos. Nos inclinamos ante Ti. Sabemos que eres la gran Mahâ Laksmî; meditamos en Ti, de la naturaleza de todas las S’aktis como Bhaghavatî. ¡Oh, Madre! Ilumínanos para que podamos meditar y conocerte. ¡Oh, Devî! ¡Reverencia a Ti, la Virât! ¡Reverencia a Ti, el Sûtrâtmâ, el Hiranyagarbha! ¡Reverencia a Ti, transformada en dieciséis Vikritis (o transformaciones)! ¡Reverencia a Ti, de la naturaleza de Brahma! Nos inclinamos con gran devoción ante Ti, la Diosa del Universo, la Creadora de Mâyic Avidyâ (la nesciencia) bajo cuya influencia este mundo se confunde con la cuerda, como una guirnalda se confunde con una cuerda, y nuevamente ese error es corregido por Tu Vidyâ.
Nos inclinamos ante Ti, quien eres indicado por las letras Tat y Tvam en la frase Tat Tvamasi (Tú eres Eso), Tat indicando el Chit (Inteligencia) de la naturaleza de la unidad y Tvam indicando la naturaleza de Akhanda Brahma (más allá de Annamaya, Prânamaya, Manomaya, Vijnânamaya y Ânandamaya, los cinco Kos’as, el Testigo de los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo) y señalándote a Ti. ¡Oh Madre! Tú eres de la naturaleza de Pranava Om; Tú eres Hrîm; Tú eres de la naturaleza de varios Mantras y Tú eres misericordiosa; nos inclinamos una y otra vez a Tus Pies de loto. Cuando los Devas así alabaron a la Devî, la Moradora Interna del Mani Dvîpa, la Bhagavatî les habló con una dulce voz de cuco.
55. ¡Oh, Devas! ¿Para qué han venido aquí? ¿Qué desean? Yo soy siempre el Árbol, que concede todos los deseos a mis Bhaktas; y estoy dispuesto a concederles bendiciones.
56-57. Ustedes son mis devotos; ¿por qué les importa si estoy de su lado? Los rescataré del océano de problemas, ¡oh Devas! Sepan que esta es mi verdadera resolución. ¡Oh Rey! Al escuchar estas palabras de profundo amor, los Devas se alegraron mucho y revelaron todas las causas de sus problemas.
58-65. ¡Oh Parames’varî! Tú eres omnisciente y testigo de todos estos mundos. ¿Qué hay en los tres mundos que no conozcas? ¡Oh Madre Auspiciosa! El demonio Taraka nos causa problemas día y noche. Brahmâ le ha otorgado la bendición de que será asesinado por el hijo de Siva. ¡Oh Mahes’varî! Satî, la esposa de Siva, ha abandonado su cuerpo. Tú lo sabes. ¿Qué le dirán las personas ignorantes y bajas al Omnisciente? ¡Oh Madre! Hemos descrito brevemente todo lo que teníamos que decir. ¿Qué más podemos decir? Tú conoces todos nuestros demás problemas y causas de tristeza. Bendícenos para que nuestra devoción permanezca firme a Tus pies de loto; esta es nuestra ferviente oración. Que Tú [ p. 706 ] Que tomes el cuerpo para tener un hijo de Siva es nuestra ferviente oración hacia Ti. Al escuchar las palabras del Dava, Parames’varî, con un semblante agraciado, les habló así: «Mi S’aktî encarnará como Gaurî en la casa de los Himâlayâs; será la esposa de Siva y engendrará un hijo que destruirá a Târaka De».
Mon y servirá a tu propósito. Y tu devoción permanecerá firme a Mis pies de Loto. El Himalaya también me adora con su devoción incondicional; por eso, nacer en su casa es de mi mayor agrado; tenlo en cuenta.
66-73. Vyâsa dijo:— «¡Oh Rey! Al escuchar las amables palabras de la Devi, el Rey de las montañas se llenó de amor; y, con la voz entrecortada por los sentimientos y con lágrimas en los ojos, habló a la Diosa del mundo, la Reina de los tres mundos. Me has elevado mucho más alto, al hacerme tan gran favor; de lo contrario, ¿dónde estaría yo inerte e inmóvil y dónde estás Tú, de la naturaleza de la Existencia, la Inteligencia y la Dicha? Manifiesta la Grandeza de Tu Gloria. ¡Oh Inmaculado! El que me haya convertido en tu padre indica nada menos que los méritos obtenidos por realizar innumerables sacrificios As’vamedha o por mi interminable Samâdhi. ¡Oh! ¡Qué favor me has mostrado! De ahora en adelante, mi fama incomparable se extenderá por todo el Universo de los cinco elementos originales: “¡La Sustentadora del Universo, la Madre del Mundo, se ha convertido en la hija de este Himalaya!» ¡Este hombre es bendito y afortunado! ¿Quién puede ser tan afortunado, virtuoso y meritorio como aquel cuya hija Ella se ha convertido, cuyo vientre contiene millones de Brahmāndas? No puedo describir qué cielos preeminentes están destinados a mis Pitris, mis predecesores familiares, donde nacen personas virtuosas como yo. ¡Oh, Madre! ¡Oh, Parames’varī! Ahora descríbeme Tu Ser Real tal como se ejemplifica en todos los Vedāntas; y también Jñāna con Bhakti aprobado por los Vedas de la misma manera que ya me has mostrado este favor, para que por ese Conocimiento pueda realizar Tu Ser.
74. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Al oír así las alabanzas del Himalaya, la Diosa del Universo, con una mirada graciosa, comenzó a hablar las esencias más secretas de los S’rutis.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Primer del Séptimo Libro sobre el nacimiento de Pârvatî en la Casa de los Himâlayâs en el Mahâpurânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
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1-50. La Devi dijo: “¡Escuchen, Inmortales! Las palabras que ahora les voy a dirigir, y su escucha permitirá a los Jivas comprender Mi Esencia. Antes de la creación, Yo, solo Yo, existía; nada más existía entonces. Mi Ser Real se conoce con los nombres de Chit, Sambit (Inteligencia), Para Brahma y otros. Mi Atman está más allá de la mente, más allá del pensamiento, más allá de cualquier nombre o marca, sin paralelo, y más allá del nacimiento, la muerte o cualquier otro cambio o transformación. Mi Ser tiene un poder inherente llamado Maya. Esta Maya no existe ni es inexistente, ni puede ser llamada ambas cosas. Esta sustancia indescriptible, Maya, siempre existe (hasta la emancipación final o Moksa).”
Maya puede ser destruida por Brahma Jñâna; por lo tanto, no puede considerarse existente; de nuevo, si Maya no existe, el mundo práctico no puede existir. Por lo tanto, no puede considerarse inexistente. Por supuesto, no puede considerarse ambas cosas, pues implicaría contradicciones. Esta Maya (sin principio, pero con fin en el momento de Moksa) surge naturalmente como el calor surge del fuego, como los rayos del Sol y como los rayos refrescantes de la Luna. Así como todos los karmas de las Jivas se disuelven en el sueño profundo (Susupti), así también en el momento de Pralaya o la Disolución General, los karmas de las Jivas, las Jivas y el Tiempo, se funden en una masa uniforme en esta gran Maya. Unida a mi Sakti, soy la Causa de este mundo; esta Sakti tiene el defecto de tener el poder de ocultarme a Mí, su Originador.
Yo soy Nirguna. Y cuando me uno con mi S’aktî, Mâyâ, me convierto en Saguna, la Gran Causa de este mundo. Esta Mâyâ se divide en dos: Vidyâ y Avidyâ. Avidyâ Mâyâ me oculta, mientras que Vidyâ Mâyâ no. Avidyâ crea, mientras que Vidyâ Mâyâ libera.
Mâyâ unida con Chaitanya (Inteligencia), es decir, Chidâbhâsa, es la causa eficiente de este Universo; mientras que Mâyâ, reducida y unida a los cinco elementos originales, es la Causa material del Universo. Algunos la llaman tapas; otros la llaman inerte, material; otros la llaman conocimiento; algunos la llaman Mâyâ, Pradhâna, Prakriti, Ajâ (no nacida) y otros la llaman S’aktî. Los autores Saiva la llaman Vimars’a y los demás vedantistas la llaman Avidyâ; en resumen, esta Mâyâ está en la mente de todos los Pundits. Esta Mâyâ recibe diversos nombres en los Nigamas.
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Lo visible es inerte; por esta razón, Mâyâ es Jada (inerte) y, como el conocimiento que transmite se destruye, es falso. Chaitanya (Inteligencia) no se ve; si se viera, sería Jada. Chaitanya es autoluminoso; no recibe iluminación de ninguna otra fuente. Si así fuera, su Iluminador tendría que ser iluminado por otra cosa, y así se introduce la falacia de Anavasthâ (una serie interminable de causas y efectos). Una cosa no puede ser el actor y la cosa sobre la que actúa (siendo contrarias entre sí); por lo tanto, Chaitanya no puede iluminarse por sí mismo. Así pues, es autoluminoso; e ilumina al Sol, a la Luna, etc., como una lámpara es autoluminosa e ilumina otros objetos. Así pues, ¡oh Montaña! Esta Mi Inteligencia se establece como eterna e imperecedera. Los estados de vigilia, sueño y sueño profundo no permanecen constantes, pero la sensación del “yo” permanece igual, ya sea en vigilia, sueño o sueño profundo; su anomalía nunca se percibe. (Los Bauddhas afirman que) la sensación de inteligencia, Jñâna, tampoco se siente; existe su ausencia; por lo tanto, lo que existe también existe temporalmente. Pero (se puede argumentar que) entonces el Testigo por el cual se percibe esa ausencia, esa Inteligencia, en la forma del Testigo, es eterno. Así, los Pundits de todos los Sastras razonables declaran que Samvit (Inteligencia) es Eterna y es Bienaventurada, la fuente de todo amor. Nunca los Jivas o almas encarnadas sienten “Yo no soy”; pero “Yo soy”, este sentimiento está profundamente arraigado en el alma como Amor. Así, es claramente evidente que estoy completamente separado de todo lo demás, que es completamente falso. También soy uno continuo (sin intervalo ni separación existente dentro de Mí). Además, Jñâna no es el Dharma (la cualidad natural) del Âtman, sino que es de la naturaleza misma del Âtman. Si Jñâna fuera el Dharma del Âtman, entonces Jñâna habría sido material; por lo tanto, Jñâna es inmaterial. Si (por el bien del argumento) Jñâna se denomina material, eso no puede ser. Pues Jñâna es de la naturaleza de la Inteligencia y Âtman es de la naturaleza de la Inteligencia. La Inteligencia no tiene el atributo de ser Dharma. Aquí, la cosa Chit no es diferente de su cualidad (Chit). Por lo tanto, Âtman siempre es de la naturaleza de Jñâna y la felicidad; su naturaleza es la Verdad; siempre es Pleno, desapegado y libre de dualidad. Este Atman, unido a Mâyâ, compuesto de deseos y Karmas, quiere crear, por falta de discernimiento, los veinticuatro tattvas, según los Samskâras (tendencias) previos, el tiempo y el Karma. ¡Oh, Montaña! El despertar tras el Pralaya Susupti no se produce con Buddhi (pues entonces Buddhi no se manifiesta en absoluto). Por lo tanto, se dice que esta creación se efectúa sin Buddhi (inteligencia adecuada). ¡Oh, Jefe de los Inamovibles! El Tattva (Realidad) del que te he hablado es sumamente excelente y es simplemente mi Forma Extraordinaria. En los Vedas se le conoce como Avyâkrita (inmodificado), Avyakta (inmanifestado).
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Mâyâ S’abala (dividida en varias partes) y así sucesivamente. En todos los S’âstras, se afirma que es la Causa de todas las causas, el Tattva Primordial y Sachchidânanda Vigraha. Donde todos los Karmas se solidifican y donde Ichchâ S’aktî (voluntad), Jñâna S’aktî (inteligencia) y Kriyâ S’aktî (acción) se funden en uno, eso se llama el Mantra Hrîm, que es el primer Tattva. De este surge Âkâsa, que tiene la propiedad del sonido, de ahí Vâyu (aire) con la propiedad del «tacto»; luego el fuego con la forma, luego el agua con la propiedad «Rasa»; y finalmente la tierra con la cualidad «olor». Los Pundits dicen que el «sonido» es la única cualidad de Âkâsa; El aire tiene dos cualidades, a saber, sonido y tacto; el fuego tiene tres cualidades: sonido, tacto y forma; el agua tiene cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y sabor; y la tierra tiene cinco cualidades: sonido, tacto, forma, sabor y olor. De estos cinco elementos originales surgió el Sûtra (cuerda o hilo) omnipresente. Este Sûtrâtman (alma) se llama Linga Deha y comprende en sí todos los Prânas; es el cuerpo sutil del Paramâtman. Y lo que se dice en las líneas anteriores como Avyakta o Inmanifestado, en el cual está involucrada la Semilla del Mundo y de donde ha surgido el Linga Deha, se llama el cuerpo Causal (cuerpo Kârana) del Paramâtman. Habiendo sido creados los cinco elementos originales (Apañchikrita, llamados los cinco Tan Mâtrâs), a continuación, mediante el proceso Pañchîkarana, se crean los elementos burdos. Español Ahora se está explicando el proceso: ¡Oh Girijâ! Cada uno de los cinco elementos originales se divide en dos partes; una parte de cada una de las cuales se subdivide en cuatro partes. Esta cuarta parte de cada una se une con la mitad de otros cuatro elementos diferentes de ella y así se forma cada elemento burdo. Por estos cinco elementos burdos, se forma el cuerpo Cósmico (Virât) y este se llama el Cuerpo Burdo de Dios. Los Jñânendriyas (los órganos del conocimiento) surgen de los Sattva Gunas de cada uno de estos cinco elementos. Nuevamente los Sattva Gunas de cada uno de los Jñânendriyas unidos se convierten en el Antah Karanâni. Este Antah karana es de cuatro tipos, según varían sus funciones. Cuando se dedica a formar Sankalpas, resoluciones y Vikalpas (dudas) se llama “mente”. Cuando está libre de dudas y llega a la conclusión decisiva, se llama “Chitta”; y cuando reposa simplemente sobre sí mismo en la forma del sentimiento «yo», se llama Ahamkâra. Del Rajo Guna de cada uno de los cinco elementos surgen Vâk (habla), Pâni (manos), Pâda (pies), Pâyu (ano) y Upastha (órganos de generación). Nuevamente sus partes Rajo unidas dan lugar a los cinco Prânas (Prâna, Apâna, Samâna, Udâna y Vyâna): el Prâna Vayu reside en el corazón; Apâna Vayu en los brazos; Samâna Vayu reside en el ombligo; Udâna Vayu rasides en la garganta; y el Vyâna Vâyu reside, impregnando todo el cuerpo. Mi cuerpo sutil (Linga Deha) surge de la unión de los cinco [p.710] Jñânendriyas, los cinco Karmendriyas (órganos de acción), los cinco Pranas, la mente y Buddhi, estos diecisiete elementos. Y la Prakriti que reside allí se divide en dos partes: una es la pura (Suddha Sattva) Mâyâ y la otra es la impura Mâyâ o Avidyâ, unida a las Gunas. Por Mâyâ se entiende Aquella que, sin ocultar a sus refugiados, los protege. Cuando el Ser Supremo se refleja en esta Suddha Sattva, Mâyâ, se le llama Îs’vara. Esta Suddha Mâyâ no oculta a Brahma, su receptáculo; por lo tanto, conoce al Brahma omnipresente y es omnisciente, omnipotente, la Señora de todo y concede favores y bendiciones a todos. Cuando el Ser Supremo se refleja en la impura Mâyâ o Avidyâ, se le llama Jîva. Este Avidyâ oculta a Brahma, cuya naturaleza es la Felicidad; por lo tanto, este Jîva es la fuente de todas las miserias. Tanto Îs’vara como Jîva tienen, por la influencia de Vidyâ y Avidyâ, tres cuerpos y tres nombres. Cuando el Jîva vive en su cuerpo causal, se le llama Prâjña; cuando vive en su cuerpo sutil, se le conoce como Taijasa; mientras vive en su cuerpo denso, se le llama Vis’va. Así, cuando Îs’vara está en su cuerpo causal, se le denomina Îs’a; cuando está en su cuerpo sutil, se le conoce como Sûtra; y cuando está en su cuerpo denso, se le conoce como Virât.
El Jiva se enorgullece de poseer tres tipos de cuerpos diferenciados (como se mencionó anteriormente), e Isvara se enorgullece de poseer tres tipos de cuerpos cósmicos (como se mencionó anteriormente). Así pues, Isvara es el Señor de todo y, aunque siempre se siente feliz y satisfecho, para favorecer a los Jivas y darles la liberación (Moksa), ha creado diversas clases de cosas mundanas para sus Bhogas (goces). Este Isvara crea todo el Universo, impulsado por Mi Brahma Sakti. Soy de la naturaleza de Brahma; e Isvara se concibe en Mí como una serpiente se imagina en una cuerda. Por lo tanto, Isvara debe permanecer dependiente de Mi Sakti.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Segundo del Séptimo Libro sobre la Autorrealización, hablado por la Madre del Mundo en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1-19. La Devi dijo: —¡Oh, Girirâja! Todo este universo, móvil e inmóvil, es creado por mi Mâyâ S’aktî. Esta Mâyâ se concibe en Mí. En realidad, no es diferente ni está separada de Mí. Así que Yo soy la única Chit, Inteligencia. No hay otra inteligencia fuera de Mí. En la práctica, se la conoce como Mâyâ y Vidyâ; pero, vista realmente desde el punto de vista de Brahman, no existe Mâyâ; solo existe un Brahman, Yo soy ese Brahma, de la naturaleza de la Inteligencia.
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Yo creo este mundo entero en este Brahma Eterno e Inmutable (similar a una montaña), (compuesto de Avidyâ, Karma y diversos Samskâras) y entro primero como Prana (aliento vital) en él en la forma de Chidâbhâsa. ¡Oh, Montaña! Si no entro como Aliento, ¿cómo se puede explicar este nacimiento y muerte, y este dejar y volver a tomar cuerpos tras cuerpos? Así como un gran Âkâs’â se denomina diversamente Ghatâkâs’a (Âkâs’â en el aire) y Patâkâs’a (Âkâs’â en tela o imagen), así también aparezco diversamente al reconocer este Prana en diversos lugares debido a Avidyâ y diversos Antahkaranas. Así como los rayos del Sol nunca se contaminan al iluminar diversos objetos en la tierra, yo tampoco me impuro al entrar así en diversos Antahkaranas (corazones) elevados y bajos. La gente ignorante me atribuye Buddhi y otras actividades, y dice que Atman es el Hacedor; la gente inteligente no dice eso. Yo permanezco como el Testigo en los corazones de todos los hombres, no como el Hacedor. ¡Oh, Achalendra! Existen muchos Jivas y muchos Îs’varas debido a las variedades de Avidyâ y Vidyâ. En realidad, es Maya la que se diferencia en hombres, bestias y otros Jivas; y es Maya la que se diferencia en Brahma, Visnu y otros Îs’varas. Así como el cielo que todo lo impregna (Âkâs’a) se llama Mahâkâs’a Ghatâkas’a (estando encerrado en jarras), así también el Paramâtmâ, que todo lo penetra, se llama Paramâtmâ, Jîvâtmâ (estando encerrado dentro de los Jîvas). Así como los Jîvas son concebidos de muchas maneras por Mâyâ, no en realidad; así también los Îs’varas son concebidos de muchas maneras por Mâyâ; no en esencia. ¡Oh Montaña! Este Avidyâ y nada más, es la causa de la diferencia en los Jîvas, al crear diferencias en sus cuerpos, indriyas (órganos) y mentes. Además, debido a las variedades en los tres Gunas y sus deseos (debido a las diferencias entre los deseos Sâttvik, Râjásik y Tâmásico), Mâyâ también parece diversa. Y sus diferencias son las causas de los diferentes Isvaras: Brahma, Visnu y otros. ¡Oh, Montaña! Todo este mundo está entretejido en Mí; Yo soy el Isvara que reside en los cuerpos causales. Yo soy el "Sutrâtman, Hiranyagarbha que reside en los cuerpos sutiles y soy Yo quien es el Virât, residiendo en los cuerpos burdos. Yo soy Brahmâ, Visnu y Mahes’vara; Yo soy el Brâhmâ, Vaisnavi y Raudrî S’aktis. Yo soy el Sol, Yo soy la Luna, Yo soy las Estrellas; Yo soy la bestia, los pájaros, los Chandâlas y Yo soy el Ladrón, Yo soy el cazador cruel; Yo soy las personas virtuosas de alma elevada y Yo soy lo femenino, lo masculino y lo hermafrodita. No hay duda en esto. ¡Oh Montaña! Dondequiera que haya algo, visto u oído, siempre existo allí, dentro y fuera. No hay nada móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí. Si lo hay, es como el hijo de una mujer estéril. Así como una cuerda se confunde con una serpiente o una guirnalda, así Yo soy el Único Brahma y aparezco como Isvara, etc. No hay duda al respecto. Este mundo no puede existir sin un sustrato.
[ p. 712 ]
Y ese sustrato es mi existencia. No puede haber nada más.
20. Los Himâlayâs dijeron: — "¡Oh Devî! Si eres misericordiosa conmigo, deseo entonces ver tu forma Virât en el espacio tetradimensional.
Esta visión se desarrolla cuando la mente reside en el centro del corazón o en el entrecejo. Se necesita un maestro adecuado.
21-41. Vyâsa dijo:— “¡Oh Rey! Al escuchar las palabras de Girirâja, Visnu y todos los demás Devas lo secundaron con alegría. Entonces la Devî, la Diosa del Universo, conociendo los deseos de los Devas, mostró Su Propia Forma que cumple los deseos de los Bhaktas, que es auspiciosa y que es como el Kalpa Vriksa hacia los Bhaktas. Vieron Su Más Alta Forma Virât. El Satyaloka está situado en la parte más alta y es Su cabeza; el Sol y la Luna son Sus ojos; los cuartos, Sus oídos; los Vedas son Sus palabras; el Universo es Su corazón; la tierra es Sus lomos; el Bhuvarloka es Su ombligo; los asterismos son Sus Muslos; el Maharloka es Su cuello; el Janarloka es Su Rostro; el Taparloka es Su cabeza, situada debajo del S’atyaloka; Indra y los Devas y el Svarloka son Sus brazos; el sonido es el órgano de Sus oídos; los gemelos As’vin, Su nariz; el olor es el órgano del olfato; el fuego está dentro de Su rostro; el día y la noche son como Sus dos alas. El Brahmâ de cuatro caras es Sus cejas; el agua es Su paladar; su jugo es Su órgano del gusto; Yama, el Dios de la Muerte, es Sus grandes dientes; el afecto son Sus pequeños dientes; Mâyâ es Su sonrisa; la creación del Universo es Su mirada de reojo; la modestia es Su labio superior; la codicia es Su labio inferior; la injusticia es Su espalda. El Prajâpati es Su órgano de generación; los océanos son Sus entrañas; las montañas son Sus huesos; los ríos son Sus venas; y los árboles son los cabellos de Su cuerpo. ¡Oh Rey! La juventud, la virginidad y la vejez son Sus mejores andares, posiciones o caminos (cursos) senderos, las nubes son Sus hermosos cabellos; los dos crepúsculos son Sus vestiduras; la Luna es la mente de la Madre del Universo; Hari es Su Vijnâna S’âkti (el poder del conocimiento); y Rudra es Su poder que todo lo destruye. Los caballos y otros animales son Sus lomos; las regiones inferiores Atala, etc., son Sus regiones inferiores desde Su cadera hasta Sus pies. Los Devas comenzaron a contemplar Su apariencia Cósmica (Virâta) con ojos bien despiertos, con asombro. Miles de rayos ardientes emitieron de Su forma; Ella comenzó a lamer todo el universo con Sus labios; las dos filas de dientes comenzaron a hacer sonidos horribles; fuegos salieron de Sus ojos; varias armas se vieron en Sus manos; y los Brâhmanas y Ksattriyas se convirtieron en el alimento de esa Terrible Deidad. Miles de cabezas, ojos y pies se vieron en esa forma. Crores de Soles, crores de destellos de relámpagos, se mezclaron allí. Horrible, Terrible, Esa apariencia parecía aterradora a los ojos, el corazón y la mente. Los Devas, al contemplarlo así, comenzaron a proferir gritos de horror y consternación; sus corazones temblaron y quedaron [ p. 713 ] sumidos en una profunda insensatez. «Aquí está la Devi, nuestra Madre y Preservadora». Esta idea se desvaneció al instante de sus mentes.
En ese momento, los Vedas que se extendían a los cuatro lados de la Devi disiparon el desmayo de los Devas y los hicieron conscientes. Los Inmortales obtuvieron, entonces, los excelentes Vedas; y, con paciencia, comenzaron a alabar y cantar himnos con palabras llenas de sentimiento y con lágrimas fluyendo de sus ojos.
42-53. Los Devas dijeron:— «¡Oh Madre! Perdona nuestras faltas. Protégenos, los miserables, que hemos nacido de Ti. ¡Oh Protectora de los Devas! Contén Tu ira; estamos muy aterrorizados al ver Tu forma.» “¡Oh Devî! Somos inmortales inferiores; ¿qué oraciones podemos ofrecerte? Tú misma no puedes medir Tus poderes; ¿cómo podemos entonces nosotros, que nacemos después, conocer Tu grandeza? ¡Reverencia a Ti, la Señora del Universo! Reverencia a Ti de la naturaleza del Pranava Om; Tú eres el Uno que se prueba en todos los Vedântas. ¡Reverencia a Ti, de la forma de Hrîm! Reverencia a Ti, el Ser de todo, de donde se ha originado el Fuego, el Sol y la Luna y de donde han brotado todas las plantas medicinales. ¡Reverencia a la Devî, la Deidad Cósmica, el Ser en todo, de donde surgieron todos los Devas, Sâdhyas, las bestias, las aves y los hombres! Nos inclinamos una y otra vez ante la Gran Forma, Mâhâ Mâyâ, el Ser de todo, de donde surgieron el aliento vital Prana, Apâna, los granos y el trigo, y Quien es la fuente del ascetismo, la fe, la verdad, la continencia y las reglas sobre qué hacer y qué no hacer en las circunstancias actuales. ¡Los siete Pranas, los siete Lokas, las siete Llamas, los siete Samidhs, las siete Oblaciones al Fuego, han surgido de Ti! ¡Reverencia a Ti, el Gran Ser en todo! ¡Reverencia a la forma universal de la Deidad del Universo, de donde surgieron todos los océanos, todas las montañas, todos los ríos, todas las plantas medicinales y todos los Rasas (los sabores de todas las cosas)! Nos inclinamos ante esa Forma Virât, el Gran Ser, Mahâ Mâyâ, de donde se originaron los sacrificios, el poste de sacrificio (al que se ata la víctima que va a ser inmolada), las Daksinâs (las ofrendas sacrificiales), el Rik, los Yajus y los Sama Vedas. ¡Oh, Madre! ¡Oh, Mahâ Mâyâ! Nos inclinamos ante Tu frente, Tu espalda, Tus costados, Tu parte superior, Tu parte inferior y por todos lados. ¡Oh, Devî! Ten la bondad de retener esta Forma Tuya, Extraordinaria y Terrible, y muéstranos Tu Hermosa y Encantadora Forma.
54-56. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! La Madre del Mundo, el Océano de Misericordia, al ver a los Devas aterrorizados, retiró su Temible Forma Cósmica y mostró su hermosísima apariencia, complaciente con el mundo entero. Su cuerpo se volvió suave y delicado. En una mano sostenía el lazo y en la otra el aguijón. Las otras dos manos hacían señas para disipar todos sus temores, listas para conceder las bendiciones. Sus ojos irradiaban bondad; su rostro se adornaba con hermosas sonrisas. Los Devas se alegraron y se inclinaron ante Ella con serenidad, y luego hablaron con gran alegría.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Tercero del Séptimo Libro sobre el Virât Rûpa de la Devî en el Mahâ Paranam, Sri Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1-22. La Devî dijo:— “¡Oh Devas! Ustedes no son en absoluto dignos de ver esta Mi Maravillosa Forma Cósmica. ¿Dónde están? ¿Y dónde está esta Mi Forma? Pero es mi afecto hacia los Bhaktas que les he mostrado a todos esta gran forma mía. Nadie puede ver esta forma sin Mi Gracia; el estudio de los Vedas, el Yoga, la ofrenda, el Sacrificio, las austeridades o cualquier otro Sâdhanas son completamente incompetentes para hacer esta forma visible a alguien. ¡Oh Rey de las montañas! Ahora escucha las verdaderas instrucciones. El Gran Ser es la única Cosa Suprema en este mundo de Mâyâ (Ilusiones). Él es quien bajo los diversos Upâdhis de un actor y disfrutador realiza diversas funciones que conducen al Dharma (rectitud) y al Adharma (maldad). Luego entra en diversos vientres y disfruta del placer o el dolor según su Karma. Luego, debido a las tendencias propias de estos nacimientos, se involucra en diversas funciones, obtiene de nuevo diversos cuerpos y disfruta de variedad de placeres y dolores. ¡Oh, el Mejor de las Montañas! Estos nacimientos y muertes no cesan; son como una máquina de relojería regular; no tienen principio y siguen funcionando sin fin. La ignorancia o Avidyâ es la causa de este Samsâra. El deseo surge de esto y la acción fluye de él. Por lo tanto, los hombres deben esforzarse al máximo para librarse de esta ignorancia. ¡Oh, Rey de las Montañas! Qué más decir que esto: la Meta de la vida se alcanza cuando se destruye esta Ignorancia. La meta más alta la alcanza un Jiva cuando se libera, mientras vive. Y Vidyâ es lo único capaz y hábil para destruir esta Ignorancia. (Así como la oscuridad no puede disipar la oscuridad, así también) el Karma realizado a partir de la Ignorancia es la Ignorancia misma; y tal trabajo no puede destruir la Ignorancia. Así que no es apropiado esperar que esta Avidyâ pueda destruirse mediante la práctica de obras. Las obras son completamente fútiles. Los Jivas anhelan una y otra vez los placeres sensuales de este Karma. El apego surge de este deseo; las discrepancias surgen y desaparecen de este apego ignorante; grandes calamidades acontecen cuando se cometen tales faltas o discrepancias. Por lo tanto, toda persona sensata debe esforzarse al máximo por obtener este Jñânam (conocimiento). Y como también se ordena en los S’rutis que uno debe realizar acciones (e intentar vivir cien años), también es aconsejable realizar obras. Además, los S’rutis declaran que la “liberación final proviene del [ p. 715 ] Conocimiento”, por lo que uno debe adquirir Jñânam. Si ambos se siguen colectivamente, las obras se vuelven beneficiosas y contribuyen al Jñânam. (Por lo tanto, los Jivas deberían adoptar ambos). Otros dicen que esto es imposible debido a sus naturalezas contradictorias. Los nudos del corazón se deshacen mediante el Jñânam y los nudos se afianzan mediante el Karma. Entonces, ¿cómo pueden reconciliarse? Son diametralmente opuestos. La oscuridad y la luz no pueden unirse.Así que Jñânam y Karma no pueden unirse. Por lo tanto, uno debe realizar todos los Karmas lo mejor que pueda, como se prescribe en los Vedas, hasta que se obtenga Chittas’uddhi (la purificación del corazón y la mente). Los Karmas deben realizarse hasta que se alcancen S’ama (el control de los órganos internos de los sentidos), Dama (el control de los órganos externos de los sentidos), Titiksâ (el poder de soportar el calor, el frío y otras dualidades), Vairâgyam (desapasionamiento), Sattva Sambhava (el nacimiento del Sattva Guna puro en el propio corazón). Después de esto, los Karmas cesan para esa persona. Entonces uno debe tomar Sannyâsa de un Guru (Maestro Espiritual) que tenga sus sentidos bajo control, que sea versado en los S’rutis, apegado a Brahma (practicando la unión Yóguica con Brahma). Debe acercarse a él con un Bhakti genuino. Debe practicar día y noche, sin pereza, S’ravanam, Mananam y Nididhyâsanam (escuchar, pensar y comprender profundamente) los dichos del Vedânta. Debe reflexionar constantemente sobre el significado del Mahâvâkyam “Tat Tyam Asi”. “Tat Tyam Asi” significa “Tú eres Eso”; afirma la identidad del Ser Supremo (Brahma) y el Ser Encarnado (Jîvâtmâ). Cuando se comprende esta identidad, surge la valentía y entonces se comprende Mi naturaleza. En primer lugar, debe intentar comprender (mediante el razonamiento) la idea que transmite esa frase. Con la palabra “Tat” se entiende a Mí mismo, de la naturaleza de Brahman; y con la palabra “Tvam” se entiende a “Jîva”, el ser encarnado, y la palabra “Asi” indica, sin duda, la identidad de estos dos. Las dos palabras “Tat” y “Tvam” no pueden identificarse aparentemente, ya que parecen transmitir significados contradictorios (“Tat” implica omnisciencia, omnipresencia y otras cualidades universales, mientras que “Tvam” implica no omnisciencia y otras cualidades de naturaleza limitada). Por lo tanto, para establecer la identidad entre ambas, se debe adoptar Bhâgalaksmanâ y Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — tipo de Laksmanâ o uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente y conserva parcialmente su significado primario, también llamado Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente su significado primario.y Nididhyâsanam (escuchar, pensar y comprender profundamente) los dichos del Vedanta. Debe reflexionar constantemente sobre el significado del Mahâvâkyam “Tat Tyam Asi”. “Tat Tyam Asi” significa “Tú eres Eso”; afirma la identidad del Ser Supremo (Brahma) y el Ser Encarnado (Jîvâtmâ). Cuando se comprende esta identidad, surge la intrepidez y entonces se comprende Mi naturaleza. En primer lugar, debe intentar comprender (mediante el razonamiento) la idea que transmite esa frase. Con la palabra “Tat” se alude a Mí mismo, de la naturaleza de Brahman; y con la palabra “Tvam” se alude a “Jîva”, el ser encarnado, y la palabra “Asi” indica, sin duda, la identidad de estos dos. Las dos palabras “Tat” y “Tvam” no pueden identificarse aparentemente, ya que parecen transmitir significados contradictorios (“Tat” implica omnisciencia, omnipresencia y otras cualidades universales, mientras que “Tvam” implica no omnisciencia y otras cualidades de naturaleza limitada). Por lo tanto, para establecer la identidad entre ambas, se debe adoptar Bhâgalaksmanâ y Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — tipo de Laksmanâ o uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente y conserva parcialmente su significado primario, también llamado Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente su significado primario.y Nididhyâsanam (escuchar, pensar y comprender profundamente) los dichos del Vedanta. Debe reflexionar constantemente sobre el significado del Mahâvâkyam “Tat Tyam Asi”. “Tat Tyam Asi” significa “Tú eres Eso”; afirma la identidad del Ser Supremo (Brahma) y el Ser Encarnado (Jîvâtmâ). Cuando se comprende esta identidad, surge la intrepidez y entonces se comprende Mi naturaleza. En primer lugar, debe intentar comprender (mediante el razonamiento) la idea que transmite esa frase. Con la palabra “Tat” se alude a Mí mismo, de la naturaleza de Brahman; y con la palabra “Tvam” se alude a “Jîva”, el ser encarnado, y la palabra “Asi” indica, sin duda, la identidad de estos dos. Las dos palabras “Tat” y “Tvam” no pueden identificarse aparentemente, ya que parecen transmitir significados contradictorios (“Tat” implica omnisciencia, omnipresencia y otras cualidades universales, mientras que “Tvam” implica no omnisciencia y otras cualidades de naturaleza limitada). Por lo tanto, para establecer la identidad entre ambas, se debe adoptar Bhâgalaksmanâ y Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — tipo de Laksmanâ o uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente y conserva parcialmente su significado primario, también llamado Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un uso secundario de una palabra por el cual pierde parcialmente su significado primario.
23-40. El Ser Supremo es Brahma —Conciencia, dotado de omnisciencia, etc., y el Ser Encarnado es la Conciencia Limitada del Jiva, etc. Dejando de lado ambos adjuntos, tomamos la Conciencia, [ p. 716 ] cuando ambos son idénticos y llegamos a Brahma, sin segundo. Ahora se cita el ejemplo para ilustrar lo que se llama Bhâgalaksanâ y Tyâgalaksanâ. «Este es ese Devadatta» significa Devadatta visto antes y Devadatta visto ahora significa una y la misma persona, si dejamos de lado el pasado y el presente; tomamos solo el cuerpo de Devadatta. Este cuerpo denso surge de los elementos densos del Panchîkrita. Es el receptáculo para disfrutar de los frutos de su Karma y propenso a la enfermedad y la vejez. Este cuerpo es todo Mâyâ; por lo tanto, ciertamente no tiene existencia real. ¡Oh, Señor de las Montañas! Sabe que este es el Upâdhi burdo (limitación) de Mi Ser real. Los cinco Jñanendriyas (órganos de los sentidos), los cinco Karmendriyas (órganos de trabajo), los Prâna Vâyus, la mente y Buddhi (intelecto racional), en total, estos diecisiete forman el cuerpo sutil, Sûksma Deha. Así dicen los Pundits. Este cuerpo del Ser Supremo es causado por los cinco elementos originales Apanchîkrita. A través de este cuerpo, el dolor y el placer se sienten en el corazón. Este es el segundo Upâdhi del Âtman. El Ajñâna o Ignorante Primordial, sin principio e indescriptible, es el tercer cuerpo del Âtman. Sabe que este también es mi tercer Upâdhi. Cuando todos estos Upâdhis se sumergen, solo el Ser Supremo, el Brahman, permanece. Dentro de estos tres cuerpos burdos y sutiles, las cinco envolturas, Annamaya, Prânamaya, Vijñânamaya y Ânandamaya, siempre existen. Cuando se renuncia a ellas, se obtiene Brahmapuchcha. Eso es Brahma y también Mi Naturaleza. Esta es la Meta de «No esto, No esto», según las palabras del Vedânta. Este Ser no nace ni muere. Tampoco vive, naciendo. (Pero permanece constante, aunque no nace). Este Ser es innacido, eterno, imperecedero, antiguo. No muere cuando el cuerpo muere. Si uno quiere matarlo o cree que ha muerto, ninguno de los dos lo sabe; esto no mata ni es matado. Este Âtman, más sutil que lo más sutil, y más grande que lo más grande, reside dentro de la cueva (el Buddhi) de los Jîvas. Aquel cuyo corazón está purificado y libre de Sankalpa y Vikalpa (duda y fenómenos mentales), lo conoce a Él y a Su gloria, y está libre de penas y dificultades. Conoce a este Atman y Buddhi como el auriga, a este cuerpo como el carro y a la mente como las riendas. Los sentidos y sus órganos son los caballos, y los objetos de disfrute son sus fines. Los sabios declaran que el Atman unido a la mente y los órganos de los sentidos disfruta de los objetos. Quien no discrimina, es desatento y siempre impuro, no realiza su Atman; más bien, está atado a este mundo. Quien discrimina, es atento y siempre puro alcanza la Meta.Realiza el Ser Supremo; y no vuelve a caer de Él. Ese hombre logra cruzar el Océano del Samsara y alcanza Mi [ p. 717 ] Morada Suprema, de la naturaleza de la Existencia, Inteligencia y Felicidad eternas, cuyo auriga es el Discernimiento, y quien mantiene sus sentidos bajo control manteniendo firmes las riendas de su mente. Así, uno debe meditar siempre intensamente en Mí para realizar la naturaleza del Ser mediante S’ravanam (escuchar), Mananam (pensar) y la realización del propio ser mediante el Ser (corazón puro).
41-44. Cuando, mediante la práctica constante, como se mencionó anteriormente, el corazón se prepara para el Samâdhi (absorción en el Espíritu), justo antes de ello, se debe comprender el significado de las letras del mantra semilla de Mahâmâyâ. La letra “Ha” significa cuerpo denso, la letra “Ra” significa cuerpo sutil y la letra “Δ significa cuerpo causal; el (punto sobre el semicírculo) es el cuarto estado “Turîya” Mío. Así, meditando en los estados separados y diferenciados, el hombre inteligente debe meditar también en los tres Vîjas mencionados en el cuerpo Cósmico y luego debe intentar establecer la identidad entre ambos. Antes de entrar en Samâdhi, tras reflexionar cuidadosamente sobre lo anterior, se debe cerrar los ojos y meditar en Mí, la Deidad Suprema del Universo, el Brahmâ Luminoso y Autoelegante.
45-50. ¡Oh, Jefe de las Montañas! Poniendo fin a todos los deseos mundanos, libre de celos y otros males, él debe (mediante la práctica constante de Prânâyâma) igualar según las reglas de Prânâyâma, el Prâna (el aliento inhalado) y el Apâna (el aliento exhalado) Vâyûs y con una devoción sincera obtener el cuerpo burdo (Vais’vânara) indicado por la letra «Ha» disuelto en el cuerpo sutil Taijasa. El cuerpo Taijasa, la letra «Ra» está en una cueva donde no hay ruido (en la cueva Susumnâ). Después de eso Él debe disolver el Taijasa, «Ra» en el cuerpo Causal «Î». Luego debe disolver el cuerpo Causal, el Prâjña «Î» en el estado Turîya Hrîm. Luego debe ir a una región donde no hay palabras ni lo hablado, absolutamente libre de dualidades, ese Akhanda Sachchidânanda, y meditar en ese Ser Supremo en medio de la Llama Ardiente de la Conciencia. ¡Oh, Rey de las Montañas! Así, mediante la meditación mencionada, los hombres deben comprender la identidad entre el Jiva y Brahma, verme y comprender Mi Naturaleza. ¡Oh, Señor de las Montañas! Así, el hombre inteligente y firmemente resuelto, mediante la práctica de este Yoga, ve y comprende la naturaleza de Mi Ser Supremo y destruye inmediatamente la Ignorancia y todas sus acciones.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Cuarto del Séptimo Libro sobre el Conocimiento, Emancipación Final en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
1. Himâlayâ dijo: —¡Oh Mahes’varî! Ahora, indícame el Yoga con todos sus Amgas (ramas), que proporciona el conocimiento de la Conciencia Suprema para que pueda realizar mi Ser al practicar según esas instrucciones.
2-10. Sri Devi dijo: “El Yoga no existe en los Cielos, ni existe en la Tierra ni en las regiones inferiores (Pâtâla). Quienes dominan el yoga afirman que la comprensión de la identidad entre el Jivâtma y el Paramâtmâ es el yoga. ¡Oh, Inmaculado! Los enemigos de este yoga son seis: la lujuria, la ira, la codicia, la ignorancia, la vanidad y los celos. Los yoguis alcanzan el yoga cuando logran destruir estos seis enemigos mediante la práctica de los acompañamientos del yoga: Yama, Niyama, Asana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhâranâ, Dhyâna y Samâdhi; estas son las ocho ramas del yoga. Yama incluye Ahimsâ (no dañar ni matar); veracidad; Asteyam (no robar con la mente ni con las acciones); Brahmacharya (continencia); Dayâ (misericordia con todos los seres); rectitud; perdón, constancia; comer con moderación y moderación, y limpieza. (externas e internas). Son diez. Niyama también incluye diez cualidades: (1) Tapasyâ (austeridades y penitencias); (2) contentamiento; (3) Âstikya (fe en Dios, los Vedas, los Devas, el Dharma y el Adharma); (4) Caridad (en las buenas causas); adoración a Dios; escuchar los Siddhântas (dichos establecidos) de los Vedas; Hrî o modestia (no realizar actos irreligiosos o censurables); S’raddhâ (fe para realizar buenas obras que están sancionadas); (9) Japam (pronunciar silenciosamente los mantrams, Gâyatrîs o dichos de los Purânas) y (10) Homam (ofrecer oblaciones diarias al Fuego Sagrado). Hay cinco tipos de asanas (posturas) recomendables: Padmâsan, Svastikâsan, Bhadrâsan, Vajrâsan y Vîrâsan. Padmâsan consiste en cruzar las piernas y colocar los pies sobre los muslos opuestos (el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho) y sujetar con la mano derecha, rodeándolos por la espalda, los dedos del pie derecho y con la mano izquierda, rodeándolos por la espalda, los dedos del pie izquierdo; sentándose entonces erguido y con facilidad. Esto es recomendado por los yoguis (y con él se puede elevarse en el aire).
N. B. \— Según algunos, no es necesario llevar las manos alrededor de la espalda; ambas manos se cruzan y se colocan de manera similar sobre los muslos.
11-20. Coloque las plantas de los pies completamente debajo de los muslos, mantenga el cuerpo recto y siéntese cómodamente. Esto se llama Svastikâsan. Bhadrâsan consiste en colocar bien los talones a ambos lados de los nervios testiculares, cerca del ano, sujetando con ambas manos los talones en la parte inferior de los testículos y luego sentarse cómodamente. Esto es muy apreciado por los yoguis. Vajrâsan (asiento de diamante) consiste en colocar los pies sobre los muslos, respectivamente, y los dedos debajo de los muslos, con las manos también allí, y luego sentarse cómodamente. Vîrasan consiste en sentarse cruzado sobre los isquiotibiales, colocando el pie derecho debajo del muslo derecho y el pie izquierdo debajo del muslo izquierdo, y sentarse cómodamente con el cuerpo recto.
Inhalando por Idâ (la fosa nasal izquierda) mientras contamos “Om” dieciséis veces, reteniéndola en Susumnâ mientras contamos “Om” sesenta y cuatro veces y luego exhalándola lentamente por Pingalâ nadi (la fosa nasal derecha) mientras contamos “Om” treinta y dos veces. (El primer proceso se llama Pûraka, el segundo se llama Kumbhaka y el tercero se llama Rechaka). A esto lo llaman un Prânâyâma los versados en los Yogas. Así, uno debe continuar una y otra vez con su Prânâyâma. Al principio, intente con el número doce, es decir, mientras contamos “Om” doce veces y luego aumente el número gradualmente a dieciséis y así sucesivamente. Prânâyâma es de dos tipos: Sagarbha y Vigarbha. Se llama Sagarbha cuando se realiza Prânâyâma con la repetición del Ista Mantra, Japam y meditación. Se llama Vigarbha Prânâyâma cuando simplemente se cuenta “Om” y ningún otro mantra. Cuando este Prânâyâma se practica repetidamente, la transpiración es lo primero cuando se considera de orden inferior; cuando el cuerpo comienza a temblar, se considera de orden medio; y cuando uno se eleva en el aire, despegando del suelo, se considera el mejor Prânâyâma. (Por lo tanto, quien practica Prânâyâma debe continuar hasta que pueda elevarse en el aire).
21-30. Ahora viene Pratyâhâra. Los sentidos se dirigen espontáneamente hacia sus objetos, como si no tuvieran a nadie que los controle. Reprimirlos por la fuerza y obligarlos a alejarse de ellos se llama «Pratyâhâra». Mantener el Prana Vâyu en los dedos de los pies, los talones, las rodillas, los muslos, el sacro, los órganos genitales, el ombligo, el corazón, el cuello, la garganta, el velo del paladar, la nariz, el entrecejo y la coronilla, en estos doce lugares respectivamente, se llama «Dhâranâ». Concentra la mente en la consciencia interior y luego medita en el Ista Devatâ dentro del Jîvâtmâ. Esto es el Dhyâna. Samâdhi consiste en identificar siempre al Jîvâtmâ y al Paramâtmâ. Así dicen los sabios. (Samâdhi es de dos tipos (1) Samprajñâta, o Savikalpak y (2) Nirvikalpak. Cuando las ideas [ p. 720 ] el Conocedor, el Conocimiento y la Cosa Conocida, permanecen separadas en la consciencia y sin embargo la mente siente al único Akhanda Sachchidânanda Brahma y su corazón permanece, allí, eso se llama Samprajñâta Samâdhi; y cuando esos tres se desvanecen y permanece el único Brahma, se llama Asamprajñâta Samâdhi). Así te he descrito el Yoga con sus ocho ramas. ¡Oh Montaña! Este cuerpo compuesto de los cinco elementos, y con Jîva dotado con la esencia del Sol, la Luna, el Fuego y Brahma en él como uno y el mismo, se denomina con el término «Vis’va». Existen 350.000 nâdis en el cuerpo humano; de estos, los principales son diez. De los diez, tres son los más prominentes. El principal y primero de estos tres es Susumnâ, de la naturaleza de la Luna, el Sol y el Fuego, situado en el centro de la médula espinal (se extiende desde el plexo sacro, abajo, hasta el Brahmaradhra en la cabeza, en la parte superior, donde parece una flor Dhustûra). A la izquierda de este Susumnâ está el Idâ Nâdî, blanco y con aspecto de Luna; este Nâdî es de la naturaleza de la Fuerza, como el néctar. A la derecha del Susumnâ está el Pingalâ Nâdî, de la naturaleza masculina; representa al Sol. El Susumnâ comprende la naturaleza de todos los Tejas (fuegos) y representa el Fuego.
31-41. El interior de Susumnâ es Vichtrâ o Chitrinî Bhûlingam nâdî (con forma de telaraña), en cuyo centro residen las S’aktîs Ichchâ (voluntad), Jñâna (conocimiento) y Kriyâ (acción), resplandecientes como los Millones de Soles. Sobre Él se sitúa Hrîm, el Mâyâ Vîja Harâtmâ con “Ha” y Chandravindu, representando el Sonido (Nâda). Sobre este se encuentra la Llama, Kula Kundalinî (el Fuego Serpiente), de color rojo, y como si estuviera embriagada. Fuera de Ella se encuentra el Loto Âdhâra, de color amarillo, con una dimensión de cuatro dígitos y compuesto por las cuatro letras “va”, “s’a”, “sa” y “sa”. Los yoguis meditan en él. En su centro se encuentra el espacio hexagonal (Pîtham). Este se llama Mûlâdhâra, pues es la base y sostiene los seis lotos. Por encima se encuentra el Chakra Svâdhisthâna, ardiente y brillante como el diamante, con seis pétalos que representan las seis letras «ba», «bha», «ma», «ya», «ra» y «la». La palabra «Sva» significa «Param Lingam» (Símbolo Masculino Superior). Por lo tanto, los sabios lo llaman «Svâdhisthân Chakram». Por encima se sitúa el «Manipura Chakram», del color del relámpago en las nubes y muy ardiente; comprende los diez pétalos, que comprenden las diez letras da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. El loto se asemeja a una perla completamente abierta; de ahí su nombre: «Manipadma». Visnu mora aquí. La meditación aquí conduce a la visión de Visnu. Sobre él se encuentra el “Anâhata” Padma, cuyos doce pétalos representan las doce letras Ka, Kha, Gha, m###, (cha), (chha), (Ja), (Jha), Îya, ta y tha. En el centro se encuentra el Bânalingam, resplandeciente como el Sol. Este loto emite el sonido S’abda Brabma sin ser tocado; por eso se le llama el Loto Anâhata. Es la fuente de la alegría. Aquí reside Rudra, la Persona Suprema.
42-43. Sobre él se encuentra el chakra Vis’uddha de los dieciséis pétalos, compuesto por las dieciséis letras a, â, i, î, u, û, ri, ri, li, lri, e, ai, o, ar, am, ah. Este chakra es de color ahumado, muy brillante, y se encuentra en la garganta. El Jîvâtmâ ve aquí al Paramâtmâ (el Ser Supremo) y se purifica; por eso se le llama Vis’uddha. Este maravilloso loto se denomina Âkâs’a.
44-45. Por encima de este, entre las cejas, se encuentra el bellísimo chakra Ajñâ, con dos pétalos que forman las letras «Ha» y «Ksa». El Ser reside en este loto. Cuando las personas se sitúan aquí, pueden verlo todo y conocer el presente, el pasado y el futuro. Allí se reciben las órdenes de la Deidad Suprema (p. ej., «ahora esto te toca hacer», etc.); por eso se le llama chakra Ajñâ.
46-47. Por encima de él se encuentra el chakra Kailâs’a; sobre él se encuentra el chakra Rodhinî. ¡Oh, tú, de buenos votos! Así te he descrito todo sobre los chakras Âdhâra. Los yoguis eminentes dicen que, por encima de él, se encuentra el Vindu Sthân, la sede de la Deidad Suprema de mil pétalos. ¡Oh, el Mejor de las Montañas! Así declaro el mejor de los caminos que conducen al yoga.
48. Ahora escucha lo que sigue. Primero, mediante el Pûraka (Prânâyâma), fija la mente en el Loto Mulâdhâra. Luego, contrae y despierta la Kula Kundalinî S’aktî allí, entre el ano y los genitales, mediante ese Vâyu.
49. Perfora, entonces, los Lingams (el brillante Svayambhu Âdi Lingam) en los diversos Chakras antes mencionados y traslada con él el corazón unido con la Sakti al Sahasrâra (el Loto de Mil Pétalos). Luego, medita allí en la Sakti unida con el Sámbhu.
50-51. En el Chakra Vindu, a partir de la interacción entre Siva y Saktī, se produce una especie de jugo de néctar, similar a una especie de tinte rojo (lac). Con ese Néctar de Alegría, los sabios yoguis hacen beber a la Maya Saktī, que produce éxitos en el Yoga; luego, complaciendo a todos los Devas en los seis Chakras con las ofrendas de ese Néctar, el yogui hace descender la Saktī de nuevo sobre el Loto Mûlâdhâra. [ p. 722 ] 52. Así, al practicar esto diariamente, todos los mantras anteriores alcanzarán, sin duda, su pleno éxito.
53-54. Y uno se liberará de este Samsara, lleno de vejez, muerte, etc. ¡Oh, Señor de las Montañas! Soy la Madre del Mundo; mi devoto obtendrá todas mis cualidades; de esto no hay duda. ¡Oh, niño! Así te he descrito el excelente Yoga, que sostiene el Vâyu (Pavana Dhârana Yoga).
55. Ahora escucha de Mí el Dhârânâ Yoga. Fijar el corazón por completo en Mi Fuerza Supremamente Brillante, que impregna todos los ámbitos, países y todos los tiempos, conduce pronto a la unión del Jiva y el Brahma.
56-58. Si uno no logra esto rápidamente, debido a impurezas del corazón, entonces el yogui debe adoptar lo que se llama el “Avayava Yoga”. ¡Oh, Jefe de las Montañas! El sâdhaka debe fijar su corazón en mis delicadas manos, pies y demás extremidades, una por una, y tratar de conquistar cada uno de estos lugares. Así, su corazón se purificará. Luego, debe fijar ese corazón purificado en todo mi cuerpo.
59-62. El practicante debe practicar con Japam y Homam el Mantram hasta que su mente no se disuelva en Mí, Mi Conciencia. Mediante la práctica de meditar en el Mantra, lo que se debe conocer (Brahma) se transforma en conocimiento. Ten por cierto que el Mantra es inútil sin el Yoga y el Yoga es inútil sin el Mantra. El Mantra y el Yoga son los dos medios infalibles para alcanzar la realización de Brahma. Así como una jarra en una habitación oscura es visible con una lámpara, así este Jivatma, rodeado de Maya, es visible mediante el Mantra para el Paramivatma (el Ser Supremo). ¡Oh, el Más Grande de las Montañas! Así te he descrito los Yogas con sus Angas (ramas). Debes recibir instrucciones sobre ellos de la boca de un Gurú; de lo contrario, millones de Sastras nunca podrán darte una verdadera comprensión de los significados de los yogas.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Quinto del Séptimo Libro sobre el Yoga y el Mantra Siddhi en el Mahâ Purânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1-4. Sri Devi dijo: "¡Oh, Himâlayâs! Aferrándose así al Yoga mediante el proceso mencionado y sentado en una postura de Yoga, uno debe meditar en Mi Naturaleza Brahma con [ p. 723 ] una devoción sincera. (Cómo surge el conocimiento de esa Existencia Sin Forma y Brahman Imperecedero, escucha ahora). Él es manifiesto, cercano, sí, incluso se mueve en los corazones de todos los seres. Él es la Meta Suprema bien conocida. Sepan que todo esto, despierto, soñando o durmiendo, que se mueve, respira o parpadea, se funda en Él. Él es superior al Ser y al No Ser; superior a la Sabiduría, Él es el Mejor Objeto de adoración para todas las criaturas. Él es brillante, más pequeño que lo más pequeño, y en Él se fundan los mundos y sus Gobernantes. Él es el Imperecedero. Brahman. Él es el Creador (Vida), el Revelador del Conocimiento Sagrado (habla) y Omnisciente (o la Mente Cósmica). Esta es la Verdad. Él es inmortal, ¡oh Saumya! Sabe que Él es el blanco al que hay que dar.
Nota. — Las palabras «superior a la sabiduría» significan superior a Brahmâ. (Brahmâ es el más elevado de todos los Jivas; superior a Brahmâ significa superior a todas las criaturas. La palabra Vijñâna denota a Brahmâ, como encontramos en el siguiente discurso de Brahmâ en el Bhâgavat Purâna: «Yo, la Energía de la Sabiduría (Vijñâna-S’akti) nací del ombligo de este Ser que reposa sobre las Aguas y posee los Poderes Infinitos.»
A Visnu se le llama «Prana» porque es el líder de todos (Prâna-netri). Se le llama Vâk porque es el Maestro de todos; a Visnu se le llama Manas porque es el consejero de todos (Mantri). Es el Controlador de todos los Jivas.
El tercer verso establece que se debe meditar en Brahman o que se debe realizar el Manana; mientras que el segundo verso enseña que Dhyâna o la concentración también es necesaria.
5-6. Toma el Nombre Místico como el arco, y reconoce que Brahman es el blanco. Póntelo con la gran arma (Om), la flecha (de la mente) afilada por la meditación. Retírate de todos los objetos y, con la mente absorta en la idea de Brahman, da en el blanco; pues conoce, ¡oh Saumya!, que solo ese Imperecedero es el Blanco. El Gran Nombre «Om» es el arco, la mente es la flecha, y se dice que Brahman es el blanco. Debe ser acertado por quien tiene los pensamientos concentrados, pues entonces da en el blanco.
Nota. — Así se han enseñado el S’ravana, el Manana y el Dhyâna de Brahman. Este es el método del Brahma-upâsanâ.
7. En Él se tejen los cielos y los interespacios, y se mezclan también con los sentidos. Conócelo como el único Sustento de todo, el
[ p. 724 ]
Atman. Olvídate de cualquier otra palabra (así como de la adoración a otras deidades). Este (Atman) es el refugio de los Inmortales.
«Él es el puente del Inmortal»: las palabras Amrita o Inmortal significan Mukta Jivas. En el Vedanta Sûtra I, 3-2, se enseña que el Señor es el refugio de los Muktas. Así también, que «Él es la Meta Suprema de los Muktas».
8-9. En Él se unen las redes vitales (nâdis), como los radios al cubo de un carro; Él es este (Âtman) que impregna el corazón y, por su propia voluntad, se manifiesta de diversas maneras (como Visva, Taijasa, etc., en los estados de vigilia, sueño, etc.); y también como Uno, como Prajña, en el estado sin sueños. Medita en el Âtman como Om (lleno de todas las cualidades auspiciosas y quien es el objetivo principal de los Vedas), para adquirir el conocimiento del Paramâtman, Quien está más allá de Prakriti y el Sri Tattva. Tu bienestar reside en tal conocimiento.
Nota. — Esto demuestra que Brahman es el Antaryâmin Purusa. Reside en el corazón, donde se unen los 72.000 Nâdis, como los radios se unen en el ombligo de la rueda. Se mueve dentro de los órganos, no para su propio placer, sino para darles vida y energía. El Om, con todos sus atributos, debe ser meditado constantemente. Se manifiesta de múltiples maneras en los estados de vigilia y sueño como Vis’va y Taijasa; mientras que se manifiesta como Uno en el estado de Susupti o sueño profundo como Prâjñâ. Está más allá de la oscuridad; no tiene cuerpo mortal. Medita en este Visnu en el corazón para alcanzar al Brahman Supremo, con la ayuda del mantra Om. El resultado de esta meditación es tu bienestar: todos los males cesarán y obtendrás la dicha de la manifestación de la Divinidad, tu Ser Real en tu Corazón.
10. Aquel que es Omnisciente y Omnisciente, cuya Grandeza se manifiesta así en los mundos, debe ser meditado como el Atman que reside en el Éter, en el Espacio Cuatridimensional, en la resplandeciente ciudad de Brahman (el Corazón). Él es el Controlador de la mente y el Guía de los sentidos y el cuerpo. Reside en el cuerpo denso, controlando el corazón. Él, el Atman, al manifestarse como el Bienaventurado e Inmortal, es visto por los sabios a través de la pureza del corazón.
11. Las ataduras de los Jivas se rompen, los lazos de Linga-dehas y Prakriti se eliminan (los efectos de todo), y sus obras perecen cuando se ve a Aquel que es Supremamente Alto (o cuando el Supremamente Alto contempla al Jiva). [Nota: Visnu es Parâvare, porque Parâ o Seres Superiores como Rama; Brahmas, etc., son Avara o inferiores en Su comparación.]
[ p. 725 ]
[Nota. — Esto muestra el resultado de la Sabiduría Divina en el último verso. Avidyâ abarca tanto a Îs’varâ como a Jîva. Impide que Îs’vara sea visto por Jîva, y que Jîva vea a Îs’vara. Es una atadura directa de Jîva y una atadura metafórica de Îs’vara. Avidyâ es el nombre que se le da a Prakriti en su estado activo. Cuando sus tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas, se manifiestan activamente. La destrucción de Avidyâ significa poner estas Gunas en su estado latente. Hay una gran diferencia entre la destrucción de las ataduras de Avidyâ, como se enseña en este verso, y su liberación, como se describió previamente en este verso. Avidyâ aún permanecía allí, pues era meramente un Paroksa o aprehensión intelectual de la Verdad. Aquí el propio Avidyâ es destruido por Aparoksa o el Conocimiento Intuitivo de Brahman.
Los vínculos son cinco: el inferior es el vínculo Avidyâ, luego el vínculo Lingadeha, luego el vínculo Pramâchchâdaka Prakriti, el vínculo Kâma y el vínculo Karma. Cuando todos estos vínculos se destruyen, el Jñânî avanza por el Sendero de la Luz hacia el Sântâmka Loka. Antes de continuar, todos deben saludar al S’is’u-mâra, el Morador del Umbral, el centro del Universo.
Sis’umâra significa literalmente el Matador de Infantes y la marsopa, y es el nombre de una constelación situada en el norte, cerca del Polo. Quizás corresponda con el Dragón o la Osa Menor. Para una descripción más completa , véase el Bhagam Purâna, Libro 5, Capítulo 23. Aquí se trata de una referencia mística a un Ser de orden exaltado, que todo Jñânî pasa por alto en su camino más allá de este Universo. ¡Podría corresponder con el círculo infranqueable de la «Doctrina Secreta»! Es también el nombre de Hari, como encontramos en el siguiente verso: «El Supremo Hari, el Soporte de la infinitud de mundos, llamado Sis’umâra, es saludado por todos los conocedores de Brahma en su camino hacia el Dios Supremo».
12. El Brahman (llamado Sis’umâram), libre de toda pasión y parte, se manifiesta en el mundo externo en la más alta Envoltura Dorada (el Huevo Cósmico). Eso es puro, esa es la más alta de las Luces; es lo que conocen los conocedores del Âtmân. [Nota: — «Él está en el Centro del Cósmico (como Sis’umâra, la Luz de todos los Soles Cósmicos). Él está incluso en el centro de nuestro Sol e ilumina todos los planetas.»]
En el primer aspecto, se medita en Él como Sis’umara y en el segundo como Gâyatrî. [Nota: En el hombre, Brahman se manifiesta en el corazón o el Huevo Áurico, llamado la ciudad de Brahman. En el Universo, se manifiesta en el Huevo Cósmico, llamado la “Envoltura Dorada”. Estos son los dos lugares donde se puede meditar en Brahman.
[ p. 726 ]
Este verso se ha explicado de dos maneras: primero, como aplicable al Sisumâra y, segundo, como una enseñanza para meditar en Nârâyana en el Sol. La “Vaina Dorada” significaría entonces la esfera solar. El Brahman Supremo reside en la excelente Vaina Dorada. Él es Puro y Sin Partes.
13. Allí no brilla el Sol en Su Presencia, ni la Luna ni las Estrellas (pues Su Luz es mayor que la de ellas), parecen oscuras en esa Refulgencia, como la luz de una vela en el Sol. Tampoco brillan allí estos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando Él brilla, todo brilla tras Él; por Su Luz todo esto se manifiesta.
A Él no lo ilumina el Sol, ni la luna ni las estrellas. Tampoco estos relámpagos; mucho menos este Fuego lo ilumina. Cuando Él ilumina todo (al Sol, etc.), entonces brillan tras Él (con Su luz). Todo este Universo revela Su Luz (es Su Luz y la Luz de este es Suya). Nota: El Sol, etc., no lo iluminan, es decir, no pueden manifestarlo.
14. El Eternamente Libre es, en verdad, solo este Brahman. Él está en el Oeste, en el Norte y en el Sur, en el Cenit y en el Nadir. Solo el Brahman existe; es Él quien impregna todas las direcciones. Solo este Brahman es quien impregna. Solo este Brahman es el Pleno (que existe en todo tiempo y eternidad). Este Brahman es lo Mejor:
Este (idam) Brahman es solo el Vis’vam o Infinitud o Plenitud (pûrnâm). Solo este es el Mejor, el Más Alto de todos. Como la palabra “idam” se usa varias veces en este verso, califica la palabra Brahman y no “vis’vam”. [Nota: Se enseñó que Brahman debía meditarse plenamente en el Corazón y en el Hiranmaya Kos’a. Pero para evitar el error de pensar que Él está así limitado en esos dos lugares, se debe inferir que son los mejores.]
15-16. El hombre que así realiza está satisfecho, tiene todo lo que desea y es considerado el mejor. Se convierte en Brahman y su Ser está complacido, y no desea nada ni se arrepiente. ¡Oh, Rey! El miedo proviene de la idea de un segundo; donde no hay segundo, no existe el miedo. Entonces no hay peligro de que se separe de Mí. Ni Yo me separo de él.
17. ¡Oh, Himalayas! Sepan que yo soy él y él es yo. Sepan que se me ve allí donde reside mi Jñânî.
18. No habito en ningún lugar sagrado de peregrinación, ni vivo en Kailasa, ni en Vaikuntha, ni en ningún otro lugar. Habito en el loto del corazón de Mi Jñânî. [ p. 727 ] 19. El hombre bendito que adora Mi Jñânî una vez, recibe el fruto de adorarme muchas veces. Su familia se purifica y su madre es bendecida. Aquel cuyo corazón se diluye en la Conciencia de Brahma omnipresente, purifica el mundo entero. De esto no hay duda.
20. ¡Oh, la Mejor de las Montañas! Ya te he contado todo lo que preguntaste sobre Brahma Jñâna. No queda nada más por describir.
21. Esta Brahma Vidyâ (ciencia del conocimiento de Brahma) debe ser impartida al hijo mayor, quien es devoto y de buen carácter, y a aquel que está dotado de las buenas cualidades enumeradas en los Sastras, y no debe ser dada a ninguna otra persona.
22. A aquel que está plenamente consagrado a su Ista Deva y que está igualmente consagrado a su Guru, las personas de mente elevada deben declararle el Brahma Vidyâ.
23. En verdad, es Dios mismo quien aconseja esta Brahma Vidyâ; nadie es capaz de pagar las deudas que se le deben.
24. Quien da a luz a un hombre en Brahma es, sin duda, superior a un padre común; pues el nacimiento que da un padre se destruye; pero el nacimiento en Brahma que da el Gurú nunca se destruye.
25. Así dice el S’ruti: Nunca hagas daño al Gurú que imparte el conocimiento de Brahma.
26. En todos los Siddhântas (conclusiones definitivas) de los Sastras, se afirma que el Gurú que imparte el conocimiento de Brahman es el mejor y el más honorable. Si Siva se enoja, el Gurú puede salvarlo; pero cuando el Gurú se enoja, Sankara no puede salvarlo. Por lo tanto, se debe servir al Gurú con sumo cuidado.
27. Por lo tanto, al Gurú se le debe servir con todo el cuidado posible, con cuerpo, mente y palabra. Uno siempre debe complacerlo. De lo contrario, se vuelve ingrato y no se salva.
28. ¡Oh, el Mejor de las Montañas! Es muy difícil obtener Brahma Jñâna. Escucha una historia. Un Muni llamado Dadhyam, de la familia Atharvana, fue a Indra y le rogó que le diera Brahma Jñâna. Indra dijo: «Te daría Brahma-Jñâna, pero si se la das a cualquier otro ser, te cortaré la cabeza». Dadhyarna accedió e Indra le dio el Brahma-Jñâna. Después de unos días, los dos As’vins fueron a ver al Muni y le pidieron Brahma Vidyâ. El Muni dijo: «Si te doy [ p. 728 ] el Brahma-Vidyi, Indra, me cortará la cabeza». Al oír esto, los dos Asvin dijeron: «Te cortaremos la cabeza y la guardaremos en otro lugar, y te colocaremos una cabeza de caballo. Instrúyenos con la boca de este caballo, y cuando Indra te corte la boca, te reemplazaremos la cabeza». Al decir esto, el Muni les dio la Brahma-Vidyâ. Indra le cortó la cabeza con su rayo. Cuando le cortaron la cabeza de caballo al Muni, los dos médicos de los Devas le colocaron la cabeza original. Esto es bien conocido en todos los Vedas.
¡Oh, Señor de las Montañas! Bendito sea quien obtenga esta Brahma-Vidyâ.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Sexto del Séptimo Libro sobre el Conocimiento Supremo de Brahma en el Mahapurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1. Dijeron los Himâlayâs: —¡Oh, Madre! Ahora describe tu Bhaki Yoga, mediante el cual los hombres comunes, sin desapego, obtienen fácilmente el conocimiento de Brahma.
2-10. La Devi dijo: "¡Oh, Jefe de las Montañas! Hay tres caminos, ampliamente conocidos, que conducen a la liberación final (Moksa). Estos son Karma Yoga, Jñâna Yoga y Bhakti Yoga. De estos tres, Bhakti Yoga es el más fácil en todos los aspectos; la gente puede practicarlo muy bien sin incurrir en ningún sufrimiento para el cuerpo y llevando la mente a una concentración perfecta. Esta Bhakti (devoción) a su vez es de tres clases como los Gunas son tres. Su Bhakti es Tâmasî quien me adora, para causar dolor a otros, estando lleno de vanidad, celos e ira. Ese Bhakti es Râjâsico, cuando uno me adora para su propio bienestar y no tiene la intención de dañar a otros. Tiene algún deseo o fin en mente, alguna fama o para alcanzar algunos objetos de disfrute e ignorantemente, y creyéndose diferente de Mí, me adora con la mayor devoción. Además, ese Bhakti es Sâttvikî cuando alguien me adora para purificar su Pecados, y me ofrece el resultado de todos sus karmas, creyendo que Jiva e Isvara están separados y sabiendo que esta acción suya está autorizada en los Vedas y, por lo tanto, debe ser observada. Este bhakti sátvico es diferente del bhakti supremo, pues los adoradores [ p. 729 ] piensan que estoy separado; pero conduce al bhakti supremo. Los otros dos bhaktis no conducen al parabhakti (el bhakti supremo o el amor altruista supremo).
11-20. Ahora escucha atentamente acerca del Parabhakti que te estoy describiendo. Aquel que siempre escucha Mis Glorias y recita Mi Nombre, y cuya mente reside siempre, como el incesante fluir del aceite, en Mí, Quien soy el receptáculo de todas las cualidades y Gunas auspiciosas. Pero no tiene el más mínimo rastro de deseo de obtener los frutos de su Karma; sí, él no desea Samipya, Sârsti, Sâyujya, Sâlokya y otras formas de liberación. Él se llena de devoción solo por Mí, me adora solo a Mí; no conoce nada más elevado que servirme y ni siquiera desea la liberación final. Él no quiere abandonar esta idea de Sevya (ser servido) y Sevaka (sirviente que sirve). Siempre medita en Mí con constante vigilancia e impulsado por un sentimiento de Suprema Devoción; Él no se considera separado de Mí, sino que piensa que “Yo soy la Bhagavatī”. Considera a todas las Jīvas como a Mí mismo y me ama como se ama a sí mismo. No hace ninguna diferencia entre las Jīvas y yo, pues encuentra el mismo Chaitanya en todas partes y manifestado en todos. No discute con nadie, pues ha abandonado toda idea de separación; se inclina y adora a los Chāndālas y a todas las Jīvas. Aquel que se llena de devoción hacia Mí cada vez que ve Mi lugar, a Mis devotos, y escucha los Sāstras que describen Mis acciones, y cada vez que medita en Mis Mantras, se llena del amor supremo y se le erizan los pelos de amor hacia Mí, y lágrimas de amor fluyen incesantemente de sus ojos; recita Mi nombre y Mis acciones con una voz ahogada por sentimientos de amor hacia Mí. [N. B.\—El Parâ Prema Bhakti es como la enloquecedora carrera de un río hacia el océano; de allí en forma de vapor hasta lo más alto, los picos de las montañas del Himalaya, para congelarse en nieve donde tienen lugar diversos juegos de colores brillantes.]
21-30. ¡Oh, Señor de las montañas! Él me adora con intenso sentimiento como la Madre de este Universo y la Causa de todas las causas. Cumple con sus deberes diarios y ocasionales, y con todos Mis votos y sacrificios, sin mostrar tacañería en sus gastos. Anhela naturalmente celebrar Mis festividades y visitar los lugares donde se celebran Mis Utsabs. Canta Mi nombre en voz alta y danza, embriagado de Mi amor, sin egoísmo ni idea de cuerpo, pensando que este no le pertenece. Cree que todo lo que es Prârabdha (hecho en sus vidas anteriores) debe suceder y, por lo tanto, no se preocupa por la preservación de su cuerpo y alma. Esta clase de Bhakti se llama Parâ Bhakti o la Devoción Suprema. Aquí, la [ p. 730 ] La idea predominante es la de la Devî, y ninguna otra la reemplaza. ¡Oh, Montaña! Aquel cuyo corazón está verdaderamente lleno de Parâ Bhakti o Amor Absoluto se disuelve inmediatamente en Mi Naturaleza de Conciencia. Los sabios llaman Jñâna (conocimiento) a la etapa límite de esta devoción y desapego. Cuando surge este Jñâna, el Bhakti y el desapego alcanzan su fin. ¡Sí! Entonces, cuando su Ahamkâra no surge por su Prârabdba Karma, aunque no haya dejado de entregar su vida a la devoción, se dirige al Mani Dvîpa. ¡Oh, Montaña! Ese hombre disfruta allí de todos los objetos de disfrute, aunque no lo desee, y al final del período, obtiene el conocimiento de Mi Conciencia. Con ello, alcanza la Liberación Final para siempre. Sin este Jñâna, la Liberación Final es imposible.
31-33. Quien alcanza a Para Brahma en su cuerpo, recibe el Jñâna del Pratyak Âtmâ en su corazón; cuando su Prana abandona su cuerpo, no renace. El S’ruti dice: «Quien conoce a Brahma, se convierte en Brahma». En la lógica del Kantha, Châmîkara (oro en el cuello), la ignorancia se desvanece. Cuando esta ignorancia es destruida por el conocimiento, alcanza todo su conocimiento, el objetivo a alcanzar, cuando reconoce el oro en su cuello.
34-37. ¡Oh, la Mejor de las Montañas! Esta Mi conciencia es diferente de las vasijas percibidas, etc., y de la Mâyâ no percibida. La imagen de este Paramâtmâ se ve en cuerpos distintos del Âtmâ, como la imagen se refleja en un espejo; como la imagen se refleja en el agua, así también este Paramâtmâ se ve en los Pitrilokas. Así como la sombra y la luz son completamente distintas, así también en Mi Manidvîpa surge el conocimiento de la unidad sin igual. El hombre que abandona su cuerpo sin alcanzar Jñâna, aunque poseía su Vaîrâgyam, reside en el Brahma Loka durante un Kalpa. Luego nace en una familia pura y próspera y, al rehacer sus hábitos de Yoga, obtiene Mi Conciencia.
38-45. ¡Oh, Rey de las Montañas! Esta Jñâna surge tras muchos nacimientos; no se adquiere en uno solo; por lo tanto, uno debe esforzarse al máximo para obtenerla. Si, al alcanzar este singular nacimiento humano, no la alcanza, sabe que le ha sobrevenido una gran calamidad. Pues este nacimiento humano es muy difícil de alcanzar; y aún más raro es nacer en una familia brahmán. Además, entre los brahmanes, el conocimiento del Veda (la Conciencia es extremadamente rara), la adquisición de las seis cualidades (consideradas las seis riquezas), el control de las pasiones, etc.; el éxito en el yoga y la adquisición de un Gurú puro y verdadero; todo esto es muy difícil de alcanzar en esta vida. ¡Oh, Montaña! La madurez y la actividad de los órganos de los sentidos, y la purificación del cuerpo según los ritos védicos, son muy difíciles de alcanzar. Sepan de nuevo que el deseo de liberación final se adquiere mediante los méritos adquiridos en muchos nacimientos. El nacimiento de aquel hombre es completamente fútil, pues, si logra todas las cualidades mencionadas, no se esfuerza al máximo por alcanzar esta Jñâna. Por lo tanto, uno debe [ p. 731 ] esforzarse al máximo por adquirir la Jñâna. Entonces, en todo momento, obtendrá los frutos del sacrificio As’vamedha. No hay duda de ello. Así como el ghee (mantequilla clarificada) reside potencialmente en la leche, así también el Vijñâna Brahma reside en cada cuerpo. Así que, conviertan la mente en la varilla para batir y batan siempre con ella. Entonces, poco a poco, se alcanzará el conocimiento de Brahma.
El hombre alcanza la bienaventuranza cuando obtiene este Jñâna; por eso el Vedânta dice: «Así te he descrito brevemente, ¡oh Rey de las Montañas!, todo lo que querías oír. ¿Qué más deseas?».
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Séptimo del Séptimo Libro sobre las glorias del Bhakti en el Mahâ Purânam, S’ri Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 Versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1-2. Los Himâlayâs dijeron: —¡Oh Devi! Describe los lugares de esta tierra que son prominentes, sagrados y dignos de visitar, y que más te gustan. ¡Oh Madre! Santifícanos también describiendo los votos y utsabs que te complacen, y al cumplirlos, los hombres se bendicen y se satisfacen.
3-10. La Devi dijo: "¡Oh, Himavan! Todos los lugares de esta tierra son Míos y todos deben ser visitados. Y cada momento es propicio para tomar votos y utsabs. Porque Yo soy de la naturaleza que impregna cada momento; así que cualquier acción que se realice en cualquier momento equivale a tomar Mis votos y utsabs. ¡Oh, Rey de las Montañas! Aun así, ahora les digo algo por Mi afecto a Mis Bhaktas. Escuchen. Hay un gran lugar de peregrinación llamado Kolhâpura en el país del sur. Aquí siempre mora la Devi Laksmi. El segundo lugar es Mâtripura en la montaña Sahyâdrî; aquí mora la Devi Renukâ. El tercer lugar es Tulajâpur; a continuación está el lugar Saptas’ringa, los grandes lugares de Hingulâ y Jvâlâ Mukhî. Luego están los grandes lugares de Sâkambhari, Bhrâmâri, Sriraktadantikâ y Durga. Los mejores lugares son Vindhyâchala Vasinî, los magníficos Annapurnâ y el magnífico Kanchipur (Conjiverum). A continuación, están Bhima Devi, Vimalâ Devi, Sri Chandralâ Devi de Karnata y Kausikî. Después, Nilamba, en la cima del Nilaparvata, Jâmbunadesvarî y el hermoso Srinagara.
11-20. El gran lugar de S’rî Guhya Kâlî, bien establecido en Nepal, y el de S’rî Mînâksî Devî, establecido en Chîdamvaram. El gran [ p. 732 ] lugar llamado Vedâranya, donde reside Sundarî Devî; luego el lugar llamado Ekâmvaram, y el lugar Bhuvanes’vara, cerca de Purusottama, donde siempre habito como Parâ S’akti Bhuvanes’varî. El famoso lugar de Mahâlasâ, conocido en el sur como Mallâri; el lugar de Yoges’varî Varât, y el ampliamente conocido lugar de Nîla S’arasvatî en China. El excelente lugar de Bagalâ en Baidyanâth, el lugar supremo Manidvîpa de S’rîmatî Bhuvanes’varî donde siempre resido. El Yonimandala Kâmâkhyâ, el lugar de S’rimatî Tripurâ Bhariavî, el excelente de todos los lugares de esta tierra, donde la Devî Mahâ Mâyâ siempre mora. No hay otro lugar mejor que este en la tierra. Aquí la Devî se convierte cada mes en Su curso de menstruación y donde se ven los hombres virtuosos. Aquí todos los Devas permanecen en la forma de montañas y donde en las montañas habitan los excelentes Devas. Los sabios dicen: Que todos los lugares allí son de la naturaleza de la Devî; no hay mejor lugar que este Kâmâkhyâ Yonimandala. Puskara, el lugar sagrado, es la sede de Gâyatrî; El lugar de Chandikâ en Amares’a; y el excelente lugar de Puskareksinî en Frabhâsa. El lugar de Linga-dhârinî Devî en Naimisâranya, y el lugar de Purubutâ en Puskarâksa; Rati mora en Âsâdhî.
21-30. Dandinî Parames’vari reside en Chandamundî. Bhûti reside en Bhârabhûti; y Nakule S’varî reside en Nâkula. Chandrikâ reside en Haris’chandra; S’ânkari en S’rîgiri; Tris’ûlâ en Japes’vara; y Suksmâ en Âmrâta Kes’vara. S’ânkarî reside en Ujjain, S’arvânî en el lugar Madhyamâ, y Mârga Dâyini reside en el sagrado Ksetra Kedâra. La célebre Bhairavî reside en el lugar llamado Bhairava; Mangalâ en Gayâ Ksettra; Sthânupriyâ en Kuruksetra; y Svâyambhuvî Devî habita en Nâkula; Ugrâ habita en Kankhal; Vis’vesâ habita en Vimales’vara, Mahânandâ en Attahâsa y Mahântakâ en Mahendra. Bhimes’varî habita en Bhîma; el Bhavânî S’ankarî habita en Vastrâpadma; y Rudrânî en Ardha Kotî. Vis’alâksî habita en Avimukta; Mahâbhâgâ habita en Mahâlaya; Bhadrakarni en Gokarna; y Bhadrâ reside en Bhadrakarnak; Utpalâksî habita en Suvarnâksa; Sthânvîs’â en Sthânu; Kamalâ en Kamalâlayâ; Chandâ en Chhagalandaka, situada al sur cerca de la costa del mar. Trisandhyâ habita en Kurundala; Mukutes’varî en Mâkota; S’ândakî en Mandales’a; Kâlî en Kâlanjara; Dhvani en S’ankukarna; Sthûlâ en Sthûlakes’vara; y Parames’varî Hrillekhâ habita en los lotos del corazón de los Jñanins.
31-34. Los lugares mencionados son los más queridos por la Devi. Primero, se deben escuchar los méritos de estos lugares; luego, se debe adorar a la Devi mediante los ritos y ceremonias según estas reglas. O, ¡oh, Montaña! Todos los lugares sagrados de peregrinación existen en Kâs’î. La Devi siempre mora allí. Quienes son devotos de la Devi ven estos lugares y, si hacen japam y meditan en sus pies de loto, se liberarán sin duda de las ataduras del samsara. Si alguien, al levantarse por la mañana, recita los nombres de estos lugares, todos sus pecados se quemarán al instante.
35-40. Y si uno lee, en el tiempo de S’râddha, ante los Brahmanes, estos santos nombres de la Devî, sus Pitris serán purificados de sus pecados en el Mahâkâs’a por el Mahâ Prâna y alcanzarán su meta más alta. ¡Oh Uno de buenos votos! Ahora te describiré los votos que deben ser observados cuidadosamente por hombres y mujeres; escucha. Ananta Tritîyâkhya Vrata (voto), Rasakalyânî Vrata y Ârdrânandakara Vrata, estos tres Vratas deben ser observados en el Tritîyâ (tercer) tithi. Los siguientes son el voto del viernes, los votos de Krisna Chaturdas’i, el voto del martes y el voto del crepúsculo vespertino. En este voto del crepúsculo, Mahâ Deva colocó a la Devî en la noche en un Âsana; Y Él, junto con los demás Devas, comenzó a danzar ante Ella. Este voto exige el ayuno; y luego, al anochecer, se debe adorar a la Devi, la Dadora de todo lo auspicioso. Especialmente cada quince días, si se adora a la Devi, Ella se complace enormemente.
41. ¡Oh, la Mejor de las Montañas! El voto del lunes me resulta muy grato; se debe realizar la adoración a la Devi y luego, por la noche, hay que comer.
42-43. Los dos votos de nueve noches llamados Navarâtra deben observarse, uno en otoño y el otro en primavera. Estos son muy queridos para Mí. Quien, para Mi satisfacción, realiza estos y los demás votos de Nitya Naimitik, libre de orgullo y celos, es ciertamente Mi devoto y muy querido. Él ciertamente obtiene el Sajujya Mukti conmigo.
44-46. ¡Oh, Nagarâja! El festival Sagrado (Dol) del mes de Chait, el tercer día de la quincena blanca, me complace mucho y debe ser observado por todos. Mis devotos celebran el S’ayanotsava en el Paurnâmâsî del mes de Âsâdha; el Jâgaranotsava en el Paurnamâsî del mes de Kârtik; el Ratha Jâtrâ el tercer día de la quincena blanca de Âsâdha; el Damanotsava en Chaitra. Y mis queridos festivales en el mes de S’râvana y otros festivales. [ p. 734 ] 47-49. En todos estos festivales, se debe festejar con alegría a todos Mis devotos, a las Kumâris (vírgenes), bien vestidas, y a los niños, considerándolos de Mi misma naturaleza. No se debe albergar tacañería alguna y se me debe adorar con flores, etc. Quien observa cuidadosa y devotamente todos estos festivales cada año es bendecido, alcanza su meta y es querido por Mí. ¡Oh, Nagendra! Así te he descrito brevemente todos los votos que Me complacen. Estas instrucciones no deben darse a quien no sea discípulo ni a quien no sea Mi devoto.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Octavo del Séptimo Libro sobre los votos y los lugares sagrados de la Devî en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1. Los Himalayas dijeron: —¡Oh Devi! ¡Oh Mahesvari! ¡Oh Tú, Océano de Misericordia! ¡Oh Madre del Mundo! Ahora describe detalladamente cómo se lleva a cabo Tu adoración, sus reglas y ceremonias.
2-20. La Devi dijo: "¡Oh, Rey de las Montañas! Ahora te describo los ritos, ceremonias y métodos de Mi adoración que me agradan. Escúchalo atentamente y con fe. Mi adoración es de dos tipos: externa e interna. La adoración externa es a su vez doble: una es Vaidik y la otra es Tântrik. La adoración Vaidik también es de dos tipos según las diferencias en Mis formas. Quienes se inician en los Mantrams védicos adoran según los ritos y ceremonias védicos, y quienes se inician en los Mantrams Tântrik adoran según los ritos Tântrik. Ese hombre estúpido que, conociendo los secretos de la adoración, actúa en contra de ellos, está completamente arruinado e irá al Infierno. Primero te describiré la adoración Vaidik; escucha. La Forma Mía más elevada que viste antes, con innumerables cabezas, innumerables ojos, innumerables pies, y el Iluminador de las inteligencias de todos los Jîvas, Dotado de todos los poderes, Superior a lo Supremo, Muy Grandioso, adóralo, inclínate ante Él y medita en Él. ¡Oh, Nagendra! Esta es la primera forma de adoración que te describo. Con tus sentidos controlados, en paz, con la mente bien concentrada, libre de egoísmo y vanidad, y dedicado a Él, ofrécele sacrificios, refúgiate en Él, considéralo en el templo de tu mente y recita siempre [ p. 735 ] Su nombre y medita en Él. Aférrate a Mí y a Mis ideas con una devoción amorosa y unida, y compláceme con la realización de sacrificios, austeridades y ofrendas. Por Mi Gracia, sin duda podrás alcanzar la Liberación Final. Quien esté completamente apegado a Mí, considerándome el Supremo, es el más destacado entre los Bhaktas. Prometo que sin duda lo liberaré de este océano del mundo. ¡Oh, Rey de las montañas! La meditación con Karma y Jñâna con Bhakti nos llevará a Mí. Solo el trabajo por sí solo no nos llevará a Mí. ¡Oh, Himavan! Del Dharma surge Bhakti, y del Bhakti surge el Jñâna Supremo. Lo que se dice en los S’ruti y Smriti Sastras, los Maharsis lo toman como Dharma; y lo que está escrito en otros Sastras, lo toman como Dharmâbhâsa (la Sombra o reflejo del Dharma). De Mi Naturaleza omnisciente y omnipotente, han surgido los Vedas. Debido a la falta de Ignorancia en Mí, los Vedas nunca pueden ser invalidados. Los Smritis se forman a partir del significado de los Vedas; por lo tanto, el Smriti y los Purânas, formados por Manu y los demás Risis, tienen autoridad. En algunos lugares se insinúa que existen otros Sastras además de los Vedas, considerando indirectamente los Tantras. Aunque se mencionan asuntos relacionados con los Dharmas, dado que aparentemente son contrarios a los S’rutis, los Tantras no son aceptados por los Vaidik Pundits. Los demás autores de S’âstras están marcados por su ignorancia; por lo tanto, sus dichos no pueden tener autoridad.Por lo tanto, quien anhela la liberación final debe recurrir por completo a los Vedas. Así como la orden del rey jamás es desobedecida por sus súbditos, así también el S’ruti, el Mandato Mío, el Señor de todo, jamás puede ser abandonado por los hombres.
21-30. Para preservar Mis Mandamientos, he creado las castas de los Brahmanes y los Ksattriyas. Todos Mis secretos están encarnados en los S’rutis. Por esa razón, las palabras de los S’rutis deben ser, sin duda, conocidas y observadas por los sabios. ¡Oh, Montaña! Cuando el Dharma (la rectitud) decae y el Adharma (la injusticia) reina supremo, entonces Me manifiesto en el mundo como Sâkambharî, Râma, Krisna y otros. Por lo tanto, los Devas, los preservadores de los Vedas, y los Daityas, los destructores de los Vedas, están clasificados. A quien no practica conforme a los Vedas, he creado muchos infiernos para sus lecciones. Cuando los pecadores oyen hablar de esos infiernos, se aterrorizan profundamente. El rey debería expulsar de su reino a esos necios, y los brahmanes no deberían hablar con ellos ni aceptarlos en sus propias filas, ni al comer, a quienes abandonan el Dharma Vádico y se refugian en otro Dharma. Los Sastras existentes, contrarios a los Srutis y Smritis, son todos Sastras Tamasa. Mahadeva ha creado estos Sastras Váma, Kápala, Kaulaka, Bhairava y similares para fascinar a la gente; de lo contrario, no tendría ningún propósito en crearlos. Aquellos brahmanes que fueron quemados por las maldiciones de Daksa, Sukra y Dadhichi y fueron desterrados del sendero de los Vedas, es para liberarlos, paso a paso, que Mahâdeva ha creado los cinco Âgamas: Saiva, Vaisnava, Saura, Satta y Ganapatya Sastras.
31-37. En esos Tantra S’âstras, hay pasajes que concuerdan con los Vedas y otros que los contradicen. Si las personas Vaidik recurren a pasajes que concuerdan con los Vedas, no pueden tener falta alguna. Los Brâhmanes no son Adhikâris de los textos tántricos que contradicen los Vedas. Quienes no tienen derecho a los Vedas pueden ser Adhikâris de estos últimos. Por lo tanto, los Brâhmanas Vaidik deben recurrir a los Vedas con todo el cuidado posible y hacer que el Para Brahma de la naturaleza de Jñâna se manifieste en ellos. Los Sanynsins, Vânaprasthas, jefes de familia y Brâhmachâris deben abandonar todos sus deseos y refugiarse en Mí; libres de egoísmo y vanidad, bondadosos con todas las criaturas, con el corazón completamente entregado a Mí y dedicados a proclamar Mis lugares con devoción absorta. Siempre adoran Mi Virât (forma Cósmica), inmersos en el Yoga llamado Ais’varya Yoga (Yoga Cósmico que trata sobre las glorias y la prosperidad de Dios). Ilumina el entendimiento con el Sol de Mi Conciencia, y destruyo la Oscuridad de la Ignorancia de quienes siempre practican Yoga Conmigo. No hay duda de ello. ¡Oh, Nagendra! Así he descrito brevemente los métodos y prácticas del Vaidik Pûjâ; ahora te hablaré del Tântrikî Pûjâ; escucha con atención.
38-47. Sobre una imagen, un terreno limpio, el Sol o la Luna, en agua, en Vâna Linga, en Yantra, sobre un paño o en el loto del corazón, se debe meditar y adorar a la Bienaventurada, Superior a lo Supremo, la Devi, Quien crea este universo con los tres Gunas Sattva, Raja y Tama, Quien está llena del jugo de la misericordia, Quien florece en juventud, Cuyo color es rojo como el Sol naciente, Cuya belleza desborda, Cuyos miembros son exquisitamente hermosos, Quien es el sentimiento del Amor Encarnado, Quien se compadece profundamente del dolor mental de Sus Bhaktas, Quien, complacida, se manifiesta ante los Bhaktas en Cuya frente, el segmento de la Luna brilla incesantemente, y Cuyas cuatro manos sostienen el aguijón, el lazo y los signos de la intrepidez y para conceder bendiciones. Hasta que uno tenga derecho a la adoración interna, debe adorar la externa; Nunca debe abandonarla. La adoración es interna cuando el corazón se diluye en Para Brahma, de la naturaleza de la Conciencia Universal, ¡oh, Montaña! Conoce que Mi Conciencia (Samvit) [ p. 737 ] es Mi Naturaleza Suprema sin ninguna limitación. Por lo tanto, es sumamente importante apegarse constantemente a este Samvit, libre de otros atributos. Y lo que es más importante que este Samvit es este mundo ilusorio lleno de Maya. Así que, para liberarse de este mundo, uno debe meditar constantemente en Mí, el Testigo de todo, el Ser de todo, con un corazón lleno de devoción y libre de cualquier Sankalpa o deseo.
¡Oh, la Mejor de las Montañas! Ahora te describiré en detalle la forma externa de adoración. Escucha con atención.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Noveno del Séptimo Libro sobre la adoración de la Madre del Mundo en el S’ri Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
EL SÉPTIMO LIBRO
1-5. La Devi dijo: —Al levantarse de la cama temprano por la mañana, uno debe meditar en el loto de mil pétalos, brillante, del color del alcanfor, en la parte superior de su cerebro, en la cabeza. En esto, debe recordar a su Sri Gurú, de aspecto muy agraciado, bien adornado con ornamentos, con Su Consorte Sakti, e inclinarse ante Él, y dentro de Él, debe meditar en la Kundalinī Devi así: «Me refugio en esa Sakti Kundalinī Suprema, de la naturaleza de la Conciencia Suprema, que se manifiesta como Chaityana al ascender al Brahmarandhra (la abertura que se supone está en la coronilla, a través de la cual el alma emprende su vuelo al morir) y que es de la naturaleza del néctar al regresar por el canal Susumnā. Después de meditar así, debe meditar en Mi Forma Bienaventurada dentro del Fuego Kundalinī situado en el Loto Mulādhāra (loto coccígeo). Luego, debe elevarse para atender las llamadas de la naturaleza, etc., y completar los Sandhyā Bandanams y otros deberes. Los mejores brahmanes, entonces, deben, por Mi satisfacción realiza el Agnihotra Homa y sentado en su Âsana hace Sankalap (determinación) de hacer Mi Pûjâ (Adoración).
N. B.\—El cerebro tiene tres divisiones: la inferior, la media y la superior, o la parte más elevada, que es muy pura.
6-10. A continuación, debe realizar Bhûta S’uddhi (purificación de los elementos del cuerpo mediante la atracción y reposición respiratoria) y luego el Mâtrikâ Nyâsa. Después, debe ordenar las letras del mantra raíz de Mâyâ y ejecutar el Hrîllekhâ Mâtrikâ Nyâsa. En este, debe colocar la letra “Ha” en el Mulâdhâra, la letra “Ra” en el corazón y la vocal “î” en el entrecejo y Hrîm en la coronilla. Para finalizar, [ p. 738 ] Luego, según ese Mantra, debe pensar en todos los demás Nyâsas, Dharma, Jñâna, Vairâgyam y Prosperidad como las cuatro patas del asiento, y en Adharma, Ajñâna, Avairâgyam y la no prosperidad, como el cuerpo del asiento en los cuatro puntos cardinales: Este, Sur, Oeste y Norte. Luego, debe meditar en la Gran Devî en el loto de su corazón, insuflado por Prânâyâma, situado en los cinco asientos de los Pretas. ¡Oh, Montaña! Brahmâ, Visnu, Rudra, Sadâs’iva e Îs’vara son los cinco Pretas situados bajo Mis pies.
11. Estos son de la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, los cinco elementos, y también de la naturaleza de Jâgrat (vigilia), Svapna (sueño), Susupti (sueño profundo), Turiyâ (el cuarto estado) y Atîta Rûpa (el quinto estado), excluyendo los cuatro estados, correspondientes a los cinco estados. Pero Yo, que soy de la naturaleza de Brahma, estoy por encima de los cinco elementos y los cinco estados; por lo tanto, Mi Asiento está siempre en la cima de estas cinco fuerzas.
12. Meditando en Mí de esta manera y adorándome con la mente concentrada, debe hacer Japam (recitando Mi nombre lentamente). Después del Japam, debe entregarme los frutos del Japam. Luego debe colocar el Arghya para la adoración externa.
13. Luego, el adorador debe rociar con el mantra Astra ‘Phat’ todos los objetos de adoración que se encuentren frente a él y purificarlos.
14-18. Debe cerrar los diez puntos cardinales con el Chhotikâ Mudrâ y postrarse ante su Gurú. Con su permiso, debe meditar en el asiento exterior, la hermosa forma divina del loto de su corazón, e invocar a la Deidad exterior, colocándola en el asiento mediante Prana Pratisthâ y realizar Âvâhana, y presentarle Arghya (una ofrenda de hierba verde, arroz, etc., hecha en adoración a un dios), Pâdya (agua para lavar piernas y pies), Âchaman, agua para el baño, un par de prendas de vestir, todo tipo de adornos o aromas, flores y los artículos necesarios con la debida devoción, y debe adorar a las deidades acompañantes del Yantra. Si no puede adorar diariamente a las deidades acompañantes, debe adorarlas el viernes.
19. De las deidades asistentes, uno debe meditar en la deidad principal de la naturaleza de Prabhâ (iluminación) y pensar que sus rayos impregnan los tres mundos.
23-24. Con el corazón lleno de amor y con los pelos de punta, todos deberían satisfacerme frecuentemente con lágrimas de amor fluyendo de sus ojos, con la voz llena de sentimiento, con música danzante y cantos, y con todo el cuerpo lleno de alegría.
25. Mi gloria está bien establecida en el Veda Pârâyana y en todos los Purânas. Así que, para mi satisfacción, uno debe ofrecerme diariamente todo lo que posee con su cuerpo y recitar las lecturas de los Vedas.
26-27. A continuación, tras completar las ofrendas Homa, debe alimentar a los brahmanes, a las jóvenes vírgenes bien vestidas, a los niños, al público y a los pobres, considerándolos como formas de la Devi. Luego, debe inclinarse ante la Devi que reside en su corazón y, finalmente, mediante Samhâra Mudrâ, despedirse de la Deidad invocada.
28. ¡Oh, tú, de buenos votos! El Hrîllekhâ Mantra (Hrîm) es el más importante de todos los mantras; por lo tanto, mi adoración y todas las demás acciones deben realizarse con este Hrîllekhâ Mantram.
29. Siempre me reflejo en este Espejo de la forma Hrîllekhâ; por lo tanto, todo lo ofrecido en este Mantra Hrîllekhâ Mío se ofrece, por así decirlo, con todos los Mantras. Entonces, uno debe adorar al Gurú con ornamentos, etc., y considerarse bendecido.
30-31. ¡Oh Himavan! Nada queda inalcanzable para quien adora así a la Devi Bhuvanes’varî. Tras abandonar su cuerpo, va a Mani Dvîpa, Mi Lugar. Recibe la forma de la Devi; y los Devas se inclinan constantemente ante él.
32-45. ¡Oh Mahîdhara! Así te he descrito las reglas para adorar a la Gran Devi; considera esto en todos sus aspectos y adórame según tu Adhikâra (exigencia) y alcanzarás tu Meta. No hay duda en ello. ¡Oh, la Mejor de las montañas! No debes compartir este S’âstra Devigîtâ con quienes no son devotos, con quienes son enemigos ni con quienes son astutos. Revelar este secreto del Gîtâ es como quitarle la cobertura al pecho materno; así que guárdalo cuidadosamente y piensa que es muy necesario. Este Devî Gîtâ debe ser compartido con un discípulo, un Bhakta, el hijo mayor, y [ p. 740 ] con alguien de buen carácter, bien vestido y devoto de la Devi. ¡Oh, Montaña! En tiempos de S’râddha (exequias solemnes realizadas en honor a las manes de los ancestros fallecidos), quien lee este Devî Gîtâ ante los Brâhmanas obtiene el lugar más alto de los Pitris. Vyâsa dijo: —La Devî desapareció allí después de describir todo esto. Los Devas se alegraron y se sintieron bendecidos al ver a la Devî. ¡Oh, Janamejaya! La Haimavatî nació luego en la casa del Himâlayâ y fue conocida con el nombre de Gaurî. S’ânkara, el Deva de los Devas, se casó con Ella. Sadânana (Kârtika) nació de ellos. Él mató al Tâdakâ Asura. ¡Oh, Rey! En tiempos antiguos, cuando se agitaba el océano, se obtenían muchas gemas. En ese momento, los Devas cantaron himnos a la Devi con la mente concentrada para obtener a Laksmi Devî. Para mostrar favor a los Devas, Rama Devî salió del océano. Los Devas le dieron a Laksmi a Visnu, el Señor de Vaikuntha. Visnu se alegró mucho con esto. ¡Oh, Rey! Así te he descrito la Grandeza de la Devi y el nacimiento de Gaurî y Laksmi. Todos nuestros deseos se cumplen al escuchar esto. ¡Oh, Rey! Este secreto te lo he descrito. Cuídate de no divulgarlo a nadie. Este es el secreto del Bhagavad Gita; así que ocúltalo cuidadosamente. ¡Oh, tú, de corazón puro! Te he contado esta narración Divina y Destructora del Pecado que pediste. ¿Qué más quieres oír? Di.
Aquí termina el Capítulo Cuadragésimo del Séptimo Libro sobre la Adoración Externa de la Devî en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
[El Séptimo Libro Completado.]