Sobre la descripción de los mundos [ p. 741 ] 1-4. Janamejaya preguntó: —¡Oh, Señor! He escuchado todo lo que has descrito sobre las dulces características nectáreas de los reyes de las dinastías Solar y Lunar. Ahora, por favor, describe el verdadero Tattva de la Forma Virât de la Gran Devi y cómo fue adorada en cada Manvantara por el Regente de ese Manvantara y sus Reyes. ¿En qué época del año, en qué lugar, bajo qué circunstancias, en qué forma y con qué Mantras fue adorada la Devi? Estoy muy ansioso por escuchar todo esto. ¡Oh, Gurú! «De hecho, describe las formas burdas de Âdyâ S’akti, la Devî Bhagavatî, al concentrar la atención en Ella, puedo tener el poder de comprender las formas sutiles de la Devî y puedo obtener el mayor bien en este mundo».
5-7. Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey! Ahora escucha. Te estoy describiendo en detalle la adoración a la Devî Bhagavatî que conduce al bienestar del Mundo Entero; escucharla o practicarla permite obtener el mayor bien. En días de antaño, el Devarsi Nârada le preguntó a Nârâyana sobre este mismo punto; ahora te diré lo que el Bhagavân, el Promulgador del Yoga Tattva, le aconsejó a Nârada. Una vez, el todopoderoso Devarsi Nârada, dotado de todos los poderes yóguicos y nacido del cuerpo de Brahmâ, viajaba por toda la tierra y llegó a la ermita del Risi Nârâyana. Tras descansar un rato, y tras las dificultades del viaje, se inclinó ante el Yogi Nârâyana y le preguntó lo que tú me preguntas ahora. Nârada dijo: —¡Oh, Deva Deva Mahâdeva! ¡Oh Tú, el Antiguo Purusa, el Excelente!
8-9. ¡Oh Omnisciente! ¡Oh Tú, el Sostenedor del Universo! ¡Oh Tú, depositario de las buenas cualidades y alabado por todos!
10-12. ¡Oh, Deva! Ahora dime cuál es la causa última de este Universo: ¿de dónde proviene este Universo? ¿Y cómo reposa? ¿En quién se refugia? ¿Dónde se disuelve en el tiempo de Pralaya? ¿Adónde van todos los karmas de estos seres? ¿Y qué Objeto es aquel cuyo conocimiento destruye para siempre a Mâyâ, la Causa [ p. 742 ] de todo este Moha (ilusión)? ¿De quién debe realizarse la adoración, qué Japam y cuya meditación en el loto del corazón, mediante la cual, ¡oh, Deva!, el conocimiento de Paramâtman surge en el corazón, como la oscuridad de la noche se desvanece con la salida del Sol?
13. ¡Oh, Deva! Por favor, responde a estas preguntas con la claridad necesaria para que la gente ignorante de este Samsara pueda comprenderlas y atravesar este océano del Samsara.
14-15. Vyâsa dijo: —Ante la pregunta de Devarsi, el antiguo Nârâyana, el Mejor de los Munis, el gran yogui respondió con alegría: —¡Oh, Devarsi! Escucha, ahora te hablaré de todos los Tattvas de este mundo, conociéndolos, el mortal nunca cae en la ilusión de este mundo.
16. ¡Oh, Niño! La causa original de este Universo es la Devi Mahâ Mâyâ (la imagen del Supremo Chaitanya Para Brahmâ); esta es la opinión de los Risis, los Devas, los Gandharvas y otras personas inteligentes.
17-23. Está escrito en los Vedas y otros Sastras que la Devi Bhagavatî, adorada por todos en el Universo, crea, preserva y destruye el Universo por la influencia de Sus tres Gunas. Ahora te describo la naturaleza de la Devi, adorada por los Siddhas, Gandharbas y Risis, cuyo mero recuerdo destruye todos los pecados y otorga la liberación final, Moksa (y también Dharma, Artha y Kama). El poderoso Svâyambhuva Manu, el Primero, esposo de S’atarûpâ, el próspero y Gobernante de todos los Manvantaras, adoró al inmaculado Prajâpati Brahmâ, su Padre, con la debida devoción y lo satisfizo cuando el Abuelo de los Lokas, el Hiranyagarbha, le dijo a su hijo: —La excelente adoración a la Devi debe ser realizada por ti. Por Su Gracia, oh Hijo, tu labor de crear mundos tendrá éxito. Dicho así por Brahmâ, el Bibhu Svâyambhuva Manu, el Virât encarnado, adoró a la Madre del Mundo con grandes austeridades. Y con su devoción concentrada, satisfizo a la Devî Deves’î y comenzó a cantar himnos a Ella, la Primogénita, la Mâyâ, la S’akti de todo y la Causa de todas las causas.
24-36. Manu dijo: —Tú eres Brahmâ, el océano de los Vedas, Krisna, la morada de Laksmî, Purandara. Me inclino una y otra vez ante Ti, el Deves’î, la Causa de Mâyâ, la Causa de este Universo. Tú sostienes s’ankha (la caracola), chakra, gadâ, etc., en Tus manos y resides en el corazón de Nârâyana; Tú eres los Vedas encarnados, la Madre del Mundo, la Auspiciosa, inclinada ante todos los Devas, y la Conocedora de los Tres Vedas. ¡Oh Tú, dotado de todos los poderes y la gloria! ¡Oh Mahâmâye! ¡Mahâbhâge! ¡Mahodaye! (el Automanifestado). Tú resides como la mejor mitad de Mahâ Deva, y Tú haces todo lo que le es querido. Tú eres el más amado de Nanda, el Vaquero (en la forma de Mahâ Mâyâ, la hija que ocultó a Krisna, se escapó de las manos de Kamsa, se elevó en el aire y permaneció como Vindhyâvâsinî; también en la forma de S’rî Krisna). Tú diste mucho placer y fuiste la causa de todas las festividades; Tú alejas el temor a la plaga, etc.; Tú eres adorado por los Devas. ¡Oh Tú, la auspiciosa Bhagavatî! Tú eres el bienestar de todos los encarnados; Tú fructificas los deseos de todos hacia el éxito. Tú eres Aquel en Quien todos se refugian y Tú eliminas todos sus peligros; ¡Oh Tú, el de tres ojos! ¡Gaurî! ¡Nârâyanî! Reverencia a Ti. Me inclino ante ese océano de todo brillo y esplendor, sin principio ni fin, la Conciencia Única, donde este Universo infinito se alza y permanece entretejido en él. Me inclino ante la Devi, cuya Mirada Misericordiosa permite a Brahmâ, Visnu y Mahesvara realizar sus respectivas obras de creación, preservación y destrucción del Universo. ¡Oh, Devi! Tú eres la Única, ante quien todos pueden inclinarse, ya que Brahmâ, nacido del loto, aterrorizado por los horribles Daityas, fue liberado solo por Tu proeza. ¡Oh, Bhagavatî! Tú eres la modestia, la fama, la memoria, el brillo; Tú eres Laksmî, Girijâ, la hija del Himâlayâ; Tú eres Satî, la hija del Daksa; Tú eres Sâvitrî, la Madre de los Vedas; Tú eres la inteligencia de todo y Tú eres la causa de la intrepidez. Así que ahora me dedico a recitar Tu Japam, Tus himnos y Tu adoración. Medito en Ti, veo Tu forma en mi corazón y escucho Tus alabanzas. ¡Oh, Devi! Por Tu Gracia, Brahmâ es el Revelador de los Cuatro Vedas, Visnu es el Señor de Laksmî, Indra es el Señor de los Devas y de los tres mundos; Varuna es el Señor de las aguas, Kuvera es el Señor de la riqueza, Yama es el Señor de los muertos, Nairrita es el Señor de los Râksasas, y Soma es el Señor del elemento agua y alabado por los tres mundos. Por lo tanto, ¡oh, Auspiciosa Madre del Mundo!, me inclino una y otra vez ante Ti.
37-45. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Niño! Cuando Svayambhuva Manu, el hijo de Brahmâ, cantó así los himnos a Âdyâ S’akti Bhagavatî Nârâyanî, Ella se complació y le habló así:— La Devî dijo:— «¡Oh, Rey, hijo de Brahmâ! Estoy complacida con tu devota adoración e himnos; así que pídeme la bendición que desees». Manu dijo:— «¡Oh, Devî! Si estás graciosamente complacida, concede que mi creación se termine sin ningún problema». La Devî dijo:— «¡Oh, Rey de reyes! Por mi bendición, tu obra de creación se completará sin ninguna obstrucción. Y por tus punya (méritos) sin duda se multiplicarán una y otra vez. El que lee [ p. 744 ] Con devoción, este himno (stotra) compuesto por ti le traerá hijos, fama y belleza en el mundo y, al final, tendrá derecho al Lugar Supremo. La gente tendrá poderes sin oposición de nadie, obtendrá riqueza y granos, obtendrá victoria en todas partes y felicidad; y sus enemigos serán arruinados». Nârâyana dijo: —¡Oh, niño! La Devî Bhagavatî Âdyâ S’akti le concedió así la bendición deseada a Svâyambhuva Manu y desapareció de inmediato de su vista”. Entonces el poderoso Manu, al obtener así la bendición, le dijo a su padre: —¡Oh, padre! Ahora dame un lugar solitario donde pueda adorar a la Devî con sacrificios y realizar mi labor de crear un buen número de personas.
46-48. Al oír así las palabras del hijo, el Prajâpati, el Señor reflexionó largamente: “¿Cómo se realizará esta obra? ¡Ay! He dedicado un tiempo infinito a esta obra de creación; pero aún no se ha hecho nada. Porque la Tierra, el receptáculo de todos los Jiva, está sumergida en el agua y ha descendido al Rasâtala. ¿Qué haré ahora? Solo hay una esperanza: si Bhagavân, la Persona Primordial, bajo cuyo mando me dedico a esta obra de creación, me ayuda en ella, sin duda se completará entonces y solo entonces.”
Aquí termina el Primer Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de los mundos en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la elevación de la Tierra por el Jabalí Sacrificio [ p. 744 ] 1-10. Nârâyana dijo: —¡Oh, niño! Cuando hayas dominado tus sentidos y hayas superado la lujuria, la ira, etc., y otros enemigos, entonces tendrás derecho a escuchar este secreto. Mientras Brahmâ discutía sobre este tema con Marichi y los demás Brahmârsis, y con Svâyambhuva Manu, de repente, de la nariz del meditativo Brahmâ surgió un jabalí joven (hijo de jabalí) del tamaño de un dedo. Ese pequeño jabalí, que estaba en el aire, pronto, mientras lo observaban, se convirtió en un enorme elefante en un instante; ¡una visión realmente extraña! Al ver esto, los Kumâras Sanaka, etc., Marichi y los otros Siete Risis, y el Creador Brahmâ quedaron maravillados, y Brahmâ comenzó a hablar así: —¡Oh! Este joven jabalí ha salido repentinamente de mi nariz; aunque es muy pequeño, ciertamente viene disfrazado y nos ha sumergido en un océano de asombro. ¿Es esto algo divino, de cualidad sáttvica, bajo la apariencia de este jabalí? Era del tamaño de un pulgar y ahora es como el Himalaya. ¡Oh! ¿Es este el Bhagavân, el Yajña Purusa? Mientras así hablaban, el Bhagavân, en la forma del jabalí, comenzó a emitir fuertes sonidos, como el rodar de las nubes de la montaña en el momento del Pralaya, resonando en todas direcciones. Ante esto, Brahmâ y todos los Risis allí reunidos se alegraron muchísimo. Al oír el sonido ghurghura del Jabalí, sus problemas cesaron, y la gente de Janarloka, Taparloka, Satyaloka y todos los Devas, muy contentos, comenzaron a cantar dulces himnos con Chhandas de Rik, Yajus, Sama y Atharva Vedas, a ese Âdi Purusa, el Bhagavân, desde todos los lados.
11-20. Al oír sus alabanzas, Bhagavân Hari los contempló con gracia y se sumergió de inmediato en el océano. El océano se agitó con furia con el feroz ataque de los pelos del jabalí, cuando este entró en las aguas y dijo: “¡Oh, Deva! ¡Oh, Tú, el destructor de las aflicciones de tus refugios! ¡Protégeme!”. Al oír las palabras del océano, el dios Hari desgarró a todos los animales acuáticos y se sumergió en las aguas. Buscando con vehemencia por todas partes, reconoció la tierra por su olor. De inmediato, Bhagavân Hari, el Señor de todo, fue hacia ella y rescató la tierra, levantándola sobre sus grandes dientes, la Tierra que era la morada de todos los seres. Cuando Bhagavân, el Señor de todos los sacrificios, surgió con la Tierra sobre la punta de Sus dientes, lucía hermoso como un elefante que arranca de raíz un loto de mil pétalos y lo sostiene sobre sus colmillos. Cuando Bhagavân rescató así la Tierra, levantándola sobre Sus colmillos, Brahmâ e Indra, el Señor de los Devas, el poderoso Manu comenzó a alabarlo con dulces palabras: — Brahmâ dijo: — ¡Oh, Ojos de Loto! ¡Oh, Bhagavân! Tú eres victorioso en todas partes; ¡Oh, Tú, el Destructor de los sufrimientos de los Bhaktas! Tú, por tu propia destreza, has humillado al Cielo, la morada de los dioses, hasta Satyaloka! ¡Tú, el Dador de todos los deseos! ¡Oh, Deva! Esta tierra brilla tan hermosa en Tus dientes como el loto de mil pétalos, arrancado de raíz por un elefante enloquecido, brilla en sus dos colmillos. ¡Oh, Bhagavân! Esta Forma, es decir, la de Tu Jabalí sacrificial, con tierra sobre Ti, se ve tan hermosa como el loto se ve hermoso en los colmillos de un elefante.
21-22. ¡Oh, Señor! Nos inclinamos ante Ti, Creador y Destructor de todo; Tú asumes múltiples formas con el propósito de destruir a los Dânavas; Tú realizas muchos actos que redundan en Tu Gloria. Nos inclinamos ante Ti, a Tu Frente y a Tu Espalda. (En realidad, no tienes frente ni espalda. Estás en todas partes). ¡Eres el Sustentador de todos los Celestiales y los Inmortales! Tus ojos brillan por igual en todas partes. [ p. 746 ] 23-25. ¡Oh, Deva! Por Tu poder soy criado y me ocupo en la obra de la creación, y por Tu orden creo en cada Kalpa este Universo y lo destruyo. ¡Oh, Señor de los Inmortales! En la antigüedad, los Devas unidos batieron el vasto océano con Tu ayuda y obtuvieron, según sus méritos, la parte que les correspondía. ¡Oh, Hari! Indra, el Señor de los Devas, disfruta del vasto reino celestial, los Trilokas, por tu voluntad y designio. Todos los Devas lo adoran.
26-27. Así pues, el Dios del Fuego posee su poder abrasador y reside en los vientres de los Devas, los Asuras, los hombres y todos los demás seres, y, penetrando en ellos, los satisface a todos. Yama, el Rey del Dharma, por tu designación, es el Señor de los puntos cardinales del sur, preside los Pitris y, siendo testigo de todas las acciones de los Jiva, les otorga debidamente sus frutos.
28-33. Nairrita, el Señor de los Raksasas, testigo de todas las acciones de todos los seres, por Tu mandato, es el destructor de todos los obstáculos de los devotos que se refugian en Ti, aunque sea un Yaksa. El Varuna Deva, por Tu orden, se ha convertido debidamente en el Señor de las aguas y el Regente del Loka (Dikpâla). El Vâyu, la Vida de todo, el portador del aroma, se ha convertido, por Tu orden, en Lokâpâla y el Gurú del universo. Kuvera, obediente a Tu orden, se ha convertido en el Señor de los Yaksas y los Kinnaras y ocupa una posición respetable como otros Lokapâlas. Îs’âna, quien es el destructor de todos los Jivas, ha obtenido su señorío sobre una cuarta parte por orden Tuya y es alabado por todos los Rudras, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Kinnaras, los hombres y todos los seres. ¡Oh, Bhagavân! Nos inclinamos ante Ti, el Señor del Universo; los innumerables Devas que se ven son solo pequeñas fracciones de Tus poderes.
34-38. Narayana dijo: —¡Oh, hijo Nârada! Cuando Brahmâ, el Creador y Abuelo de los Lokas, alabó así al Âdi Purusa Bhagavân, les dirigió una larga mirada de reojo, ofreciéndoles Su Gracia. Cuando Bhagavân, el Jabalí Sacrificio, subía con tierra, la rescató y la colocó sobre sus dientes, el temible Hiranyaksa, el jefe de los Daityas, se presentó ante Él y le obstruyó el paso, matándolo de un violento golpe con su garrote. Estaba todo el cuerpo manchado con la sangre del Daitya; y así, ascendió del Rasâtala y colocó la tierra sobre las aguas. Luego partió hacia su morada de Vaikuntha.
¡Oh, Niño Nârada! Quien escuche o lea con devoción esta gloriosa obra del Bhagavân y la liberación de la Tierra, sin duda se liberará de todos sus pecados e irá al lugar más sagrado de Visnu, el Señor de todo. No hay duda de ello.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Octavo Libro sobre la elevación de la Tierra por el Jabalí Sacrificio en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de la familia de Manu [ p. 747 ] 1-23. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Cuando Bhagavân partió hacia Vaikuntha, estableciendo la Tierra en la posición y el equilibrio adecuados, Brahmâ le habló así a su hijo: —¡Oh, Poderoso Hijo mío, oh, Svâyamhhuva! ¡El mejor de los que están llenos de Teja (energía) y Tapas! Ahora continúa con tu obra de creación, como consideres apropiado, en esta tierra, la Sustentadora de todos los Jivas. Y adora al Purusa, el Señor de los Sacrificios, según la división del lugar y el tiempo, y con todos los materiales necesarios de diversos tipos, elevados y bajos, y aquellos que sean útiles para realizar tus sacrificios. Practica el Dharma según los Sastras, el Varna (las diferentes castas) y el Asrama (Brahmâcharya, etc.); así, avanzando gradualmente en el sendero del Yoga, tu descendencia se multiplicará. Engendra hijos e hijas hermosos, de buena fama, cultura, modestia y dotados de otras cualidades, como tú; luego, cuando lleguen a la edad matrimonial, casa a tus hijas con personas adecuadas y de buenas cualidades, y luego concentra tu mente por completo en el Purusa Excelente, que es el Supremo. ¡Oh, hijo! Ahora ve y sirve al Bhagavân con devoción, como te he aconsejado; y ciertamente alcanzarás aquello que es difícil de adorar y obtener. Aconsejando así a su hijo Svâyambhuva Manu, e iniciándolo en su obra, Brahmâ, el Nacido del Loto, el Señor de todos los súbditos, partió a su propia morada. Español Cuando Brahmâ se fue, después de haber ordenado a su hijo que creara progenie y súbditos, Manu, tomó eso en serio en su corazón y comenzó a hacer ese trabajo. A su debido tiempo, tuvo dos hijos poderosos llamados Priyavrata y Uttânapâda y tres hermosas hijas encantadoras dotadas de varias buenas cualidades. Escucha los nombres de las tres hijas. La primera hija, la purificadora del mundo, se llamaba Âkûti; la segunda se llamaba Devahûti y la tercera era Prasûti. La primera hija Âkûti se casó con Maharsi Ruchi; la segunda se casó con Prajapati Karddama; y la tercera se casó con Prajapati Daksa. Y sabe que todos los seres en este mundo tuvieron su origen de esta última hija. Ahora escucha la progenie de estas tres hijas y los Maharsis respectivamente: Por Maharsi Ruchi nació un hijo llamado Yajña, en el vientre de Âkûti; Él es la parte de [ p. 748 ] el Bhagavân Âdi Purusa Visnu; de Maharsi Karddama, en el vientre de Devahûti nació el Bhagavân Kapila Deva, el famoso autor del S’ânkhya S’âstra; y en el vientre de Prasûti, de Prajâpati Daksa, nacieron solo algunas hijas; sepan que los Devas, los hombres, las bestias y las aves fueron todos creados por este Prajâpati Daksa. Estos descendientes fueron los primeros en promulgar la obra de la creación.En el Svâyambhuva Manvantara, el poderoso Bhagavân Yajña, con la ayuda del Deva llamado Yâma, salvó al padre de su madre, Manu, de los ataques de los Raksasas; y el gran Señor de los Yogis, Bhagavân Kapila, permaneció un tiempo en su Âsrama y dio instrucciones espirituales a su madre Devahûti, mediante las cuales Avidyâ pudo ser destruida de inmediato, y reveló su S’ânkhya S’âstra, la gran obra sobre la Filosofía Espiritual y el especial Dhyâna Yoga en todos sus detalles y finalmente partió para Samâdhi al Âsrama de Pulaha, donde el gran Deva Sâmkhyâ chârya vive hasta hoy. ¡Oh! Me inclino ante el gran Yogâchârya, Bhagavân Kapila Deva, el Fructificador de todos los deseos, cuyo recuerdo facilita al yogui comprender el significado del Samkhya Jñâna. Los pecados son inmediatamente destruidos para quienes escuchan o leen la sagrada anécdota de la progenie de las hijas de Manu. ¡Oh, niño! Ahora te describo la progenie de los hijos de Svâyambhuva Manu. Escucha atentamente. Su escucha te permitirá alcanzar el lugar más elevado. Ahora se describe la historia de la progenie de quienes formaron esas Dvipas (islas), Varsas (países) y océanos para el bienestar y la felicidad de toda la creación y para su uso. Escucha.
Aquí termina el Tercer Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de la familia de Manu en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de la familia de Priyavrata [ p. 748 ] 1-28. El Risi Nârâyana dijo: Priyavrata, el hijo mayor de Svâyambhuva, siempre sirvió a su padre y fue muy veraz. Se casó con la hija del Prajâpati Vis’va Karmâ, la sumamente encantadora y hermosa Barhismatî, de su mismo parecido, adornada con modestia, buen carácter y diversas otras cualidades. Engendró diez hijos, muy espirituales y bien dotados, y una hija llamada Ûrjasvatî. Esta hija era la menor de todas. Los nombres de los diez hijos son respecti- [ p. 749 ] respectivamente: (1) Âgnîdhra, (2) Idhmajibha, (3) Jajñabâhu, (4) Mahâvîra, (5) Rukmas’ukra (Hiranyaretâ), (6) Ghritapristha, (7) Savana, (8) Medhâtithi, (9) Vîtihotra y (10) Kavi. El nombre «Agni» se adjuntó a cada uno de los nombres anteriores. De estos diez, los tres hijos llamados Kavi, Savana y Mahâvîra eran indiferentes y desapasionados hacia el mundo. Con el tiempo, estos se liberaron completamente de todos los deseos y alcanzaron la maestría en Âtmavidyâ (Autoconocimiento). Todos eran Ûrdharetâ (de castidad perpetua; quienes habían dominado todas sus pasiones) y se entregaron con alegría al Paramahamsa Dharma. Priyavrata tuvo con su otra esposa tres hijos, llamados Uttama, Tâmasa y Raivata. Todos ellos eran ampliamente conocidos; cada uno de ellos, a su debido tiempo, fue dotado de gran destreza y esplendor y se convirtió en el Señor de un solo Manvatara. Priyavrata, hijo de Svâyambhuva, el Rey-Emperador, disfrutó de esta tierra con sus hijos y parientes durante once años Arvuda; lo asombroso fue que vivió tanto tiempo sin que se viera menguar su fuerza, ni en su cuerpo ni en sus sentidos. En cierta ocasión, el Rey observó que cuando el sol aparecía en el horizonte y salía, una parte de la tierra estaba iluminada y la otra envuelta en oscuridad. Al ver esta discrepancia, reflexionó durante un largo rato y exclamó: "¡Qué! ¿Se verá la Oscuridad en mi reino mientras yo reine? Esto jamás podrá ser. Lo detendré con mis poderes yóguicos”. Pensando así, el rey Priyavrata montó en un carro luminoso, tan grande como el Sol, para iluminar el mundo entero y circunvaló la tierra siete veces. Cualquier porción de la tierra que fue pisada por la rueda en cada ocasión, se convirtió en un océano. Así tuvieron su origen los siete océanos. Y la porción de la tierra, que estaba incluida dentro de los surcos, se convirtió en las siete islas (Dvîpas). ¡Oh Niño! Ahora escucha acerca de los siete Dvîpas y los siete Océanos: El primero es el Jambu Dvîpa; el segundo es Plaksa, el tercero es S’almalî; el cuarto es el Kus’a Dvîpa; el quinto es Krauncha; el sexto es el S’aka Dvîpa; y el séptimo es el Puskara Dvîpa. El segundo Dvîpa Plaksa es el doble del primer Jambu Dvîpa y así sucesivamente; cada Dvîpa sucesivo es el doble de grande que el anterior.Ahora escucha los nombres de los océanos. El primer océano se llama Ksâroda (el océano de agua salada); el segundo es Iksurasa (el océano de la caña de azúcar); el tercero es Surâ (el océano del vino); el cuarto es Ghritoda (el océano de la mantequilla clarificada); el quinto es Ksîroda (el océano de la leche); el sexto es Dadhi Manda (el océano de la cuajada); y el séptimo es el del agua ordinaria. El Jambu Dvîpa está rodeado por Ksîra Samudra. El rey Priyavrata nombró a su hijo Âgnîdhra, el señor de este Dvîpa. Le dio a su Idhmajibha, el Plaksa Dvîpa rodeado por Iksu Sâgara; así le dio a Jajñabâhu el S’âlmalî Dvîpa rodeado por Surâ Sâgara y él [ p. 750 ] entregó el señorío de Kus’a Dvîpa a Hiranyaretâ. Luego, le dio a su poderoso hijo Ghritapristha el Krauncha Dvîpa rodeado de Ksîra Samudra, y a su hijo Medhâtithi el S’âka Dvîpa rodeado de Dadhimanda Sâgara. Finalmente, le dio a su Vîtihotra, el Puskara Dvîpa rodeado de agua ordinaria. Distribuyendo así debidamente entre sus hijos las distintas divisiones de la tierra, casó a su hija menor, Ûrjasvatî, con Bhagavân Us’anâ. En el vientre de Ûrjasvatî, Bhagavân S’ukrâchârya tuvo a su famosa hija Devayânî. ¡Oh, niña! Así, dando la responsabilidad de cada Dvîpa a cada uno de sus hijos y casando a sus hijas con manos dignas, adoptó Viveka (la discriminación) y adoptó el camino del Yoga.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Octavo Libro sobre la narración de la familia de Priyavrata en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción del receptáculo de los seres, de las montañas y del origen de los ríos [ p. 750 ] 1-31. Sri Nârâyana dijo: —¡Oh, niño Nârada! Ahora escucha con detalle las divisiones de la Tierra en Dvipas y Varsas, según las descripciones de los Devas. Las describo brevemente; nadie puede hablar de esto en detalle. Primero, el Jambu Dvipa tiene un lâkh Yoyanas en sus dimensiones. Este Jambu Dvipa es redondo como un loto. Tiene nueve Varsas y, exceptuando Bhadrasva y Ketumâla, cada uno tiene nueve mil Yoyanas en sus dimensiones (es decir, ¿en su diámetro o circunferencia?), y hay ocho montañas muy elevadas, en esos Varsas, que forman sus límites. De los Varsas, los dos situados al norte y al sur son del tamaño de un arco (segmentados); y los otros cuatro son alargados. El centro de todos estos Varsas se llama Îlâvrita Varsa y su tamaño es rectangular. En el centro de este Îlâvarsa se sitúa la dorada montaña Sumeru, la reina de todas las montañas, de un lakh de Yoyanas de altura. Forma el pericarpio de la tierra de loto. La cima de esta montaña tiene treinta Yoyanas de ancho. ¡Oh, niño! Los dieciséis mil Yoyanas de esta montaña están bajo tierra y los ochenta y cuatro Yoyanas son visibles en el exterior. Al norte de este Îlâvarsa se encuentran las tres montañas: Nîlagiri, S’vetagiri y S’ringavau, que forman los límites respectivamente de los tres Varsas llamados Ramyaka, Hiranmaya y Kuru. Estos corren desde el este y se extienden gradualmente en su base hacia el océano salado (Lavana Samudra).
[ p. 751 ]
Estas tres montañas, que delimitan el territorio, tienen dos mil Yoyanas de ancho cada una. Su longitud, de este a norte, es una décima parte (1/10) menor que las dimensiones mencionadas. Numerosos ríos nacen y fluyen de ellas. Al sur de Îlâvarsa se encuentran tres hermosas cordilleras: Nisadha, Hemakûta e Himâlayâs, que se extienden desde el este. Cada una tiene una altura de Ayuta Yoyanas. Estas tres montañas delimitan, a su vez, Kimpurusa y Bhârata Varsa.
Al oeste de Îlâvrita se encuentra la montaña llamada Mâlyavân, y al este se encuentran las montañas Gandhamâdan, Nîla y Nisadha, centros de la más alta grandeza y belleza sublime. La longitud y anchura de estas montañas, las que las limitan, es de dos mil Yoyanas cada una. Luego están las montañas Mandara, Supârs’vak, Kumuda y otras, situadas en los Ketumâla y Bhadrâs’va Varsas; pero todas ellas se consideran las Pâda Parvatas (montañas al pie) del monte Sumeru. La altura y anchura de cada una de ellas es de un Ayuta Yoyanas. Estas forman, por así decirlo, los pilares de Meru en los cuatro lados. En estas montañas se encuentran el mango, el jurel, el plátano, la higuera y varios otros árboles, de cuatrocientos (400) Yoyanas de ancho y mil cien (1100) de alto; parecen extenderse hasta los Cielos y formar, por así decirlo, astas de bandera en la cima. Las raíces y bases de estos árboles, así como sus ramas, son maravillosamente gruesas y se extienden a enormes distancias. En las cimas de esas montañas se encuentran, además, cuatro lagos de gran capacidad. De estos, un lago es todo leche; el otro, todo miel; el tercero, todo jugo de caña de azúcar y el cuarto, todo agua dulce. También están los cuatro hermosos jardines llamados Nandana, Chaitrarath, Vaibhrâjaka y Sarvatobhadra, encantadores y placenteros para el delicado sexo femenino, donde los Devas disfrutan de la riqueza, la prosperidad y sus demás poderes yóguicos. Aquí los Devas viven siempre con numerosas hordas de mujeres y mantienen relaciones amorosas libres con ellas, a su antojo, y escuchan las dulces canciones que los Gandharbas y Kinnaras, los Upa Devatâs, cantan sobre sus gloriosas hazañas. En la cima del monte Mandara, crecen los árboles de mango celestiales de mil cien Yoyanas de altura; los deliciosos y dulces frutos de mango, suaves como el néctar, cada uno del tamaño de la cima de una montaña, caen al suelo; y de sus jugos, del color del sol naciente, nace un gran río llamado Arunodâ. Aquí los Devas siempre adoran a la gran Devi Bhagavatî llamada Arunodâ, la Destructora de todos los pecados, la Otorgadora de todos los deseos y la Otorgadora de toda la valentía, con diversas ofrendas y con las hermosas aguas de este río Arunodâ, con gran devoción. ¡Oh, Niño! En la antigüedad, el Rey de los Daityas adoraba siempre a este Mahâ.
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Mâyâ Arunâ Devî (y obtuvo inmensa riqueza y prosperidad). Quien la adora se cura de todas las enfermedades, obtiene salud y felicidad por Su gracia. Por eso se la llama Âdyâ, Mâyâ, Atulâ, Anantâ, Pustî, Îs’varamâlinî, la Destructora de los malvados y la Dadora de brillo y belleza, y así es recordada en esta vasta tierra. Como resultado de Su adoración, el río Jâmbûnada ha brotado, conteniendo oro divino.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción del receptáculo de los seres y sobre las montañas y sobre el origen de los ríos en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los ríos y las montañas Sumeru y otros [ p. 752 ] 1-32. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Este río Arunodâ que te mencioné nace en la montaña Mandara y fluye al este de Ilâvarsa. El Pavana Deva (el dios del viento) absorbe el agradable aroma de los cuerpos de las esposas de los Yaksas y Gandharbas, etc., y de los asistentes de la Devî Bhavânî, y mantiene los alrededores de la tierra llenos de un aroma agradable durante diez Yoyanas a la redonda. De nuevo, las pomarrosas con sus frutos, del tamaño de un elefante, caen a la tierra desde las altas cumbres de la montaña Mandara y se rompen en pedazos; los jugos de dulce aroma fluyen como un río. Este se llama río Jambû y fluye al sur de Ilâvarsa. Allí, la Devî Bhagavatî se complace con el jugo de esa pomarrosa (Jambû) y se la conoce con el nombre de Jambâdinî. Los Devas, Nâgas y Risis siempre adoran con gran devoción los pies de loto de la misericordiosa Devî, deseando el bienestar de todos los Jîvas. El mero recuerdo del nombre de la Devî destruye toda enfermedad y todos los pecados del pecador. Por lo tanto, los Devas siempre adoran y cantan los nombres de la Devî, la que elimina todos los obstáculos. Ella está instalada en ambas orillas del río Jambû. Si los hombres recitan Sus nombres Kokilâksî, Karunâ, Kâmapûjîtâ, Kathoravigrahâ, Devapûjyâ, Dhanyâ, Gavastinî y la adoran, obtienen bienestar tanto en este mundo como en el siguiente. Con el jugo del fruto de Jambû, junto con la combinación del viento y los rayos del Sol, se crea el oro. De este se hacen los adornos para las esposas de los Inmortales y los Vidyâdharas. Este oro, creado por los Daiva, se conoce como el oro Jâmbûnada. Los Devas enamorados hacen sus coronas, cinturones y brazaletes con este oro para sus amantes. Hay un gran árbol Kadamba en la montaña Supars’va; las cinco corrientes de miel llamadas Madhu Dhârâ se obtienen [ p. 753 ] fluyen desde sus cavidades y, al oeste de Ilãvrita Varsa, inundan la tierra. Los Devas beben sus aguas y sus bocas se llenan de su dulce fragancia. El aire lleva este dulce aroma a una distancia de cien Yoyanas. Allí habita la Dhâres’varî Mahâ Devî, quien satisface los deseos de los Bhaktas, sumamente enérgica, de la naturaleza de Kâla (el Tiempo, el Destructor), de rostro grande (Mahânanâ), con rostros omnipresentes, adorada por los Devas y es la Deidad que preside los bosques y selvas circundantes. La Devî, la Señora de los Devas, debe ser adorada con los nombres de «Karâla Dehâ», «Kâlâmgî» y «Kâmakotipravartinî». El gran baniano llamado S’atabala se encuentra en la cima del monte Kumud. De su tronco nacen numerosos ríos caudalosos.Estos ríos poseen tal influencia que otorgan a las personas santas que allí se encuentran leche, cuajada, miel, mantequilla clarificada, azúcar sin refinar, arroz, ropa, adornos, asientos, ropa de cama, etc., todo lo que desean. Por eso, estos ríos se llaman Kâmadugh. Descienden gradualmente de la tierra y fluyen por el norte de Ilâvarsa. La Bhagavatî Mînâksi reside allí y es adorada por los Suras y los Asuras por igual. Esta Deidad vestida de azul, de rostro imponente y adornada con cabellos de color azul, siempre cumple los deseos de los Devas que moran en los Cielos. Quienes la adoran, la recuerdan o la alaban con los nombres de Atimânyâ, Atipûjyâ, Mattamâtanga Gâminî, Madanonmâdinî, Mânapriyâ, Mânapriyatarâ, Mârabegadharâ, Marapûjitâ, Mâramâdinî, Mayûravaras’obhâdhyâ, S’ikhivâhanagarbhabhû, etc., son honrados por la Deidad Mînalochanâ Ekângarûpinî y el Parames’vara y obtienen toda clase de felicidad. Quienes beben las aguas cristalinas de estos ríos se liberan de la vejez, la decadencia, la preocupación, el sudor, el mal olor, las enfermedades y la muerte prematura. No sufren por los errores, el frío, el calor ni las lluvias, ni por la palidez de su color. Disfrutan de una felicidad extrema mientras viven y ningún peligro les acecha. ¡Oh, niño! Ahora escucha los nombres de las otras veinte montañas que rodean la montaña dorada Sumeru en su base, como si fueran los filamentos alrededor del pericarpio de una flor. La primera es Kuranga; vienen en orden: Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara y, por último, Nârada. La central es la vigésima.como si fueran los filamentos que rodean el pericarpio de una flor. El primero es Kuranga; vienen en orden Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara y por último Nârada. El central es el vigésimo.como si fueran los filamentos que rodean el pericarpio de una flor. El primero es Kuranga; vienen en orden Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara y por último Nârada. El central es el vigésimo.
Aquí termina el Sexto Capítulo del Octavo Libro sobre los ríos y las montañas Sumeru y otros en el Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Ganges y el Varsas [ p. 754 ] 1-37. Nârâyana dijo: Jathara y Devakûta son las dos montañas situadas al este de Sumeru; sus dimensiones hacia el norte son dieciocho mil yóyanas de ancho y dos mil yóyanas de alto. Al oeste de Meru, se encuentran las dos famosas y elevadas montañas Pavamâna y Pâriyâtra; su longitud y altura son bien conocidas. Al sur de Meru se encuentran las dos elevadas montañas Kailasa y Karavira. Al norte, a su vez, del monte Sumeru, se encuentran las montañas S’ringagiri y Makaragiri. Así, el dorado monte Sumeru brilla como el Sol, rodeado por estas ocho montañas. En el centro del Sumeru, se encuentra una ciudad divina construida por el Creador Brahmâ, de diez mil Yoyanas en dimensiones. Los sabios eruditos que conocen todo, desde lo más alto hasta lo más bajo, la describen como cuadrada en dimensiones y hecha completamente de oro. En la cima del Sumeru, se encuentran las mundialmente conocidas ocho ciudades doradas, subordinadas a Brahmapurî, para los ocho Lokapâlas. Los Señores de las cuatro direcciones (este, oeste, norte y sur) y de los cuatro puntos cardinales (noreste, noroeste, suroeste y sureste) las ocupan. Las dimensiones de cada una de estas ocho ciudades son de dos mil Yoyanas y medio. De hecho, hay nueve ciudades allí, incluyendo Brahmapurî. Ahora escuchen los nombres de estas nueve ciudades en orden. El primero es Manovatî, el segundo es Amarâvatî, el tercero es Tejovatî, a continuación vienen en orden Samyamanî, Krisnânganâ, S’raddhâvatî, Gandhavatî y Mahodayâ, el noveno es Yas’ovatî. Los Señores de los Purîs son Brahmâ, Indra, Fuego y los demás Dikpâlas en su debido orden. Cuando Visnu Bhagavân asumió la Forma Tri Vikrama en Su Encarnación Enana y fue al sacrificio, para recuperar el Reino de los Cielos del demonio Vali, se creó un agujero o cavidad sobre este Brahmânda Katâha (cráneo) por las uñas de los dedos de ese pie que subía hacia su izquierda; Y a través de esa cavidad, el famoso río Bhagavatî Gangâ fluyó en la cima de esos Reinos celestiales, cuyas aguas cristalinas están siempre listas para destruir los pecados de todo el pueblo. Por esta razón, se la conoce en los tres Lokas como la Visnupadî manifestada. Esto ocurrió hace muchísimo tiempo, hace muchos miles de Yugas, un período difícil de determinar. El Ganges cayó primero en la cima de los Cielos de Indra, cerca del lugar llamado Visnudhâma, conocido en los tres mundos. Aquí, Dhruva, el hijo de Uttânapâda, de alma pura, observó en su corazón los pies de loto [ p. 755 ] de Srî Visnu Bhagavân y aún existe allí, refugiándose en esa posición inamovible. Allí, los Siete Risis de alma elevada, conociendo la más alta influencia purificadora del Ganges, circunvalan el río, deseando el bienestar de todos los Lokas.Este es el gran lugar donde se alcanza el éxito y la liberación final, el lugar que otorga el éxito a los ascetas, y donde los Munis, con mechones de cabello en la cabeza, se sumergen diariamente en el Ganges con el mayor placer y admiración. El Ganges fluye desde el Dhruva Mandala, la morada de Visnu, en Kotis y Kotis de Canales Divinos, intercalado con numerosos Vimânas o carros, inunda el Chandra Mandala (la Esfera Lunar) y llega gradualmente al Brahmâ Loka. Aquí se divide en los cuatro canales: Sitâ, Alakanandâ, Bhadrâ y Chaturbhadrâ, e irrigando numerosos países, montañas y bosques, finalmente desemboca en los océanos. Español El Sîtâ, el famoso Dhârâ, que todo lo purifica, mientras desciende del Brahmâloka, rodea las montañas que forman, por así decirlo, los filamentos de la montaña Sumeru, semejante a una flor, y cae en la cima de la cordillera Gandhamâdana. Desde allí, adorada por los Devas, irriga el Bhadras’vavarsa y cae hacia el este en el océano salado. El segundo Dhârâ (arroyo), llamado Chaksu, que sale de la cordillera Malyavân, gradualmente gana fuerza y asume gran fuerza y fluye por Ketumâlavarsa hasta el océano occidental. El tercer Dhârâ (arroyo), el muy puro Alakananda, que sale del Brahmâ Loka, pasa por la montaña Girikûta y otros bosques, cae en Hemakûta; luego fluye por el Bhârata Varsa y se encuentra con el océano meridional. No hay palabras para describir la gloria y el efecto purificador de este río; Basta decir que quienes marchan a bañarse en este río obtienen a cada paso los frutos de los grandes sacrificios, Râjasûya y As’vamedha, etc. El cuarto Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, llamado Bhadrâ, que desciende de la montaña S’ringavân, se vuelve rápido y caudaloso, fluye por el norte del país Kuru y, satisfaciendo a la gente, desemboca en el océano. Muchos otros ríos, que nacen de las montañas Meru, Mandara y otros, fluyen a través de los diversos Varsas o continentes, pero de todos los Varsas, este Bhârata Varsa se llama Karma Ksettra (o el campo de las acciones). Los otros ocho Varsas, aunque están en la tierra, otorgan los placeres de los Cielos. La razón de esto es que cuando cesa el período de disfrute de las personas en los Cielos, nacen en uno u otro de estos ocho Varsas. La gente aquí vive diez mil años; Su cuerpo es duro como un rayo y todos están dotados de los poderes de los elefantes Ayuta. Nadie se conforma con un poco de los placeres de los sexos; por eso todos los hombres viven felices con sus esposas, etc. No es que solo los hombres sean tan felices; las mujeres también están [ p. 756 ] llenas de juventud durante toda su vida y quedan embarazadas antes de cumplir un año. En resumen, los habitantes de los Varsas disfrutan eternamente como las personas de Tretâ Yuga.El lugar que otorga éxito a los ascetas, y donde los Munis, con mechones de cabello en la cabeza, se sumergen diariamente en el Ganges con el mayor placer y admiración. El Ganges fluye desde el Dhruva Mandala, la morada de Visnu, en Kotis y Kotis de Canales Divinos, intercalado con numerosos Vimânas o carros, inunda el Chandra Mandala (la Esfera Lunar) y llega gradualmente al Brahmâ Loka. Aquí se divide en los cuatro canales: Sîtâ, Alakanandâ, Bhadrâ y Chaturbhadrâ, e irrigando numerosos países, montañas y bosques, finalmente desemboca en los océanos. El Sîtâ, el famoso Dhârâ, que lo purifica todo, al descender del Brahmâloka, rodea las montañas que forman, por así decirlo, los filamentos del monte Sumeru, semejante a una flor, y cae en la cima de la cordillera Gandhamâdana. Desde allí, Ella, adorada por los Devas, irriga el Bhadras’vavarsa y cae hacia el este en el océano salado. El segundo Dhârâ (arroyo), llamado Chaksu, que sale de la cordillera de Malyavân, gradualmente cobra fuerza y asume gran fuerza y fluye por Ketumâlavarsa hacia el océano occidental. El tercer Dhârâ (arroyo), el purísimo Alakananda, que sale del Brahmâ Loka, atraviesa la montaña Girikûta y otros bosques, y cae en Hemakûta; luego fluye por el Bhârata Varsa y se encuentra con el océano meridional. No hay palabras para describir la gloria y el efecto purificador de este río; Basta decir que quienes marchan a bañarse en este río obtienen a cada paso los frutos de los grandes sacrificios, Râjasûya y As’vamedha, etc. El cuarto Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, llamado Bhadrâ, que desciende de la montaña S’ringavân, se vuelve rápido y caudaloso, fluye por el norte del país Kuru y, satisfaciendo a la gente, desemboca en el océano. Muchos otros ríos, que nacen de las montañas Meru, Mandara y otros, fluyen a través de los diversos Varsas o continentes, pero de todos los Varsas, este Bhârata Varsa se llama Karma Ksettra (o el campo de las acciones). Los otros ocho Varsas, aunque están en la tierra, otorgan los placeres de los Cielos. La razón de esto es que cuando cesa el período de disfrute de las personas en los Cielos, nacen en uno u otro de estos ocho Varsas. La gente aquí vive diez mil años; Su cuerpo es duro como un rayo y todos están dotados de los poderes de los elefantes Ayuta. Nadie se conforma con un poco de los placeres de los sexos; por eso todos los hombres viven felices con sus esposas, etc. No es que solo los hombres sean tan felices; las mujeres también están [ p. 756 ] llenas de juventud durante toda su vida y quedan embarazadas antes de cumplir un año. En resumen, los habitantes de los Varsas disfrutan eternamente como las personas de Tretâ Yuga.El lugar que otorga éxito a los ascetas, y donde los Munis, con mechones de cabello en la cabeza, se sumergen diariamente en el Ganges con el mayor placer y admiración. El Ganges fluye desde el Dhruva Mandala, la morada de Visnu, en Kotis y Kotis de Canales Divinos, intercalado con numerosos Vimânas o carros, inunda el Chandra Mandala (la Esfera Lunar) y llega gradualmente al Brahmâ Loka. Aquí se divide en los cuatro canales: Sîtâ, Alakanandâ, Bhadrâ y Chaturbhadrâ, e irrigando numerosos países, montañas y bosques, finalmente desemboca en los océanos. El Sîtâ, el famoso Dhârâ, que lo purifica todo, al descender del Brahmâloka, rodea las montañas que forman, por así decirlo, los filamentos del monte Sumeru, semejante a una flor, y cae en la cima de la cordillera Gandhamâdana. Desde allí, Ella, adorada por los Devas, irriga el Bhadras’vavarsa y cae hacia el este en el océano salado. El segundo Dhârâ (arroyo), llamado Chaksu, que sale de la cordillera de Malyavân, gradualmente cobra fuerza y asume gran fuerza y fluye por Ketumâlavarsa hacia el océano occidental. El tercer Dhârâ (arroyo), el purísimo Alakananda, que sale del Brahmâ Loka, atraviesa la montaña Girikûta y otros bosques, y cae en Hemakûta; luego fluye por el Bhârata Varsa y se encuentra con el océano meridional. No hay palabras para describir la gloria y el efecto purificador de este río; Basta decir que quienes marchan a bañarse en este río obtienen a cada paso los frutos de los grandes sacrificios, Râjasûya y As’vamedha, etc. El cuarto Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, llamado Bhadrâ, que desciende de la montaña S’ringavân, se vuelve rápido y caudaloso, fluye por el norte del país Kuru y, satisfaciendo a la gente, desemboca en el océano. Muchos otros ríos, que nacen de las montañas Meru, Mandara y otros, fluyen a través de los diversos Varsas o continentes, pero de todos los Varsas, este Bhârata Varsa se llama Karma Ksettra (o el campo de las acciones). Los otros ocho Varsas, aunque están en la tierra, otorgan los placeres de los Cielos. La razón de esto es que cuando cesa el período de disfrute de las personas en los Cielos, nacen en uno u otro de estos ocho Varsas. La gente aquí vive diez mil años; Su cuerpo es duro como un rayo y todos están dotados de los poderes de los elefantes Ayuta. Nadie se conforma con un poco de los placeres de los sexos; por eso todos los hombres viven felices con sus esposas, etc. No es que solo los hombres sean tan felices; las mujeres también están [ p. 756 ] llenas de juventud durante toda su vida y quedan embarazadas antes de cumplir un año. En resumen, los habitantes de los Varsas disfrutan eternamente como las personas de Tretâ Yuga.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Octavo Libro sobre la historia del Ganges y los continentes en el Srî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Ilâvrita [ p. 756 ] 1-11. Nârâyana dijo:— En esos Varsas, Visnu y los demás Devas solían adorar siempre a la Gran Devî con Japam y meditación, y cantarle himnos. Los bosques allí están adornados con toda clase de frutas, flores y hojas, en todas las estaciones. En esos excelentes bosques, y en las montañas, en esos Varsas y en las aguas cristalinas intercaladas con lotos y S’ârasas (grullas) completamente abiertos, y en esos países donde se alzan variedades de árboles de montaña y donde variedades de aves frecuentan y resuenan por todas partes, la gente juega en las aguas y se dedica a muchas ocupaciones placenteras; y las hermosas mujeres, también, vagan por allí frunciendo el ceño. La gente allí disfruta como quiere, rodeada de mujeres jóvenes; Nârâyana, el mismísimo Âdipurusa Bhagavân, adora allí a la Devi para mostrar su extrema gracia a todos los habitantes de Navavarsa. La gente también adora a la Deidad. Al adorar únicamente a la Devi, Bhagavân permanece allí en Samâdhi, rodeado de Aniruddha y sus otros Vyûhachatustaya (las cuatro formas). Pero en Ilâvrita Varsa, Bhagavân Rudra, originado de las cejas de Brahmâ, reside únicamente con mujeres. Ninguna otra persona puede entrar allí; pues Bhâvanî, la S’akti de Rudra, ha maldecido que cualquier hombre que entre allí se transforme en mujer. El Señor de Bhavanî, rodeado de innumerables mujeres, permanece aquí dedicado a la adoración del no-manifestado e innacido Bhagavân Samkarsana. Para el bien de la humanidad, con intensa meditación, Él adora Su Propia Forma Turîya de la naturaleza de Tamas, así:
12-19. Sri Bhagavana dijo: “¡Reverencia a Ti! ¡Bhagavana, el Gran Purusa, dotado de todas las cualidades (las seis principales Aisvaryas o prosperidades), el Ananta (el Infinito) y al Inmanifestado! Te adoramos, cuyos pies de loto son el refugio de todos. Tú eres el gran depósito de todos los poderes sobrehumanos y las facultades divinas de omnipotencia, etc. Estás siempre presente para los Bhaktas. Tú creas a todos estos seres. Tú otorgas Moksa a los Bhaktas y destruyes su apego al mundo, y atas a tus no devotos en la esclavitud de este mundo. Tú eres el Señor. Te adoramos. Estamos completamente bajo el control de las pasiones, la ira, etc., y nuestras mentes están siempre apegadas a los sentidos; pero aunque Tú siempre observas este mundo en busca de su creación, etc., Tu mente no se apega en absoluto a ello. Así pues, ¿quién no se volverá hacia Ti, deseoso de conquistar su ser? Te apareces ante Tu Mâyâ como alguien cuya vista es ignorante; te ves terrible con Tus ojos enrojecidos por la bebida de Madhu (vino). Con el roce de Tus pies, las facultades mentales se embelesan profundamente; por eso, las mujeres de los Nâgas no pueden adorarte de ninguna manera, por timidez. Los Risis dicen que, aunque Tú eres el Único capaz de crear, preservar y destruir, sin embargo, no te preocupas por ellos. Tú eres Infinito y tienes innumerables cabezas. Este vasto universo es como la semilla de mostaza que reposa en algún lugar de una de estas cabezas, que ni siquiera puedes sentir. El Mahat Tattva es Tu cuerpo manifestado primero. Está construido de Sattva, Raja y Tamo Gunas. Brahmâ surgió de esto y yo, a su vez, he surgido de este Brahmâ y me nutro de Sattva y las demás Gunas, y con la ayuda de Teja, creé estos elementos y los sentidos. Estos Mahat Tattvas y todos nosotros estamos controlados por Tu Forma Extraordinaria. Nos has mantenido en nuestros respectivos lugares mediante Tu Kriyâ Sakti, como las aves son mantenidas debidamente por las cuerdas que las atraviesan. Mahat Tattva, Ahamkâra y los Devas, elementos y sentidos, antes mencionados, todos unidos crean este Universo por Tu Gracia. Tu creación es inmensa y grandiosa; por esta razón, los pensadores burdos, engañados por Tu poder, nunca la comprenden. Esta Maya es el único medio para alcanzar el Samsâra Nivritti, Moksa, la verdadera Meta del hombre; y esta Maya, de nuevo, los enreda en los enredos del Karma, muy difíciles de superar. Entrar y salir, ambas son Tus formas; por eso nos inclinamos ante Ti.
20-23. Nârâyana dijo: —Así, Bhagavân Rudra, con sus propias personas en Ilâvrita Varsa, solía adorar a la Devi y a Sankarsana, el Controlador de todos los Lokas. El hijo de Dharma, bien conocido por el nombre de Bhadras’rava, y todos los descendientes de su familia y sus asistentes, adoran así a la Devi. Esta forma es bien conocida por todos con el nombre de Hayagrîva y así es adorada. Todos allí lo adoran con intensa meditación y Samâdhi, y lo realizan plenamente. Luego lo alaban, según las debidas costumbres, y alcanzan los Siddhis completos (éxito en la obtención de poderes extraordinarios). [ p. 758 ] 24-29. Los Bhadras’ravâs dijeron: —¡Reverencia a Ti, el Bhagavân, la Encarnación de la Virtud, y a Aquel que destruye por completo los deseos, apegos, etc., a los objetos mundanos! ¡Oh! ¡Cuán maravillosas son las hazañas del Bhagavân! La muerte siempre lo destruye todo, pero la gente, al ver esto, parece no verlo. Al ver que el hijo se encuentra con la muerte, el padre desea vivir largamente no por un propósito virtuoso, sino por el disfrute de los sentidos, lo que se llama Vikarma. Aquellos que son expertos en Jñâna y Vijñâna dicen que este Universo que se ve es muy transitorio. Además, aquellos Pundits dotados de mucho Jñâna, ven vívidamente la transitoriedad de este Universo. Aun así, ¡oh, Innaciente! Cuando llegan a lidiar con esto en la práctica, todos son dominados por la influencia de Mâyâ. Así, Tu Pasatiempo (Lîla) es maravillosamente variado. (En lugar de malgastar nuestro tiempo discutiendo inútilmente sobre los Sastras), nos inclinamos ante Ti, y solo ante Ti. Tú eres el Chaitanya Automanifestado. No eres el objeto que maya pueda cubrir. No intervienes en la creación, etc. Permaneces simplemente como el Testigo de ello. Aun así, los Vedas declaran que Tú creas, preservas y destruyes el Universo. Es bastante razonable y no es de extrañar. Tú eres el Atman de todo. Cuando llega el Pralaya (el tiempo de la gran disolución), los Daityas roban los Vedas y los llevan a las regiones inferiores, el Rasâtala. Tú, en la forma de Hayagrîva (Cara de Caballo), rescataste los Vedas y se los entregaste al Abuelo Brahmâ, quien anhelaba recuperarlos y comprender su significado. Tú eres el verdadero Sankalap (determinación); nos inclinamos ante Ti. Así, los Bhadras’ravâs alaban la forma Haiyagrîva de Hari y cantan Sus gloriosas hazañas. Tanto quien lee estas narraciones del Mahâ Purusa (el personaje de alma elevada) como quien hace que otros las escuchen, ambos, abandonando sus cuerpos pecaminosos, van al Devî Loka.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de Ilâvrîta en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de la división de los continentes [ p. 758 ] 1-2. Nârâyana dijo: — En Harivarsa, Bhagavân Hari brilla espléndido como un yogui en la forma de Narasimha. El Mahâ Bhâgavat (el más devoto) Prahlâda, quien conoce los atributos de Dios, adora y canta himnos con toda su devoción, al ver esa hermosa forma, que alegra a todos. [ p. 759 ] 3-11. Prahlâda dijo: — Me inclino ante Ti, Bhagavân Nrisingha Deva. Tú eres la Luz de todas las Luces. Tus grandes dientes son como rayos. Que te manifiestes en tu forma más terrible. Que destruyas los deseos de la gente de hacer karma y que devores la gran Ignorancia (Ajñâna), el Moha (engaño) de la gente. Tú eres el receptáculo de las gunas Sattva, Raja y Tamo. Que yo esté siempre libre de todo temor por Tu Gracia. “¡Om Khraum!” Que este mundo entero descanse completamente en paz y felicidad. Que los estafadores abandonen sus engaños y sean puros y sencillos. Que todas las personas abandonen por completo sus animosidades mutuas y piensen en su bienestar. Que todas las personas estén libres de herir a otros y sean pacíficas; y que tengan control sobre sus pasiones. Que nuestra mente esté completamente libre de deseos y descanse completa y devotamente en Tus pies de loto. Que no nos apeguemos a hijos, esposas, riquezas, casa ni a ningún otro objeto mundano. Si hay algún apego, que sea a los objetos queridos por el Bhagavân. Aquel que apenas sustenta su cuerpo y alma y se controla completamente, el éxito está muy cerca; no así para quienes están apegados a los sentidos. La suciedad de la mente, que no se elimina bañándose en el Ganges ni recurriendo a los Tîrthas, etc., se elimina mediante la compañía de los devotos de Dios y su influencia, escuchando, pensando y meditando en los atributos del Bhagavân. Entonces, ¿quién no sirve al Bhagavân? A quien posee Niskâma Bhakti (devoción sin consideración por sus frutos) por el Bhagavân, siempre le llegan Devatâ, Dharma, Jñâna y otras cualidades superiores. Pero quien se entrega a diversas fantasías mentales, sin ninguna devoción por el Bhagavân, busca la felicidad mundana, que ciertamente es odiada, y nunca obtiene Vairâgyan ni otras cualidades superiores. Así como el agua es vida para los peces, Bhagavân Hari es el ser de todos los seres encarnados, y por ello se le debe orar especialmente. Si una persona de alma noble se apega a la felicidad familiar, sin pensar en Dios, su grandeza se reduce a una insignificante insignificancia, como los placeres ordinarios del hombre y la mujer cuando están llenos de juventud. Así que, abandona de inmediato el hogar, fuente de nacimiento y muerte, y abandona Trisnâ (sed, deseo), el apego a la vida, la mezquindad, el nombre y la fama, el egoísmo, la vergüenza, el miedo,La pobreza y la pérdida del honor, y adorar los Pies de Loto de Bhagavân Nrisingha Deva, sin temor alguno. Así, Prahlâda, el Señor de los Daityas, adora diariamente con devoción a Bhagavân Nrisingha, resplandeciente en su corazón de loto, el golpe mortal, el león de todos los pecados de elefante. En el Ketumâla Varsa, Bhagavân Nârâyana reina en la forma de Kâma Deva, el Dios del Amor. La gente allí siempre lo adora. La hija del Océano, Indirâ Devî, quien confiere honor y gloria a los Mahatmas, [ p. 760 ] es la Deidad que preside el Varsa. Ella siempre adora a Kama Deva con los siguientes versos:
12-18. La Laksmî Devî habló:— «¡Om, Hrâm, Hrîm, Hrûm, Om namo Bhagavate Hrisikesâya! Tú eres el Bhagavân de la naturaleza de Om. Tú eres el Director, el Señor de los sentidos: Tu Atman es el Supremo y el Receptáculo de todas las cosas buenas. Todos los Karma Vrittis, todos los Jñâna Vrittis, y el esfuerzo, la resolución y otras facultades de la mente, actúan en sus respectivos canales por Tu mirada y por su constante práctica en Ti. Y los elementos sobre los que obtienen su dominio están subordinados a Tus Leyes. La mente y los otros once Indriyas, y el tacto, el gusto y los otros cinco sentidos son solo Tus partes. Todos los ritos y ceremonias observados en los Vedas se encuentran en Ti. Tú eres la reserva infinita de todos los alimentos de las Jivas. De Ti fluye el Paramânanda, la Dicha Suprema. Tú eres Todo, Tú eres la Sustancia, la Pureza encarnada; Tú eres la Energía, la Fuerza manifestada en todo. Tú eres el Fin de toda felicidad y la Única Sustancia que la gente puede desear. ¡Así que reverencia a Ti! Este Tu Señorío no depende de ningún otro cuerpo. Las mujeres que te conocen, el Señor de todo, y veneran otros cuerpos para sus esposos, esos esposos nunca podrán salvarlas, ni sus vidas, riquezas, descendencia ni otras cosas preciadas, pues estas están controladas por el Kâla (Tiempo) y el Karma. Por lo tanto, no pueden ser llamados esposos en absoluto; Tú eres el Verdadero Esposo, y ningún otro. Porque eres intrépido por naturaleza y proteges en todos los sentidos a las personas que temen. Tú eres el Señor de toda riqueza; por lo tanto, nadie es superior a Ti. ¿Cómo pueden entonces ser independientes quienes su felicidad depende de otros? La dama que solo desea adorar Tus pies de loto y no se somete a nadie, alcanza todos sus deseos. Por otro lado, a la dama que, deseando otros deseos que no sean alcanzarte, no adora Tus pies de loto, Tú también le concedes sus deseos. Pero, ¡oh Bhagavân!, cuando cesa el período de disfrute de estas cosas y cuando los objetos de estos disfrutes se destruyen, entonces ella se arrepiente mucho por la pérdida de esas cosas. Brahmâ, Mahadeva, los Suras y los Asuras practican arduas tapasyâs para alcanzarme, impulsados por sus deseos de alcanzar los objetos de los placeres sensuales; pero solo me alcanza realmente quien adora y se refugia solo en Tus pies de loto, pues mi corazón está completamente apegado a Ti. Así pues, ¡oh Achyuta! Ten la bondad de mostrar Tu Gracia y colocar sobre mi cabeza Tu palma de loto, alabada por el pueblo universal, que Tú colocas sobre Tus Bhaktas. ¡Oh, Bhagavân! Que me acojas en Tu Seno es una señal de Tu Gracia. Nadie puede comprender Tus obras, el Único Controlador de todo. Así, el Prajâpati y los Señores de ese Varsa adoran a Bhagavân, [ p. 761 ], el Amigo de todos, con miras a alcanzar sus respectivos deseos y Siddhis. En Ramyak Varsa, la forma Matsya de Bhagavân se erige y se consagra. Los Suras y los Asuras lo adoran.El altamente inteligente Manu siempre canta himnos a esa Forma Excelente de esta manera: “Reverencia a Aquel que es la Vida de todo, la Esencia y la Fuerza de todo, a esa Gran Forma de Pez, el Cuerpo Encarnado de Sattva Guna, que es de la naturaleza de Om y Bienaventuranza».
19-23. Tú eres el Señor de todos los Lokapâlas y de la forma de los Vedas. Estás dentro y fuera de todo este universo, móvil e inmóvil; aun así, todos los seres son incapaces de ver Tu forma. Así como la gente controla las muñecas de madera, Tú controlas el universo mediante las reglas y prohibiciones bajo los nombres de los Brâhmanas, etc. Tú eres el Dios. Los Lokapâlas, dominados por la fiebre de los celos y el orgullo, se vuelven incapaces, ni individual ni colectivamente, de abandonar sus celos y proteger a los trípedos, cuadrúpedos, reptiles y serpientes; por eso Tú eres el Dios. Tú sustentaste esta tierra junto conmigo y con las plantas medicinales y las enredaderas; y mostraste la luz más alta y luminosa en el gran océano, en el momento del Pralaya, azotado por olas embravecidas, y vagaste por él. Tú eres el Ser de todos los seres del universo. Así que nos inclinamos ante Ti. Así, el Manu, el más excelso de los seres mortales, solía alabar a Bhagavân, quien se encarnó en la forma del Pez, Quien disipa todas las dudas. Manu, el más destacado de los Bhâgavatas (los devotos), reina allí al servicio de la Encarnación del Pez de Bhagavân, con intensa meditación, expurgando todos los pecados y con gran devoción.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Octavo Libro sobre la narración de la división de los continentes en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Bhuvanakosa [ p. 761 ] 1-7. Nârâyana dijo:— En Hiranmaya Varsa, Bhagavân permanece en la forma de Kurma, la Tortuga, como el Señor del Yoga. Así es alabado y adorado por Aryamâ, el Gobernante de los Pitris. Aryamâ dijo:— Om namo Bhagavate Akûpârâya; (Rey de las tortugas, sustentador del mundo) Reverencia a Ti, [ p. 762 ] el Señor de toda prosperidad, en la forma de Tortuga (Kurma); Tú estás hecho de Sattva Guna Encarnado; nadie puede distinguir dónde moras; Tú no estás abarcado por el Tiempo; (Tú estás en el Presente, Pasado y Futuro); así que reverencia a Ti. Tú impregnas todas las cosas; nos inclinamos ante Ti. Todos están establecidos en Ti; así que reverencia a Ti. Por Tu extraordinaria Mâyâ (poder) has manifestado este universo que se ve. Esta es Tu Forma. De ninguna manera es distinta de Ti. Esta Tu Forma se ve en tantas formas. Así que la verdadera realidad al no ser conocida como el espejismo, estas no pueden ser contadas realmente hablando, cuál es Tu forma, nadie puede decirlo definitivamente. Los seres generados por el calor y la humedad (dicho de insectos y gusanos), aquellos que nacen de huevos, de úteros y las plantas y otros seres móviles e inmóviles, los Devas, Risis, Pitris, Bhûtas, y estos sentidos; El firmamento, los cielos, la tierra, las montañas, los ríos, los océanos, las islas, los planetas y las estrellas, todo esto eres Tú y solo Tú. Tu nombre, forma y apariencia son tan variados; y su número es incontable. Aun así, Kapila y otros han determinado su número, por cuyo conocimiento puedes hacerte visible al Ojo del Conocimiento. Tu forma y naturaleza están determinadas por estos Sankhyas determinados por Kapila. Por eso nos inclinamos ante Ti. Así, Aryamâ y los demás gobernantes del Varsa, todos unidos, cantan, alaban y adoran al Bhagavân Kurma Deva, el Controlador y Generador de todo. ¡Todos te saluden! El Bhagavân Yajña Purusa se manifiesta en el Uttara Kuru Mandala en la forma de Âdi Varâha. La Tierra misma lo adora siempre. La Diosa Tierra alaba a Hari, el Yajña Varâha, el Destructor de los Daityas y adora debidamente a ese Deva, con Su loto del corazón, naturalmente devoto, vuelto más devoto por Su apego al Señor.
8-13. La Diosa Tierra habló: —«Om Namo Bhagavate Mantratattva Lingâya Yajña Kratave». Me inclino ante Bhagavân, el Gran Jabalí; Tú eres Om; Tu verdadera forma y naturaleza solo pueden conocerse mediante el Mantra y el Tattva. Tú eres Yajña y Kratu (sacrificio) encarnados; por lo tanto, todos los grandes sacrificios son Tus miembros. Tú eres las Tres Yugas (no habiendo Yajña en Satya Yuga); Tú eres lo que queda puro, después de hacer Karma (para ser apto para realizar Yajñas). Por lo tanto, reverencia a Ti. Los sabios, versados en Jñâna y Vijñâna, dicen que Tú estás oculto en el cuerpo y en los sentidos como el fuego está oculto en la madera. Así, ellos, deseosos de verte, te buscan con una mente discriminativa y desapasionada, juzgando los karmas y sus frutos; y entonces tu naturaleza se revela. Me inclino ante ti. Tu forma puede determinarse por la causa y el efecto de los karmas y otras gunas de maya: objetos de los sentidos, sentidos, acciones, devas, cuerpo, tiempo, ahamkâra y otros. Me inclino ante ti. Aquellos cuya mente está firmemente establecida en ti, por su discernimiento y yama, niyama, etc., y que han abandonado toda clase de inconstancia y variabilidad de temperamentos, pueden ver tu forma. Así como el hierro es atraído por el imán, así maya danza ante ti con sus gunas y sus obras en el camino de la creación, preservación y destrucción de este universo. Pero Tú eres totalmente indiferente a ello. Por el bien de las Jivas (almas encarnadas), el deseo llega a Ti, ¡aunque no estés del todo dispuesto! Tú eres el Testigo de las Jivas y su Adrista (el Destino). Me inclino ante Ti. El Yajña Varâha, la Causa de este universo, me ha elevado desde el Rasâtala y, colocándome sobre Sus grandes colmillos, ha salido del Pralaya, el gran océano, tras vencer en batalla a Su enemigo, el poderoso Daitya, como un elefante. Me inclino ante ese Controlador de todo, ante Ti. En el Kimpurusa Varsa, el Bhagavân Âdi Purusa (el Hombre Principal), el Automanifestado y el Señor de todo, reside en la forma de Râma, el hijo de Das’aratha y la Alegría del corazón de Sîtâ Devî.
14-18. Sri Hanumana habló así: «Om namo Bhagavate Uttama Slokaya». Me inclino ante Bhagavan, quien canta con sus excelentes versos, purificándolo todo. Me inclino ante Ti, la encarnación de la modestia, el buen carácter, el voto y las buenas señales; Tu mente está siempre bajo control; Tú imitas, por tu bondad, las acciones de todos; reverencia a Ti. Tú eres el Lugar Supremo para otorgar alabanzas. Reverencia a Ti. Tú eres Brahmanya Deva (en la creación del universo), la Persona de alma elevada, Mahâpurusa. Tú obtienes la Primera Parte, por encima de todos los seres. Tú eres el Tattva Único y Solo Eso, como se establece en el Vedanta. La santa realización es la única guía para alcanzarlo. Este Tattva domina sobre todos los Gunas. Nunca puede ser un objeto. Solo mediante el intelecto puro, puede comprenderse. No tiene nombre ni forma. Siempre está más allá del Ahamkâra. Me refugio en este Tattva, el Más Pacífico, con mi cuerpo y mi mente. Tu encarnación en forma humana en este mundo no es simplemente para matar a Râvana, sino para dar instrucciones a los mortales. El contacto con la mujer y el sufrimiento que conlleva son muy difíciles de evitar; para dar esta lección, Él también tomó esta encarnación, Él, quien está inmerso en el disfrute de la Dicha Suprema de Su Propia Naturaleza y Él, quien es el Señor de todo, ¿cómo podría sufrir miserias en el duelo de Sîtâ? Él es el mejor amigo y el Âtman mismo de quienes han conquistado sus mentes y sentidos. Especialmente Él es el receptáculo de todas las cualidades y disfruta de otros poderes divinos extraordinarios. Por lo tanto, Él no está apegado a los objetos mundanos. ¿Cómo podría el engaño debido a Su esposa venir y oscurecerlo? ¿Y por qué enviaría a Laksmana [ p. 764 ] al exilio? Él es el Mahat Tattva y el Parama Purusa; así que ni el buen nacimiento, ni la belleza, ni la inteligencia, ni la oratoria, ni la buena forma, pueden complacerlo. La devoción solo puede atraerlo. Si no fuera así, ¿por qué Él, el mayor de Laksmana, el Bhagavân, el hijo de Das’aratha, se haría amigo de nosotros, los vagabundos del bosque, quienes por naturaleza no somos receptáculos de belleza alguna? Así pues, todos, sean Sura o Asura, hombres o no, deben adorar al Hari manifestado en Rama, en el cuerpo humano, con todo su corazón. Él es tan bueno que si alguien lo adora, incluso en una pequeña medida, Él siempre lo considera mucho. ¿Qué más se puede decir que esto: que Él llevó a todos los habitantes de Kos’ala al Cielo?
19-20. Nârâyana dijo: —Así, Hanumân, el mejor de los monos, canta las alabanzas y adora debidamente en Kimpurusa Varsa, a Rama, el de ojos de loto, veraz y firme en sus votos. Quien escucha esta maravillosa descripción de Rama, se libera de todos sus pecados y va con su cuerpo puro a la morada de Rama.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de Bhuvanakosa en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.