Sobre la descripción de los continentes y de Bhâratavarsa [ p. 764 ] 1. Nârâyana dijo:— En esta Bhâratavarsa (India) estoy presente, como el Primero de todos, en la forma del Hombre, que existe actualmente ante ustedes. Que me alabe incesantemente así:—
2-28. Nârada dijo:— Tú eres el Bhagavân. Reverencia a Ti. Estás completamente libre de apego y envidia y eres la encarnación del Dharma, Jñâna y Vairâgyam (Desapasionamiento). No hay rastro de Ahamkara (egoísmo) en Ti. Reverencia a Ti. No tienes nada de riqueza; Tú eres el primero de la familia de Risis; Tú eres Nara Nârâyana. Tú eres el Parama Hamsa (la clase más alta de ascetas y renunciantes del mundo). Tú eres el Gurú Supremo; Tú eres feliz contigo mismo y el Líder de todo; me inclino ante Ti. Tú eres el Señor de todo, pero no estás mezclado en la obra de la creación, etc. Aunque resides en cada ser encarnado, sin embargo, ningún hambre ni sed pueden presionarte; Aunque Tú eres el Testigo, tu vista no se ve perturbada por la proximidad. No estás conectado en absoluto y ningún deseo puede venir a Ti; Tú eres el Testigo. Por eso me inclino ante Ti. Este sendero del Yoga surgió de Ti y está establecido en Ti. El Bhagavân Hiranyagarbha ha dado instrucciones sobre la destreza en el Yoga, así: que dejando de lado el egoísmo de este cuerpo, sede de todos los males, la gente finalmente recurrirá al sendero de la Bhakti y fijará sus mentes en Ti, Quien está más allá de los límites de las tres Gunas. Si, como las personas ignorantes, muy apegadas a este mundo y al venidero, los sabios pasan su tiempo pensando en sus hijos, esposas y riquezas, y finalmente se afligen por la destrucción de este horrible cuerpo, las personas versadas en Jñâna y Vijñâna temen al final de su separación del cuerpo, entonces su estudio de los Sastras y todos sus esfuerzos se convierten en meros esfuerzos, sin ningún efecto. Cuando tal cosa les ocurre a los eruditos, entonces, ¡oh Tú, el Dominador del conocimiento de los sentidos! Tú mismo nos das instrucciones para que podamos pensar fácilmente en Ti. Entonces, este terrible apego a este horrible cuerpo que Tu Maya provoca, y del cual es muy difícil desprenderse por otros medios, nos abandonará rápidamente. Nârada, el vidente de todo, dotado del conocimiento de todos los Tattvas, el principal de los Munis, lo adora y alaba a Nârâyana, quien no se ve afectado por ninguno de los Ûpâdhis y corresponde a Nitya y Leelâ (tanto el Permanente como el que hace Pasatiempos). ¡Oh, Devarsi! Ahora te describo los ríos y montañas de Bhâratvarsa. Escucha con atención. Malaya, Mangalaprastha, Mainâka, Chitrakûta, Risabha, Kûtaka, Kolla, Sahya, Devagiri, Risyamûka, S’ris’aila, Vyankata, Mahendra, Vâridhâra, Vindhya, S’uktimân, Riksa, Pâriyâtra, Drona, Chitrakûta, Gobardhana, Raivataka, Kakubha, Nîla, Gaurmukha, Indrakîla, Kâmagiri y muchas otras montañas, que no se pueden enumerar. Se acumulan grandes méritos al ver estas montañas. De estas montañas nacen cientos y miles de ríos. Beber sus aguas, bañarse en ellas, visitarlas y cantar sus alabanzas destruye completamente los pecados de la mente,palabra y cuerpo. Los nombres de los ríos son:— Tâmraparnî, Chandravas’â, Kritamâlâ, Vatodakâ, Vaihâyasî, Kâverî, Venâ, Payasvini, Tungabhadrâ, Krisnavenâ, S’arkarâ, Vartakâ, Godâvarî, Bhîmarathî, Nirbindhyâ, Payosnikâ, Tâpî, Revâ, Surasâ, Narmadâ, Sarasvatî, Charmanvatî y el Indo, Andha y Sone, Risikulyâ, Trisâmâ, Vedasmriti, Mahânadî, Kaus’ikî, Yamunâ, Mandâkini, Drisadvatî, Gomatî, Sarayû, Oghavatî, Saptavatî, Susamâ, S’atadru, Chandrabhâgâ, Marudbridhâ, Vitastâ, Asiknî, Vis’vâ y muchos otros ríos. Quienes nacen en este Varsa disfrutan de los goces divinos, humanos e inferiores (Divya), como efectos de sus karmas, de acuerdo con sus cualidades sátvicas, rajásicas y tamásicas. Todos los habitantes de este Varsa adoptan sannyasa, vanaprasthas, etc., según las reglas de sus respectivos Varnas (castas) y disfrutan de las [ p. 766 ] bienaventuranzas según lo dictado en sus s’âstras. Los Vedavâdis (los propulsores de los Vedas), los Risis y los Devas declaran que este Varsa es superior a todos los demás, pues la Gracia de Dios se obtiene fácilmente aquí. Dicen: ¡Oh! ¡Cuántas buenas obras realizaron los habitantes de Bhârata Varsa en sus vidas anteriores, que por su influencia, Bhagavân Hari se ha complacido con ellos sin que hayan realizado ningún Sadhana (buenas prácticas yóguicas)! Por lo tanto, también deseamos nacer allí, pues si nacemos entre las personas de allí, podremos servir a Hari, Mukunda, en todos los sentidos. ¿De qué nos servirán las rigurosas austeridades, las ofrendas, los sacrificios y la práctica de los votos? Incluso si fuéramos al Cielo, ¿qué beneficio obtendríamos allí? Entonces jamás podríamos dirigir nuestra mente a los pies de loto de Bhagavân Nârâyana. Nuestro gusto por los placeres sensuales aumentaría y quedaríamos completamente privados de Bhagavân. Es mucho mejor nacer en este Bhârata Varsa como personas de vida corta, que adquirir otros lugares donde se pueda vivir hasta el período de Kalpa y luego renacer. Para la gente inteligente de Bhârata, obtener esta envoltura mortal puede, en poco tiempo, dedicarse a Bhagavân Hari y liberarse del renacimiento. Ese lugar nunca debe ser visitado ni servido, incluso si se trata de Svarga Loka, donde no se escucha el océano néctar de los dichos de Vaikuntha; donde no hay asambleas de santos que se refugian en los pies de loto de Bhagavân; donde no se celebran los grandes sacrificios y festividades de Bhagavân Visnu. Aquellas personas que no se esfuerzan por alcanzar la liberación, al nacer como seres humanos y poseer Jñâna, Kriyâ (métodos para realizar sacrificios y otras obras para la Jñâna) y Dravya (materiales para dichos sacrificios), son ciertamente como bestias y se enredan repetidamente en ataduras. La gente de Bhârata Varsa ofrece oblaciones a Indra y a otras deidades, invocando sus nombres por separado.con reglas apropiadas (Vidhis), mantras y purodâsas (una oblación sacrificial hecha de arroz molido y ofrecida en Kapâlas o vasijas); pero el Todo suficiente Bhagavân Hari, el Dador de bendiciones, acepta esas con mucho gusto.
Es cierto que Él concede a la gente lo que le pide; pero casi nunca concede a nadie el Paramârtha, la Meta Suprema. Esto se debe a que la gente pide una y otra vez tras recibir lo que ha pedido. Por eso, Él otorga Sus propios pies de loto a quienes, habiendo abandonado todos sus deseos, lo adoran a Él, y solo a Él con la idea del amor. (1) Así pues: Vivimos muy felices en los Cielos como fruto del Istâpûrta que realizamos plenamente; sin embargo, deseamos también nacer en Bhârata Varsa con nuestra memoria renovada por el pensamiento de Bhagavân Hari. Bhagavân, que reside en este Bhâratvarsa, otorga el mayor bienestar a sus habitantes. [ p. 767 ] 29-32. Nârâyana dijo: ¡Oh, Devarsi! Así, los Devas de los Cielos, los Siddhas, los Risis Supremos, cantan los excelentes méritos de este Bhâratavarsa. Estos son los ocho Upadvîpas de este Jambudvîpa: Cuando los hijos del rey Sagara buscaban las huellas del caballo robado (para el sacrificio de As’vamedha), encontraron estos Upadvîpas; así se afirma con certeza. Los nombres de estos son: Svarnaprastha, Chandras’ukra, Âvartana, Ramânaka, Mandaropâkhya, Harina, Pânchajanya y Ceylon. Se ha descrito la longitud y la anchura de Jambudvîpa; ahora se describirán los otros seis Dvîpas, Plaksa y otros. Escucha.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de los continentes y de Bhâratavarsa en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Plaksa, S’âlmala y Kus’a Dvîpas [ p. 767 ] 1-37. Nârâyana dijo:— Se ha descrito el Jambudvîpa, cómo es y cuál es su anchura. Está rodeado por todos lados por el océano salado. Así como Meru está rodeado por Jambudvîpa, así el océano salado está rodeado por Plaksadvîpa, el doble de grande. Así como la zanja está rodeada de jardines, así el océano salado está rodeado de jardines. Así como el árbol Jambu existe en Jambudvîpa, así el árbol Plaksa existe en Plaksa Dvîpa y es del mismo tamaño. El nombre Plaksa Dvîpa se deriva del nombre de este árbol Plaksa. Este árbol es de color dorado. El fuego existe en su base con la forma encarnada. Esta se llama Saptajihva. El gobernante de esta isla es Idhmajihva, hijo de Priyavrata. Dividió su isla en siete Varsas y las distribuyó a cada uno de sus siete hijos. Él mismo se refugió en el sendero del Yoga, tan apreciado por los Conocedores del Ser, y obtuvo a Bhagavân Vâsudeva. Los nombres de esos siete Dvîpas son: Siva, Yavas, Subhadra, Santi, Ksema, Amrita y Abhaya. En las siete islas existen siete ríos y siete montañas, respectivamente. Los ríos son: Arunâ, Nrimnâ, Angirasî, Sâvitrî, Suprabhâtikâ, Ritambharâ y Satyambharâ. Los nombres de las montañas son Manikûta, Vajrakûta, Indrasena, Jyotismâna, Suparna, Hiranyasthîva y Meghamâla. Ver y beber las aguas de estos ríos elimina todos los pecados y la oscuridad causada por la ignorancia. Aquí viven las cuatro castas: Hamsa, Patanga, Ûrdhâyana y Satyânga, que corresponden a las cuatro castas Brâhmana, etc. Los habitantes de este Plaksa Dvîpa viven mil años y todos poseen una apariencia maravillosa y variada. Siguen las costumbres y usos dictados por los Vedas y adoran al dios Sol para alcanzar el Cielo. El mantra con el que se realiza la adoración es este: Nos refugiamos en ese Sol, Quien es el Cuerpo Manifiesto de la Antigua Persona Visnu y Quien es el Ordenador de Satya (Verdad), Ritâ (Rectitud), Brahmâ, Amrita (Inmortalidad) y Mrityu (Muerte); ¡Oh Nârada! Todas las personas aquí viven mucho tiempo, de sentidos vigorosos, enérgicas, poderosas, inteligentes, entusiastas y valerosas; todos obtienen poderes extraordinarios de sí mismos. Junto a este Plaksa Dvîpa está el Océano Ikshu. Este Iksu Sâgara rodea a Plaksa Dvîpa. A continuación viene S’almala Dvîpa. Es el doble de grande que Plaksa. Este Dvîpa está rodeado por Surâsâgara (el océano de vino). Hay un árbol llamado S’almalî en esta isla, que es tan grande como el árbol Plaksa. El noble Garuda reside en ese árbol. Yajñavâhu es el gobernante de este lugar. Nació de Priyavrata; dividió su Varsa en siete partes y distribuyó cada una de ellas entre sus siete hijos, respectivamente. Ahora escucha los nombres de estos Varsas: Surochana, Saumanasya, Ramana,Deva Varsa, Pâribhadra, Âpyâyana y Vijñâta. Allí existen siete montañas y siete ríos respectivamente. Los nombres de las montañas son: Sarasa, S’atas’ringa, Vâma Deva, Kandaka, Kumuda, Puspavarsa y Sahasra-S’ruti. Ahora escucha los nombres de los ríos. Anumati, Sinîbâlî, Sarasvatî, Kûhu, Rajanî, Nandâ y Râkâ; estos son los siete ríos. La gente se divide en cuatro castas: S’rutadhara, Vîryadhara, Vasundhara, Isundhara. Estas corresponden a los Brâhmanas, etc. Adoran a la Luna Bhagavân, el Controlador de todo y el Creador de todos los Vedas. Ofrecen comida debidamente en la quincena blanca y negra a sus Pitris. El mantra para su adoración es: “Que Soma, el Rey de todo, esté complacido”. ¡Oh Nârada! Junto a Surâsâgara está Kus’advîpa, rodeado de Ghritasâgara (el océano de mantequilla clarificada). Sus dimensiones son el doble de grandes. Aquí hay hojas de hierba Kus’a, de un color muy resplandeciente. El nombre del Dvîpa proviene de este Kus’astamba. Este haz de Kus’a ilumina todos los cuadrantes con sus suaves rayos. El Gobernante del Dvîpa es Hiranyaretâ, el hijo de Priyavrata. Dividió el Dvîpa en siete partes y distribuyó cada una de ellas a cada uno de sus siete hijos respectivamente. Los nombres de los siete hijos son: Vasu, Vasudâna, Dhridharuchi, Nâbhigupta, Stutyavrata, Vivikta y Bhâmadevaka. Hay siete montañas que forman los siete límites y también lo son los siete ríos. Escucha los nombres de estos. Los nombres de las montañas son: Chakra, Chatuhs’ringa, Kapila, Chitre Devânîka, Kûta, Ûrdharomâ y Dravina. Los nombres de los ríos son: Rasakulyâ, Madhukulyâ, Mitravindâ, S’rutavindâ, Devagarbhâ, Ghritâchyut y Mantramalikâ. Los habitantes de Kus’advîpa beben las aguas de estos ríos [ p. 769 ]. Aquí están las cuatro castas Kus’ala, Kovida, Abhiyukta y Kulaka correspondientes a los Brâhmanas, etc. Todos son poderosos como Indra y los otros Devas principales; Y todos ellos son omniscientes. Adoran al Dios del Fuego y realizan diversas buenas obras en su honor. Su mantra es este: ¡Oh Fuego! Llevas las oblaciones directamente a Para Brahmâ. En los sacrificios de los Devas, adoras a ese Dios Personal y le ofreces todo lo que se da en oblaciones, mencionando los respectivos miembros de Su Cuerpo. Así, los habitantes de ese Dvipa adoran al Dios del Fuego.el Controlador de todo y el Creador de todos los Vedas. Ofrecen comida debidamente en la quincena blanca y negra a sus Pitris. El mantra para su adoración es: “Que Soma, el Rey de todo, esté complacido”. ¡Oh Nârada! Junto a Surâsâgara está Kus’advîpa, rodeado de Ghritasâgara (el océano de mantequilla clarificada). Sus dimensiones son el doble de grandes. Aquí hay hojas de hierba Kus’a, de un color muy resplandeciente. El nombre del Dvîpa proviene de este Kus’astamba. Este haz de Kus’a ilumina todos los cuartos con sus suaves rayos. El Gobernante del Dvîpa es Hiranyaretâ, el hijo de Priyavrata. Dividió el Dvîpa en siete partes y distribuyó cada una de ellas a cada uno de sus siete hijos respectivamente. Los nombres de los siete hijos son: Vasu, Vasudâna, Dhridharuchi, Nâbhigupta, Stutyavrata, Vivikta y Bhâmadevaka. Hay siete montañas que forman los siete límites y también lo son los siete ríos. Escucha los nombres de estos. Los nombres de las montañas son: Chakra, Chatuhs’ringa, Kapila, Chitre Devânîka, Kûta, Ûrdharomâ y Dravina. Los nombres de los ríos son: Rasakulyâ, Madhukulyâ, Mitravindâ, S’rutavindâ, Devagarbhâ, Ghritâchyut y Mantramalikâ. Los habitantes de Kus’advîpa beben las aguas de estos ríos. Aquí existen las cuatro castas: Kus’ala, Kovida, Abhiyukta y Kulaka, correspondientes a los brahmanes, etc. Son todopoderosos como Indra y los demás devas principales; y todos son omniscientes. Adoran al Dios del Fuego y realizan diversas buenas obras en su honor. Su mantra es este: ¡Oh Fuego! Llevas las oblaciones directamente a Para Brahmâ. En los sacrificios de los devas, adoras a ese Dios Personal y le ofreces todo lo que se da en oblaciones, mencionando los respectivos miembros de su Cuerpo. Así, los habitantes de ese Dvipa adoran al Dios del Fuego.el Controlador de todo y el Creador de todos los Vedas. Ofrecen comida debidamente en la quincena blanca y negra a sus Pitris. El mantra para su adoración es: “Que Soma, el Rey de todo, esté complacido”. ¡Oh Nârada! Junto a Surâsâgara está Kus’advîpa, rodeado de Ghritasâgara (el océano de mantequilla clarificada). Sus dimensiones son el doble de grandes. Aquí hay hojas de hierba Kus’a, de un color muy resplandeciente. El nombre del Dvîpa proviene de este Kus’astamba. Este haz de Kus’a ilumina todos los cuartos con sus suaves rayos. El Gobernante del Dvîpa es Hiranyaretâ, el hijo de Priyavrata. Dividió el Dvîpa en siete partes y distribuyó cada una de ellas a cada uno de sus siete hijos respectivamente. Los nombres de los siete hijos son: Vasu, Vasudâna, Dhridharuchi, Nâbhigupta, Stutyavrata, Vivikta y Bhâmadevaka. Hay siete montañas que forman los siete límites y también lo son los siete ríos. Escucha los nombres de estos. Los nombres de las montañas son: Chakra, Chatuhs’ringa, Kapila, Chitre Devânîka, Kûta, Ûrdharomâ y Dravina. Los nombres de los ríos son: Rasakulyâ, Madhukulyâ, Mitravindâ, S’rutavindâ, Devagarbhâ, Ghritâchyut y Mantramalikâ. Los habitantes de Kus’advîpa beben las aguas de estos ríos. Aquí existen las cuatro castas: Kus’ala, Kovida, Abhiyukta y Kulaka, correspondientes a los brahmanes, etc. Son todopoderosos como Indra y los demás devas principales; y todos son omniscientes. Adoran al Dios del Fuego y realizan diversas buenas obras en su honor. Su mantra es este: ¡Oh Fuego! Llevas las oblaciones directamente a Para Brahmâ. En los sacrificios de los devas, adoras a ese Dios Personal y le ofreces todo lo que se da en oblaciones, mencionando los respectivos miembros de su Cuerpo. Así, los habitantes de ese Dvipa adoran al Dios del Fuego.— Rasakulyâ, Madhukulyâ, Mitravindâ, S’rutavindâ, Devagarbhâ, Ghritâchyut y Mantramalikâ. Los habitantes del río Kus’advîpa beben las aguas de estos ríos. Aquí habitan las cuatro castas: Kus’ala, Kovida, Abhiyukta y Kulaka, correspondientes a los brahmanes, etc. Son tan poderosos como Indra y los demás devas principales; y todos son omniscientes. Adoran al Dios del Fuego y realizan diversas obras buenas en su honor. Su mantra es este: ¡Oh, Fuego! Llevas las oblaciones directamente a Para Brahmâ. En los sacrificios de los Devas, Tú adoras a ese Dios Personal y le ofreces todas las oblaciones, mencionando los respectivos miembros de Su Cuerpo. Así, los habitantes de esa Dvipa adoran al Dios del Fuego.— Rasakulyâ, Madhukulyâ, Mitravindâ, S’rutavindâ, Devagarbhâ, Ghritâchyut y Mantramalikâ. Los habitantes del río Kus’advîpa beben las aguas de estos ríos. Aquí habitan las cuatro castas: Kus’ala, Kovida, Abhiyukta y Kulaka, correspondientes a los brahmanes, etc. Son tan poderosos como Indra y los demás devas principales; y todos son omniscientes. Adoran al Dios del Fuego y realizan diversas obras buenas en su honor. Su mantra es este: ¡Oh, Fuego! Llevas las oblaciones directamente a Para Brahmâ. En los sacrificios de los Devas, Tú adoras a ese Dios Personal y le ofreces todas las oblaciones, mencionando los respectivos miembros de Su Cuerpo. Así, los habitantes de esa Dvipa adoran al Dios del Fuego.
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Octavo Libro sobre la narración de Plaksa, S’âlmala y Kus’a Dvîpas en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los Dvîpas restantes [ p. 769 ] 1. Nârada dijo: —¡Tú, el Conocedor de todo! Describe los Dvîpas restantes, conociéndolos, nos deleitaremos enormemente.
2-36. Nârâyana habló así: El vastísimo Ghrita Sâgara (el océano de mantequilla clarificada) rodea el Kus’a Dvîpa. Junto a él se encuentra el Krauncha Dvîpa. Es el doble de grande que Kus’a. El Ksîra Sâgara (el océano de leche) rodea este Dvîpa. La montaña Krauncha se alza aquí. El nombre de este Dvîpa se deriva de esta montaña. En tiempos pasados, el muy inteligente Kârtikeya derribó esta montaña con su propia destreza. Este Dvîpa está bañado por el Ksîra Sâgara; y Varuna es su regente. El hijo de Priyavrata, Ghritapristha, respetado por todos y cuya prosperidad no tiene fin, es el Señor de este Dvîpa. Él dividió este Dvîpa en siete partes y las distribuyó entre sus hijos y nombró a los Varsas con los nombres de sus hijos. Hizo a sus hijos los gobernantes de esos lugares y él mismo tomó refugio en el Bhagavân Nârâyana Los nombres de los siete Varsas son respectivamente: Âma, Madhuruha, Meghapristha, Sudhâmaka, Bhrâjistha, Lohitârna y Vanaspati. ¡Oh Nârada! Las siete montañas y los ríos que hay allí son muy célebres en todos los mundos. Los nombres de las montañas son: S’ûkla, Vardhamâna, Bhojana, Upavarhana, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra. Los nombres de los ríos son: Abhayâ, Amritaughâ, Âryakâ, Tîrthavatî, Vrittirûpavatî, S’uklâ y Pavitravatikâ. Los habitantes beben [ p. 770 ] el agua purísima de estos ríos. La gente se divide en cuatro colores: Purusa, Risabha, Dravina y Vedaka, y adoran a Bhagavân Varuna, de la forma del agua. Entonces se vuelven muy discriminadores y, con gran devoción, sosteniendo el agua en las palmas de las manos juntas, repiten el siguiente mantra: "¡Oh, Agua! Tú eres la esencia Vîrya de la Persona Bhagavâna y santificas a Bhûrloka, Bhuvarloka y Svarloka. Tú destruyes los pecados de todos. Todos lo estamos tocando; purifica nuestros cuerpos”. Después de terminar sus mantras, cantan varios himnos a Varuna. Junto al Ksiroda Sâgara, está el S’aka Dvîpa, de treinta y dos lakh yoyanas de ancho, rodeado por el Dadhi Sâgara (el océano de cuajada), de dimensiones similares. Aquí existe el árbol más excelente llamado el árbol S’aka. ¡Oh Nârada! El Dvîpa se llama así por el árbol. Medhâtithi, el hijo de Priyavrata es el Señor de este Dvîpa. Dividió esta tierra en los siete Varsas y distribuyó cada uno a sus siete hijos respectivamente; y finalmente tomó refugio en el camino del Yoga. Los nombres de los siete Varsas son Purojava, Manojava, Pavamânaka, Dhûmrânîka, Chitrarepha, Bahurûpa y Vis’vadhrik. En estos Varsas hay siete montañas, una en cada Varsa, que delimitan sus límites; y también hay siete ríos. Los nombres de las montañas son: Îs’ana, Ûrus’ringa, Valabhadra, S’ata Kes’ara, Sahasra-srotaka, Devapâla y Mahâsana; los nombres de los ríos son: Anaghâ, Âyurdâ, Ubhayaspristi, Aparâjitâ, Pañchapadî, Sahasras’ruti y Nijadhriti.Estos siete ríos son todos muy grandes y resplandecientes con lustre. Las personas se dividen en cuatro clases: Varsas, Satyavrata, Kratuvrata, Dânavrata y Anuvrata. Todos toman el ejercicio de Prânayâma y de ese modo traen a Râjas y Tamo Guna bajo su sujeción y adoran a Hari, de la naturaleza de Prâna Vayu, Superior a lo Superior. Su mantra es este: “Él ha entrado en todos los seres vivos y los nutre por el Prâna y otras facultades; Él es el Gobernante Interno de todo y el Controlador Supremo; este Universo está bajo Su control; que Él nos proteja y nos alimente”. ¡Oh Nârada! Junto a este Dadhi Sâgara está Puskara Dvîpa; es el doble de grande que S’âka Dvîpa. Está rodeado por el Dudha Sâgar (el océano de leche), todos el doble de grandes. Las hojas del árbol Puskara, que brilla en el Puskara Dvîpa, son ardientes como llamas doradas; son tan limpias y puras como ellas. Millones y millones de hojas, de color dorado, adornan este árbol. Vâsudeva, el Gurú de todos los Lokas, ha creado este Puskara Dvîpa como la sede de Paramesthî Brahmâ, poseedor de seis poderes extraordinarios, con el propósito de la creación. Hay una montaña en este Dvîpa; está dividida en dos partes, llamadas Arvâchîna y Parâchîna. Estas forman los límites de los dos Varsas. La montaña [ p. 771 ] tiene un Ayuta Yoyana de alto y un Ayuta Yoyana de ancho. Hay cuatro ciudades en los cuatro lados. Indra y los otros tres Lokapâlas son los señores de estas ciudades. El Dios Sol emerge de su cima y, circunvalando Meru, regresa allí. El año entero es su Chakram, círculo circular; su sendero es Uttrâyanam y Daksinâyanam. Vîtihotra, hijo de Priyavrata, es el señor de esta isla. Distribuyó los dos Varsas entre sus dos hijos, Ramana y Dhâtakî. Ellos gobiernan los dos Varsas que también llevan su nombre. Al igual que los habitantes de los Varsas mencionados, la gente también obtiene poderes propios y adora con devoción al Dios sentado en el loto y sigue el sendero del Yoga que los conduce a Brahmâ Sâlokyâ, etc. El mantra dice así: «Nos inclinamos ante ese Dios Único, sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Quien es la sede de la iluminación de Brahmâ, Quien está establecido en la Unidad y Quien es adorado por todos los Lokas».Junto a este Dadhi Sâgara se encuentra Puskara Dvîpa; es el doble de grande que S’âka Dvîpa. Está rodeado por Dudha Sâgar (el océano de leche), ambos dos veces más grandes. Las hojas del árbol Puskara que brilla en Puskara Dvîpa son ardientes como llamas doradas; son igual de limpias y puras. Millones y millones de hojas, de color dorado, adornan este Árbol. Vâsudeva, el Gurú de todos los Lokas, ha creado este Puskara Dvîpa como la sede de Paramesthî Brahmâ, poseedor de seis poderes extraordinarios, con el propósito de la creación. Hay una montaña en este Dvîpa; está dividida en dos partes, llamadas Arvâchîna y Parâchîna. Estas forman los límites de los dos Varsas. El [ p. 771 ] La montaña tiene un Ayuta Yoyana de alto y un Ayuta Yoyana de ancho. Hay cuatro ciudades en sus cuatro lados. Indra y los otros tres Lokapâlas son los señores de estas ciudades. El Dios Sol emerge de su cima y, circunvalando Meru, regresa allí. El año entero es su Chakram, círculo circular; su camino es Uttrâyanam y Daksinâyanam. Vîtihotra, hijo de Priyavrata, es el señor de esta isla. Distribuyó los dos Varsas entre sus dos hijos, Ramana y Dhâtakî. Ellos gobiernan los dos Varsas que también llevan su nombre. Al igual que los habitantes de los Varsas antes mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adora con devoción al Dios sentado en el loto y sigue el camino del Yoga que los conduce a Brahmâ Sâlokyâ, etc. El mantra dice así: “Nos inclinamos ante ese Dios Único, sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Quien es la sede de la iluminación de Brahmâ, Quien está establecido en la Unidad y Quien es adorado por todos los Lokas”.Junto a este Dadhi Sâgara se encuentra Puskara Dvîpa; es el doble de grande que S’âka Dvîpa. Está rodeado por Dudha Sâgar (el océano de leche), ambos dos veces más grandes. Las hojas del árbol Puskara que brilla en Puskara Dvîpa son ardientes como llamas doradas; son igual de limpias y puras. Millones y millones de hojas, de color dorado, adornan este Árbol. Vâsudeva, el Gurú de todos los Lokas, ha creado este Puskara Dvîpa como la sede de Paramesthî Brahmâ, poseedor de seis poderes extraordinarios, con el propósito de la creación. Hay una montaña en este Dvîpa; está dividida en dos partes, llamadas Arvâchîna y Parâchîna. Estas forman los límites de los dos Varsas. El [ p. 771 ] La montaña tiene un Ayuta Yoyana de alto y un Ayuta Yoyana de ancho. Hay cuatro ciudades en sus cuatro lados. Indra y los otros tres Lokapâlas son los señores de estas ciudades. El Dios Sol emerge de su cima y, circunvalando Meru, regresa allí. El año entero es su Chakram, círculo circular; su camino es Uttrâyanam y Daksinâyanam. Vîtihotra, hijo de Priyavrata, es el señor de esta isla. Distribuyó los dos Varsas entre sus dos hijos, Ramana y Dhâtakî. Ellos gobiernan los dos Varsas que también llevan su nombre. Al igual que los habitantes de los Varsas antes mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adora con devoción al Dios sentado en el loto y sigue el camino del Yoga que los conduce a Brahmâ Sâlokyâ, etc. El mantra dice así: “Nos inclinamos ante ese Dios Único, sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Quien es la sede de la iluminación de Brahmâ, Quien está establecido en la Unidad y Quien es adorado por todos los Lokas”.Al igual que los habitantes de los Varsas antes mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adora con devoción al Dios sentado en el loto y sigue el camino del Yoga que los conduce a Brahmâ Sâlokyâ, etc. El mantra dice así: “Nos inclinamos ante ese Dios Único, sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Quien es la sede de la iluminación de Brahmâ, Quien está establecido en la Unidad y Quien es adorado por todos los Lokas”.Al igual que los habitantes de los Varsas antes mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adora con devoción al Dios sentado en el loto y sigue el camino del Yoga que los conduce a Brahmâ Sâlokyâ, etc. El mantra dice así: “Nos inclinamos ante ese Dios Único, sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Quien es la sede de la iluminación de Brahmâ, Quien está establecido en la Unidad y Quien es adorado por todos los Lokas”.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Octavo Libro sobre la descripción de los Dvîpas restantes en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción del espacio Lokâloka [ p. 771 ] 1-29. Nârâyana dijo:— Junto al océano de agua pura, está la montaña llamada Lokâloka. Marca la esfera entre los dos países, Loka y Aloka. ¡Oh, Devarsi! Hay una tierra, toda de oro puro (más allá de este océano de agua pura), en un espacio igual a la distancia entre Mânasottara y Meru. Esta tierra es como un espejo; no hay seres aquí; la razón es que cualquier sustancia colocada sobre ella se convertiría inmediatamente en oro y nada se podría obtener de ella. ¡Oh, Nârada! Ningún ser vivo puede vivir allí y por eso se llama Lokâloka. Esto siempre se establece entre Loka y Aloka. El mismo Dios ha establecido esto como el límite de los tres Lokas. Los rayos del Sol, la Estrella Polar y todos los planetas se concentran en esta esfera; más bien, al atravesarla por el centro, las luminarias irradian su brillo sobre los tres Lokas. ¡Oh, Nârada! Esta gran montaña es tan alta y espaciosa que los rayos de las luminarias jamás pueden salir de ella. Los eruditos dicen que el tamaño, la forma y las características de esta montaña son tales que equivale a la cuarta parte de quinientas veces el tamaño de la Tierra en su cima. El Brahmâ, nacido por sí mismo, ha colocado elefantes enormes por todas partes. Escucha [ p. 772 ] sus nombres: Risabha, Puspachûda, Vâmana y Aparâjita. Se dice que estos cuatro elefantes mantienen todos los Lokas en sus respectivas posiciones. El Bhagavân Hari fortalece a estos elefantes, a Indra y a otros considerados Sus Vibhûtis (poderes). Él, manifestando Su S’uddha Sattva y poderes superextraordinarios, y unido con Animâ, Laghimâ, etc., los ocho Siddhis, reina allí rodeado de Sus Pâris’adas Visvaksena y otros. Él es el único Dios de todos; no tiene segundo. Para el bienestar de todos, sostiene Sudars’ana y Sus diversas otras armas; y los poderes de Sus brazos son inmensos. Él es Su propia Causa y en todo momento lo impregna todo. Él es Eterno. Este Universo es sostenido por Su extraordinario poder Mâyâ para su preservación. Él permanece en esta forma hasta el final de un Kalpa. La amplitud interna descrita anteriormente determina la amplitud de Âloka, pues está situado fuera del Loka superior. Más allá de la montaña Lokâloka, se dice que se encuentra el sendero puro que conduce a Yoges’vara dentro del elipsoide ovalado formado por el Cielo y la Tierra. La dimensión interior de este elipsoide es de veinticinco Koti Yoyanas. Cuando este huevo se vuelve inconsciente (sin vida), el Sol entra en él en la forma de Vairâja. Por eso, el Sol se llama Mârtanda. Es Hiranyagarbha cuando nace de este Huevo Dorado. Es este Sol quien ordena los cuartos, Âkâs’a, el Cielo y la Tierra, etc., en sus esferas y divisiones correspondientes. Este Sol es el Âtmâ de Svarga y Moksa, el infierno y otras regiones inferiores de los Devas.Hombres, aves, reptiles, árboles y todos los demás seres vivos; y Él es la Deidad que preside su vista. ¡Oh, Nârada! Su ancho es Pañchâs’at Koti Yoyanas y su altura o profundidad es de veinticinco Koti Yoyanas. Si las dos mitades de un gramo son del mismo tamaño, la Tierra y el Cielo son del mismo tamaño. El espacio encerrado entre ellos se llama Antarîksa; el Dios Sol, el más importante de los planetas, situado en el medio, da luz, ilumina y calienta los tres Lokas. Sigue el camino de Uttarâyana y, por lo tanto, su movimiento se vuelve lento (su movimiento se convierte en Mandagati). El Sol, entonces, al ascender más, prolonga la duración del día. De manera similar, cuando el Sol sigue el camino de Daksinâyana, obtiene S’îghra-gati y, al no ascender tanto, acorta la duración del día. De nuevo, cuando llega al Ecuador, mantiene una posición equilibrada y el día y la noche se igualan. Cuando el Sol está en los signos de Aries (Mesa) y Libra (Tulâ), el día y la noche se igualan. Cuando el Sol atraviesa los cinco signos de Tauro, Géminis, etc., el día se alarga; y cuando atraviesa los cinco signos de Escorpio y otros, el día se acorta y la noche se alarga.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Octavo Libro sobre la [ p. 773 ] descripción del espacio Lokâloka en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el movimiento del Sol [ p. 773 ] 1-45. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Ahora describiré el movimiento del Sol. Escucha. Es de tres tipos: S’îghra (periheliónico), Manda (Afeliónico) e incluso. ¡Oh, Surasattama! Cada planeta tiene tres posiciones. El nombre de la posición Madhyagati es Jâradgava, el nombre de la posición norte es Airâvata; y el nombre de la posición sur es Vais’vânara. Los asterismos As’vinî Krittikâ y Bharanî se conocen con el término Nâgavîthî. Rohinî, Ârdrâ y Mrigas’irâ se llaman Gaja Vîthî; Pusyâ, As’lesâ y Punarvasu se llaman Airavatîvîthî. Los tres Vîthîs antes mencionados se llaman Uttara Mârga. Purvaphalgunî, Uttara Phalgunî y Maghâ se llaman A’rsabhî Vîthî. Hastâ, Chitrâ y Svâtî se llaman Govîthî; Jyesthâ, Vis’âkhâ y Anurâdhâ se llaman Jâradgavî Vîthî. Estos tres Vîthîs se denominan Madhyama Mârga. Mûlâ, Purbâsâdhâ, Uttarâsâdhâ se denominan Ajavîthî S’ravanâ, Dhanisthâ y S’atabhisâ se denominan Mriga Vîthî. Uttara bhâdrapada, Purvabhâdrapada y Revatî se llaman Vais’vânarîvîthî. Estos tres Vîthîs (caminos) se llaman Daksinamârga. Durante el tiempo Uttarâyana, a medida que el Dhruva atrae la cuerda de aire de ambos lados del Yuga, órbita (o eje), el carro del Sol asciende (es decir, es arrastrado por la cuerda). Así, cuando el Sol entra en la esfera, el movimiento del carro se vuelve más lento y el día se alarga y la noche se acorta. ¡Oh Sura Sattama! Sepa que éste es el curso de la trayectoria del Sol.
Cuando la cuerda se dirige hacia el sur, el Carro desciende y, al salir el Sol de la esfera, el movimiento se acelera. El día se acorta y la noche se alarga. De nuevo, cuando la cuerda no se tensa ni se afloja, sino que su movimiento es exactamente a medio camino, el Sol también permanece en una posición intermedia y su Carro entra en una esfera de equilibrio, y el día y la noche se igualan. Cuando la cuerda de aire, en equilibrio, es atraída por la Estrella Polar, entonces es que el Sol y el sistema solar giran; y cuando la Estrella Polar disminuye su atracción sobre la cuerda de aire, el Sol, al salir de la esfera media, gira; y el sistema solar también gira. Al este de Meru se encuentra la ciudad de Indra, donde residen los Devas. Por lo tanto, se llama Devadhânikâ. Al sur, [ p. 774 ] del Meru, está la famosa ciudad de Yama, el Dios de la Muerte, llamada Samyamanî. Al oeste de Meru, está la gran ciudad de Varuna, llamada Nimnochanî. Al norte de Meru está la ciudad de la Luna, llamada Vibhâvarî. ¡Oh Nârada! Los Brahmavâdîs dicen que el Sol sale primero en la ciudad de Indra. Al mediodía, el Sol va a Samyamanî; al atardecer, el Sol va a Nimnochanî y se dice que se pone. Por la noche, el Sol permanece en Vibhâvarî. ¡Oh Muni! El giro del Sol alrededor de Meru es la causa de que todos los seres se ocupen de sus respectivos deberes. Los habitantes de Meru ven al Sol siempre en la posición central. El Sol se mueve hacia el este, hacia las estrellas, manteniendo a Meru a su izquierda; Pero si se toma en cuenta el Zodíaco, parecería que el Meru se encuentra hacia el sur del Sol. La salida y la puesta del Sol siempre se consideran frente a Él. ¡Oh, Devarsi! Cada punto, cada cuadrante, cada persona, al ver el Sol, dice que el Sol ha salido por allí; de nuevo, donde se vuelve invisible, se considera que se ha puesto. El Sol siempre existe; por lo tanto, para Él no hay salida ni puesta. Es su aparición y desaparición lo que hace que los hombres digan que el Sol sale o se pone. Cuando el Sol está en la ciudad de Indra, ilumina las tres ciudades: Indra, Yama y la Luna, e ilumina los extremos noreste y este-oeste. Así, cuando reposa en la ciudad del Fuego, ilumina los extremos noreste, este-oeste y suroeste, los tres extremos, y al mismo tiempo las ciudades de Indra y Yama; y así sucesivamente para las demás ciudades y extremos. ¡Oh, Nârada! El Monte Meru está situado hacia el norte de todos los Dvîpas y Varsas. Así que, cuando una persona ve salir el Sol, llama a ese lado «este». Pero Meru existe a la izquierda del Sol; así se dice. Si el Sol recorre 15 (quince) Ghatikâs, la distancia de Indrapurî a Yamapurî, se dice que recorre en ese tiempo una distancia equivalente a 2¼ Kotis, 12½ lakhs y 25 000 Yojanas (2 269 5000 Yojanas). El Dios Sol de mil ojos y mil rayos es el Manifestador del Tiempo.Él recorre de la misma manera las ciudades de Varuna, Chandra e Indra, respectivamente. Es la diadema del Svarloka; y el Zodíaco es su Atman. Viaja así para marcar el tiempo para todos. ¡Oh, Nârada! La Luna, los demás planetas y estrellas salen y se ponen de la misma manera. Así, el poderoso carro del Sol recorre un Muhûrta de 142.00000 Yojanas. Por la fuerza de Pravaha Vâyu (aire), el Dios Sol, la Encarnación de los Vedas, recorre las ciudades, el Zodíaco, en un Samvatsara (año). La rueda del Carro del Sol es un año; doce meses son los radios; tres Châturmâsyas son el cubo y las seis estaciones son el anillo exterior o circunferencia de la rueda. Los eruditos llaman a este carro la [ p. 775 ] Samvatsara (un año). El eje apunta al Meru por un lado y a la montaña Mânasottara por el otro. El extremo o circunferencia de la rueda marca otras divisiones del tiempo como Kalâ, Kâsthâ, Muhûrta, Yâma, Parahara, día y noche, y quincenas. La rueda está fija en el núcleo. El Sol gira sobre esta rueda, como un petrolero en su máquina de aceite, girando una y otra vez alrededor de la montaña Mânasottara. El lado oriental de la rueda está sobre ese eje y la otra parte está fija en la Estrella Polar. La dimensión del primer eje es (15750000 Yoyanas). El segundo eje mide una cuarta parte del anterior (3937500 Yoyanas). Se asemeja al eje de una máquina de aceite. Se considera que su lado superior pertenece al Sol. El asiento del Sol en su carro mide 36 Lakh Yoyanas de ancho. El Yuga mide en longitud una cuarta parte de las dimensiones anteriores, la de su asiento. El Carro es movido por siete caballos, que consisten en los siete Chhandas, Gâyatrî, etc., conducidos por Aruna. Los caballos llevan al Sol para la felicidad de todos. Aunque el auriga se sienta frente al Sol, su cara está vuelta hacia el oeste. Él hace su trabajo como auriga en ese estado. Sesenta mil Vâlakhilya Risis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos védicos ante Él. Otros Risis, Apsarâs, Uragas, Grâmanîs, Râksasas y todos los Devas, cada uno dividido en grupos de siete, adoran cada mes a ese dios Sol altamente brillante. La tierra mide 90152000 Kros’a Yuga Yoyanas (1 Krosa - ¼ Yoyana). El Sol recorre esta distancia en un instante. No descansa en su trabajo ni un día; no, ni siquiera un instante.La rueda del Carro del Sol es un año; doce meses son los radios; tres Châturmâsyas son el núcleo y las seis estaciones son el anillo exterior o circunferencia de la rueda. Los eruditos llaman a este carro el [ p. 775 ] Samvatsara (un año). El eje apunta al Meru por un lado y a la montaña Mânasottara por el otro. El extremo o circunferencia de la rueda marca otras divisiones del tiempo como Kalâ, Kâsthâ, Muhûrta, Yâma, Parahara, día y noche, y quincenas. La rueda está fija en el núcleo. El Sol gira sobre esta rueda, como un petrolero en su máquina de aceite, girando una y otra vez alrededor de la montaña Mânasottara. El lado oriental de la rueda está en ese eje y la otra parte está fija en la Estrella Polar. La dimensión del primer eje es (15750000 Yoyanas). El segundo eje mide una cuarta parte del anterior (3937500 Yoyanas). Se asemeja al eje de una máquina de aceite. El lado superior de este se considera que pertenece al Sol. El asiento del Sol en su carro mide 36 Lakh Yoyanas de ancho. El Yuga mide en longitud una cuarta parte de las dimensiones anteriores, la de su asiento. El Carro es movido por siete caballos, que consisten en los siete Chhandas, Gâyatrî, etc., conducidos por Aruna. Los caballos llevan al Sol para la felicidad de todos. Aunque el auriga se sienta frente al Sol, su cara está vuelta hacia el oeste. Él hace su trabajo como auriga en ese estado. Sesenta mil Vâlakhilya Risis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos védicos ante Él. Otros Risis, Apsarâs, Uragas, Grâmanîs, Râksasas y todos los Devas, cada uno dividido en grupos de siete, adoran cada mes a ese dios-Sol sumamente brillante. La Tierra mide 90152000 Kros’a Yuga Yoyanas (1 Krosa - ¼ Yoyana). El Sol recorre esta distancia en un instante. No descansa en esta labor ni un solo día; ni siquiera un instante.La rueda del Carro del Sol es un año; doce meses son los radios; tres Châturmâsyas son el núcleo y las seis estaciones son el anillo exterior o circunferencia de la rueda. Los eruditos llaman a este carro el [ p. 775 ] Samvatsara (un año). El eje apunta al Meru por un lado y a la montaña Mânasottara por el otro. El extremo o circunferencia de la rueda marca otras divisiones del tiempo como Kalâ, Kâsthâ, Muhûrta, Yâma, Parahara, día y noche, y quincenas. La rueda está fija en el núcleo. El Sol gira sobre esta rueda, como un petrolero en su máquina de aceite, girando una y otra vez alrededor de la montaña Mânasottara. El lado oriental de la rueda está en ese eje y la otra parte está fija en la Estrella Polar. La dimensión del primer eje es (15750000 Yoyanas). El segundo eje mide una cuarta parte del anterior (3937500 Yoyanas). Se asemeja al eje de una máquina de aceite. El lado superior de este se considera que pertenece al Sol. El asiento del Sol en su carro mide 36 Lakh Yoyanas de ancho. El Yuga mide en longitud una cuarta parte de las dimensiones anteriores, la de su asiento. El Carro es movido por siete caballos, que consisten en los siete Chhandas, Gâyatrî, etc., conducidos por Aruna. Los caballos llevan al Sol para la felicidad de todos. Aunque el auriga se sienta frente al Sol, su cara está vuelta hacia el oeste. Él hace su trabajo como auriga en ese estado. Sesenta mil Vâlakhilya Risis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos védicos ante Él. Otros Risis, Apsarâs, Uragas, Grâmanîs, Râksasas y todos los Devas, cada uno dividido en grupos de siete, adoran cada mes a ese dios-Sol sumamente brillante. La Tierra mide 90152000 Kros’a Yuga Yoyanas (1 Krosa - ¼ Yoyana). El Sol recorre esta distancia en un instante. No descansa en esta labor ni un solo día; ni siquiera un instante.El Yuga mide en longitud una cuarta parte de las dimensiones anteriores, la de su asiento. El Carro es movido por siete caballos, que consisten en los siete Chhandas, Gâyatrî, etc., conducidos por Aruna. Los caballos llevan al Sol para la felicidad de todos. Aunque el auriga se sienta frente al Sol, su cara está vuelta hacia el oeste. Él hace su trabajo como auriga en ese estado. Sesenta mil Vâlakhilya Risis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos védicos ante Él. Otros Risis, Apsarâs, Uragas, Grâmanîs, Râksasas y todos los Devas, cada uno dividido en grupos de siete, adoran cada mes a ese altamente brillante dios del Sol. La tierra mide 90152000 Kros’a Yuga Yoyanas (1 Krosa - ¼ Yoyana). El Sol pasa por esta distancia en un momento. Él no descansa en su trabajo ni siquiera por un día; No, ni siquiera por un momento.El Yuga mide en longitud una cuarta parte de las dimensiones anteriores, la de su asiento. El Carro es movido por siete caballos, que consisten en los siete Chhandas, Gâyatrî, etc., conducidos por Aruna. Los caballos llevan al Sol para la felicidad de todos. Aunque el auriga se sienta frente al Sol, su cara está vuelta hacia el oeste. Él hace su trabajo como auriga en ese estado. Sesenta mil Vâlakhilya Risis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos védicos ante Él. Otros Risis, Apsarâs, Uragas, Grâmanîs, Râksasas y todos los Devas, cada uno dividido en grupos de siete, adoran cada mes a ese altamente brillante dios del Sol. La tierra mide 90152000 Kros’a Yuga Yoyanas (1 Krosa - ¼ Yoyana). El Sol pasa por esta distancia en un momento. Él no descansa en su trabajo ni siquiera por un día; No, ni siquiera por un momento.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo del Octavo Libro sobre el movimiento del Sol en el Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el movimiento de los planetas
[ p. 775 ]
S’rî Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Escucha ahora los maravillosos movimientos de los planetas y sus posiciones. Los acontecimientos auspiciosos e inauspiciosos de la humanidad se deben a los diferentes movimientos de estos planetas. Así como en un torno de alfarero, girando sin cesar, el movimiento de los insectos que se arrastran sobre él parece en dirección contraria, así también el movimiento del Sol y otros planetas que se mueven en el Zodíaco, compuesto por las Rasîs (12 constelaciones), que a su vez siempre giran alrededor del Merú como un eje, parece diferente. Su movimiento de una estrella a otra y de una constelación a otra parece similar. Por lo tanto, estos dos movimientos no son contradictorios, sino consistentes; así lo establecen en todas partes los sabios pandits (como subordinados al Zodíaco). ¡Oh, Nârada! Él, Quien es el Origen de todo, Quien es el Âdi Purusa, de Quien todo esto ha surgido, Quien está dotado de seis poderes extraordinarios, en Quien permanece todo este Prapañcha, este mundo material compuesto de los cinco elementos, ese Nârâyana, vagando, ha dividido el Trayî Âtmâ en doce partes para la perfecta felicidad de todos y para Karma S’uddhis (la purificación del Karma, actos). Los sabios dotados de Jñân y Vijñâna han argumentado así sobre este punto, siguiendo el camino establecido en los Vedas. El Sûrya Nârâyana, que se mueve en las seis estaciones, primavera, etc., ha establecido el frío, el calor, etc., como el Dharma de las estaciones, debidamente para la fructificación de los Karmas de los seres individuales. Quienes adoran a este Âdipurusa con devoción, según el conocimiento de los Vedas, las costumbres y usos de Varna (castas) y Âsrama (Brahmacharya, etc.), y practican diversas prácticas de yoga, obtienen sus frutos según sus deseos. Este Sol es el Âtman de todos los Lokas y, descansando en el Zodíaco entre los Cielos y la Tierra, disfruta de los doce meses en las doce constelaciones, Aries, etc. Estos meses son los miembros del año. Dos quincenas forman un mes. Los 21 asterismos forman un mes según la medida solar del día y la noche.
El período que el Sol tarda en viajar sobre las dos constelaciones se llama Ritu o la Estación (es decir, dos meses). Los científicos dicen que esta estación es la rama de un Samvatsara. El camino que el Sol describe dentro de las tres estaciones o la mitad del año en el Zodíaco se llama un Ayanam. El tiempo que tarda el Sol con la tierra y los cielos en dar una vuelta al Zodíaco se llama un Vatsara o año. Este año se calcula en cinco divisiones como: Samvatsara, Parivatsara, Idâvatsara, Anuvatsara e Idvatsara. Estas funcionan por el S’îghra, el Manda y los movimientos uniformes del Sol. Así dicen los Munis. Hasta ahora se ha descrito el movimiento del Sol. Ahora escuchen lo de la Luna. La Luna está situada un lakh Yoyanas más alta que el Sol y comparte con el movimiento del Sol durante un año; y Ella también disfruta cada mes con el Sol en la forma de las quincenas oscuras y brillantes. La Luna, Señora de la Noche y de las plantas medicinales, también disfruta del día y la noche con la ayuda de una constelación o dos naksattras. Así, por su S’îghragati, la Luna disfruta de los naksattras. Durante la quincena brillante, la Luna se hace cada vez más visible y complace a los Inmortales con sus fases crecientes; y, durante la quincena oscura, con sus fases menguantes, deleita a los Pitris. Realiza revoluciones en el día y la noche mediante sus fases de la quincena brillante y oscura. Así, se convierte en la Vida y el Alma de
Todos los seres vivos. La Luna, dotada de la mayor prosperidad, recorre un Naksattra en treinta Muhûrtas. Ella es Plena y el Alma sin principio. Ella fructifica los deseos (Sankalpas) y
Resuelve todo; por eso se la llama Manomaya. Es la Señora de todas las plantas medicinales (Osadhis); por eso se la llama Annamaya. Está llena de néctar; por eso se la llama la Morada de la Inmortalidad y otorga el Nirvana (la liberación final) a todos. Por eso se la llama Sudhākara. Nutre y satisface a los Devas, Pitris, hombres, reptiles y árboles; por eso se la llama «Sarvamaya». Por su influencia, los asterismos recorren los trescientos mil Yoyanas. El Dios mismo ha hecho que el Naksattra Abhijit gire alrededor del Meru, junto con los demás Naksattras del Zodíaco; por lo que se le considera el vigésimo octavo Naksattra. El planeta Venus (S’ukra) está situado por encima de la Luna a doscientos mil Yoyanas de altura. A veces va delante del Sol, a veces detrás y a veces junto a él. Es muy poderoso. Su movimiento es de tres tipos: (1) S’îghra, (2) Manda y (3) uniforme. Generalmente es favorable a todas las personas y obra por ellas con gran auspicio. Así se afirma en los S’âstras. ¡Oh, Muni! S’ukra, el ilustre vástago de Bhrigu, elimina los obstáculos a las lluvias. Junto a S’ukra, el planeta Mercurio (Budha) se sitúa a dos lakh Yoyanas de altura. Al igual que S’ukra, él también va a veces delante, a veces detrás y a veces junto con el Sol. Y su movimiento también es de tres tipos: S’îghra, Manda y uniforme. Cuando Mercurio, el hijo de la Luna, se aleja del Sol, surgen Ativâta (fuertes vientos, huracanes), Abhrapâta (caída de meteoros desde las nubes), sequías y otros temores. El planeta Marte, el hijo de la Tierra, se sitúa a dos lakh Yoyanas de altura. Dentro de tres quincenas (45 días) viaja un Râs’î. Esto ocurre cuando su movimiento no es retrógrado. Este Marte causa toda clase de travesuras, males y miserias a la humanidad. El planeta Júpiter está situado dos lakh Yoyanas más arriba. Pasa por un Râs’î en un año. Cuando su movimiento no es retrógrado, siempre está a favor de los Brahmâ Vâdis. Junto a Brihaspati, viene el planeta Saturno, el hijo del Sol, dos lakh Yoyanas más arriba. Tarda treinta meses en pasar por un Râs’î. Este planeta causa toda clase de inquietud y miserias a todos. Por lo tanto, se le llama un Manda Graha (un planeta maléfico). Junto a él, se sitúa el mandala Saptarsi, la Osa Mayor, once lakh Yoyanas más arriba. ¡Oh Muni! Los siete planetas siempre hacen favores especiales a todos. Estos circunvalan a Visnupada, la Estrella Polar.
[ p. 778 ]
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Octavo Libro sobre el movimiento de los planetas en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Dhruva Mandalam [ p. 778 ] 1-29. Nârâyana dijo:— Más allá del Saptarsi Mandalam (la Osa Mayor), se encuentra trece lakh Yojanas más alto, el Paramam Padam de Visnu (el lugar más elevado de Visnu). El Gran Bhâgavat (devoto de Dios), el más respetuoso, S’rîmân Dhruva, hijo de Uttânapâda, se establece allí con Indra, Agni, Kas’yapa, Dharma y los Naksattras. Los visitantes siempre le rinden homenaje. Es el patrón de quienes viven hasta el final de un Kalpa. Se dedica a servir a los pies de loto de Bhagavân. Él ha sido hecho por Dios mismo el pilar alrededor del cual todos los planetas, estrellas y cuerpos luminares giran siempre con gran fuerza en el Zodíaco y en los Cielos celestiales. Los Devas también lo adoran. Él, resplandeciente en su propia gloria, ilumina y manifiesta todo. Como bestias atadas al yugo que siguen labrando, así los planetas y estrellas, fijos en el Zodíaco, giran rápidamente alrededor de este Dhruva, la Estrella Polar; algunos más cerca, otros más lejos en esferas, impulsados por Vâyu. Como los halcones revolotean alrededor del cielo, así los planetas antes mencionados giran completamente bajo sus propios Karmas y controlados por el Vâyu en el cielo. Así, todos los luminares no caen al suelo, ya que se mantienen en sus respectivas posiciones por el favor de la unión de Prakriti y Purusa. Algunos dicen que este Jyotischakra, los Cielos celestiales (el Zodíaco) es S’is’umâra. Se mantiene debidamente en su posición con el propósito de sostener las cosas por el poder del Bhagavân. Por lo tanto, no cae. Descansa con su cuerpo enroscado y con su cabeza más abajo. ¡Oh Muni! Dhruva, el hijo de Uttânapâda se encuentra en el extremo de la cola. Y, además de él, también en la cola descansa Brahmâ, el Prajâpati sin pecado, adorado por los dioses, Agni, Indra y Dharma. Así, la creación está en la cola y el Saptarsimandal se encuentra en su cintura. Así, la rueda celestial (Jyotischakra) descansa con sus espirales giradas en dirección a la derecha. A su derecha se encuentran los Uttarâyana Naksattras, catorce en número desde Abhijit hasta Punarvasu y a su izquierda se encuentran los otros catorce Daksinâyanam Naksattras desde Pusyâ hasta Uttarâsâdhâ. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! Así, los Naksattras forman el cuerpo espiral del S’is’umâra, el Zodíaco; la mitad de los Naksattras [ p. 779 ] a un lado y la otra mitad al otro. Su espalda está sobre el Ganges celestial llamado Ajavîthî. Punarvasu y Pusyâ forman los lados derecho e izquierdo de los lomos; Ârdrâ y As’les’â forman los pies derecho e izquierdo (hacia el oeste); Abhijit y Uttarâsâdha forman las fosas nasales derecha e izquierda. ¡Oh, Devarsi! S’ravanâ y Pûrvâsâdhâ forman los ojos derecho e izquierdo respectivamente; así dicen las personas que forman los Kalpanâs (fantasías). Dhanisthâ y Mûlâ forman sus oídos derecho e izquierdo; Maghâ, etc.,los ocho Daksinâyanam Naksattras forman los huesos del lado izquierdo. ¡Oh Muni! Mrigasîrsa, los Uttarâyana Naksattras forman los huesos de su lado derecho, S’atabhisâ y Jyesthâ forman los hombros derecho e izquierdo. Agasti (el Canopus) forma la mandíbula superior y Yama, la mandíbula inferior. El planeta Marte forma su rostro; Saturno forma su órgano de generación; Brihaspati forma la joroba de los hombros; el Sol, el Señor de los planetas, forma su pecho; Nârâyana permanece en el corazón; y la Luna está en su mente. (Nota: S’is’umâra también es la constelación de Dolphinus y a veces se refiere a la estrella polar). ¡Oh Nârada! Los dos As’vins forman los pezones de su pecho; Us’anâ forma su ombligo; Mercurio es su Prâna y Apâna; Râhu es su cuello y Ketu está por todo su cuerpo y las estrellas reinan sobre todo su cabello. Este Zodíaco es el cuerpo compuesto por los Devas de ese Bhagavân Omnipresente. Así que toda persona inteligente debe meditar diariamente este S’is’umâra en el tiempo de Sandhyâ, con perfecta pureza y manteniéndose Mauna (silencio), y con todo su corazón. Luego debe repetir los siguientes mantras y levantarse y decir:— «Tú eres el Sustrato de todas las luminarias, nos inclinamos ante Ti; Tú creas y destruyes todo. Tú eres el Señor de todos los celestiales. Tú eres el Âdipurusa, el más destacado de todos los Purusas; meditamos plenamente en Ti. Los planetas, Naksattras y las estrellas son Tu cuerpo. El Daiva se establece solo en Ti. Tú destruyes los pecados de aquellos que componen los Mantras». Los pecados son completamente destruidos por el momento de aquel que se inclina o te recuerda en la mañana, tarde y noche”.Los planetas, los naksattras y las estrellas son tu cuerpo. El Daiva se establece solo en ti. Tú destruyes los pecados de quienes componen los mantras. Los pecados de quien se inclina o te recuerda por la mañana, la tarde y la noche son completamente destruidos temporalmente.Los planetas, los naksattras y las estrellas son tu cuerpo. El Daiva se establece solo en ti. Tú destruyes los pecados de quienes componen los mantras. Los pecados de quien se inclina o te recuerda por la mañana, la tarde y la noche son completamente destruidos temporalmente.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo del Octavo Libro sobre el Dhruva Mandalam en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Râhu Mandalam [ p. 779 ] 1-9. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Devarsi! La Esfera de Râhu (el nodo ascendente) está situada un Ayuta Yoyanas por debajo del Sol. Râhu, [ p. 780 ], el hijo de Simhikâ, se mueve allí como un Naksattra. Este Râhu absorbe tanto al Sol como a la Luna y posee la inmortalidad y la capacidad de viajar por el cielo. Los rayos del Sol ascienden hasta un Ayuta Yoyanas. El Asura Râhu cubre así sus rayos. Así, la esfera de la Luna se extiende hasta los doce mil Yoyanas. Râhu cubre el campo de los trece mil Yoyanas. Así que cubre tanto al Sol como a la Luna. Deseoso de vengarse de la enemistad anterior, los cubre durante el tiempo de Parva (los festivales). Este planeta quiere cubrirlos a distancia. Al oír esto, Bhagavân Visnu lanza Su Sudars’an Chakra contra Râhu. Este Chakra (disco) está rodeado de llamas ardientes y es muy terrible. Cuando todos los cuadrantes se llenaron de sus violentas llamas, Râhu se alarmó instantáneamente y huyó a la distancia. ¡Oh Devarsi! Este es conocido como el eclipse conocido entre los mortales. Bajo la esfera de Râhu, se encuentran los otros Lokas puros. ¡Oh Sattama! Los Siddhas, Châranas y Vidyâdharas viven en esos Lokas. Sus dimensiones son un Ayuta Yoyanas.
10. ¡Oh, Devarsi! Debajo de ellos viven los Yaksas, Râksasas, Pis’âchas, Pretas y Bhûtas con sus excelentes Vihâras (residencias).
11-34. Los eruditos llaman a esto Antarîksa. Se extiende hasta donde el viento sopla con fuerza y donde aparecen las nubes. ¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos! Debajo de este Antarîksa está esta tierra, que mide cien Yoyanas. Todos los artículos y cosas de la tierra se encuentran aquí; pájaros, garzas, grullas y patos, todos vuelan sobre la tierra. La tierra se extiende hasta aquí. Ahora se describe la configuración de la tierra. ¡Oh, Devarsi! En la parte inferior de esta tierra hay siete lugares (cuevas o regiones inferiores). Su diámetro es de un Ayuta Yoyanas. En todas las estaciones, se puede tener todo tipo de disfrutes en estos lugares. El primero es Atala; el segundo es Vitala. A continuación vienen en orden: Sutala, Talâtala, Mahâtala, Rasâtala, y por último (el séptimo) el Pâtâla. ¡Oh, Vipra! Así se calculan los siete agujeros o regiones. Estos se denominan Vila-Svargas y brindan felicidades superiores a las de los Cielos. Todos están llenos de encantadores goces amorosos, prosperidad y felicidad. Están repletos de jardines y Vihâras (lugares de disfrute). Estos Vihâras están decorados con buen gusto para brindar especiales placeres. Los poderosos Daityas, Dânavas y Serpientes disfrutan aquí de una gran felicidad incesante, unidos amorosamente con sus hijos, esposas y amigos. Los jefes de familia también pasan su tiempo en la tranquilidad y el disfrute, rodeados de sus amigos y asistentes. Todos son Mâyâvis (Magos) y sus resoluciones no se ven frustradas; son superiores a Dios en este aspecto y están llenos de deseos. Todos viven con alegría y disfrute, y encuentran placer en todas las estaciones. Maya, el Señor de Maya, había construido ciudades separadas, a su gusto, en esas regiones inferiores. Además, había creado miles de viviendas, palacios y puertas de ciudades adornadas con gemas y joyas.
Los salones de asamblea, Chatvaras y Chaityas, están profusamente decorados y son raros incluso para los Suras. Los Nāgas y Asuras viven en esas casas con sus consortes; palomas, pichones y hembras de Mayinā revolotean allí. En esos lugares, numerosas parcelas delimitadas artificialmente adornan las magníficas hileras de edificios palaciegos de los Señores de esos Vivaras. También existen extensos jardines. Todo esto alegra la mente; y, para realzar su belleza, hay numerosos lugares cercanos con frutas y flores, ideales para la comodidad y el disfrute de las damas. Los estanques y charcas están repletos de diversas aves; los lagos son de aguas cristalinas y abundan los peces Pāthāna. Los animales acuáticos se mueven en las aguas, agitándolas violentamente. Diversas clases de lotos —Kumud, Utpala, Kahlāra, loto azul y loto rojo— florecen en estos lagos o depósitos de agua. Los jardines están repletos de los vihâras de sus habitantes y resonan con la dulce y melodiosa música, placentera para los sentidos. Porque allí, estos lugares parecen rivalizar con los Cielos. No hay temor, ni de día ni de noche. Las gemas en la cresta de las serpientes iluminan constantemente el entorno y no hay oscuridad en ningún momento. La comida se prepara con las medicinas divinas y beben y se bañan con estas plantas medicinales; así, ninguna enfermedad los ataca. La vejez, la fiebre, la indigestión, la palidez, el sudor, los malos olores, la pérdida de energía o cualquier otra fuente de problemas no los perturban. La gente siempre está feliz y bien. Solo temen al Teja del Bhagavân y a Su disco Sudars’an; y no temen a nada más. Cuando el Teja del Bhagavân entra, las mujeres abortan.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Octavo Libro sobre la narración de Râhu Mandalam en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Atala, etc. [ p. 781 ] 1-32. Nârâyana dijo: —¡Oh, Vipra! En la primera y hermosa región de Atala, vive Bala, el altivo hijo de la Dânava Mâyâ. Él ha creado a las noventa y seis Mâyâs. Ellas proveen todos los requisitos de los habitantes. Las demás Mâyâvis conocen una o dos de estas [ p. 782 ]. Ninguna de ellas es capaz de conocerlas todas, pues son extremadamente difíciles de llevar a cabo. Cuando este poderoso Bala bostezó, surgieron las tres clases de mujeres, fascinando a todos los Lokas. Se llamaban Pums’chalî (o mujer impura), Svairinî (una adúltera) y Kâminî (una mujer encantadora). Cuando un hombre, bello y encantador para ellas, entra en su región de Atala, ellas, con la ayuda del sentimiento Hâtaka (de amor), generan en él, en soledad, el poder de disfrutar (copular) y, con dulces sonrisas y miradas amorosas, lo abrazan profundamente con gran cautela y comienzan a conversar con él, con gestos y posturas amorosas, complaciéndolo así. Cuando la gente disfruta de este Hâtakarasa, piensan a menudo que se han convertido en dioses, en Siddhas, poderosos como los elefantes Ayuta; cegados por la vanidad y hallándose dotados de poderes y prosperidad, se creen así repetida y constantemente. ¡Oh Nârada! Así se ha descrito la posición en Atala. Ahora escucha la descripción de la segunda región, Vitala. Vitala está situada bajo tierra. Allí el Bhagavân Bhava, adorado por todos los Devas, ha asumido el nombre de Hâtakes’vara y reside allí junto con Bhavânî, rodeado de Sus asistentes especialmente para el incremento de la creación de Brahmâ. El río Hâtaki fluye allí y tiene Su origen en las esencias (Semen viril) de ambos. El Fuego, aumentado con la ayuda del viento, comienza a beberlo. Cuando el Fuego lo abandona, haciendo un ruido Phutkâra (es decir, soplando aire por la boca), se crea el oro, llamado Hâtaka. Este oro es muy apreciado por los Daityas. Las mujeres Daitya usan este oro siempre para sus adornos. Debajo de Vitala está Sutala. Se le considera de especial importancia. ¡Oh Muni! El altamente meritorio Bali, el hijo de Virochana vive aquí. El Bhagavân Vâsudeva, trajo este Bali a Sutala, para el bienestar de Indra. Él asumió el cuerpo de Trivikrama y le entregó a Bali todas las riquezas de los tres Lokas. Todas las Laksmi fueron a él y lo instalaron en la posición del Señor de los Daityas. ¿Qué más se puede decir que la prosperidad, la riqueza y las riquezas que Indra no pudo obtener, la propia Sri Laksmi Devi siguió a Bali? Bali, como Señor de Sutala, se ha vuelto completamente intrépido, permanece aquí hasta el día de hoy y adora a Vasudeva. ¡Oh, Nârada!Dicen las personas de espíritu noble que cuando Vâsudeva, el Controlador de todo, apareció como mendigo, Bali le dio tierras y, por lo tanto, gracias a un regalo a una buena persona, obtuvo tanta prosperidad. Pero esto no es razonable. Pues no es en absoluto razonable atribuir las consecuencias de este regalo a Nârâyana, ¡oh Nârada! Quien se manifiesta por Su propia [ p. 783 ] Gloria Extraordinaria, Quien está colmado de Ais’varya (prosperidad) y Quien puede conceder la Meta Suprema de la vida y otras necesidades de los hombres. Este Nârâyana es el Deva de los Devas; si alguien toma su nombre, en la mayor aflicción, se libera inmediatamente de las Gunas, la causa de la esclavitud debida a su Karma. Todas las personas practican muchos yogas y siguen los caminos aconsejados por el método Samkhya, con la mente dirigida al Omnicontrolador Bhagavân, para abandonar toda clase de problemas y miserias. ¡Oh, Nârada! Sabe que Bhagavân no nos muestra Su favor cuando nos otorga la mayor riqueza y prosperidad. Pues la riqueza y las riquezas son hijos de Maya y la fuente de todas las preocupaciones, miserias y trastornos mentales; y uno es propenso a olvidar a Bhagavân cuando obtiene tal riqueza. Bhagavân impregna todo este universo y está lleno de sabiduría; y siempre ve todos los caminos y medios; Él, mendigando, se apoderó de todo lo que Bali tenía, dejándole solo su cuerpo. Y finalmente, al no encontrar otro medio, lo ató con el Varuna Pâs’a (lazo), lo arrojó en medio de la cueva de la montaña y luego se colocó a su puerta como portero. En una ocasión, por su extrema devoción, Bali no se preocupó en absoluto por sus dificultades, problemas ni miserias. Más bien, delató que Indra, cuyo ministro es Brihaspati, había actuado con mucha insensatez. Pues cuando Bhagavân se complace en gran manera, le pide riquezas ordinarias. Pero ¿de qué servirá la riqueza de los Trilokas? Es algo insignificante. Sin duda, es un bruto analfabeto y estúpido quien, por mera riqueza, abandona a Bhagavân, quien es la Fuente de todos los Buenos Deseos para la Humanidad. Mi abuelo Prahlâda, quien fue sumamente afortunado, devoto de Dios y siempre dispuesto a hacer el bien a los demás, no pidió nada más que la servidumbre de Dios (el Dâsya Bhâva). Cuando su poderoso padre falleció, Bhagavân quiso otorgarle riquezas ilimitadas; pero el Bhâgavata (devoto) Prahlâda no quiso eso. Ninguno de nosotros, marcados por tantas deficiencias, puede conocer la naturaleza de Bhagavân Vâsudeva, cuya omnipotencia es incomparable, y todos estos mundos manifestados no son más que sus Upâdhis (adjuntos, limitaciones). ¡Oh, Devarsi! Así, Bali, el Señor de los Daityas, el altamente respetado y renombrado en todos los Lokas, reina en Sutala. Hari mismo es su portero. Una vez, el rey Râvana, fuente de tormento para todo el pueblo,Salió a conquistar el mundo entero; y al entrar en Sutala, Hari, siempre dispuesto a mostrar su gracia a sus devotos, lo arrojó a una distancia de un Ayuta Yoyanas por la punta del pie. Así, por la gracia del Devadeva Vâsudeva, Bali reina en Sutala y disfruta de toda clase de placeres, sin igual en ningún lugar.
[ p. 784 ]
Aquí termina el Capítulo Diecinueve del Octavo Libro sobre la narración de los Atala, etc., los Pâtâlas en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Talâtala [ p. 784 ] 1-37. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! ¡La cueva más abajo que Sutala es Talâtala! El Señor de Tripura, (las tres ciudades), el gran Mâyâ Dânava, es el Gobernante de esta región. Mahes’vara, el Hacedor de bien a los tres Bhuvanas, quemó sus tres ciudades; pero al final, complacido con su devoción, lo rescató. Así, Mâyâ, por el favor de ese Dios, ha recuperado su propio reino y los goces que este conlleva. Este Mâyâ Dânava es el Maestro (Âchârya) de la secta Mâyâvi y su culto; y es experto en varias Mâyâs o todo tipo de poderes mágicos. Todos los demonios feroces, de temperamento cruel, lo adoran por sus prosperidades en sus diversas empresas. Junto a este Talâtala está el muy renombrado Mahâtala. Los hijos de Kadru, las Serpientes muy furiosas, viven aquí. Tienen muchas cabezas. ¡Oh Vipra! Ahora te menciono los nombres de los famosos entre ellos: Kuhaka, Taksaka, Susena y Kâliya. Todos estos tienen capuchas muy anchas y todos son muy fuertes; todos son de temperamento cruel. Sus parientes también lo son. Siempre le temen a Garuda, el Rey de las aves. Rodeados de sus hijos, esposas, amigos y conocidos, viven felices, muy hábiles en varios deportes y placeres. Más abajo de este Mahâtala está Rasâtala. Los Daityas, Dânavas y Pani Asuras viven aquí. Español Además de estos, viven los Nivâta Kavachas de la ciudad de Hiranyapura y los Asuras llamados Kâleyas, los enemigos de los Devas. Todos ellos son naturalmente muy enérgicos y valientes; sus poderes son frustrados por el Tejas del Bhagavân y viven como serpientes en esta región. Los otros Asuras que fueron impulsados y temieron los Mantras, pronunciados por Saramâ, el mensajero de Indra, viven aquí también. ¡Oh Nârada! Más abajo está Pâtâla, donde vive Vâsuki, el Jefe de las serpientes, y otros llamados S’ankha, Kulika, S’veta, Dhananjaya, Mahâs’ankha, Dhritarâstra, S’ankhachûda, Kamvala, As’vatara y Devopadattaka, todos muy iracundos, de anchas capuchas y virulentamente venenosos. Algunos de estos tienen cinco cabezas, algunos siete capuchas, algunos diez; Algunos tienen cien, otros mil cabezas, mientras que otros lucen en sus crestas joyas sumamente luminosas. Con sus rayos, disipan la oscuridad de las regiones inferiores; pero son terriblemente propensos a la ira. En el fondo de este Pâtâla, y a una distancia de los [ p. 785 ] treinta Yoyanas; la Porción de Bhagavân en la forma de la Oscuridad infinita reina allí. ¡Oh, Devarsi! Todos los Devas adoran esta Forma. Los devotos lo llaman Sanakarsana, pues es el emblema manifestado de «Aham» y el punto de encuentro donde el Vidente y lo Visto se funden en uno. Él es el Controlador de todo de mil cabezas.Móvil e inmóvil; Él es de infinitas formas; Él es S’esa; todo este universo se sostiene como un grano de mostaza sobre Su cabeza; Él es de la Naturaleza Inteligencia y Felicidad y es Auto-manifiesto. Cuando quiere destruir todo esto durante el Pralaya, el muy poderoso Sankarsana Rudra, bien equipado con los once Vyûhas, arreglos militares (escuadrones), surge de Él. Desde Su Ceja Central, mirando ampliamente con Sus Tres Ojos y alzando Su Tridente, resplandeciente con tres llamas. Todas las serpientes principales (prominentes), que gobiernan a muchas otras, vienen a Él durante las noches llenas de devoción y rodeadas de Bhaktas (devotos) y se inclinan ante Él con sus cabezas inclinadas y se miran a los rostros, iluminados con las luces de las joyas que brillan con un lustre claro, en las uñas de los dedos rojos de Sus Pies de Loto. En ese momento, sus rostros brillan con los rayos que emanan de las joyas que adornan sus alegres capuchas; sus mejillas lucen hermosas y resplandecientes. Las hijas del Nâga Râja también actúan así, cuando hermosos rayos emanan de sus cuerpos impecablemente excelentes. Sus brazos están bien abiertos; lucen muy claros y de una blancura exquisita. Siempre usan pasta de sándalo, ungüentos de Aguru y Kâsmîri. Dominadas por la pasión amorosa, debido al contacto con esos aromas, lo miran con timidez y dulces sonrisas, esperando Âsiss (bendiciones) de Él. Y entonces, sus ojos, enloquecidos de amor, expresan bondad y misericordia. El Bhagavân Ananta Deva posee una fuerza ilimitada; sus atributos son infinitos; es el océano de infinitas cualidades. Él es el Âdi Deva, de muy buena naturaleza y altamente luminoso. Ha abandonado la ira y la envidia y anhela el bienestar de todos. Todos los Devas lo adoran y Él es el depósito de todas las cualidades Sáttvicas.Ungüentos de Aguru y Kâsmîri. Dominados por la pasión amorosa, debido al contacto con esos aromas, lo miran con timidez y dulces sonrisas, esperando bendiciones de Él. Y entonces, Sus ojos, enloquecidos de amor, expresan bondad y misericordia. El Bhagavân Ananta Deva posee una fuerza inagotable; Sus atributos son infinitos; Él es el océano de infinitas cualidades. Él es el Âdi Deva, de muy buena naturaleza y Su Naturaleza es sumamente luminosa. Ha abandonado la ira y la envidia y desea el bienestar de todos. Todos los Devas lo adoran y Él es el depositario de todas las cualidades sáttvicas.Ungüentos de Aguru y Kâsmîri. Dominados por la pasión amorosa, debido al contacto con esos aromas, lo miran con timidez y dulces sonrisas, esperando bendiciones de Él. Y entonces, Sus ojos, enloquecidos de amor, expresan bondad y misericordia. El Bhagavân Ananta Deva posee una fuerza inagotable; Sus atributos son infinitos; Él es el océano de infinitas cualidades. Él es el Âdi Deva, de muy buena naturaleza y Su Naturaleza es sumamente luminosa. Ha abandonado la ira y la envidia y desea el bienestar de todos. Todos los Devas lo adoran y Él es el depositario de todas las cualidades sáttvicas.
Los Devas, Siddhas, Asuras, Uragas, Vidyâdharas, Gandharbas y Munis siempre meditan en Él. Debido a Su constante Mada Râga, el entusiasmo y la embriaguez, Su vista parece embriagada y Sus ojos, perturbados por las emociones. Siempre complace a quienes lo rodean y a los Devas con Sus dulces palabras, como néctar.
La guirnalda de Vaijayantî cuelga de Su cuello; nunca se desvanece y siempre está decorada con las frescas y cristalinas hojas de Tulasî. Las [ p. 786 ] abejas enloquecidas zumban incesantemente, realzando así la belleza. Él es el Deva de los Devas, viste una tela azul y lleva un solo pendiente. Él (el Dios Visnu), Incorruptible e Inmutable; apoyando Sus brazos carnosos en el Halakakuda (la parte elevada del arado), sostiene el cinturón dorado como el elefante Airâvata de Indra lo sostiene. ¡Oh, Nârada! Los devotos lo describen como la Fuente de este Leelâ del Universo y el Controlador de los Devas.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Octavo Libro sobre la narración del Talâtala en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.