Sobre la narrativa de los infiernos [ p. 786 ] 1-9. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Sanâtana, el hijo de Brahmâ, recita así, en la asamblea de los Devas, las glorias del Bhagavân Ananta Deva, y lo adora así: —¿Cómo puede alguien de visión y entendimiento ordinarios comprender la verdadera naturaleza de Brahmâ, cuya mera mirada permite a la Prakriti operar sus Gunas en la Creación, Preservación y Destrucción de este Universo? Aquel cuya naturaleza no tiene principio ni fin; quien, siendo Uno, ha creado todo este Prapañcha (el universo de los cinco elementos) como una cobertura para el Âtman (el Ser Verdadero). Él ha creado el Sat y el Asat, por su infinita compasión, este universo, pleno de causa y efecto, visible en Su única naturaleza S’uddha Sattva, donde incluso el poderoso león imita su Leelâ (Pasatiempo), libre de todo defecto, para poner bajo Su control las mentes de Sus propios parientes. (Nota: Este Ananta Deva es el Principio Regente en el Espacio Cuatridimensional). ¿En Quién más, entonces, se refugiarán las personas deseosas de Moksa? La simple escucha o recitación de Cuyo Nombre, en una condición caída o afligida, o simplemente en broma, ¡elimina instantáneamente todos los pecados! Él sostiene la tierra con las montañas, océanos, ríos y todos los seres como un átomo sobre sus mil cabezas. Él es infinito. Su poder no conoce disminución en el tiempo. Nadie podría describir sus acciones ni siquiera si tuviera mil lenguas para hablar. Él es de una fuerza infinita, de infinitas altas cualidades y de un entendimiento ilimitado. Así, permaneciendo en el fondo de la tierra, el Bhagavân Ananta Deva sostiene con facilidad esta tierra para su protección, sin ayuda e independencia. ¡Oh, Muni! Las personas obtienen los frutos de sus acciones y deseos según sus deseos y según hayan seguido los caminos establecidos en los Sastras, convirtiéndose así en reyes, hombres, ciervos, aves u otras criaturas en otros estados. ¡Oh, Nârada! He descrito, como me preguntaste antes, los diversos y disímiles frutos de diversas acciones, realizadas según los dictados del Dharma y los Sastras.
10. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! Por favor, descríbeme ahora por qué Bhagavân ha creado tantas diversidades, cuando los karmas realizados por los jivas son los mismos.
11-28. Nârayana dijo: —¡Oh, Nârada! Surgen tantos estados diferentes porque los S’raddhâs de los hacedores son muy distintos. Los frutos difieren porque los S’raddhâs varían, algunos son Sâttvik, algunos Râjasik y algunos Tâmasik. Si el S’raddhâ es Sâttvik, la felicidad siempre llega; si es Râjasik, el resultado es dolor y miseria incesantes; si es Tâmasik, la miseria llega y el resultado es la pérdida del conocimiento del bien y del mal. Así, los frutos difieren según varía el S’raddhâ. ¡Oh, el Mejor de los Dvîjas! Miles y miles de estados le ocurren a un hombre como resultado de sus Karmas, realizados bajo la influencia de la Avidyâ (Nesciencia) sin principio. ¡Oh, Dvîjottama! Ahora trataré en detalle sus variedades; escucha. Detrás de este Triloki, bajo la tierra y sobre el Atala, habitan los Pitris llamados Agnisvâttas y otros antepasados. Estos Pitris residen allí y, practicando profundos Samâdhis, ofrecen siempre, con las mejores bendiciones, a sus respectivos Gotra (familias). Allí, Yama, el Dios de los Pitris, castiga a los muertos traídos por Sus mensajeros, según sus Karmas y faltas. Por orden del Bhagavân, Yama, rodeado de sus Ganas (personas), juzga e imparte justicia según los Karmas y los pecados cometidos. Envía siempre a aquellos de sus mensajeros que obedecen sus órdenes y conocen el Tattva del Dharma, asignados a sus respectivos deberes para cumplir lo que Él ordena. Los escritores de los Sastras describen veintiún Narakas o infiernos; otros dicen que hay veintiocho. Ahora escuche sus nombres:— Tâmisra, Andha Tâmisra, Raurava, Mahâraurava, Kumbhîpâka, Kâlasûtra, Asipatrakânana, S’ûkaramukha, Andhakûpa, Krimibhojana, Taptamûrti, Samdams’a, Vajrakantaka, S’âlmalî, Vaitaranî, Pûyoda, Prânarodha, Vis’asana, Lâlâbhaksa, Sârameyâdana, Avîchi, Apahpâna, Ksârakardama, Raksogana, Sambhoja, S’ûlaprota, Dandas’ûka, Avatârodha, Paryâvartanaka y Sûchimukha. Estos son los veintiocho Narakas o infiernos. (NB: Son 29).
Estos infiernos son muy atormentadores. ¡Oh, hijo de Brahmâ! Los seres encarnados (jivas) los padecen según sus respectivos karmas.
[ p. 788 ]
Aquí termina el Vigésimo Primer Capítulo del Octavo Libro sobre la narración de los infiernos en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de los pecados que conducen a los infiernos [ p. 788 ] 1. Nârada dijo:— «¡Oh, Eterno! ¡Oh, Muni! Ahora describe las diversas acciones que conducen a estos tormentosos infiernos. Me gustaría escucharlas en detalle.»
2-52. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Aquel que roba los hijos, esposas y riquezas de otro, el malvado es llevado ante Yama por Sus mensajeros. Atado con fuerza por los terribles mensajeros de Yama, con la cuerda de Kâla (la cuerda del tiempo), es llevado al infierno de Tâmisra, el lugar de muchos tormentos. Allí, los asistentes de Yama lo castigan, lo golpean y lo amenazan; y queda estupefacto, se siente muy débil, angustiado y finalmente se desmaya. Aquel que engaña al esposo de otra y disfruta de sus esposas, los sirvientes de Yama lo arrastran al infierno de Andha Tâmisra. Allí sufre una gran cantidad de dolor y sufrimiento. Pierde la vista instantáneamente y su cerebro se trastorna. Su estado se asemeja al de un árbol cuando se rompe su tronco. Por esta razón, los antiguos sabios llamaron a esto Andha Tâmisra. Aquel que, sujeto a las disputas de “Mi” y “Mío”, se aferra a los demás y mantiene a su familia, la abandona y, con sus malas inclinaciones, va al infierno Raurava, terrible para todos. Los animales que hirió y mató en este mundo, adoptan la forma de Ruru y lo atormentan en el siguiente. Por esta razón, los sabios conocedores del Purâna lo llaman Raurava. Los antiguos dicen que Ruru es más cruel y feroz que las serpientes. Estos animales viven en ese infierno; por eso se le llama Mahâraurava. Aquel que atormenta a otros va a este infierno, y estos Rurus, los carnívoros, se abalanzan sobre él, lo muerden y se comen la carne. Aquel que cocina a otros animales y aves, cruel y feroz, engañado así, es cocinado a cambio en aceite caliente en el infierno Kumbhîpâka por los Yama Dûtas durante mil años. Quien riñe con sus Pitris y los Brâhmanas, es llevado por los Yama Dûtas al infierno Kâlasûtra, donde es quemado por el fuego y el Sol. Allí, esa persona infernal, atormentada por dentro y por fuera por el hambre y la sed, a veces se sienta, a veces duerme, a veces camina y a veces corre de un lado a otro. ¡Oh, Devarsi! Quien transgrede el camino de los Vedas en momentos que no son de calamidad y peligro, y sigue otros caminos [ p. 789 ], incluso a una distancia insignificante, ese pecador es llevado por los Yamadûtas a Asipatra Kânana, donde es azotado severamente. Incapaz de soportarlo, corre desesperadamente de un lado a otro y es atravesado por las afiladas hojas de Asi en ambos costados. Con todo su cuerpo destrozado, grita: "¡Oh! ¡Me han matado!» y se desmaya. Sintiendo un profundo dolor, se desploma a cada paso. Así sufre el pecador por violar el camino de los Vedas. Al rey o personaje real que da órdenes de castigo, no aprobadas por el Dharma, y hiere o castiga el cuerpo de un brahmana, los sirvientes de Yama lo arrojan al Infierno Sukaramukha y trituran su cuerpo con gran fuerza como se tritura una caña de azúcar. Entonces, llora amargamente, se desmaya y queda aturdido.Él es aplastado por ellos y sufre toda clase de dolores y miserias. Además, quien conoce los sentimientos ajenos cuando son atormentados, atormenta a esos insectos que viven de la sangre ajena como bichos, etc., y quien no comprende el dolor ajeno, va, como castigo por esa falta, al Infierno Andhakûpa. Allí es atormentado por las bestias, pájaros, ciervos, reptiles, mosquitos, insectos, piojos, moscas, Dandas’ûkas y otros animales crueles. Allí vive en su horrible cuerpo y vaga como una bestia. El hombre que, obteniendo incluso una insignificante riqueza y comida, no realiza los cinco Mahâ Yajñâs ni da una parte a los Devas y alimenta su propio vientre con eso como un cuervo, es llevado por los feroces Yamadûtas al peor Krimibhojana Naraka por sus acciones pecaminosas. Este infierno tiene un lakh de Yoyanas de ancho y es un reservorio de gusanos. Aterroriza a sus habitantes. El pecador asume la forma de un insecto y, al regresar, es devorado por los insectos, pasando así su tiempo allí. Cuando un hombre no comparte su parte con los Atithis ni con los invitados, ni ofrece oblaciones al Fuego ni come su comida, también va al infierno superior. Cuando un hombre, en momentos que no sean de gran peligro y angustia, sigue el camino de un ladrón y roba oro y joyas por la fuerza a un brahmán o a cualquier otra persona, es llevado a este infierno y los sirvientes de Yama le perforan y le cortan la piel con un hierro candente. Cuando un hombre cohabita ilícitamente con alguien inapropiado, y cuando una mujer se acerca a un hombre inapropiado, ambos son llevados, azotados, a este infierno por los sirvientes de Yama. Donde el hombre se ve obligado a abrazar la ardiente figura de una mujer hecha de hierro, y viceversa. Cuando un hombre acude a diversos vientres por crímenes antinaturales, es llevado a Vajra Kantaka Naraka y colocado sobre una madera de hierro S’almalî. Cuando un rey o cualquier personaje real, sujeto al Pâsanda Dharma (es decir, el camino injusto), viola una ley, por ese pecado va a Vaitaranî, la zanja que rodea ese infierno. Allí, los animales acuáticos devoran su cuerpo por todas partes. ¡Oh, Nârada! Sin embargo, ni su vida ni su cuerpo se separan de él. Es arrojado, por su karma, a ríos llenos de heces, orina, pus, sangre, pelos, huesos, uñas, carne, médula, grasa, etc., y sufre graves problemas. Quienes son esposos de Vrisalîs (niñas menores de doce años que han menstruado; o mujeres estériles), carentes de Saucha (limpieza) o vergüenza y sin Âchâra Vyavahâra (el seguimiento de las costumbres y ritos naturales), y quienes siguen el Pasvâchâra (como bestias), se enfrentan a un destino muy duro y son arrojados a este infierno lleno de heces, orina, tos, sangre y otras impurezas, y cuando sienten hambre, son obligados a comer lo mencionado. Cuando las personas que han nacido dos veces crían perros y asnos,etc., y cuando son adictos a la caza y matan a diario, sin motivo alguno, bestias, aves y ciervos, esos malhechores son vigilados especialmente por los sirvientes de Yama y, cuando se retiran, los despedazan con arcos. Quien mata animales, se dedica vanamente a un sacrificio y es adicto a temperamentos y hábitos arrogantes, es arrojado a este infierno por los sirvientes de Yama y azotado severamente. El dos veces nacido que copula a ciegas con una esposa savarnâ es llevado por los mensajeros de Yama al infierno lleno de semen, donde es obligado a beberlo. Aquellos adictos al robo, que incendian casas ajenas, que hacen beber veneno a otros, aquellos que son traicioneros y que destruyen los intereses de los aldeanos y otras personas, esos reyes o personajes reales, son llevados después de su muerte por los Yamadûtas al infierno Sârameyâdana. Allí setecientos veinte perros, de una belleza admirable, se lanzan furiosos, con gran fuerza y energía, sobre ellos y se alimentan de ellos. ¡Oh, Nârada! Este infierno se llama Sârameyâdana Naraka y es terrible. Ahora te describiré los otros infiernos, Avichi y otros.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Segundo del Octavo Libro sobre la narración de los pecados que conducen a los infiernos en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los infiernos restantes [ p. 790 ] 1-31. Nârâyana dijo:— ¡Oh, Nârada! Cuando las personas, impulsadas por motivos pecaminosos, siempre dicen mentiras al momento de dar testimonio o al momento de aceptar o dar dinero, después de su muerte, van al terrible infierno, llamado Avîchi. Allí, desde la cima de una montaña, a cien [ p. 791 ] Yojanas de altura, son arrojados de inmediato con la cabeza hacia abajo. Aquí el suelo sólido parece agua y se asemeja a olas. Por lo tanto, se llama Avîchi, parecido a las olas de Avîchi. Aquí, si el cuerpo del pecador es cortado en pequeños pedazos, aun así no muere; Más bien, recibe un cuerpo nuevo cuando su cuerpo es cortado en pedazos. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! Cuando un hombre, ya sea un brahmán, un ksattriya o un vais’ya, bebe el soma (vino) o, por inadvertencia, bebe vino, es arrojado a este infierno. ¡Oh, Muni! Los sirvientes de Yama le hacen beber el hierro fundido. Cuando una persona vil, enloquecida por el orgullo de su erudición, nacimiento, austeridades o Vârna y Âs’rama, no muestra el debido respeto a sus superiores, es arrojada al infierno Ksârakardama con la cabeza hacia abajo. Sufre allí un tremendo dolor. Cuando un hombre o una mujer, por delirio, realiza los sacrificios humanos (donde se inmolan hombres como víctimas), tiene que comer la carne humana aquí. Aquellos que mataron ante toda clase de bestias, tras su muerte, llegan a esta morada de Yama, todos unidos, como carniceros, se cortan la carne unos a otros con picos, etc., y beben su sangre, danzan y cantan repetidamente. De hecho, hacen lo que hacen los terribles Râksasas. Cuando las personas se encuentran con inocentes, deseando vivir en aldeas o bosques, y aumentar su confianza por diversos medios, apegándose a ellos, y finalmente los atraviesan con puntiagudos S’ûlas (tridentes) o espadas afiladas, matándolos como si fueran juguetes comunes, son llevados tras su muerte por los dûtas de Yama y arrojados a S’ûlâdi Naraka (traspasados por S’ûlas). Allí, traspasados por S’ûlas, son dominados por el hambre y la sed. Garzas y grullas, con sus afilados picos, los persiguen de un lado a otro. Así atormentados, recuerdan todos los pecados cometidos en sus vidas anteriores. Quienes siguen caminos extraviados y perturban a los demás seres como las serpientes, caen en el infierno Dandas’ūka. Aquí, gusanos de cinco y siete caras vienen de todas partes y los devoran como una serpiente feroz devora a un ratón. Quienes encierran a las personas en agujeros oscuros, una habitación oscura o una cueva oscura, son llevados por los sirvientes de la Muerte con los brazos en alto y confinados en cuevas oscuras similares, llenas de veneno, fuego y humo. Cuando un brahmán, dueño de una casa, ve a un invitado llegar a su casa en un tiempo razonable (adecuado), le lanza una mirada furiosa y pecaminosa como si quisiera quemarlo, los asistentes de la Muerte,Las garzas con picos como rayos, los cuervos, los vatas, otras aves y buitres muy feroces, todos vienen y arrancan los ojos por la fuerza a quien cometió los pecados antes mencionados. Cuando una persona, envanecida por la vanidad de sus riquezas, se vuelve demasiado arrogante y duda de sus Gurus, y cuando sus corazones y rostros se marchitan, por así decirlo, pensando en sus ingresos y gastos, y siendo siempre infelices, acumulan dinero constantemente como los Brahmâ Pis’âchas, los [ p. 792 ] agentes de la muerte los llevan por estos karmas a Suchimukha Narakas y los perforan por todo el cuerpo con alfileres, como un sastre con su tela. ¡Oh, Devarsi! Es cierto que las personas pecadoras sufren así cientos de miles de infiernos. Todos estos son muy dolorosos y atormentadores. De estos, los veinte infiernos antes mencionados son los que causan los mayores sufrimientos. ¡Oh, Devarsi! Los pecadores sufren diversos dolores en los infiernos, y las personas virtuosas van a las diversas esferas donde reinan toda clase de felicidad y placer. ¡Oh, Maharsi! Te he descrito muchas formas de practicar el Sva Dharma; sin embargo, debes saber que la adoración de la Forma Bruta de la Devi y de Su Forma Virāt es el Dharma Supremo de todas las personas. Al adorar a la Devi, las personas no tienen que ir a los infiernos. De hecho, cuando se adora a la Devi Bhagavatī, Ella misma organiza el paso de la persona a la otra orilla de este océano de transmigración de la existencia.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Octavo Libro sobre la descripción de los infiernos restantes en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la adoración de la Devi [ p. 792 ] 1-2. Nârada dijo:— «¡Oh, Bhagavân! ¿De qué clase es el Dharma, es decir, la adoración de la Devi? ¿Cómo debemos adorarla para que nos conceda el Lugar Supremo? ¿Cuáles son los métodos y formas de su adoración? ¿Dónde y cuándo debemos adorarla? Para que la Devi Durgâ nos salve de los infiernos antes mencionados.»
3-20. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Eres el más destacado de los Conocedores de la Verdad. Por lo tanto, te diré cómo la Devi se complace y cómo Su adoración se lleva a cabo según el Dharma. Escucha con atención. ¡Oh, Nârada! También describiré la naturaleza del Sva Dharma. Escucha también eso. Cuando uno adora a la Devi con los debidos ritos y ceremonias en este mundo sin principio, Ella misma elimina todos los terribles peligros y dificultades. Escucha las reglas sobre cómo la gente adora a la Devi. Cuando llega el Pratîpat Tithi (el primer día después de la Luna Llena o Nueva), uno debe adorar a la Devi con un regalo de arroz, etc., con ghee (mantequilla clarificada) y dárselo a los brahmanes. Entonces uno se libera completamente de toda enfermedad. En el segundo día (Dvîtiyâ Tithi), se debe servir a la Madre del Universo con azúcar y dársela a los brahmanes; así se alcanza la longevidad. En el tercer (tithi), al comenzar la Poojâ, el adorador debe dar leche a la Devi y dársela a un brahmán competente; así se libera de todos sus problemas y dolencias. En el cuarto (tithi), el adorador debe ofrecer un pastel de harina a la Devi y luego dárselo a un brahmán; a este hombre no le sucederá ningún obstáculo. En el quinto tithi, el adorador debe ofrecer plátanos a la Devi y luego dárselos a los brahmanes; así se vuelve inteligente. En el sexto tithi, el adorador ofrece miel a la Devi y luego a un brahmán; así, obtiene la belleza de su cuerpo. En el séptimo tithi, el brahmán ofrece a la Devi la Naivedya (una ofrenda de arroz, etc.) con Gur (azúcar dulce) y luego a los brahmanes; entonces se libera de sus penas mentales. En el octavo día, si alguien ofrece coco, se libera del remordimiento, etc.; en el noveno, si alguien ofrece arroz frito (Lâj), aumentará su felicidad tanto en este mundo como en el siguiente. ¡Oh, Muni! Si en el décimo tithi uno ofrece Til negro (sésamo) a la Devi y luego al brahmán, se libera del miedo a la muerte. Si, en el undécimo tithi (ekadas’i), uno le da cuajada a la Devi y luego al Brahmán, se convierte en su gran favorito. Si, en el duodécimo día, uno ofrece a la Devi y al Brahmán arroz Chipitaka o grano (bien tostado y aplanado), se convierte en su favorito. Si, en el decimotercer día, uno le da granos a la Bhagavatî y luego a un Brahmán, se obtiene descendencia. Si, en el decimocuarto día, uno le da a la Devi harina de cebada frita u otros granos (Saktu) y luego a un Brahmán, se convierte en su favorito. Si, en el día de Luna Llena, uno ofrece Pâyasa a la Devi y luego a un Brahmán, entonces sus Pitris se elevan a las regiones superiores.
21-42. ¡Oh, Muni! Si uno realiza diariamente Homas sobre los diezmos mencionados, como se afirma en el Capítulo Pūjā, la Devi se complace profundamente. Los artículos correspondientes a los diezmos mencionados destruyen todos los males y los malos augurios.
El domingo, es regla ofrecer pâyasam (un alimento preparado con arroz, leche y azúcar). El lunes, la leche; el martes, los plátanos maduros; el miércoles, la mantequilla fresca; el jueves, el gud o azúcar cande; el viernes, el azúcar blanco; y el sábado, la mantequilla clarificada de leche de vaca. Ahora escuchen lo que se debe ofrecer en los naksattras. Español Los siguientes son los Naivedyas dados a cada uno de los Naksattras, en el orden debido, desde As’vinî :— Mantequilla clarificada (ghee), sésamo (Til), azúcar, cuajada, leche, Kilâtak (Mâlâi, leche), Dadhikûrchi (cuajada de Mâlâi), Modaka (una especie de dulce, un dulce) Phenikâ, Ghrita Mandaka, una especie de carne dulce de harina de trigo y gur, Vatapattra, Ghritapura (Ghior), Vataka, jugo de Kharjura (de palmera datilera), una especie de carne dulce de Gur y gramo, miel, S’ûrana, Gur [ p. 794 ] Prithuka, uvas, datileras, Chârakâs, Apûpa, Navanîta (mantequilla fresca), mudga, modaka y Mâtulinga. Ahora escuche lo que se da en el Viskambha y los otros Yogas. La Madre del Mundo se siente muy complacida cuando uno le ofrece las siguientes cosas: Gur, miel, ghee, leche, cuajada, Takra, apûpa, mantequilla fresca, Karkatî, Kusmânda, Modaka, Panasa, plátano, Jambu (pomarrosa), mango, sésamo, naranjas, Dâdima, (granada), Vadarî (azufaifa), la fruta Dhâtrî (Âmalaki), Pâyasa, Prithuka, gramo, coco, Jambîra. Kaseru y Surana. Los eventos auspiciosos ocurren cuando se ofrecen estos. Las personas inteligentes han decidido, por lo tanto, dar lo anterior sobre Viskambha y los otros Yogas. Ahora escuchen: — Describiré las cosas que se ofrecen en los Karanas respectivos: — Kamsâra, Mandaka, Phenî, Modaka, Vatapattraka, Ladduka, Ghritapûra, Til (Sesamun), cuajada, ghee y miel. Estos deben ofrecerse devotamente a la Devî en los Karanas respectivos. Ahora les describiré las otras ofrendas muy agradables a la Devî. Escucha. ¡Oh Nârada! Escúchalo con gran atención y amor. En el tercer tithi de la quincena brillante, en el mes de Chaitra, uno debe adorar debidamente al árbol Madhûka y ofrecer Pañcha Khâdya (los cinco tipos de alimentos). Así que escuchen qué artículos deben ofrecerse de acuerdo con las reglas que se establecen en el tercer día de la quincena blanca de los otros meses. El Gur, en el mes de Vais’âkh; la miel, en Jyaistha; la mantequilla fresca, en Âsâdha; la cuajada, en S’râvana; el S’arkarâ, en Bhâdra; el Pâyas’a, en Âs’vin; la leche pura, en Kârtik; el Phenî, en Agrahâyana; el Dadhi Kûrchîkâ en Pausa; la mantequilla clarificada de leche de vaca, en Mâgha, y las ofrendas de coco, en el mes de Phâlguna. Así, con estos doce tipos de ofrendas, se debe adorar a la Devi en los doce meses respectivamente.
43-69. Se debe adorar a la Devî en el árbol Madhûka con estos nombres: Mangalâ, Vaisnavî, Mâyâ, Kâla-râtri, Duratyayâ, Mahâmâyâ, Mâtangî, Kâlî, Kamalavâsinî, S’ivâ, Sahasracharanâ y Sarva mangalarûpinî (un nombre por cada uno de los doce meses). Finalmente, para que el voto tenga éxito y los deseos se cumplan con mayor éxito, se deben cantar stotras (himnos) al Mâhes’varî, el Controlador de todos los dioses, en ese árbol Madhûka, así: ¡Tú tienes ojos de loto; reverencia a Ti! Tú eres Jagaddhâtrî, la Sostenedora del Universo, me inclino ante Ti; Tú eres Mahes’varî, Mahâ Devî y Mahâmangalarûpinî (Tú eres la gran Devî y haces gran bien a todos). Tú destruyes los pecados, Tú otorgas Moksa o la liberación final. Tú eres Parames’varî, Tú eres la Madre del Mundo y Tú eres de la naturaleza del Brahmâ Supremo. Tú eres Madadâtrî (la dadora de Mada, la Felicidad Suprema y el éxtasis o deleite excesivo), Tú estás enloquecida con Mada (Alegría Excesiva); Tú puedes ser alcanzada cuando se Te rinde la veneración apropiada; Tú eres el Altísimo. Tú eres Inteligente; Tú eres la meditación de los Munis; y moras en el Sol. Tú eres el Señor de los diversos Lokas (mundos); estás dotado del Conocimiento Supremo; y eres del color del agua en el momento de Pralaya (la Disolución Universal). Tú eres adorado por los Dioses y los Asuras por la destrucción del Gran Moha. ¡Gran Victoria a Ti! Tú eres el Salvador de uno de la morada de la Muerte; Tú eres adorado por Yama, Tú eres el mayor de Yama, Tú eres el Controlador de Yama y eres adorado por todos. ¡Reverencia a Ti! Tú eres imparcial; Tú controlas todo; Tú eres perfectamente desapegado; Tú destruyes los apegos mundanos de la gente; Tú eres Aquel en quien todos esperan la fructificación de sus deseos; y Tú eres la Compasión Encarnada. Tú eres, adorado por los nombres: Kankâla Krûra, Kâmâksî; Mînaksî Marma bhedinî, Mâdhûryarûpas’âlinî; y eres adorado con el Pranava Om prefijado a todos los Stotras y los Mantras. Tú eres de la naturaleza de la Semilla Mâyâ (mâyâvîja); Tú puedes ser realizado repitiendo el mantra y puedes ser complacido por la profunda concentración (Nididyâsana) en Ti. Tú puedes ser alcanzado por todos los hombres a través de sus mentes y Tú haces cosas que son agradables al Mahâ Deva. Tú moras en los árboles As’vattha, Vata (árbol Pipul), Neem, Mangoe, Kapittha (árbol de manzana de bosque), y el árbol Kul (árboles de azufaifo). Tú eres la palmera (Jack), tú eres los árboles Arka, Karîra y Ksîra. Tú resides en Dugdha vallî (el jugo lechoso de las plantas); tú eres la Compasión Encarnada; y eres capaz de mostrar misericordia. Tú eres la sinceridad y la bondad, y tú eres la Consorte del Omnisciente. ¡Así que la victoria sea para ti! ¡Oh Nârada! Después de la adoración, si uno realiza el stotra descrito anteriormente, a la Devi,El adorador obtiene toda clase de Punyams (méritos). Quien lee diariamente el Stotra, complaciendo a la Devi, se libera de toda clase de enfermedades, dolor y del miedo a las pasiones, ¡tan difíciles de vencer! ¿Qué más que esto? Quien desea dinero, lo obtiene; quien desea Dharma, lo obtiene; quien desea Kama, lo obtiene (objetos de deseo); y quien desea Moksa, lo obtiene. La Devi es la Otorgadora de los cuatro frutos de Chatur Varga.
Si se lee este Stotra, el brahmán se vuelve vedavit, el conocedor de los Vedas; el ksattriya alcanza la victoria; el vaisya obtiene riqueza y el sudra, la felicidad. Si se lee este Stotra con devoción y atención, los pitris obtienen satisfacción eterna, que dura hasta el pralaya (el tiempo de la disolución universal). Así te he descrito el método de [ p. 796 ] adorar a la Devi. Los devas lo consideran con gran atención. Quien realiza la adoración de la Devi, como se describió anteriormente, con devoción, obtiene el Devi Loka. ¡Oh, brahmán! Cuando se adora a la Devi así, todos los deseos se satisfacen; todos los pecados se destruyen; y, al final, la mente se purifica y el adorador es respetado y adorado en todas partes. ¡Oh, hijo de Brahmâ! Su miedo a ir al infierno es destruido por la Gracia de la Devi; ni siquiera en sueños teme a nada. Por la Gracia de Mahâ Mâyâ, sus hijos y nietos, riquezas y granos se multiplican sin cesar. Se convierte en un gran y firme devoto de la Devi; de esto no hay duda. Ahora te he descrito completamente las reglas de adoración a la Devi. Cuando uno realiza esto, se libera de los Narakas; y toda clase de cosas buenas le llegan. ¡Oh Muni! La adoración Madhûka y la adoración mensual también han sido descritas. Quien realiza esta adoración Madhûka plenamente, nunca encuentra ninguna enfermedad ni obstáculo. Ahora te describiré los otros cinco aspectos de la Gran Devi de la naturaleza de Prakriti. Su Nombre, Forma y Origen dan placer a todos los mundos. ¡Oh Muni! Ahora escucha este Prakriti Pañchaka, su narrativa y su grandeza. Sepa que esto es tan curioso como liberador.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Octavo Libro sobre la adoración de la Devî en el Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18.000 versos, de Maharsi Veda Vyâsa.
[El Octavo Libro completado.]
Aquí termina el Segundo Volumen.