Sobre la descripción de Prakriti [ p. 797 ] 1. Sri Nârâyana dijo: Esta Prakriti (la Suprema) es reconocida como quíntuple. Cuando participa en la creación, aparece como: (1) Durga, la Madre de Ganesha; (2) Radha; (3) Laksmi; (4) Sarasvati; y (5) Savitri.
2-3. Nârada respondió: —¡Oh Tú, el mejor de los Jñânins! ¿Quién es esta Prakriti? (¿Es de la naturaleza de la Inteligencia o de la materia?) ¿Por qué se manifestó y, a su vez, por qué se reveló en estas cinco formas? ¿Y cuáles son sus características? Ahora debes describir las vidas de todos, las diferentes formas de su adoración y los frutos que se obtienen de ellas. Por favor, infórmame también qué Formas se manifestaron en qué lugares diferentes. Por favor, explícame todo esto.
4-18. Nârâyana dijo: —¡Oh, Niño! ¿Quién hay en este mundo que pueda describir plenamente las características de Prakriti? Sin embargo, te describiré lo que escuché de mi propio padre, Dharma. Escucha. El prefijo «Pra» en la palabra Prakriti significa exaltado, superior, excelente; y el afijo «Kriti» denota creación. Así, la Diosa, la Devi, quien es la más excelente en la obra de la creación, es conocida como Devi Prakriti. Para acercarme: — «Pra» significa el Sattva Guna, la cualidad más exaltada, «Kri» denota el Rajo Guna y «Ti» denota el Tamo Guna. (El Sattva Guna es considerado como el Más Alto ya que es perfectamente claro y libre de cualquier impureza; el Rajo Guna es considerado intermedio ya que tiene este defecto: extiende un velo sobre la realidad de las cosas, de modo que no permite a los hombres comprender la Verdadera Realidad, mientras que el Tamo Guna es considerado peor ya que oculta completamente el Conocimiento Real).
Así pues, cuando esta Inteligencia de la naturaleza de Brahmâ, más allá de los tres atributos, se tiñe de las tres Gunas mencionadas y se vuelve omnipotente, entonces es superior (Pradhânâ) en la obra de la creación. Por eso se la llama Prakriti.
[ p. 798 ]
¡Oh, Niño Nârada! El estado inmediatamente anterior al de la creación se denota con «Pra»; y «Kri» significa creación. Así, la Gran Devi que existe antes de la creación se llama Prakriti después de la creación. El Paramâtmâ, mediante su yoga (es decir, Mâyâ S’akti, el Espíritu Santo), se dividió en dos partes: la derecha era masculina y la izquierda, la Prakriti femenina.
(Nota: El Espíritu Santo es el principio de la Concepción, la Emanación y la Creación). Así, Prakriti es de la naturaleza de Brahmâ. Es eterna. Así como el fuego y su poder abrasador no son diferentes, tampoco existe una distinción entre Atman y Su Shakti, entre Purusa y Prakriti. Por lo tanto, los yoguis más destacados y elevados no reconocen diferencia alguna entre lo masculino y lo femenino. Todo es Brahman. Él está en todas partes, como masculino y femenino, eternamente. Nada en este mundo puede existir ni por un instante sin este Brahman, compuesto de masculino y femenino (es decir, son Brahman con Maya manifestada). De la Voluntad de Sri Krisna, para crear el mundo, cuya Voluntad lo es todo, surgió de inmediato Mûlâ Prakriti, la Gran Devi Îs’varî (la Señora Controladora del Universo), Brahmâ con Mâyâ en un estado de equilibrio. Por Su mandato surgieron cinco Formas de Ella, ya sea con el propósito de la creación o para otorgar Favor y Gracia a los Bhaktas (devotos). Durgâ, la Madre de Ganesha, viene como la primera, la más auspiciosa, amada por Siva. Ella es Nârâyanî, Visnu Mâyâ, y de la naturaleza de Pûrna Brahmâ (el Brahmâ Supremo). Esta Devi eterna, toda auspiciosa, es la Deidad que preside todos los Devas y, por lo tanto, es adorada y alabada por Brahmâ y los demás Devas, Munis y Manus. Esta Bhagavatî Durgâ Devî, (cuando se complace) destruye todas las penas, dolores y dificultades de los Bhaktas que se han refugiado en Ella, y les otorga Dharma, nombre y fama eternos, todas las cosas auspiciosas, dicha y toda la felicidad, ¡sino, la Liberación Final! Ella es el Mayor Refugio de estos Bhaktas que acuden a Ella completamente en busca de protección y se encuentran en gran aflicción, a quienes Ella salva de todos sus peligros y calamidades. De hecho, conoce a esta Durgâ Devî como, verdaderamente, la Deidad que preside el corazón de Krisna y como Su Sakti Suprema, de la naturaleza del Fuego Sagrado y la Luz Sagrada. Ella es Omnipotente y reside siempre con Krisna, el Gran Dios. Es adorada por todos los Siddha Purusas (aquellos que han alcanzado el éxito); Los (dieciocho) Siddhis acuden todos a Ella y cuando está complacida, Ella concede cualquier Siddhi (éxito) que Sus Bhaktas quieran.
19-40. Esta Gran Devî es la inteligencia, el sueño, el hambre, la sed, la sombra, la somnolencia, la fatiga, la bondad, la memoria, la casta, la tolerancia, los errores, la paz, la belleza, la conciencia, la satisfacción, el alimento, la prosperidad y la fortaleza. Se la canta en los Vedas y en otros Sâstras [ p. 799 ] como la Mahâ Mâyâ, de la naturaleza del Universo. En realidad, Ella es la Sâkti Total del Universo y la Sâkti de Krisna. Todas estas cualidades también se mencionan en los Vedas. Lo que se menciona aquí es meramente un diezmo, en comparación con lo que dicen los Vedas. Ella posee infinitas cualidades. Ahora escuchen sobre otras Sâktis. La segunda Sâkti del Paramâtman se llama Padmâ (Laksmî). Ella es de la naturaleza de S’uddha Sattva (Superior a Sattva Guna) y es la Deidad de Krishna que preside toda la riqueza y la prosperidad. Esta bellísima Laksmi Devî es la maestra absoluta de los sentidos; tiene un temperamento muy apacible, de buen humor y es totalmente auspiciosa. Está libre de codicia, engaño, lujuria, ira, vanidad y egoísmo. Es devota de su esposo y de sus Bhaktas; sus palabras son muy dulces y es muy querida por su esposo; de hecho, es su Vida y Alma. Esta Devî reside en todos los granos y vegetales y, por lo tanto, es la Fuente de Vida de todos los seres. Reside en Vaikuntha como Maha Laksmî, casta y siempre al servicio de su esposo. Ella es la Laksmî Celestial, que reside en los Cielos; la Laksmî real en los palacios y la Griha Laksmî en las diversas familias de varios jefes de familia. ¡Oh, Nârada! Toda la encantadora belleza que ves en todos los seres vivos y en todas las cosas, es Ella; Ella es la gloria y la fama de quienes han realizado buenas obras y es Ella la que representa la destreza de los reyes poderosos. Ella es el oficio de los comerciantes, la misericordia de los santos, dedicados a hacer el bien a los demás, y la semilla de las disensiones en las personas pecadoras y viciosas, como lo aprueban los Vedas. Ella es adorada y reverenciada por todos. Ahora te describiré la tercera Sakti del Gran Dios, quien es la Deidad que preside el conocimiento, el habla, la inteligencia y el conocimiento. Esta tercera Sakti se llama Sarasvatî. Ella es todo el conocimiento de este Universo infinito y reside como medhâ (inteligencia) en los corazones de todos los seres humanos; Ella es el poder de componer poesía; Ella es la memoria y Ella es el gran ingenio, la luz, el esplendor y el genio inventivo. Ella otorga el poder de comprender el verdadero significado de las diversas y difíciles obras del Siddhanta; nos explica y nos ayuda a comprender los pasajes difíciles y disipa todas las dudas y dificultades. Actúa cuando escribimos libros, cuando discutimos y juzgamos, cuando cantamos canciones; es el tiempo o la medida en la música; mantiene el equilibrio y la unión en la música vocal e instrumental. Es la Diosa del habla; es la Deidad que preside en el conocimiento de diversos temas; en las argumentaciones y disputas.De hecho, todos los seres se ganan la vida recurriendo a Ella. Ella es pacífica y sostiene en Sus manos Vînâ (laúd) y libros. Su naturaleza es puramente Sâttvica (S’uddha Sattva), modesta y muy amorosa con S’rî Hari. Su color es blanco como las montañas cubiertas de hielo, como el del sándalo blanco, como el de la flor Kunda, como el de la Luna o el loto blanco. Siempre repite [ p. 800 ] el nombre de Paramâtmâ S’rî Krisna mientras hace girar su cuenta compuesta de joyas. Su naturaleza es ascética; Ella es la otorgadora de los frutos del ascetismo de los ascetas; Ella es el Siddhi y Vidyâ de todos; Ella siempre concede el éxito a todos. Si Ella no estuviera aquí, toda la hueste de brahmanes permanecería muda como un grupo de personas muertas. Lo que se recita en los Vedas como la Tercera Devi es la Palabra Sagrada, la Tercera Sakti, Sarasvati. Así la he descrito. Ahora escucha las glorias de la otra Devi, según los Vedas. Ella es la madre de los cuatro colores (castas), el origen de los (seis) Vedâmgas (los miembros de los Vedas y todos los Chhandas, la Semilla de todos los mantrams de Sandhyâ vandanam y la Raíz, la Semilla de los Tantras; Ella misma es versada en todos los temas. Ella misma es una asceta, Ella es el Tapas de los Brâhmanes; Ella es el Tejas (Fuego) y la casta de la casta Brâhmin y encarna en Sí Misma todo tipo de Samskâras (tendencias; inclinaciones); Ella es el Japam. Pura, conocida por los nombres de Sâvitrî y Gâyatrî, Ella reside siempre en el Brahmâ Loka (la Esfera de Brahmâ) y es tal que todos los lugares sagrados de peregrinaciones quieren Su toque para su purificación.Ella es el Tapas de los brahmanes; es el Tejas (Fuego) y la casta de los brahmanes, y encarna en Sí misma toda clase de Samskaras (tendencias; inclinaciones); es el Japam. Pura, conocida por los nombres de Sâvitrî y Gâyatrî, reside siempre en el Brahmâ Loka (la Esfera de Brahmâ) y es tal que todos los lugares sagrados de peregrinación requieren su toque para su purificación.Ella es el Tapas de los brahmanes; es el Tejas (Fuego) y la casta de los brahmanes, y encarna en Sí misma toda clase de Samskaras (tendencias; inclinaciones); es el Japam. Pura, conocida por los nombres de Sâvitrî y Gâyatrî, reside siempre en el Brahmâ Loka (la Esfera de Brahmâ) y es tal que todos los lugares sagrados de peregrinación requieren su toque para su purificación.
41-47. Su color es perfectamente blanco como el cristal puro. Ella es puramente S’uddha Sattva, de la naturaleza de la Dicha Suprema; Ella es eterna y superior a todo. Ella es de la naturaleza de Para Brahmâ y es la otorgadora de Moksa. Ella es la S’akti Ardiente y la Deidad Regente del Brahmâ Teja (el espíritu ardiente de Brahmâ y los Brâhmanas). El mundo entero es purificado por el toque de Cuyos Pies, esta Sâvitrî Devî es la Cuarta S’akti. ¡Oh Niño Nârada! Ahora te describiré acerca de la Quinta S’akti, la Devî Râdhikâ. Escucha. Ella es la Deidad Regente de los cinco Prânas; Ella Misma es la Vida de todos; más querida que la vida incluso para S’rî Krisna; y Ella es sumamente más hermosa y superior a todas las demás Prakriti Devîs. Ella mora en todo; Ella está muy orgullosa de Su buena fortuna (Saubhâgyam); Su gloria es infinita; y Ella es la esposa, el cuerpo izquierdo, por así decirlo, de S’rî Krisna y Ella no es de ninguna manera inferior a Él, ni en calidad ni en el Tejas (Espíritu Ardiente) ni en ninguna otra cosa. Ella es superior a lo Más Alto; la Esencia de todo, infinitamente superior, la Primera de todas, Eterna, de la naturaleza de la Más Alta Felicidad, afortunada, altamente respetada y adorada por todos. Ella es, la Devî que preside el Râsa Lîlâ de S’rî Krisna. De Ella ha surgido el Râsa mandalam y Ella es la Gracia y el Ornamento del Râsa mandalam (la danza en círculo en Râsa).
[Nota: Extractos de un documento sobre la Creación según lo explicó el Honorable Juez Sir G. Woodroffe.
El conferenciante comenzó señalando que un examen de cualquier doctrina de la creación revela dos conceptos fundamentales: el del Ser
[ p. 801 ]
(Kutastha) y Devenir (Bhava); Inmutabilidad y Cambio; lo Uno y lo Múltiple. El Brahmân o Espíritu en su propia naturaleza (Svarupa) es y nunca deviene. Son las evoluciones derivadas del Principio del Devenir (Mûlâ Prakriti) las que constituyen lo que se llama Naturaleza. Este último principio es esencialmente Movimiento. El mundo se manifiesta por la consciencia (chit) en asociación con Mûlâ Prakriti en vibración cósmica (spandana). Hipótesis occidentales recientes han convertido la «materia» científica en Mâyâ en el sentido de que no es más que las diversas apariencias producidas en nuestra mente por la vibración de y en la única sustancia, el éter. Sin embargo, la doctrina de la vibración (spandana) es en la India una herencia antigua. El mundo entero nace de las diversas formas del movimiento inicial en Mûlâ Prakriti. El problema es cómo existe tal multiplicidad sin menoscabo de la unidad esencial de su causa eficiente, el espíritu. El conferenciante hizo entonces un rápido repaso de la filosofía Sankhya sobre este punto, la cual asume dos principios reales e independientes de Ser y Devenir, llamados Purusa y Prakriti, y de ahí pasó la respuesta dualista más sencilla al monismo puro de Sankara, que afirmaba que solo había un Principio de Ser, el Sadvastu y Mâyâ, ya sea considerado como una Sakti de Isvara o como el producto de dicha Sakti, era Avastu o nada. Luego señaló que la doctrina Tántrica que él trataba ocupaba una posición intermedia entre esos dos puntos de vista. Siva, en el Kulârnava Tantra, dice: «Algunos desean el Monismo» (Advaitavâda), otros el Dualismo (Dvaitavâda). Sin embargo, estos desconocen Mi Verdad, que no es ni Monismo ni Dualismo (Dvaitâdvaitâ Vivarjita). El Tantra no es Dvaitavâda, pues no reconoce a Prakriti como un principio inconsciente independiente (Achit). Se diferencia del Advaitavâda de Sankara al sostener que Prakriti, como principio consciente del Devenir, es decir, como Sakti, no es Avastu, aunque su imagen manifestada, el mundo, sea Maya. Efectúa una síntesis del dualismo Sânkhya mediante la conversión de los principios gemelos de Purusa y Prakriti en la unidad que es Ardhanârîsâvara Shiva Sâkti.
En cuanto a otros asuntos, adopta las nociones del Sankhya, como los conceptos de Mûlâ Prakriti con las tres Gunas, la vibración (spandana), la evolución (Parinâma) de los Vikritis y el orden de emanación de los Tattvas. La Sakti, que efectúa esto, existe y nunca es inconsciente (Achit), aunque tiene el poder de hacer que el Jiva crea que lo es. Si esto se comprendiera, no se oiría la tontería de que los Saktas (cuya religión es una de las más antiguas del mundo) adoran la fuerza material o la materia densa (jada).
[ p. 802 ]
El conferenciante explicó brevemente la naturaleza de S’akti (S’akti Tattva), término derivado de la raíz “S’ak”, que significa el Poder Divino mediante el cual el mundo fue creado, manifestado y destruido. En el Tantra, el poder y el Señor que lo ejerce (S’aktimân) son uno y el mismo: S’iva y S’akti son uno y el mismo: S’iva es Brahmân, S’akti es Brahmân. El primero es lo trascendente; el segundo, el aspecto inmanente del único Brahmân, Quien es a la vez S’iva y S’akti. La Madre crea (Kârya-Vibhâvinî). El Padre dispone lo que Ella hace (Kârya-Vibhâvaka). De su unión surge la creación. S’akti no es como la diminuta figura femenina que se ve en el regazo de algunas imágenes indias, a la que se le asigna la posición subordinada que algunos consideran que debería ocupar una esposa hindú. Ella no es una sierva del Señor, sino el Señor mismo en su aspecto de Madre de los mundos. Esta Sakti es a la vez Nirguna y Saguna, es decir, Chit Sakti y Mâyâ Sakti.
Tras definir la naturaleza de S’akti, por la cual se creó el mundo, el conferenciante comenzó a explicar su manifestación como el universo, siguiendo principalmente el S’âradâ Tilaka escrito en el siglo XI por Laksmanâchârya, el gurú del célebre tántrico cachemir Abhinava Gupta. A continuación, se presenta un resumen abreviado de esta parte, la principal del trabajo. El conferenciante se refirió primero al estado Aghanâvasthâ, que era Niskala S’iva, y, al abordar la cuestión de por qué S’iva se convirtió en Sakala (asociado con Kalâ) y creador, explicó el término Kalâ y la teoría de Adristasristi, enseñada tanto por el Tantra como por otros S’astras. El primero es, según el Sânkhya, Mûlâ Prakriti; según el Vedânta, Avidyâ; y según el S’iva Tantra, S’akti. Esta última doctrina sostiene que el impulso a la creación es causado directamente por el karma de las jivas. Es la semilla del karma, que contiene el germen de la voluntad cósmica de vida. Cuando el karma madura, surge el estado llamado Îksana y otros nombres que indican deseo y voluntad creativos. Entonces se produce un desarrollo peculiar del Tantra, llamado Sadris’a Parinâma, que es una especie de Vivartta. Este desarrollo es solo aparente, pues no hay un cambio real en el Ânandamaya Kosa. Se dice que la sakti, que existe en Sakala Siva en un estado puramente potencial, emana de Él. Este es el primer aspecto cinético de la sakti, en el que se manifiesta Sattaguna. Este es el Paramâkâsâvasthâ. Entonces aparece Nâda (sonido, palabra). La sakti se vuelve aún más cinética mediante la activación del Rajo Guna. Este es el Aksarâvasthâ. Entonces, bajo la influencia de Tamas, Îsvara se convierte en Ghanibhûta y en lo que se denomina Parâvindu. Este es el Avyaktâvasthâ. Así, al Vindu Supremo se le conoce con diferentes nombres: Mahâ Visnu, Brahmâ Purûsa o Devî. Se compara con un grano de gramo que, bajo su envoltura, contiene dos semillas en unión indivisa. Estas son S’iva S’akti, y su envoltura es Mâyâ. Este Vindu se despliega y se manifiesta en el triple aspecto de Vindu, Vîja y Nâda; o S’iva, S’akti y S’iva S’akti; las tres S’aktis de voluntad, conocimiento y acción. Este es el misterioso Kâma Kalâ, raíz de todos los mantras. Estos siete: Sakala, Siva, S’akti, Nâda, Paravindu, Vindu, Vîja, Nâda son todos aspectos de S’akti que son las siete divisiones del Mantra Om y constituyen lo que se llama la creación del sonido Parâ en la creación Îs’vara.
Tras explicar la naturaleza de estas Saktis que forman parte del sonido (Sabda), Sadrisa Parinâma se refirió a la creación de la forma o significado (Artha) en el mismo desarrollo mediante la aparición de los seis Sivas, desde Sambu hasta Brahmâ, que eran poderes de sonido agregados (Samasti). Afirmó, sobre la diferenciación del Paravindu, que existía el Sabda causal completo, que es la Palabra Oculta. Al completarse el cuerpo causal o Parâ Sabda y Artha, apareció entonces la palabra manifestada o Sabdârtha. Este es un compuesto como el Logos griego. El Sabda Brahmân, o Brahmân como causa del Sabda, es el Chaitanya en todos los seres. El S’abdârtha, en el Nâmarûpa Vedantino o mundo de nombre y forma, está constituido por los cuerpos sutil y burdo, cuyas S’aktis son el sonido Hiranyagarbha, llamado Madhyamâ, y el sonido Virât Vaikhârî. S’abda no se refiere simplemente al sonido físico, que, como cualidad del éter atómico, se desarrolla a partir del Ahamkâra Tamásico.
El conferenciante señaló entonces que Adrista Sristi había existido hasta la aparición de S’akti y el desarrollo de Vivartta hasta la culminación de la “palabra” o sonido causal. Luego se produce la verdadera evolución (Parinâma), en la que se dice que los Tattvas (o elementos descubiertos como resultado del análisis psicológico de nuestra experiencia mundana) emanan según el esquema Sankhya y no el Vedántico, aunque el conferenciante señaló algunas peculiaridades en la exposición tántrica. Finalmente, Yogika Sristi fue aceptado en la medida en que eran los elementos los que, en diversas combinaciones, conformaban el mundo denso.
En conclusión, el conferenciante señaló que el S’âstra indio era un todo interconectado. Las peculiaridades existentes en cada S’âstra en particular se debían a diversos puntos de vista o propósitos. El punto principal a recordar en este contexto era que el Tantra era un S’âdhanâ S’âstra práctico. Mientras que el S’ankara trataba el tema desde la perspectiva del Jñânakânda, el Tantra lo trataba desde la perspectiva de la adoración (Upâsanâkânda). La doctrina tántrica se compone de diversos elementos, algunos de los cuales comparte con otros S’âstras, otros son propios, y el conjunto se presenta según un método y una terminología propios. Ella es la Señora del Râsa Lîlâ, la Principal de las personas Joviales, ingeniosas y mora siempre en Râsa. Su morada está en Goloka y de Ella han surgido todas las Gopîkâs. Râsa: la danza circular de Krisna y las pastoras de vacas de Vrindâvana. Su naturaleza es la Dicha Suprema, el Contentamiento Supremo y la Alegría Excesiva; trasciende los tres Gunas Sattva, Rajo y Tamo y es Nirâkâra (sin forma particular); pero mora en todas partes, pero desconectada de todo. Ella es el alma de todo. No requiere esfuerzo alguno y está libre de Ahamkâra. Asume formas solo para mostrar su favor a sus Bhaktas. Los sabios inteligentes (Pundits) leen Su Mahimâ (glorias) al meditar en Ella según los Vedas. El jefe de los Devas y los Munis jamás pudieron verla; sus ropas son ignífugas y está adornada con numerosos adornos por todo el cuerpo. Su cuerpo luce como si millones de lunas hubieran salido de repente; Ella es la dadora de Bhakti (devoción) hacia Krishna, servicios hacia Krishna; y otorga toda la riqueza y la prosperidad. En Varâha Kalpa, es decir, cuando tuvo lugar la encarnación de Varâha, se encarnó como la hija de un Gopa (pastor de vacas), llamado Vrisabhânu. Y la Tierra fue bendecida con el toque de sus pies. Ella es como Brahmâ y los demás Devas jamás pudieron percibirla con ninguno de sus sentidos; sin embargo, todos en Vrindâvan la vieron con gran facilidad. Ella es la joya entre las mujeres. Y cuando se la ve en el pecho de Krishna, parece que los relámpagos destellan en la masa azul de nubes del cielo. En tiempos pasados, Brahmâ practicó varias austeridades durante sesenta mil años para purificarse viendo las uñas de Su pie; pero lejos de ver eso, no pudo tenerlo ni siquiera en sueños. Finalmente, logró verla en Vrindâvana y fue bendecido. ¡Oh, niño Nârada! Esta es la quinta Prakriti y se la conoce como Râdhâ. Toda mujer en cada universo surge de una parte de Sri Râdhâ o de una parte de otra. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito las cinco Prakritis Supremas, Durgâ y otras. Ahora voy a describir las que son partes de estas Prakritis. Escucha. El Ganges,El Ganges surgió de los pies de loto de Visnu; su forma es fluida; es eterna. Es el verdadero fuego ardiente que quema los pecados de los pecadores. Es dulce al tacto al bañarse y al beber; otorga la liberación final a los Jivas y conduce fácilmente a la morada de Goloka. Es el más sagrado de los lugares de peregrinación y el primero de los ríos caudalosos. Es las hileras de perlas en los cabellos coagulados de la cabeza de Mahâdeva y la Tapasyâ (ascetismo) encarnada de los Tapasvîs (ascetas) del Bhârata Varsa. Este Ganges purifica los tres mundos y es parte de Mûlâ Prakriti; brilla como la Luna Llena, es blanca como el loto blanco y como la leche. Ella es pura S’uddha Sattva, clara, libre de cualquier Ahamkâra, casta y [ p. 805 ] amada de Nârâyana. La Tulasî Devî es la consorte de Visnu. Es el adorno de Nârâyana y mora siempre a sus pies de loto. Por Ella se realizan todos los actos de adoración, todas las austeridades y todos los Sankalpas (resoluciones). Ella es la principal de todas las flores, santa y capaz de otorgar méritos (Punyam) a los demás. Con su vista y contacto, se puede alcanzar el Nirvana; y, si no fuera por Ella, no habría otro fuego en este Kali Yuga que quemara los pecados. Ella misma es de la naturaleza del Fuego y con el contacto de Sus pies de loto, la tierra se purifica; Todos los Tîrthas desean tener Su vista y Su tacto para purificarse, y sin Ella, todas las acciones en este mundo son infructuosas. Ella otorga Moksa (liberación) a quienes anhelan la liberación final y concede toda clase de deseos a diversas personas. Ella es como un Kalpa Vriksa, la Deidad que preside todos los árboles de Bharata y quien ha venido aquí para satisfacer a las damas de Bharata Varsa. Es considerada muy superior en toda la India. Esta Tulasi Devi es el factor principal de Mûlâ Prakriti.Ella es la principal de todas las flores, sagrada y capaz de otorgar méritos (Punyam) a los demás. Con Su vista y contacto, se puede alcanzar el Nirvana; y, de no ser por Ella, no habría otro fuego en este Kali Yuga que quemara los pecados. Ella misma es de la naturaleza del Fuego y con el toque de Sus pies de loto, la tierra se purifica; todos los Tîrthas desean tener Su vista y contacto para purificarse, y sin Ella todas las acciones en este mundo son infructuosas. Ella otorga Moksa (liberación) a quienes desean la liberación final, concede toda clase de deseos a diversas personas, Ella misma es como un Kalpa Vriksa, Quien es la Deidad que preside todos los árboles de Bhârata y Quien ha venido aquí para otorgar satisfacción a las damas de Bhârata Varsa, y Es considerada muy superior en toda la India. Esta Tulasî Devî es el factor principal de Mûlâ Prakriti.Ella es la principal de todas las flores, sagrada y capaz de otorgar méritos (Punyam) a los demás. Con Su vista y contacto, se puede alcanzar el Nirvana; y, de no ser por Ella, no habría otro fuego en este Kali Yuga que quemara los pecados. Ella misma es de la naturaleza del Fuego y con el toque de Sus pies de loto, la tierra se purifica; todos los Tîrthas desean tener Su vista y contacto para purificarse, y sin Ella todas las acciones en este mundo son infructuosas. Ella otorga Moksa (liberación) a quienes desean la liberación final, concede toda clase de deseos a diversas personas, Ella misma es como un Kalpa Vriksa, Quien es la Deidad que preside todos los árboles de Bhârata y Quien ha venido aquí para otorgar satisfacción a las damas de Bhârata Varsa, y Es considerada muy superior en toda la India. Esta Tulasî Devî es el factor principal de Mûlâ Prakriti.
71-95. Luego viene Manasâ Devî, hija de Kas’yapa. Es la querida discípula de Sankara y, por lo tanto, muy erudita en materia de Sastras. Es hija de Ananta Deva, el Señor de las Serpientes, y es muy respetada por todos los Nagas. Ella misma es muy hermosa, la Señora de los Nagas, la madre de los Nagas, y es llevada por ellos. Está adornada con ornamentos de Serpientes; es respetada por los Nagendras y duerme en el lecho de las Serpientes. Ella es Siddha Yoginî, la devota de Visnu y siempre dispuesta a adorarlo; Ella es el Tapas y la otorgadora de los frutos del Tapas. Siendo una asceta, dedicó tres lakh años (según la medida de los Devas) y se ha convertido en la más destacada de los ascetas en Bharatvarsa. Ella es la Deidad que preside todos los mantras; todo Su cuerpo brilla con Brahmâteja (el Fuego Sagrado de Brahmâ). Siendo ella misma de la naturaleza de Brahmâ, medita de nuevo en Brahmân. Surge de una parte de S’rî Krisna y de la casta esposa de Jarat Kâru Muni, la madre de Âstika, el gran Muni; Ella es la parte de Mûlâ Prakriti. ¡Oh, Niño Nârada! Ahora llega S’asthî Devî, la Madre de Devasenâ. Ella es la más superior entre las Gaurî y las dieciséis Mâtrikâs. Esta casta mujer es la dadora de hijos y nietos en los tres mundos y la nodriza, la madre adoptiva de todos. Ella es la sexta parte de Mûlâ Prakriti y, por lo tanto, se la conoce con el nombre de S’asthî. Ella vive cerca de cada niño como una yogui anciana. Su adoración es omnipresente durante los doce meses de vais’akha, etc. Cuando nace el niño, el sexto día se le rinde culto en el lecho de parto y, de nuevo, el día vigésimo primero (después de veinte días), se realiza la ceremonia de adoración más auspiciosa en su honor. Los munis se inclinan ante ella con reverencia y desean visitarla a diario.
[ p. 806 ]
Ella protege siempre a todos los niños con el cariño de una madre. Esta S’asthî Devî es, a su vez, la parte de Mûlâ Prakriti. Entonces aparece la Devî Mangala Chandikâ. Va de casa en casa, por tierra, agua o aire, haciéndoles gran bien; ha surgido de la faz de Prakriti Devî y siempre está haciendo toda clase de bien a este mundo. Su nombre es Mangala Chandî porque es totalmente auspiciosa en el momento de la creación y asume una apariencia muy furiosa en el momento de la destrucción. Así lo dicen los Pundits. Todos los martes en todos los mundos se le rinde culto; y Ella, cuando está complacida, da a las mujeres hijos, nietos, riqueza, prosperidad, fama y todo tipo de bien, y concede todos los deseos. Esta Mangala Chandi es, a su vez, la parte de Mûlâ Prakriti. Ahora llega Mâhes’varî Kâlî, la de ojos de loto, quien, cuando se enfurece, puede destruir todo este universo en un instante. Surgió de la frente de Mûlâ Prakriti, Dûrgâ, para aniquilar a los dos demonios S’umbha y Nis’umbha. Ella es la mitad de Dûrgâ y posee cualidades como Ella, ardiente y enérgica. La belleza y el esplendor de su cuerpo hacen pensar como si millones de soles hubieran surgido simultáneamente. Quien es la más destacada de todas las Saktis y es más poderosa que cualquiera de ellas, Quien concede el éxito a todas las personas, Quien es superior a todos y es de naturaleza yóguica, Quien es sumamente devota de Krishna y como Él, ardiente, bien cualificada y valerosa, Cuyo cuerpo se ha ennegrecido por la constante meditación en Sri Krisna, Quien puede destruir a todo este Brahmânda de un solo aliento, Quien se dedicaba a luchar con los Daityas simplemente por diversión e instrucción a la gente y Quien, cuando se complace en la adoración, puede conceder los cuatro frutos Dharma, Artha, Kâma y Moksa. Esta Kali es también la parte de Prakriti. La Devi Basundharâ (Tierra) es a su vez la parte de Mulâ Prakriti. Brahmâ y los demás Devas, todos los Muni mandalams (las esferas de Munis), catorce Manus y todos los hombres le cantan himnos. Ella es el sostén de todos y está llena de toda clase de granos. Es la fuente de todas las gemas y joyas, lleva en su vientre todos los metales preciosos. De ella emanan todo lo mejor. Es el refugio de todos. Los súbditos y los reyes la adoran siempre y le cantan himnos. Todos los Jivas viven a través de ella y ella otorga toda clase de riqueza y prosperidad. Sin ella, todo esto, móvil o inmóvil, carece de sustrato. ¡Dónde reposar!
96-143. ¡Oh, Niño Nârada! Escucha ahora sobre quienes han surgido de nuevo de las partes de Mûlâ Prakriti, así como los nombres de sus esposas. Lo narraré debidamente. La Devî «Svâhâ» es la esposa de Agni (Fuego), y todo el Universo la adora. Sin ella, la Devî jamás podría aceptar oblaciones. Daksinâ y Diksâ son esposas de Yajña (Sacrificio). Son veneradas en todas partes. Tanto es así que sin Daksinâ (los honorarios que se dan al final del Sacrificio) ninguna ceremonia sacrificial [ p. 807 ] puede ser completa y fructífera. La Devî «Svadhâ» es la esposa de los Pitris. Todos adoran a esta Devî «Svadhâ», ya sean Munis, Manus u hombres. Si este mantra «Svadhâ» no se pronuncia al hacer una ofrenda a los Pitris, todo resulta inútil. La Devî «Svasti» es la esposa del Vâyu Deva; Ella es honrada en todo el Universo. Sin esta «Svasti» Devî, ningún dar, recibir ni acción puede ser fructífero y útil. «Pustî» (alimento) es la esposa de Ganapati. Todos en este mundo adoran a esta Pustî Devî. Sin esta «Pusti», tanto mujeres como hombres se debilitan cada vez más. Tustî (satisfacción, contento) es la esposa de Ananta Deva. Ella es alabada y adorada en todo el mundo. Sin Ella, nadie en ningún lugar del mundo puede ser feliz. «Sampattî» es la esposa de Îsâna Deva. Los Suras, todos los hombres por igual, la adoran. De no ser por Ella, todos en este mundo estarían oprimidos por la pobreza extrema. La Devi «Dhritî» es la esposa de Kapila Deva. Es honrada por igual en todas partes. De no ser por Ella, toda la gente en este mundo se habría impacientado. La Devi «Satî» es la esposa de Satya Deva (Verdad). Es entrañable para el mundo entero. Los liberados la adoran siempre. De no ser por Satî, amante de la verdad, el mundo entero habría perdido el tesoro de la amistad. «Dayâ» (Misericordia), entrañable para el mundo entero, es la casta esposa de «Mohâ Deva». Es querida por todos. De no ser por Ella, el mundo entero se habría desesperanzado. La Devi «Pratisthâ» (fama, celebridad) es la esposa de Punya Deva (mérito). Ella otorga méritos a las personas según su adoración. Si no fuera por Ella, todos permanecerían muertos en vida. La Devî «Kîrti» (fama) es la esposa de Sukarma (buenas obras). Siendo una Siddha (quien ha alcanzado el éxito), todos los benditos la honran con gran reverencia. Si no fuera por Ella, todos los seres de este mundo estarían muertos, desprovistos de fama. Kriyâ (trabajo-esfuerzo, acción, hacer) es la esposa de «Udyoga» (entusiasmo). Todos la honran enormemente. ¡Oh, Muni Nârâda! Si no fuera por Ella, todo el mundo estaría libre de reglas y regulaciones. La falsedad es la esposa de Adharma (injusticia). Todos los engaños existentes en este mundo la honran enormemente. Si no la quisieran, todos los engaños se extinguirían. Ella no cayó ante los ojos de nadie en el Satya Yuga.Su forma sutil se hizo visible en el Tretâ Yuga. Al llegar el Dvâpara Yuga, alcanzó la mitad de su desarrollo. Y finalmente, al llegar el Kali Yuga, alcanzó su máximo desarrollo y no hay igual que Ella, ya sea en audaz confianza y desvergüenza, o en hablar mucho y estar omnipresente. Con su hermano, el Engaño, vaga de casa en casa. La paz, la modestia y la vergüenza son las esposas del buen comportamiento. Si no existieran, todos en este mundo [ p. 808 ] se habrían vuelto ilusos y locos. Inteligencia, genio y fortaleza, estas tres son las esposas de Jñâna (el conocimiento). Si no vivieran, todos se volverían estúpidos y dementes. Mûrti es la esposa de Dharma Devî. Es de la naturaleza de la Belleza para todos y muy encantadora. De no ser por Ella, Paramâtmân no encontraría lugar de descanso; y el universo entero se habría convertido en Nirâlamba (sin nada donde reposar). Esta casta Mûrti Devî es de la naturaleza del esplendor, la hermosura y la Laksmî. Es respetada, adorada y reverenciada en todas partes. «Sueño», la Siddha Yoginî, es la esposa de Rudra Deva, quien es de la naturaleza de Kâlâgni (la conflagración universal en la ruptura del mundo). Todas las Jîvas pasan sus noches con Ella. Los crepúsculos, la noche y el día son las esposas de Kâla (el Tiempo). Si no lo fueran, el Creador ni siquiera podría calcular el tiempo. El hambre y la sed son las esposas de Lobha (la codicia). Son agradecidas, respetadas y adoradas por todo el mundo. Si no hubieran vivido, el mundo entero se habría hundido para siempre en un océano de ansiedades. El esplendor y la capacidad ardiente son las esposas de Tejas (el fuego). Sin ellas, el Señor del mundo jamás habría creado ni establecido el orden en este universo. La muerte y la vejez son las hijas de Kâla y las queridas esposas de Jvarâ (la enfermedad). Sin ellas, toda la creación llegaría a su fin. Tandrâ (la somnolencia, la lasitud) y Prîti (la satisfacción) son las hijas de Nidrâ (el sueño). Y son las queridas esposas de Sukha (el placer). Están presentes en todas partes en este mundo. ¡Oh, el Mejor de los Munis! S’raddhâ (la fe) y Bhakti (la devoción) son las esposas de Vairâgyam (el desapego). Porque entonces todas las personas pueden liberarse mientras viven (Jîvanmuktas). Español Además de estos, están Aditi, la Madre de los Dioses, Surabhi, madre de las vacas; Diti, la madre de los Daityas; Kadru, la madre de los Nâgas (serpientes); Vinatâ, la madre de Garuda, el príncipe de los pájaros; y Danu, la madre de los Dânavas. Todos son muy útiles para el propósito de la creación. Pero todos estos son partes de Mûlâ Prakriti. Ahora mencionaré algunas de las otras partes de Prakriti. Escucha. Rohinî, la esposa de la Luna, Sanjñâ, la esposa del Sol; S’atarûpâ, la esposa de Manu; S’achî, la esposa de Indra; Târâ, la esposa de Brihaspati; Arundhatî, la esposa de Vas’istha; Anasûyâ, la esposa de Atri; Devahûtî, la esposa de Kardama; Prasûti, la esposa de Daksa; Menaka,la hija nacida de la mente de los Pitris y madre de Ambikâ, Lopâmudrâ, Kuntî, la esposa de Kuvera, la esposa de Varuna, Bindhyâvalî, la esposa del rey Bali; Damayanti, Yasoda, Devaki, Gandhari, Draupadi, Saivya, Satyavathi, la casta y noble esposa de Brisabhanu y la madre de Radha; Gestión; Kaus’alyâ, Kauravî,; Subhadra; Revati, Satyabhama, Kalindi, Lakshmana; Jambavati; Nagnajiti, Mitrabinda,
[ p. 809 ]
Laksana, Rukmin, Sita, la encarnación de Laksmî; Kali, Yojana Gandhâ, la casta madre de Vyasa; Usa, la hija de Vana; su compañera Chitralekhâ; Prabhavati, Bhanumatî, la Sati Mayavati; Renukâ, la madre de Parasurama; Rohinî, la madre de Balarama; Ekananda y hermana de Sri Krisna; Sati Durga y muchas otras mujeres son partes de Prakriti, y todo el sexo femenino, en todo el universo, proviene de las partes de Prakriti. Por lo tanto, insultar a cualquier mujer es insultar a Prakriti. Si uno adora a una mujer brahmán casta, con esposo e hijo vivos, con ropas, adornos y pasta de sándalo, etc., adora, por así decirlo, a Prakriti. Si un vipra adora a una niña virgen de ocho años con ropas, adornos y pasta de sándalo, sabe que ha adorado a Prakriti Devi. Las mejores, las medianas y las peores provienen de Prakriti. Las mujeres que provienen de Sattva Guna son todas de muy buen carácter y castas; las que provienen de Rajo Guna son medianas y están muy apegadas a los placeres mundanos y persiguen sus fines egoístas; y las que provienen de Tamo Guna son consideradas las peores y pertenecientes a familias desconocidas. Son muy promiscuas, estafadoras, arruinan a sus familias, aficionadas a sus propios caprichos, pendencieras y no encuentran segundas que las igualen. Tales mujeres se convierten en prostitutas en este mundo y en apsaras en los cielos. Los hermafroditas son partes de Prakriti pero son de la naturaleza de Tamo Gunas.
144-159. Así les he descrito la naturaleza de Prakriti. Así pues, en este Punyabhûmi Bhârata Varsa, adorar a la Devi es sin duda deseable. En el pasado, el rey Suratha adoró a Mûlâ Prakriti Durgâ, la Destructora de todos los males. Luego, Sri Rama Chandra la adoró cuando quiso matar a Ravana. Desde entonces, su adoración existe en los tres mundos. Nació primero como la honorable hija de Daksa. Destruyó a todas las huestes de Daityas y Dânavas. Fue ella quien, al oír las palabras injuriosas que Daksa, su padre, profirió contra su esposo en el Yajña, abandonó su cuerpo y retomó su nacimiento. Nació en el vientre de Menakâ y recibió de nuevo a Pas’upati como su esposo. Y de los dos hijos, Kârtika y Ganesha, nacidos de Ella, Kârtika fue la Ansa (parte) de Nârâyana y Ganapati fue S’rî Krisna mismo, el Señor de Râdhâ. ¡Oh, Devarsi! Después de los dos hijos, Laksmî Devî surgió de Durgâ. Mangala Râja, el rey Marte, la adoró primero. Desde entonces, todos en los tres mundos comenzaron a adorarla, ya sean Devas u hombres. El rey As’vapati adoró primero a Sâvitrî Devî; y desde entonces, todos los Devas, Munis, comenzaron a adorarla. Cuando nació Devî Saravastî, el Bhagavân Brahmâ la adoró primero; luego, los más grandes Munis, Devas, todos comenzaron [ p. 810 ] para adorarla. En la noche de luna llena del mes de Kârtik, fue Bhagavân S’rî Krisna, el Espíritu Supremo, quien adoró, en primer lugar, a Devî Râdhâ dentro del Râsa Mandalam, el recinto donde se realizaba el Râsa Lîlâ (la danza circular) en la región de Goloka. Luego, bajo la dirección de S’rî Krisna, todos los gopas (pastores de vacas), gopîs, todos los niños, niñas, Surabhî, la reina de la raza de las vacas, y las demás vacas la adoraron. Así, desde que los habitantes de Goloka, Brahmâ, los demás devas y los munis la adoraron, todos comenzaron a adorar a S’rî Râdhâ con devoción, incienso, luz y diversas ofrendas. En la Tierra, Suyajña la adoró primero en el campo sagrado de Bharatvarsa, bajo la dirección de Bhagavân Mahâdeva. Posteriormente, bajo el mandato de Bhagavân Sri Krisna, el Espíritu Supremo, los habitantes de los tres mundos comenzaron a adorarla. Los Munis, con gran devoción, con incienso, flores y otras ofrendas, adoran siempre a Devi Radha. ¡Oh, niño Nârada! Además de estas, todas las demás Devi que han surgido de Prakriti Devi son adoradas. Tanto es así que en las aldeas, se adora a las Deidades de las aldeas; en los bosques, a las Deidades de los bosques; y en las ciudades, a las Deidades de las ciudades. Así, según los Sastras, les he descrito a todos ustedes las gloriosas vidas de Devi Prakriti y sus partes. ¿Qué más desean oír?
Aquí termina el Primer Capítulo sobre la descripción de Prakriti en el Noveno Libro del S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de Prakriti y Purusa [ p. 810 ] 1-4. Nârada dijo: —¡Oh, Señor! He escuchado brevemente todo lo que dijiste sobre Prakriti Devî. Ahora, descríbelo en detalle. ¿Por qué Mûlâ Prakriti Âdya S’akti (la Fuerza Primordial) fue creada al principio, antes de la creación de este mundo de cinco elementos? ¿Cómo, siendo de la naturaleza de las tres Gunas, llegó a dividirse en cinco partes? Deseo escuchar todo esto en detalle. Ahora, por favor, describe detalladamente sus nacimientos auspiciosos, sus métodos de adoración, su meditación, sus stotras (alabanzas), Kavachas (las sílabas místicas consideradas como una protección, como una armadura), su gloria y su poder.
5-26. Nârâyana habló: —¡Oh, Devarsi! La Mûlâ Prakriti, de la naturaleza de Mâyâ de Para Brahman, es una entidad eterna (el nabho mandal); el Tiempo (Kâla), las diez direcciones, el Huevo del Universo, el Goloka y, por debajo de este, el Vaikuntha Dhâma, todos son cosas eternas. Atman y Prakriti están en unión inseparable entre sí, como el Fuego y su capacidad de quemar, la Luna y su belleza, el loto y su esplendor, el Sol y sus rayos están inseparablemente unidos entre sí. Así como el orfebre no puede preparar ornamentos de oro… [ p. 811 ] mentos sin oro, y así como el alfarero no puede hacer vasijas de barro sin tierra, el Atman no puede realizar ninguna obra sin la ayuda de esta omnipotente Prakriti. La letra “Sa” indica “Ais’yaryam” (prosperidad), los poderes divinos; y “Kti” (fuerza); y por ser la otorgante de los dos anteriores, la Mûlâ Prakriti se llama “S’akti”. “Bhaga” indica conocimiento, prosperidad, riqueza y fama; y por poseer Mûlâ Prakriti todos estos poderes, también se la llama “Bhagavatî”. Y el Atman “siempre está en unión con esta Bhagavatî, quien es todos los poderes”, por eso se le llama “Bhagavân”. Por lo tanto, el Bhagavân a veces tiene forma; y a veces carece de ella. (Nota: Cuando Prakriti se vuelve latente, Dios no tiene forma; con Prakriti manifiesta, Dios tiene forma). Los yoguis siempre piensan en la Forma luminosa del Bhagavân sin forma y lo declaran el bienaventurado Para Brahma, el Dios. Aunque es invisible, el Testigo de todo, Omnisciente, la Causa de todo, el Dador de todo y de cada forma, los vaisnavas no lo dicen. Los vaisnavas declaran: ¿cómo pueden venir el fuego, la fuerza y la energía cuando no hay una Persona ardiente, fuerte y enérgica detrás de ello? Por lo tanto, Aquel que brilla en el centro de esta esfera ardiente es Para Brahma; Él es la Persona Ardiente; Él es superior a lo Supremo. Él es Toda Voluntad; Él es Toda Forma, la Causa de todas las causas, y Su Forma es Muy Hermosa. Él es Joven; luce muy pacífico y amado por todos. Él es lo Supremo; y Su Cuerpo Azul brilla como nuevas nubes de lluvia. Sus dos ojos desafían la belleza de los lotos otoñales al mediodía; sus exquisitas hileras de dientes contrastan con la serie de perlas en el oscuro fondo. La pluma de pavo real se aprecia en su corona; la guirnalda de flores de Malati cuelga de su cuello; su nariz es de una belleza extraordinaria; la dulce sonrisa siempre se percibe en sus labios. No hay segundo como Él en mostrar favor a los Bhaktas. Viste ropas amarillas, como si el fuego ardiente emanara a su alrededor; la flauta se ve en ambas manos, llegando hasta sus rodillas. Su cuerpo está adornado con joyas. Él es el Único Refugio de este Universo; el Señor de todo, omnipotente y omnipresente. No se puede ver en Él ningún rastro de deficiencia; Él mismo es un Siddha (Perfecto) Purusa; y el más destacado de todos los Siddha Purusas; otorga Siddhis a todos. Los vaisnavas meditan siempre en ese Eterno Sri Krisna,El Deva de los Devas. Él elimina por completo todos los temores del nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las penas. La edad de Brahma es un abrir y cerrar de ojos. Ese Ser Supremo, el Para Brahma, se denomina Krisna. La palabra “Kris” denota Bhakti para Sri Krisna y la letra “na” significa devoción a Su servicio. Así pues, Él es quien otorga Bhakti y devoción a Su servicio. Además, “Kris” denota todo; todo; y
[ p. 812 ]
«na» significa la raíz. Así pues, Aquel que es la Raíz y el Creador de todo es Sri Krisna. Cuando, en el principio, deseó crear este Universo, no existía nada excepto Sri Krisna; y finalmente, impulsado por Kalā (Su propia creación), estuvo listo, a su cargo, para realizar la obra de la creación.
27-61. El Señor, quien es Toda Voluntad, quiso y se dividió en dos partes: Su parte izquierda se volvió femenina y Su parte derecha, masculina. Entonces, ese Eterno, Quien es sumamente amoroso, miró a la parte femenina, Su parte izquierda, el Único Receptáculo que contiene todo el contenido del amor, muy hermosa a la vista, semejante al hermoso loto. Los lomos de esta mujer desafían a la Luna; Sus muslos hacen que los plátanos desaparezcan por completo; Sus pechos se confunden con los hermosos frutos de Bel; las flores se esparcen como Sus cabellos en la cabeza; Su parte media es muy esbelta, ¡hermosa a la vista! Extremadamente hermosa; apariencia muy serena; dulce sonrisa reina en Sus labios; largas miradas de reojo; Su ropa está purificada con fuego; todo Su cuerpo está decorado con gemas. Sus ojos, también, como el pájaro Chakora (perdiz griega), comenzaron a beber incesantemente con alegría los rayos de luna del rostro de Sri Krisna, desafiando, por así decirlo, a los diez millones de lunas. En su frente había un punto de bermellón (minio rojo); sobre este, un punto de pasta de sándalo blanco y sobre este se colocó el almizcle. Las trenzas de su cabello son ligeramente curvadas; estaban decoradas con guirnaldas de Malati; en su cuello colgaba el collar de gemas y joyas, y siempre se muestra muy amorosa con su esposo. Al mirar su rostro, parece que diez millones de lunas han surgido a la vez; cuando camina, su paso eclipsa al de los gansos y los elefantes. ¡Oh, Muni! Sri Krisna, el Señor de la Danza Rasa y la Persona del Gusto en el juego Rasa, la miró con recelo por un momento y luego, tomándola de la mano, fue al Râsamandalam y comenzó a practicar el juego Rasa (el pasatiempo amoroso). Parecía entonces que el Señor de los pasatiempos amorosos se había encarnado allí y había estado disfrutando de los diversos placeres de las pasiones y deseos amorosos. Tanto, que Brahma falleció un día en ese juego. El Padre del Universo, cansado entonces, fecundó en un momento auspicioso en su vientre a un ser nacido de su porción izquierda. Prakriti Devi también estaba cansada de los abrazos de Sri Krisna; así que, después del acto sexual, comenzó a transpirar y a respirar con frecuencia. Su sudor se convirtió en agua e inundó todo el universo; y su aliento se convirtió en aire y se convirtió en la vida de todos los seres. La hembra que surgió del lado izquierdo de Vâyu se convirtió en su esposa y de su contacto se originó Prâna, Apâna,
[ p. 813 ]
Samâna, Udâna y Vyâna, los cinco hijos. Estos son los cinco Vâyus vitales de todos los seres. Además, del vientre de la esposa del Vâyu nacieron Nâga y los otros cuatro Vâyus inferiores. El agua que brotaba de la transpiración, Varana Deva, se convirtió en la Deidad Regente de esa transpiración; y la hembra, surgida del lado izquierdo de Varuna Deva, se convirtió en la esposa de Varuna, llamada Varunânî. Por otro lado, la Sakti, de la naturaleza del conocimiento de Sri Krisna, permaneció embarazada durante cien manvantaras. Su cuerpo resplandeció con Brahma-teja (el fuego de Brahma). Krisna era su vida y, a su vez, ella era más querida para Krisna que su propia vida. Ella permaneció siempre con Sri Krisna; tanto es así que reposaba constantemente en su pecho. Cuando transcurrieron cien manvantaras, aquella Bella dio a luz un Huevo de Oro. Ese huevo era el depósito de todo el universo. La Amada de Krisna se entristeció mucho al ver el huevo y, llena de ira, lo arrojó al agua acumulada en el centro del Universo. Al ver esto, Sri Krisna lanzó un gran grito e inmediatamente la maldijo debidamente y dijo: "¡Oh, Enojada! ¡Oh, Cruel! Cuando por ira has abandonado a este hijo que acabas de nacer, digo entonces que a partir de hoy quedarás desprovista de descendencia. Además, que todas esas mujeres piadosas que surjan de tus partes, también sean privadas de descendencia o hijos y permanezcan siempre constantes en su juventud. ¡Oh, Muni! Mientras Sri Krisna maldecía así, repentinamente surgió de la lengua de la amada de Krisna una hermosa hija, de color blanco. Sus ropas eran todas blancas, en sus manos había un laúd y un libro y todo su cuerpo estaba decorado con adornos hechos de gemas y joyas. Ella era la Deidad que presidía todos los S’âstras. Tiempo después, Mûla Prakriti, la Amada de Krisna, se dividió en dos partes. De su lado izquierdo surgió Kamalâ y de su lado derecho, Râdhikâ. Mientras tanto, S’rî Krisna se dividió en dos partes. De su lado derecho surgió una forma de dos manos; y del lado izquierdo, una forma de cuatro manos. Entonces, S’rî Krisna se dirigió a la Diosa Habla, sosteniendo la flauta en Su mano: “¡Oh Devî! Sigue a esta Persona de cuatro manos como su esposa” y luego le dijo a Râdhâ: “¡Oh Râdhe! Eres una dama sensible y orgullosa; permítete ser Mi esposa; eso te hará bien”. S’rî Krisna también le dijo a Laksmî con gusto que se convirtiera en la esposa del Nârâyana de cuatro manos. Entonces Nârâyana, el Señor del mundo, llevó a Laksmî y a Sarasvatî a la morada de Vaikuntha. ¡Oh, Muni! Tanto Laksmî como Sarasvatî se volvieron inmaduros, naciendo de Râdhâ. Del cuerpo de Nârâyana surgieron sus sirvientes, todos de cuatro brazos. Todos eran iguales a Él en apariencia, cualidades, espíritu y edad. Por otro lado, del cuerpo de Kamalâ surgieron millones de sirvientas, todas iguales a Ella en forma y cualidades. Entonces
[ p. 814 ]
Surgieron innumerables Gopas (pastores de vacas) de los poros de Sri Krisna. Todos eran iguales al Señor de Goloka en forma, Gunas, poder y edad; todos le eran queridos como si fueran su vida.
62-88. De los poros de Râdhikâ surgieron las Gopa Kanyâs (pastoras de vacas). Todas eran iguales a Râdhâ, todas eran sus sirvientas y hablaban dulcemente. Sus cuerpos estaban adornados con joyas, y su juventud era constante; todas eran indefensas, pues S’rî Krisna las había maldecido así. ¡Oh, el Mejor de los Brâhmanas! Por otro lado, de repente surgió Durgâ, la Mâyâ de Visnu (el Ser Supremo) eterno, cuya Deidad era Krisna. (N. B. Durgâ era el Avatâra de Mûla Prakriti, no el Avatâra de Râdhâ como lo fueron Laksmî y Sarasvatî). Ella es Nârâyanî; Ella es Îs’ânî; Ella es la S’akti de todo y es la Deidad que preside la inteligencia de S’rî Krisna. De Ella han surgido muchas otras Devîs; Ella es Mûla Prakriti y Ella es Îs’varî; no se ven fallas ni insuficiencias en Ella. Ella es el Tejas (de la naturaleza del Fuego) y es de la naturaleza de las tres Gunas. Su color es brillante como el oro fundido; Su lustre parece como si diez millones de Soles hubieran surgido simultáneamente. Ella luce siempre graciosa con dulce sonrisa en Sus labios, Sus manos son mil en número. Diversas armas están en todas Sus manos. Las ropas de la de tres ojos son brillantes y purificadas por el Fuego. Ella está decorada con adornos todos de joyas. Todas las mujeres que son las joyas surgen de Sus partes y partes de partes y por el poder de Su Mâyâ, todas las personas del mundo están encantadas. Ella otorga toda la riqueza que un jefe de familia desea; Ella otorga a los devotos de Krishna la devoción hacia Krishna; es más, Ella es la Vaisnavî S’akti de los Vaisnavas. Ella otorga la liberación final a quienes la desean y da felicidad a quienes la desean. Ella es la Laksmî de los Cielos; así como también es la Laksmî de cada hogar. Ella es el Tapas de los ascetas, la belleza de los reinos de los reyes, el poder ardiente del fuego, el brillo del Sol, la tierna belleza de la Luna, la encantadora belleza del loto y la S’akti de Sri Krisna, el Ser Supremo. El Ser, el mundo, todos son poderosos por Su S’akti; sin Ella todo sería una masa lúgubre y muerta. ¡Oh Nârada! Ella es la semilla de este Árbol del Mundo; Ella es eterna; Ella es el Sustento, Ella es la Inteligencia, los frutos, el hambre, la sed, la misericordia, el sueño, la somnolencia, el perdón, la fortaleza, la paz, la timidez, el alimento, la satisfacción y el brillo. Mûla Prakriti, alabando a Sri Krisna, se paró ante Él. El Señor de Râdhikâ entonces le dio un trono para sentarse. ¡Oh, Gran Muni! En ese momento, del loto umbilical surgió el Brahmâ de cuatro caras, con su esposa Sâvitrî, una mujer sumamente hermosa. Tan pronto como el Brahmâ de cuatro caras, [ p. 815 ] el más destacado de los Jñânins, aficionado al ascetismo y sosteniendo a Kamandalu en su mano, nació, comenzó a alabar a Sri Krisna con sus cuatro bocas. Por otra parte, la Devî Sâvitrî, con una belleza de cien lunas, nació con gran facilidad,Español Vestida con ropa purificada por fuego y decorada con diversos ornamentos, alabó a Krisna, la Única Causa del Universo, y luego tomó asiento con alegría con Su esposo en el trono hecho de joyas. En ese momento, Krisna se dividió en dos partes; Su lado izquierdo se convirtió en la forma de Mahâdeva; y Su lado derecho se convirtió en el Señor de las Gopikâs (pastoras de vacas). El color y esplendor del cuerpo de Mahâdeva es blanco puro como el cristal blanco; como si cien soles hubieran surgido simultáneamente. En Sus manos están el tridente (Tris’ul) y la lanza afilada (Pattisa); Él viste una piel de tigre; en Su cabeza hay cabello enmarañado (Jatâ) de un tono leonado como oro fundido; Su cuerpo estaba cubierto de cenizas, la sonrisa reinaba en Su rostro y en Su frente, la semiluna. No tiene ropa en Sus lomos; Por eso se le llama Digambara (los puntos cardinales son su vestimenta); su cuello es de color azul; la serpiente es el adorno de su cuerpo, y en su mano derecha, la hermosa cuenta de joyas bien purificadas. Quien siempre repite con sus cinco rostros la Luz Eterna de Brahma, y quien ha conquistado la Muerte alabando a Sri Krisna, quien es de la naturaleza de la Verdad, el Ser Supremo, el Dios Encarnado, la causa material de todas las cosas y el Todo auspicioso de todo lo bueno y favorable, y el Destructor del miedo al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y quien ha sido llamado Mrityunjaya (el conquistador de la Muerte). Este Mahadeva se sentó en un trono hecho de joyas (diamantes, esmeraldas, etc.).
Aquí termina el Segundo Capítulo del Noveno Libro sobre el origen de Prakriti y Purusa en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de Brahmâ, Visnu, Mahes’a y otros [ p. 815 ] 1-34. Nârâyana dijo:— «¡Oh, Devarsi! El huevo (nacido de Mûla Prakriti) que flotó en las aguas durante un período igual a la vida de Brahmâ, ahora, en la plenitud del tiempo, se separó en dos partes. Dentro de ese huevo había un Niño poderoso, brillante como mil millones de soles. Este niño no pudo mamar de la leche materna, pues fue abandonado por Ella. Así que, cansado del hambre, el niño lloró repetidamente por un momento. El niño que se convertiría en el Señor de incontables Brahmândas (universos), ahora huérfano, sin padre ni madre, comenzó a mirar hacia arriba desde las aguas. Este niño, cuando se volvió denso y [ p. 816 ] aún más denso, recibió posteriormente el nombre de Mahâ Virât. Así como no hay nada más sutil que el radio, tampoco hay nada más denso que Mahâ Virât. El poder de este Mahâ Virât es un dieciseisavo del de Sri Krisna, el Ser Supremo. Pero este niño (nacido de Prakriti Radha) es el Único Sustento de todo este Universo y se le conoce con el nombre de «Mahâ-Visnu». En cada uno de sus poros existen incontables universos. Tanto es así que ni siquiera Sri Krisna podría contarlos. Si fuera posible contar el número de partículas de polvo, sería imposible contar el número de universos. Así pues, existen infinitos Brahmâs, Visnus y Mahesvaras. En cada Brahmânda, están Brahmâ, Visnu y Mahes’a. Cada Brahmânda se extiende desde Pâtâla hasta Brahmâloka. La morada de Vaikuntha es más alta que eso (es decir, está situada fuera de Brahmânda), a su vez, la morada de Goloka es cincuenta koti yojanas (50 x 10 x 4 x 2 millones de millas) más alta que Vaikuntha. Este Goloka Dhâma es eterno y real como S’ri Krisna es eterno y real. Este mundo compuesto por las siete islas está rodeado por los siete océanos. Cuarenta y nueve Upa Dvîpas (islas más pequeñas adyacentes a ellas) existen aquí. Además, hay innumerables montañas y bosques. Más alto que esta tierra está Brahmâloka con siete cielos y debajo de este están los siete Pâtâlas. Este es el límite de Brahmânda. Justo por encima de esta tierra está el Bhûrloka; arriba está Bhuvarloka; luego Svarloka, luego Janarloka, luego Taparloka, luego Satyaloka, y por encima de eso está Brahmâloka. El esplendor de Brahmâloka es como el del oro fundido. Pero todas las sustancias, ya sea fuera o dentro de este Brahmâloka, son transitorias. Cuando este Brahmânda (cosmos) se disuelve, todo se disuelve y se destruye. Todos son temporales como burbujas de agua. Solo Goloka y Vaikuntha son eternos. En cada poro de este Mahâ Virât existe un Brahmânda (cosmos). Qué hablar de los demás cuando ni siquiera Krisna puede contar el número de estos Brahmândas. En cada Brahmânda hay Brahmâ, Visnu y Mahes’a. ¡Oh, niño Nârada! En cada Brahmânda, el número de los dioses es de tres kotis o 30 millones.Español Algunos de ellos son los Dikpatis (los Regentes de los cuartos); algunos son los Dikpâlas (los Gobernantes de los cuartos), algunos son asterismos, y algunos planetas. En el Bhûrloka, hay cuatro Varnas (Brâhmins, etc.,) y en los Pâtâlas hay Nâgas. Así, el Universo existe compuesto de cosas movibles e inmovibles (Esto es Brahmânda Vivriti). ¡Oh Nârada! Ahora el Virât Purusa comenzó a mirar hacia los cielos una y otra vez, pero no pudo ver nada dentro de ese huevo excepto el vacío. Entonces, angustiado por el hambre, gritó repetidamente y se sumergió en la ansiedad. Al instante siguiente, recuperando Su conciencia, comenzó a pensar en Krisna, la Persona Suprema y vio allí de inmediato la luz eterna de Brahmâ. Vio allí Su forma tan azul profundo como una nube de lluvia nueva; [ p. 817 ] Con dos manos, una vestimenta amarilla, una dulce sonrisa en el rostro, flauta en la mano, parecía muy ansioso por mostrar Su Gracia a los devotos. Al mirar al Señor, Su Padre, el niño se alegró y sonrió. El Señor, el Otorgador de bendiciones, le concedió las bendiciones apropiadas para ese momento. "¡Oh, niño! Permítete poseer conocimiento como Yo; que tu hambre y tu sed se desvanezcan; que seas el sostenedor de innumerables Brahmândas hasta el momento de Pralaya (la disolución universal). Sé libre de egoísmo, sé valiente y otorga bendiciones a todos. Que la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza ni ninguna otra dolencia no te aflijan. Diciendo esto, repitió tres veces al oído el gran mantra de seis letras «Om Krisnâya Svâhâ», venerado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de todos los problemas y calamidades. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! Dando así el mantra, Sri Krisna dispuso su alimentación de esta manera: En cada universo, de todas las ofrendas que se le den a Sri Krisna, una dieciseisava parte irá a Nârâyana, el Señor de Vaikuntha, y la quincedieciseisava parte a este niño, el Virât. Sri Krisna no se asignó ninguna parte. Él, que trasciende todos los Gunas y es Pleno, siempre está satisfecho consigo mismo. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Todo lo que la gente ofrece con devoción, el Señor de Laksmî, el Virât, lo come todo. Bhagavân Sri Krisna, otorgando así al Virât la bendición y el Mantra, dijo: “¡Oh, niño! Di qué más deseas; te lo concederé al instante”. El joven Virât, al oír las palabras de Sri Krisna, dijo: "¡Oh, Omnipresente! No tengo ningún deseo, salvo que mientras viva, ya sea por poco o por mucho tiempo, pueda tener devoción pura hacia tus pies de loto.Ahora el Virât Purusa comenzó a mirar al cielo una y otra vez, pero no podía ver nada dentro de ese huevo excepto el vacío. Entonces, angustiado por el hambre, gritó repetidamente y se sumergió en la ansiedad. Al instante siguiente, recuperando su conciencia, comenzó a pensar en Krisna, la Persona Suprema, y vio allí de inmediato la luz eterna de Brahmâ. Vio allí Su forma tan azul profundo como una nueva nube de lluvia; [ p. 817 ] con dos manos, vestimenta de color amarillo, dulce sonrisa en Su rostro, flauta en Su mano y parecía estar muy ansioso por mostrar Su Gracia a los devotos. Mirando al Señor, Su Padre, el niño se alegró y sonrió. El Señor, el Otorgador de bendiciones, le concedió bendiciones apropiadas para ese momento. "¡Oh, niño! Que poseas conocimiento como Yo; que tu hambre y sed se desvanezcan; Que seas el sostenedor de innumerables Brahmândas hasta el momento de Pralaya (la disolución universal). Sé sin egoísmo, intrépido y otorgante de bendiciones a todos. Que la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza ni ninguna otra dolencia no te aflijan. Diciendo esto, repitió tres veces en su oído el gran mantra de seis letras “Om Krisnâya Svâhâ» adorado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de todos los problemas y calamidades. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! Dando así el mantra, S’ri Krisna dispuso su alimentación así:— En cada universo, de cualquier ofrenda que se le dé a S’ri Krisna, una dieciseisava parte irá a Nârâyana, el Señor de Vaikuntha, y quince dieciseisavos para este niño, el Virât. S’ri Krisna no se asignó ninguna parte para Sí mismo. Él mismo, trascendiendo todos los Gunas y estando Pleno, siempre está satisfecho consigo mismo. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Todo lo que la gente ofrece con devoción, el Señor de Laksmî, el Virât, lo come todo. Bhagavân S’ri Krisna, otorgando así al Virât la bendición y el Mantra, dijo: “¡Oh, niño! Di qué más deseas; te lo concederé al instante”. El joven Virât, al oír así las palabras de S’ri Krisna, dijo: "¡Oh, Tú, Omnipresente! No tengo ningún deseo, salvo que mientras viva, ya sea por poco o por mucho tiempo, pueda tener devoción pura hacia tus pies de loto.Ahora el Virât Purusa comenzó a mirar al cielo una y otra vez, pero no podía ver nada dentro de ese huevo excepto el vacío. Entonces, angustiado por el hambre, gritó repetidamente y se sumergió en la ansiedad. Al instante siguiente, recuperando su conciencia, comenzó a pensar en Krisna, la Persona Suprema, y vio allí de inmediato la luz eterna de Brahmâ. Vio allí Su forma tan azul profundo como una nueva nube de lluvia; [ p. 817 ] con dos manos, vestimenta de color amarillo, dulce sonrisa en Su rostro, flauta en Su mano y parecía estar muy ansioso por mostrar Su Gracia a los devotos. Mirando al Señor, Su Padre, el niño se alegró y sonrió. El Señor, el Otorgador de bendiciones, le concedió bendiciones apropiadas para ese momento. "¡Oh, niño! Que poseas conocimiento como Yo; que tu hambre y sed se desvanezcan; Que seas el sostenedor de innumerables Brahmândas hasta el momento de Pralaya (la disolución universal). Sé sin egoísmo, intrépido y otorgante de bendiciones a todos. Que la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza ni ninguna otra dolencia no te aflijan. Diciendo esto, repitió tres veces en su oído el gran mantra de seis letras «Om Krisnâya Svâhâ» adorado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de todos los problemas y calamidades. ¡Oh, Hijo de Brahmâ! Dando así el mantra, S’ri Krisna dispuso su alimentación así:— En cada universo, de cualquier ofrenda que se le dé a S’ri Krisna, una dieciseisava parte irá a Nârâyana, el Señor de Vaikuntha, y quince dieciseisavos para este niño, el Virât. S’ri Krisna no se asignó ninguna parte para Sí mismo. Él mismo, trascendiendo todos los Gunas y estando Pleno, siempre está satisfecho consigo mismo. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Todo lo que la gente ofrece con devoción, el Señor de Laksmî, el Virât, lo come todo. Bhagavân S’ri Krisna, otorgando así al Virât la bendición y el Mantra, dijo: “¡Oh, niño! Di qué más deseas; te lo concederé al instante”. El joven Virât, al oír así las palabras de S’ri Krisna, dijo: "¡Oh, Tú, Omnipresente! No tengo ningún deseo, salvo que mientras viva, ya sea por poco o por mucho tiempo, pueda tener devoción pura hacia tus pies de loto.El Otorgador de bendiciones le concedió bendiciones apropiadas para ese momento. "¡Oh, niño! Permítete poseer conocimiento como Yo; deja que tu hambre y sed se desvanezcan; permítete ser el sostenedor de innumerables Brahmândas hasta el momento de Pralaya (la disolución universal). Sé libre de egoísmo, sé valiente y otorga bendiciones a todos. No dejes que la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza ni ninguna otra dolencia te aflijan. Diciendo esto, repitió tres veces en su oído el gran mantra de seis letras “Om Krisnâya Svâhâ” adorado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de todos los problemas y calamidades. ¡Oh, hijo de Brahmâ! Así dando el mantra, S’ri Krisna dispuso su alimentación así:— En cada universo, cualesquiera ofrendas que se den a S’ri Krisna, una dieciseisava parte irá a Nârâyana, el Señor de Vaikuntha y quince dieciseisavos irán a este muchacho, el Virât. S’ri Krisna no se asignó ninguna parte para Sí mismo. Él mismo trascendiendo todos los Gunas, y Pleno, siempre está satisfecho de Sí Mismo. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Cualquier cosa que la gente ofrezca con devoción, el Señor de Laksmî, el Virât come todo esto. Bhagavân S’ri Krisna dando así al Virât la bendición y el Mantra dijo:— "¡Oh Niño! Di qué más deseas; te lo daré al instante. El muchacho Virât, oyendo así las palabras de S’ri Krisna, habló:— "¡Oh Tú Omnipresente! No tengo ningún deseo, excepto éste: que mientras viva, ya sea por un corto o por un largo tiempo, pueda tener Bhakti puro hacia Tus pies de loto.El Otorgador de bendiciones le concedió bendiciones apropiadas para ese momento. "¡Oh, niño! Permítete poseer conocimiento como Yo; deja que tu hambre y sed se desvanezcan; permítete ser el sostenedor de innumerables Brahmândas hasta el momento de Pralaya (la disolución universal). Sé libre de egoísmo, sé valiente y otorga bendiciones a todos. No dejes que la vejez, la muerte, la enfermedad, la tristeza ni ninguna otra dolencia te aflijan. Diciendo esto, repitió tres veces en su oído el gran mantra de seis letras “Om Krisnâya Svâhâ” adorado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de todos los problemas y calamidades. ¡Oh, hijo de Brahmâ! Así dando el mantra, S’ri Krisna dispuso su alimentación así:— En cada universo, cualesquiera ofrendas que se den a S’ri Krisna, una dieciseisava parte irá a Nârâyana, el Señor de Vaikuntha y quince dieciseisavos irán a este muchacho, el Virât. S’ri Krisna no se asignó ninguna parte para Sí mismo. Él mismo trascendiendo todos los Gunas, y Pleno, siempre está satisfecho de Sí Mismo. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Cualquier cosa que la gente ofrezca con devoción, el Señor de Laksmî, el Virât come todo esto. Bhagavân S’ri Krisna dando así al Virât la bendición y el Mantra dijo:— "¡Oh Niño! Di qué más deseas; te lo daré al instante. El muchacho Virât, oyendo así las palabras de S’ri Krisna, habló:— "¡Oh Tú Omnipresente! No tengo ningún deseo, excepto éste: que mientras viva, ya sea por un corto o por un largo tiempo, pueda tener Bhakti puro hacia Tus pies de loto.Ya sea por un corto o por un largo tiempo, permíteme tener Bhakti puro hacia Tus pies de loto.Ya sea por un corto o por un largo tiempo, permíteme tener Bhakti puro hacia Tus pies de loto.
35-41. En este mundo, quien es tu Bhakta es Jîvanmukta (liberado en vida); y ese necio confundido, quien carece de cualquier Bhakti por Ti, está muerto en vida. ¿Qué necesidad tiene de realizar Japam, ascetismo, sacrificios, adoración, ayunos y observancias, ir a lugares sagrados de peregrinación y otras acciones virtuosas si carece de cualquier bhakti por Sri Krisna? Vana es la vida de quien carece de cualquier devoción a Sri Krisna, bajo Cuya Gracia ha obtenido su vida y a Quien ahora no rinde homenaje ni adoración. Está dotado de Shakti mientras el Atma (Ser) reside en su cuerpo; tan pronto como el Atma abandona su cuerpo, todas las Shaktis lo acompañan. ¡Oh, Gran Ser! Y tú eres el Âtman (alma) Universal que trasciende a Prakriti, Quien es Toda Voluntad, la Persona Primordial y de la naturaleza de la Luz Suprema. ¡Oh, Niño! Diciendo esto, el joven Virât permaneció en silencio. Sri Krisna entonces habló con dulces palabras: "¡Oh, Niño! Permanece tan fresco como siempre, como Yo. No caerás ni aunque mueran innumerables Brahmas.
42-57. Divídete en partes y conviértete en Virâts más pequeños en cada universo. Brahmâ surgirá de tu ombligo y creará [ p. 818 ] el cosmos. De la frente de ese Brahmâ surgirán once Rudras para la destrucción de la creación. Pero todos serán partes de Siva. El Rudra llamado Kâlâgni, de estos once Rudras, será el destructor de todo este Vis’vas (cosmos). Además, de cada una de tus subdivisiones, se originará el Vis’nu y ese Bhagavân Visnu será el Preservador de este mundo Vis’vu. Digo que bajo mi favor siempre estarás lleno de Bhakti hacia Mí y tan pronto como medites en Mí, podrás ver Mi hermosa forma. No hay duda en esto; y no te será difícil ver a tu Madre, que reside en mi pecho. Permanece aquí tranquilo y cómodo. Ahora voy a Goloka. Diciendo esto, Sri Krisna, el Señor del mundo, desapareció. Yendo a su morada, habló instantáneamente a Brahmâ y Sankara, expertos en las obras de creación y destrucción: "¡Oh, niño Brahmâ! Ve rápido y nace en partes de los ombligos de cada uno de los Virâts más pequeños que surgirán de los poros del Gran Virât. ¡Oh, niño Mahâdeva! Ve y nace en partes de la frente de cada Brahmâ en cada universo para la destrucción de la creación; (pero ten cuidado de no olvidarlo) y realiza austeridades durante mucho, mucho tiempo. ¡Oh, hijo del Creador, Brahmâ! Diciendo esto, el Señor del Universo permaneció en silencio. Brahmâ y Siva, los auspiciosos, inclinándose ante el Señor, fueron a sus propios deberes. Por otro lado, el gran Virât que flotaba en las aguas de la esfera de Brahmânda, creó, a partir de cada uno de sus poros, cada Virât más pequeño. Ese joven Janârdan, con la forma del Gran Cosmos, vestido con una túnica amarilla del color verde azulado de la hierba Durba, dormía, impregnándolo todo. Brahmâ nació en Su ombligo. Luego, después de su nacimiento, comenzó a viajar en ese loto umbilical y en el tallo del loto durante cien mil yugas. Pero no pudo encontrar el lugar de donde habían brotado el loto o su tallo. ¡Oh, Nârada! Entonces tu padre se sintió muy ansioso, regresó a su lugar anterior y comenzó a meditar en los pies de loto de Sri Krisna. Entonces, en meditación, con su mirada introspectiva, vio primero al pequeño Virât, luego al infinito gran Virât yaciendo en el lecho acuoso, en cuyos poros existen los universos, y luego vio al dios Sri Krisna en Goloka con gopas y gopis. Entonces comenzó a alabar al Señor de Goloka cuando concedió bendiciones a tu padre, y comenzó a realizar la obra de la creación.
58-62. De la mente de tu padre, nacieron primero Sanaka y otros hermanos, y luego de su frente surgieron once Rudras. Luego, del lado izquierdo de ese pequeño Virât que yacía sobre el lecho de las aguas, surgió Visnu Bhagavan, el Preservador del Universo, de cuatro brazos. Fue a Svetadvîpa, donde permaneció. Entonces tu padre se dedicó a crear este Universo, móvil e inmóvil, compuesto [ p. 819 ] de tres mundos: cielo, tierra y Patala, en el ombligo de ese pequeño Virât Purusa. ¡Oh, Nârada! Así, de los poros de ese gran Virât ha surgido cada universo, y en cada universo hay un pequeño Virât, un Brahmâ, un Visnu, un Siva, Sanaka y otros. ¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos! Así he descrito las glorias de Krisna, que brindan un placer y un Moksa extraordinarios. Ahora, dime, ¿qué más quieres oír?
Aquí termina el Tercer Capítulo del Noveno Libro sobre el Origen de Brahmâ, Visnu y Mahes’a y otros en el Mahâ Purânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre el himno, la adoración y el Kavacha de Sarasvatî Devî [ p. 819 ] 1-3. Nârada dijo: —Por tu Gracia he escuchado todo, dulce como el néctar, del origen de las cosas. Ahora, ¿puedo preguntarte qué Devî de estas cinco Prakritis ha sido adorada con qué Mantra? ¿Y por quién? ¿Cómo ha sido alabada cada una de ellas? ¿Y por quién? ¿Cómo se ha extendido en este mundo la adoración de sus Mûrtis (forma)? ¿Cuáles son el Stotram (himno de alabanza), el Dhyân (meditación), la gloria y la vida de estas? Además, ¿qué tipo de bendición concede cada una de las Devîs? ¿Y a quién? Por favor, describe todo esto en detalle.
4-29. Nârâyana dijo: —¡Oh, hijo! Durgâ, la madre de Ganesha, Râdhâ, Laksmî, Sarasvatî y Sâvitrî, estas son las cinco Prakritis que brotan directamente de Mûla Prakriti. Los métodos de su adoración, sus actos maravillosos y gloriosos, sus excelentes stotrams y sus vidas, que inculcan el bien a todos y son dulces como el néctar, están ampliamente escritos en los Vedas.Purânas, Tantras y otros S’âstras. No es necesario volver a describirlos aquí. Ahora describo en detalle el carácter auspicioso de estos, que surgen de las partes y Kalâs de Prakriti. Escuchen atentamente. Kâlî, Vasundharâ, Gangâ, Sasthî, Mangal Chandikâ, Tulasî, Manasâ, Nidrâ, Svadhâ, Svâhâ y Daksinâ: estas son las partes de Prakriti. A continuación, describiré brevemente los caracteres meritorios y agradables a la vista. Junto con estos, describiré los karmas de las jîvas y las grandes vidas exaltadas de Durgâ y Râdhâ. Ahora describo el carácter de Sarasvatî. ¡Escucha, oh Muni! Sri Krisna introdujo por primera vez en este Bharata la adoración de Devi Sarasvati, la poseedora de Vinā en Sus manos, bajo cuya influencia, los corazones de los ignorantes y estúpidos se iluminan con conocimiento. La amorosa Devi Sarasvati surgió de los labios de Radha, y por ello, ella deseó casarse con Krisna por amor. Sri Krisna, quien controla los corazones de todos, lo supo al instante y se dirigió a la Madre del pueblo con palabras veraces, propias de Ella y, al final, beneficiosas para Ella. «¡Oh, Casta! El Nārāyana de cuatro brazos nace de Mis partes; es joven, de buenas facciones y dotado de todas las cualidades; tanto es así, que es como Yo». Él conoce los sentimientos amorosos de las mujeres y satisface esos deseos; ni hablar de Su belleza, pues millones de Dioses del amor se manifiestan en Su cuerpo. ¡Oh, Amado! Y si deseas casarte y permanecer conmigo, eso no te servirá de nada. Porque Radha está cerca de Mí; Ella es más poderosa que tú. Si un hombre es más fuerte que otro, puede rescatar a quien se refugia en él; pero si es más débil, ¿cómo podría él, siendo débil, proteger a quien depende de los demás? Aunque Yo soy el Señor de todo y lo gobierno todo, no puedo controlar a Radha. Porque Ella es igual a mí en poder, belleza y cualidades, igual a Mí en todo aspecto. Además, me es imposible abandonar a Radha, pues Ella es la Deidad que preside Mi vida. ¿Quién puede renunciar a la vida? Aunque un hijo sea muy querido por su padre, cabe preguntarse: ¿es más querido que la vida de su padre? Así pues, ¡oh, Auspicioso! Ve a la morada de Vaikuntha; allí se cumplirán tus deseos. Encontrarás al Señor de Vaikuntha como esposo y vivirás eternamente en paz y felicidad. Aunque Laksmî reside allí, al igual que tú, no está dominada por la lujuria, la ira, la codicia, el engaño ni la vanidad. Es igual a ti en belleza, cualidades y poder. Vivirás con ella en gran deleite y Hari, el Señor de Vaikuntha, los tratará a ambos por igual. Además, digo esto en particular: en cada universo, el quinto día de la quincena brillante del mes de Mâgha, cada año, el día en que comienza el aprendizaje, se celebrará un gran festival y los hombres, Manus, Devas y Munis, deseosos de liberación,Vasus, Yogis, Nâgas, Siddhas, Gandarbhas, Râksasas, todos te adorarán con devoción en cada Kalpa hasta que llegue el Maha Pralaya. Se requiere que todos sean Jitendriya (con los sentidos bajo control) y Samyamî (concentración mental y voto religioso). Te invocarán en un recipiente o en libros, meditarán según lo establecido en el Kanva S’âkhâ del Yajurveda y te adorarán y cantarán himnos. Tu Kavacha (una armadura; una sílaba mística considerada como un protector) se escribe en la corteza del árbol Bhûrja y, con ocho aromas mezclados, se coloca dentro de una nuez o anillo de oro llamado Maduli, y se sostiene en el cuello o en el brazo derecho. Los eruditos deben recitar Tus Stotras durante la adoración. Diciendo esto, el Puran Brahmâ Sri Krisna mismo adoró a la Devi Sarasvati. Desde entonces, Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Ananta Deva, Dharma, Sanaka y otros Munîndras, todos los Devas, Munis, todos los reyes y todos los seres humanos adoran a la Devi Sarasvati. ¡Oh, Nârada! Así, la adoración de la Devi Eterna se extiende por los tres mundos.
30-31. Nârada dijo: —¡Oh, Jefe de los Conocedores de los Vedas! Ahora descríbeme los métodos de adoración, el Dhyân, el Kavacham, los himnos, las ofrendas apropiadas de flores de Pûjâ, pasta de sándalo y otras delicias necesarias para estos cultos, y que son tan agradables de escuchar. Estoy siempre muy ansioso por escucharlas.
32-59. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora expongo el método de adoración a la Devî Sarasvatî, la Madre de los Mundos, según el Kanva S’âkhâ del Yajurveda. Escucha. El día anterior al quinto día de la quincena brillante del mes de Mâgh, o el día del comienzo de la educación, el devoto debe controlar sus sentidos, concentrar su mente y bañarse. Luego debe realizar sus deberes diarios e instalar la jarra (Ghata) con devoción y según los Mantras del Kanva S’âkhâ o del Tantra, según corresponda. Debe adorar primero en esa Ghata (jarra) a Ganapati (Ganes’a), luego meditar en la Devî Sarasvatî como se describe a continuación, invocarla y recitar de nuevo el Dhyân, y luego adorar con Sodas’opachâra (dieciséis buenos artículos ofrecidos en la adoración). ¡Oh, Bienaventurado! Ahora hablo, según mi conocimiento, sobre las ofrendas según lo ordenado en los Vedas y Tantras. Escucha. Español Mantequilla fresca, cuajada, leche espesada, arroz liberado de la cáscara friéndolo, dulces (Til Laddu) preparados de Til, caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, buen Gud (melaza), miel, svastik, azúcar, arroz (sin romper) de Dhân blanco, chipitak de arroz de mesa (Âlo châl), Modak blanco, Harbisyânna preparada de arroz hervido con mantequilla clarificada y sal, Pistaka de jaoâ o harina de trigo, Paramânna con ghee, dulces como néctar, coco, agua de coco, Svastik Pistaka, Svastik y plátano maduro Pistaka, Kaseru (raíz), Mûlâ, jengibre, plátanos maduros, excelente fruta Bel, la fruta de azufaifo y otras frutas blancas purificadas apropiadas de la temporada y peculiares del lugar se deben ofrecer en el Poojâ. ¡Oh Nârada! Flores blancas de buen aroma, pasta de sándalo blanca de buen aroma, ropa blanca nueva, una caracola hermosa, hermosas guirnaldas de flores blancas, hermosos collares blancos y hermosos adornos deben ser entregados a la Devi. Digo ahora el Dhyânam, dulce de escuchar, de la Devi Sarasvatî según los Vedas, ¡capaz de eliminar errores! Escucha. Por la presente me inclino ante la Devi Sarasvatî, de tez blanca, rostro sonriente y extraordinariamente hermosa, cuyo brillo corporal supera al de los diez millones de Lunas, cuya vestimenta está purificada por el fuego, en cuyas manos están Vînâ y libros, quien está adornada con nuevos y excelentes adornos de joyas y perlas, y a quien Brahmâ, Visnu, Mahesvara y los demás Devas, Munis, Manus y hombres adoran constantemente. Meditando así en la Devi, las personas inteligentes deben ofrecer todos los objetos, después de pronunciar el Mantra raíz. Luego debe cantar himnos, celebrar kavacha y hacer pranâms de sâstânga ante la Devî. ¡Oh, Muni! No se debe hablar en absoluto de aquellos cuya Devî Sarasvatî es la Deidad que preside (es decir, ellos [ p. 822 ] harán todo esto con naturalidad y mayor fervor). Además, todos deben adorar a la Devî Sarasvatî el día del comienzo de la educación y cada año el día de S’ûkla Panchamî del mes de Mâgh.El Mantra de ocho letras, como se menciona en los Vedas, es el Mantra raíz de Sarasvatî. (Aim Klîm Sarasvatyai namah). O el Mantra en el que cada adorador es iniciado es su Mûlmantra (no Mantra). O pronunciando el Mantra «S’rîm Hrîm Sarasvatyai Svâhâ» uno debe ofrecer todo a la Devî Sarasvatî. Este Mantra es el Kalpa Vriksa (es decir, el árbol que concede todos los deseos). Nârâyana, el océano de misericordia, dio en tiempos antiguos, este mismo Mantra a Vâlmikî en la tierra santa Bhârata Varsa a orillas del Ganges; luego Bhrîgu dio este Mantra con ocasión del eclipse solar a Maharsi Sukrâcharya en el Puskara Tîrtha; Mârîcha se lo dio a Brihaspati en un eclipse lunar; Brahmâ se lo dio a Bhrîgu en el Vadarikâ Âs’rama; Jaratkarâ se lo dio a Âstika en la orilla del océano Ksiroda; Bibhândaka se lo dio al inteligente Risyasringa en la montaña Sumeru, S’iva se lo dio a Kanâda y Gotama, Sûrya se lo dio a Yâjñavalkya y Kâtyâyana, Ananta Deva se lo dio a Pânini, al inteligente Bhâradvâja y a S’âkatâyana en la asamblea de Bali en el Pâtâla. Si este Mantra se repite cuatro lakhs de veces, todos los hombres alcanzan el éxito. Y cuando se convierten en Siddhas con este Mantra, se vuelven poderosos como Brihaspati. En tiempos pasados, el Creador Brahmâ le dio a Bhrîgu un Kavacha llamado Vis’vajaya en la montaña Gandhamâdana. Ahora hablo de eso. Escucha.
60-61. Una vez, Bhrîgu le preguntó a Brahmâ, el Señor de todos y adorado por todos, así: “¡Oh, Brahmân! Tú eres el más destacado de los que conocen los Vedas; nadie te iguala en el conocimiento de los Vedas (tanto que no hay nada que no conozcas, pues todo esto ha surgido de ti). Ahora habla del Vis’vajaya Kavacha de la Devi Sarasvati, que es excelente, sin defectos y que encarna todas las propiedades de todos los mantras”.
62-91. Brahmâ dijo: —¡Oh, niño! Lo que has preguntado sobre el Kavacha de Sarasvatî, dulce de escuchar, ordenado y adorado por los Vedas, y dador de todos los frutos deseados, ahora escúchalo. En el principio, el omnipresente Sri Krisna, el Señor del círculo de Rasa, me mencionó este Kavacha en el sagrado bosque de Brindâvana, en la morada de Goloka, en el momento de Rasa, en Rasa Mandala. Esto es muy secreto; está lleno de santos mantras inauditos y maravillosos. Al leer este Kavacha y sostenerlo (en el brazo), Brihaspati se ha vuelto superior en materia de inteligencia; por la fuerza de este Kavacha, S’ukrâchârya [ p. 823 ] ha alcanzado su ascendencia sobre los Daityas; el principal Muni Vâlmikî se ha vuelto elocuente y hábil en el lenguaje, convirtiéndose en Kavîndra y Svâyambhuva Manu; al mantener este Kavacha, ha sido honrado en todas partes. Kanâda, Gotama, Kanva, Panini, S’akatâyana, Daksa y Kâtyâyana se han convertido en grandes autores gracias a este Kavacha; Krisna Dvaipâyana Veda Vyâsa clasificó los Vedas y compuso los dieciocho Purânas. S’âtâtapa, Samvarta, Vas’istha, Parâsara y Yâjñavalkya se convirtieron en autores al mantener y leer este Sarasvatî Kavacha. Risyas’ringa, Bhâradvâja, Âstika, Devala, Jaigisavya y Yâyâti fueron honrados en todas partes en virtud de este Kavacha. ¡Oh Dvija! El Prajâpati mismo es el Risi de este Kavacha; Brihatî es su Chhanda; y S’âradâ Ambikâ es su Deidad regente. Su aplicación (Viniyoga) está en la adquisición de conocimiento espiritual, en la fruición de cualquier deseo o necesidad, en la composición de poemas o en cualquier lugar donde se requiera el éxito. Que S’rîm Hrîm Sarasvatyai Svâhâ proteja completamente mi cabeza; S’rîm Vâgdevatâyai Svâhâ, mi frente; Om Hrîm Sarasvatyai Svâhâ, mis oídos siempre; Om S’rîm Hrîm Bhagabatyai Sarasvatyai Svâhâ siempre mis ojos; Apunta Hrîm Vâgvâdinyai Svâhâ, siempre mi nariz; Om Hrîm Vidyadhisthâtrî Devyai Svâhâ, mis labios siempre; Om S’rîm Hrîm Brahmyai Svâhâ mis hileras de dientes; Apunta, esta sola letra protege mi cuello; Om S’rîm Hrîm mi garganta; S’rîm, mis hombros, Om Hrîm Vidyâdhisthâtrî Devyai Svâhâ, siempre mi pecho; Om Hrîm Vidyadhisvarûpâyai Svâhâ mi ombligo; Om Hrîm Klîm Vânyai Svâhâ mis manos; Om Svarva vârnatmî Kâyai Svâhâ mis pies; y deja que Om Vâgadhisthâtridevyai Svâhâ proteja todo mi cuerpo. Que Om Sarvakanthavâsinyai Svâhâ proteja mi este; Que Om Svarvajibhâgra vâsinyai Svâhâ, el Sudeste; Om Aim Hrîm S’rîm Klîm Sarasvatyai budhajananyai Svâhâ, mi Sur; Apunta Hrîm S’rîm, este Mantra de tres letras, mi suroeste; Om Aim Jhibhagravâsinyai Svâhâ, mi Oeste; Om Svarvam bikâyai Svâhâ, mi noroeste; Om Aim S’rîm Klîm Gadyavâsinyai Svâhâ mi Norte; Apunta Sarvas’âstra vasinyai Svâhâ, mi Noreste; Om Hrîm Sarvapujitayai Svâhâ, mi cima; Hrîm Pustakavasinyai Svâhâ mi abajo y deja que Om Grantha vîjasvarupâyai Svâhâ proteja todos mis lados. ¡Oh Narada!Este Vis’vajaya Kavacha de la naturaleza de Brahmâ y su Mantra encarnado te lo he dicho ahora. Lo escuché antes de la boca de Dharma Deva en la montaña Gandhâmâdana. Ahora te lo digo por mi gran afecto. Pero nunca lo reveles a nadie. Uno debe adorar a su Maestro espiritual (Guru Deva) según los ritos y ceremonias debidos con ropas, adornos y pasta de sándalo, y luego postrarse ante él y sostener este Kavacha. Repitiendo esto [ p. 824 ] cinco lakhs de veces, uno alcanza el éxito y se convierte en un Siddha. Quien sostiene este Kavacha se vuelve inteligente como Brihaspati, elocuente, Kavîndras, y el conquistador de los tres mundos, tan pronto como se convierte en un Siddlha en esto. De hecho, puede conquistarlo todo en virtud de este Kavacha. ¡Oh, Muni! Así te he descrito este Kavacha según el Kânva S’âkhâ. Ahora te hablo del método de adoración, Dhyâna y la alabanza de este Kavacha. Escucha.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Noveno Libro sobre el himno, adoración y Kavacha de Sarasvatî Devî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el stotra de Sarasvatî de Yâjñavalkya [ p. 824 ] 1-5 Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora describo el stotra (himno) de Sarasvatî Devî, que cede todos sus deseos, y que Yâjñavalkya, el mejor de los Risis, le recitó antaño. El Muni Yajñavalkya olvidó todos los Vedas por la maldición del Gurú y, con el corazón muy afligido, fue al Sol, el gran lugar que otorga méritos. Allí practicó austeridades durante un tiempo, hasta que el Sol Lolâkhya se le hizo visible. Entonces, abrumado por una gran tristeza, comenzó a llorar repetidamente; y entonces le cantó himnos. Entonces, Bhagavân Sûrya Deva se complació y le enseñó todos los Vedas con sus Amgas (miembros) y dijo: “¡Oh, niño! Ahora canta himnos a Sarasvatî Devî para que recuperes tu memoria”. Diciendo esto, el Sol desapareció. El Muni Yâjñavalkya terminó su baño y, con el corazón lleno de devoción, comenzó a cantar himnos a Vâg Devî, la Diosa del Habla.
6-32. Yâjñavalkya dijo: —¡Madre! Ten piedad de mí. Por la maldición del Gurú, he perdido la memoria; ahora estoy vacío de conocimiento y me he vuelto impotente; mi dolor no tiene límites. Dame conocimiento, erudición, memoria, poder para impartir conocimiento a los discípulos, poder para componer libros y también buenos discípulos dotados de genio y Pratibhâ (ingenio rápido). Para que en el consejo de hombres buenos y eruditos mi inteligencia y capacidad de argumentación y juicio sean plenamente conocidos. Todo lo que perdí por mi mala suerte, que todo eso regrese a mi corazón y se renueve como si los brotes volvieran a brotar de las cenizas. ¡Oh, Madre! Tú eres de la naturaleza de Brahmâ, superior a todo; Tú eres de la naturaleza de la Luz, Eterna; Tú eres la Deidad que preside todas las ramas del conocimiento. Así que me inclino una y otra vez ante Ti. ¡Oh, Madre! Las letras Anusvâra, Visarga y Chandravindu que están fijadas, Tú eres esas letras. ¡Así que te rendimos homenaje! ¡Oh, Madre! Tú eres la exposición (Vyâkhyâ) de los S’âstras; Tú eres la [ p. 825 ] Deidad que preside todas las exposiciones y anotaciones. Sin Ti, ningún matemático puede contar nada. Así que Tú eres los números para contar el tiempo; Tú eres la S’akti mediante la cual se llegan a las Siddhântas (conclusiones definitivas); Así, Tú eliminas los errores de los hombres. Así que te rendimos homenaje una y otra vez. ¡Oh, Madre! Tú eres la S’akti, la memoria, el conocimiento, la inteligencia, Pratibhâ y la imaginación (Kalpanâ). Así que me inclino una y otra vez ante Ti. Sanatkumâra cayó en el error y le pidió a Brahmâ una solución. No pudo resolver las dificultades y permaneció mudo como un mudo. Entonces, S’rî Krisna, el Ser Supremo, al llegar allí, dijo: —¡Oh, Prajâpati! Mejor alaba y canta himnos a la Diosa de la Palabra; entonces tus deseos se cumplirán. Entonces, el Brahmâ de cuatro caras, aconsejado por el Señor, alabó a Devî Sarasvatî; y, por Su gracia, llegó a una muy buena Siddhânta (conclusión). Un día, la diosa Tierra le planteó una duda a Ananta Deva, quien, al no poder responder, permaneció en silencio como un mudo. Finalmente, sintió miedo; y, aconsejado por Kas’yapa, te alabó cuando resolvió la duda y llegó a una conclusión definitiva. Veda Vyâsa fue una vez a Vâlmîki y le preguntó sobre algunos Sutras de los Purânas. El Muni Vâlmîki, confundido, te recordó a Ti, la Madre del mundo. Entonces, por Tu Gracia, la Luz brilló en su interior y su error desapareció. Así, pudo resolver la cuestión. Entonces Vyâsadeva, nacido de las partes de Sri Krisna, escuchó sobre los Sutras de los Purânas de labios de Vâlmîki y conoció Tu gloria. Luego fue a Puskara Tîrtha y se dedicó a adorarte, el Dador de la Paz, durante cien años. Entonces, Tú te complaciste y le concediste la bendición cuando ascendió al rango de Kavindra (Indra entre los poetas).Luego clasificó los Vedas y compuso los dieciocho Purânas. Cuando Mahendra interrogó a Sadâ Siva sobre algún conocimiento espiritual, pensó en Ti por un momento y luego respondió. En una ocasión, Indra le preguntó a Brihaspati, el Gurú de los Devas, sobre el Sâbda Sâstra (Escrituras sobre el sonido). No pudo dar respuesta. Así que fue a Puskara Tîrtha y Te adoró durante mil años según la Medida Deva, y posteriormente pudo impartir instrucciones sobre el Sâbda Sâstra durante mil años divinos a Mahendra. ¡Oh, Suresvarî! Aquellos Munîndras que educan a sus discípulos o aquellos que comienzan sus propios estudios Te recuerdan antes de comenzar sus obras, respectivamente. Los Munîndras, Manus, hombres, Daityendras e Inmortales, Brahmâ, Visnu y Mahesâ, todos Te adoran y Te cantan himnos. Visnu finalmente se vuelve inerte cuando continúa alabándote con sus mil bocas. Así se vuelve Mahâ Deva cuando [ p. 826 ] te alaba con sus cinco bocas; y así Brahmâ con sus cuatro bocas. Si los grandes personajes desisten, ¡qué decir de mí, que soy un simple mortal con una sola boca!». Diciendo esto, Maharsi Yâjñavalkya, quien había observado ayuno, se inclinó ante Devî Sarasvatî con gran devoción y comenzó a llorar con frecuencia. Entonces Mahâmâyâ Sarasvatî, de la naturaleza de la Luz, no pudo ocultarse. Se le apareció y le dijo: «¡Oh, niño! Sé un buen Kavîndra (Indra de los poetas)». Concediéndole esta bendición, fue a Vaikuntha. Se convierte en un buen poeta, elocuente e inteligente como Brihaspati, quien lee este stotra de Sarasvati de Yâjñavalkya. Incluso si un analfabeto lo lee durante un año, se convierte fácilmente en un buen pandit, inteligente y buen poeta.¡Qué decir de mí, que soy un simple mortal con una sola boca!». Diciendo esto, la Maharsi Yâjñavalkya, que había ayunado, se inclinó ante la Devî Sarasvatî con gran devoción y comenzó a llorar con frecuencia. Entonces la Mahâmâyâ Sarasvatî, de la naturaleza de la Luz, no pudo ocultarse. Se le apareció y le dijo: «¡Oh, niño! Sé un buen Kavîndra (Indra de los poetas)». Tras concederle esta bendición, fue a Vaikuntha. Él se convierte en un buen poeta, elocuente e inteligente como Brihaspati, que lee este stotra de Sarasvatî de Yâjñavalkya. Incluso un gran analfabeto que lea este stotra de Sarasvatî durante un año, se convierte fácilmente en un buen pandit, inteligente y un buen poeta.¡Qué decir de mí, que soy un simple mortal con una sola boca!». Diciendo esto, la Maharsi Yâjñavalkya, que había ayunado, se inclinó ante la Devî Sarasvatî con gran devoción y comenzó a llorar con frecuencia. Entonces la Mahâmâyâ Sarasvatî, de la naturaleza de la Luz, no pudo ocultarse. Se le apareció y le dijo: «¡Oh, niño! Sé un buen Kavîndra (Indra de los poetas)». Tras concederle esta bendición, fue a Vaikuntha. Él se convierte en un buen poeta, elocuente e inteligente como Brihaspati, que lee este stotra de Sarasvatî de Yâjñavalkya. Incluso un gran analfabeto que lea este stotra de Sarasvatî durante un año, se convierte fácilmente en un buen pandit, inteligente y un buen poeta.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Noveno Libro sobre el Sarasvatî stotra de Yâjñavalkya en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la llegada a este mundo de Laksmî, Ganga y Sarasvati [ p. 826 ] 1-10. Nârâyana dijo:— “¡Oh, Nârada! Sarasvati vive siempre en Vaikuntha, cerca de Nârada. Un día surgió una disputa con Ganga, y por su maldición, Sarasvati llegó a este Bharata, en forma de río. En Bharata se la considera un gran río santificador, santo y meritorio. Las personas buenas la sirven siempre, residiendo en sus orillas. Ella es la Tapasyâ y el fruto de ella de los ascetas. Es como el fuego abrasador que quema los pecados de los pecadores. Quienes mueren en Bharata, en las aguas del Sarasvati, con plena consciencia, viven para siempre en Vaikuntha, en el consejo de Hari. Quienes se bañan en las aguas del Sarasvati, tras cometer pecados, se liberan fácilmente de ellos y viven por largo tiempo en Visnu-Loka. Si uno se baña, aunque sea una sola vez, en las aguas del Sarasvati, durante Châturmâsya (un voto que dura cuatro meses), en luna llena, en Aksyayâ o al final del día, en Vyatîpâta Yoga, en un eclipse o en cualquier otro día sagrado, por cualquier otra causa concomitante, o incluso sin fe y por pura indiferencia, puede ir a Vaikuntha y alcanzar la naturaleza de Sri Hari. Si uno repite el mantra del Sarasvati, residiendo a orillas del Sarasvati, durante un mes, un gran analfabeto puede convertirse en un gran poeta. No hay duda de esto. Una vez que se afeita la cabeza, si uno reside a orillas del Sarasvatî y se baña a diario en él, no tendrá que experimentar el dolor de nacer de nuevo en el vientre materno. ¡Oh, Nârada! Así he descrito un poco de las glorias ilimitadas de Bhârata que otorgan felicidad y los frutos de todos los deseos. [ p. 827 ] 11. Sûta dijo: —¡Oh, Saunaka! Al oír esto, el Muni Nârada volvió a pedir en ese mismo instante que resolviera sus dudas. Ahora estoy hablando de eso. Escucha.
12-15. Nârada dijo: —¡Oh, Señor! ¿Cómo se peleó Devi Sarasvati con Devi Ganga? ¿Cómo, por su maldición, se convirtió en la India en un río sagrado para otorgar virtudes? Cada vez estoy más ansioso e impaciente por escuchar sobre este crucial incidente. No me sacie beber tus palabras néctares. ¿Quién se sacia con su bien? ¿Por qué Ganga maldijo a Sarasvati, venerada en todas partes? Ganga también está llena de Sattva Gunas. Siempre otorga bondad y virtud a todos. Ambas son ardientes, y es grato escuchar la causa de las disputas entre ellas. Estas son muy raras en los Puranas. Así que deberías describírmelo.
16-21. Nârâyana dijo:— ¡Escucha, oh Nârada! Ahora describiré ese incidente, el escucharlo elimina todos los pecados. Laksmî, Sarasvatî y Gangâ, las tres esposas de Hari y todas igualmente amadas, permanecen siempre cerca de Hari. Un día, Gangâ lanzó miradas de reojo con frecuencia hacia Nârâyana y lo miraba ansiosamente, con una sonrisa en Sus labios. Al ver esto, el Señor Nârâyana, se sobresaltó y miró a Gangâ y sonrió también. Laksmî vio eso, pero no se ofendió. Pero Sarasvatî se enojó mucho. Padmâ (Laksmî) que era de Sattva Guna, comenzó a consolar de varias maneras a la iracunda Sarasvatî; pero ella no pudo ser apaciguada por ningún medio. Más bien, Su rostro se enrojeció de ira; comenzó a temblar por sus sentimientos (pasión); Sus labios temblaron y comenzó a hablar con su marido.
22-38. El esposo bueno, religioso y bien dotado considera a todas sus esposas por igual; pero sucede todo lo contrario con el infiel. ¡Oh, Gadâdhara! Tú eres parcial con Gangâ; y lo mismo ocurre con Laksmî. Soy la única privada de tu amor. Es, por lo tanto, que Gangâ y Padmâ están enamorados, pues tú amas a Padmâ. ¿Por qué, entonces, Padmâ no soportaría esta contradicción? Soy simplemente desafortunado. ¿De qué sirve retener mi vida? La vida de quien está privada del amor de su esposo es inútil. Aquellos que te proclaman como Sattva Gunas no deberían ser llamados pandits. Son completamente analfabetos; no tienen el más mínimo conocimiento de los Vedas. Son completamente incapaces de comprender la naturaleza de tu mente. ¡Oh, Nârada! Al oír las palabras de Sarasvatî y saber que se había enfadado mucho, Nârâyana reflexionó un momento y luego se alejó del Zenana. Cuando Nârâyana se marchó, Sarasvatî perdió el miedo y, llena de ira, comenzó a insultar a Gangâ con un lenguaje abusivo, difícil de oír: —¡Oh, Desvergonzada! ¡Oh, Apasionada! ¿Qué orgullo sientes por tu marido? ¿Te gusta demostrar que te ama mucho? Hoy destruiré tu orgullo. Hoy veré, y otros también lo verán, lo que tu Hari puede hacer por ti. Diciendo esto, Sarasvatî se levantó y agarró a Gangâ por los cabellos con violencia. Padmâ intervino para detenerla. Sarasvatî se puso muy violenta y maldijo a Laksmî: —Sin duda te convertirás en un árbol y en un río. Al ver este comportamiento indebido de Gangâ, no te atrevas a decir nada en esta asamblea, como si fueras un árbol o un río. Padmâ no se enojó en absoluto, ni siquiera al enterarse de la maldición anterior. Se arrepintió y, sujetando las manos de Sarasvatî, permaneció en silencio. Entonces Gangâ se enojó mucho; sus labios comenzaron a temblar con frecuencia. Al ver la naturaleza furiosa y enloquecida de Sarasvatî, de ojos rojos, le dijo a Laksmî: —¡Oh, Padmî! Deja a esa malvada y malhablada mujer. ¿Qué me hará? Preside sobre las palabras y, por lo tanto, siempre le gusta estar en disputas. Que muestre su fuerza, hasta dónde puede discutir conmigo. Quiere poner a prueba nuestra fuerza. Así que déjala. Que todos conozcan hoy nuestra fuerza y destreza.
39-44. Diciendo esto, Ganga se dispuso a maldecir a Sarasvati y, dirigiéndose a Laksmi, dijo: “¡Oh, querida Padme! Así como esa mujer te maldijo para que te convirtieras en un río, yo también la maldigo a ella, para que ella también se convierta en un río e vaya a la morada de los hombres, los pecadores, al mundo, y cargue con sus montones de pecados”. Al oír esta maldición de Ganga, Sarasvati la maldijo: “Tú también tendrás que descender al Bhurloka (el mundo) como un río, cargando con todos los pecados de los pecadores”. ¡Oh, Nârada! Mientras se desarrollaba esta disputa, el omnisciente de cuatro brazos, Bhagavan Hari, llegó allí acompañado de cuatro asistentes suyos, todos de cuatro brazos, y tomó a Sarasvati en su pecho y comenzó a recitar todos los misterios anteriores. Entonces supieron la causa de sus disputas y por qué se maldecían mutuamente, y todos se lamentaron profundamente. En ese momento, Bhagavân Hari les dijo uno por uno:
45-67. ¡Oh, Laksmî! Que nazcas en partes, sin nacer en ningún vientre, en el mundo como la hija de la casa del rey Dharma-dhvaja. Allí tendrás que tomar la forma de un árbol, para escapar de este mal giro del destino. Allí, Sankhachûda, el Indra de los Asuras, nacido de mis partes, se casará contigo. Después, regresarás aquí y serás mi esposa como ahora. No hay duda de ello. En Bhârata te llamarán Tulasî, la purificadora de los tres mundos. ¡Oh, Bella! Ahora ve allá rápidamente y sé un río en tus partes bajo el nombre de Padmâvatî. ¡Oh, Ganges! También tendrás que encarnar en Bhârata como un río, purificando todos los mundos, para destruir los pecados de [ p. 829 ] los habitantes de Bharata. Bhagiratha te llevará allí después de mucho rogarte y adorarte; y serás famoso con el nombre de Bhagirathî, el río más santificador del mundo. Allí, el Océano nacido de mis partes, y el Rey S’ântanu, también nacido de mis partes, serán tus esposos. ¡Oh Bharatî! Ve tú también y encarna parcialmente en Bharata bajo la maldición de Ganga. ¡Oh, Bondadosa! Ahora ve con toda tu alma a Brahmâ y conviértete en su esposa. Deja que Ganga también vaya en su plenitud a Siva. Que Padma permanezca conmigo. Padma es de naturaleza pacífica, libre de ira, devota a Mí y de naturaleza sátvica. Es muy raro encontrar mujeres castas, bondadosas, afortunadas y religiosas como Padma. Las mujeres nacidas de las partes de Padma son todas muy religiosas y devotas de sus esposos. Son pacíficas, bondadosas y veneradas en todo el universo. Está prohibido, es más, es contrario a los Vedas, tener tres esposas, tres sirvientes y tres amigos de diferentes naturalezas en un mismo lugar. Nunca conducen al bienestar. Son la fuente fructífera de celos y disputas. Cuando en una familia las mujeres son tan poderosas como los hombres y los hombres son sumisos a ellas, el nacimiento del hombre es inútil. A cada paso, encuentra dificultades y amargas experiencias. Debería retirarse al bosque si su esposa es malhablada, de mala cuna y propensa a las peleas. El gran bosque es mejor para él que su casa. Ese hombre no tiene en su casa agua para lavarse los pies, ni asiento para sentarse, ni fruta para comer, absolutamente nada; pero en el bosque, todo esto está a su alcance. Es mejor vivir entre animales rapaces o entrar en el fuego que estar con una mala esposa. ¡Oh, Bella! Los dolores de la enfermedad o el veneno son más bien soportables, pero las palabras de una mala esposa son difíciles de soportar. La muerte es mucho mejor que eso. Quienes están bajo el control de sus esposas saben que nunca alcanzan la paz mental hasta que son depositados en sus piras funerarias. Nunca ven los frutos de su trabajo diario. No tienen fama en ninguna parte, ni en este mundo ni en el otro. En última instancia, el fruto es este: que tienen que ir al infierno y permanecer allí.La vida de quien carece de nombre y fama es una pesada carga. De nada sirve que muchas coesposas permanezcan en un mismo lugar. Si un hombre no logra la felicidad con solo una esposa, imagínese lo doloroso que es tener muchas. ¡Oh, Gange! Ve a Siva. ¡Oh, Sarasvati! Ve a Brahma. Que el bondadoso Kamalâ, que reside en el loto, permanezca conmigo. En este mundo, quien obtiene felicidad y Dharma, y en el siguiente, Mukti, cuya esposa es casta y obediente. De hecho, quien es casto es Mukta, puro y feliz; y quien tiene una esposa de mal carácter, se vuelve impuro, infeliz y muerto en vida.
[ p. 830 ]
Aquí termina el Sexto Capítulo del Noveno Libro sobre la llegada a este mundo de Laksmî, Gangâ y Sarasvatî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las maldiciones de Ganga, Sarasvati y Laksmî [ p. 830 ] 1-2. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Diciendo esto, el Señor del Mundo se detuvo. Y Laksmî, Ganga y Sarasvati lloraron amargamente, abrazándose. Todos miraron entonces a Sri Krisna y, uno por uno, dieron rienda suelta a sus sentimientos con lágrimas en los ojos y con el corazón palpitante de miedo y tristeza.
3-4. Sarasvatî dijo: —¡Oh, Señor! ¿Cuál es ahora la salida de esta maldición, tan severa y dolorosa desde nuestros nacimientos? ¿Cuánto tiempo pueden vivir las mujeres indefensas, separadas de sus esposos? ¡Oh, Señor! Ciertamente digo que sacrificaré mi cuerpo cuando vaya a Bharata, recurriendo al yoga. Los Mahatmas siempre protegen a todas las personas sin falta.
5-6. Ganga dijo: —¡Oh, Señor del Universo! ¿Por qué me has abandonado? ¿Qué falta he cometido? Abandonaré mi cuerpo. Y tú tendrás que pagar el pecado por matar a una mujer inocente. Quien abandone en este mundo a una esposa inocente, aunque sea el Señor de todo, irá al infierno.
7-15. Padmâ dijo: —¡Oh, Señor! Tú posees la naturaleza de Sattva Guna en plenitud; ¿qué tiene de extraño, entonces, que te hayas enfadado? Sin embargo, que te sientas complacido ahora con Sarasvatî y Ganga. El perdón es la mejor cualidad de un buen esposo. Estoy lista para ir a Bharata ahora mismo, después de que Sarasvatî me haya maldecido. Pero dime, ¿cuánto tiempo tendré que permanecer allí? ¿Después de cuántos días podré volver a ver Tus pies de loto? Los pecadores lavarán sus impurezas en mis aguas con sus constantes baños y abluciones. ¿Cómo podré liberarme y regresar a Tus pies de loto? ¿Cuánto tiempo tendré que permanecer en mi papel, la hija de Dharma Dhvaja, al término del cual podré volver a verte? ¿Cuánto tiempo tendré que asumir la forma del árbol de Tulasi, tu morada? ¡Oh, Tú, Océano de misericordia! Dime, ¿cuándo me liberarás? Y si Ganga tiene que ir a Bharata, por la maldición de Bharata, ¿cuándo se liberará de la maldición y el pecado, y cuándo volverá a verte? Si Sarasvati tiene que ir a Bharata por la maldición de Ganga, ¿cuándo expirará ese período de maldición? ¿Cuántos días después podrá volver a tus pies? Ahora, ten la bondad de cancelar tu orden para que vayan a Brahmâ y a Siva respectivamente. ¡Oh, Nârada! Dirigiéndose así a Jagannâtha, la Devi Kamalâ se inclinó [ p. 831 ] a sus pies y abrazándolos con sus propios cabellos, lloraba con frecuencia.
16-37. Ahora Hari, con su ombligo de loto, siempre deseoso de mostrar favor a los devotos, sonrió y, con un corazón bondadoso, tomó a Padma en su pecho y dijo: "¡Oh, Suresvarī! Cumpliré mi palabra y actuaré según tu voluntad. ¡Oh, Ojos de Loto! Escucha. Cómo se pueden encontrar los dos extremos. Que Sarasvatī vaya con una parte de su cuerpo a tener la forma de un río y con la otra mitad a Brahma, y permanezca conmigo en Vaikuntha en su plenitud. Ganga tendrá que ir con una parte a Bharata para purificar los tres mundos, como Bhagiratha la instará con entusiasmo a hacerlo. Y permanecerá con una parte de su cuerpo en el cabello enmarañado de Chandra Sekhara (el Mahadeva con la Luna en la frente), obtenido con gran dificultad, y así permanecerá allí más pura que su estado puro natural. Y que permanezca conmigo en su plenitud. ¡Oh, Padmé! ¡Oh, la de los ojos hermosos! Eres sumamente inocente; por eso, parte de tu parte irá a Bharata y se convertirá en el río Padmâvati, y tú serás el árbol de Tulasi. Tras la expiración de cinco mil años de Kali Yuga, tu maldición expirará. De nuevo, todos ustedes vendrán a Mi morada. ¡Oh, Padmé! Las calamidades son la causa de la felicidad de los seres encarnados. Sin peligros, nadie puede comprender la verdadera naturaleza de la felicidad. Los santos adoradores de Mi mantra, que realizarán sus abluciones en tus aguas, te liberarán de toda tu maldición mediante el tacto y la vista. ¡Oh, la Bella! Por la vista y el tacto (darsan, spars’an) de Mis bhaktas (devotos), todos los lugares sagrados de peregrinación del mundo serán purificados. Para elevar y santificar la santa tierra, Mis mantropāsakas, es decir, Saivas, Sāktas, Gānapatyas, etc., que están consagrados a Brahmā, residen en Bhārata. Donde Mis Bhaktas residen y se lavan los pies, ese lugar es, sin duda, considerado un lugar sagrado de peregrinación. Tanto es así que, por la vista y el tacto de Mis devotos, el asesino de una mujer, de una vaca, de un Brahmán, el traidor e incluso el ladrón de la esposa de su Gurú, serán santificados y liberados en vida. Quienes no realizan el voto de Ekādasā, quienes no realizan Sandhyās, quienes son Nāstikas (ateos), los asesinos, todos están libres de sus pecados por la vista y el tacto de Mis devotos. Por la vista y el tacto de Mis devotos, quienes viven de sus espadas, plumas, y los funcionarios reales, los mendigos de una aldea y los brahmanes que trafican con bueyes también se liberan de sus pecados. Los traidores, los que hacen daño a sus amigos, quienes dan falso testimonio, quienes roban bienes ajenos, también se liberan de sus pecados por la vista y el tacto de Mis devotos. Los malhablados, los bastardos, los esposos e hijos de mujeres impuras, todos se purifican por la vista y el tacto de Mis Bhaktas. Los cocineros brahmanes de los Sudras, brahmanes de una orden inferior (que subsisten [ p. 832 ] gracias a las ofrendas hechas a las imágenes que atienden),Los mendicantes de las aldeas, quienes no son iniciados por sus Gurús, todos ellos se purifican con la vista y el tacto de Mis devotos. ¡Oh, Bella! Los pecados de quienes no mantienen a sus padres, madres, hermanos, esposas, hijos, hijas, hermanas, ciegos, amigos, las familias de los Gurús, los suegros y las suegras también se eliminan con la vista y el tacto de Mis devotos. Quienes cortan los árboles As’vattha, quienes calumnian a Mis devotos, y los brahmanes que comen la comida de los Sudras, también se liberan de sus pecados. «Aquellos que roban los artículos del Deva, los artículos del Brâhmana, aquellos que venden laca, hierro e hijas, aquellos que cometen Mahâ Pâtakas (Brahmâhatyâ, Surâpânam, Steyam, Gurbanganâganah, Mahânti pâtakânyâhuh, tatsam-sargahseha Pañchamam) y aquellos que queman los cadáveres de los S’ûdrâ, estos también son liberados de sus respectivos pecados por la vista y el tacto de Mis devotos».
38-42. Mahâ Laksmî dijo:— «¡Oh Tú, misericordioso con los fieles asistentes! ¿Cuáles son las características, las marcas de esos Bhaktas Tuyos de los que has hablado hace un momento, cuya vista y tacto destruyen instantáneamente los Mahâpâtakas (cinco grandes pecados), que son destruidos después de mucho tiempo por el agua de los Tîrthas y las imágenes de barro y piedra de los Dioses? Los pecados de los hombres más viles, carentes de Hari bhakti, vanos y egoístas, engañadores, hipócritas, calumniadores de los santos, almas viciosas son destruidos por tus Bhaktas, cuyo tacto y ablaciones santifican los lugares sagrados de peregrinación; por el tacto del polvo y el agua de cuyos pies, la tierra se purifica; a quienes los Bhaktas de Bhârata siempre rezan para ver; y no hay nada más elevado que el encuentro con esos Bhaktas.» Sûta dijo:— «¡Oh Gran Risi! Así, al escuchar las palabras de Mahâ Laksmî, el Señor sonrió y comenzó a hablar acerca de las cosas secretas o las marcas de los Bhaktas».
43-54. ¡Oh, Laksmî! Las marcas de los Bhaktas se mencionan en secreto en los S’rutis y Purânas. Son muy santificadoras; destructoras de pecados, otorgan felicidad, devoción y liberación. Nunca deben describirse a personas engañosas; son la esencia y deben mantenerse ocultas. Pero tú eres muy sencilla y como mi vida. Por eso te hablo. Escucha. ¡Oh, Bella! Todos los Vedas declaran santo y el mejor de los hombres a aquel en cuyos oídos se pronuncia, de boca de un Gurú, el mantra de Visnu. En el mismo instante de su nacimiento en este mundo, cien generaciones anteriores a esa persona, ya sea que estén en ese momento en el cielo o en el infierno, obtienen la liberación instantánea, y si alguno de ellos nace como jivas, se libera de inmediato en vida y finalmente alcanza Visnupadam (el lugar de Visnu). Ese mortal es Mi Bhakta (devoto) que está lleno de devoción hacia Mí, que siempre repite Mis glorias y actúa según Mis instrucciones, que escucha con todo su corazón Mis temas, y al oírlos, cuya mente danza de alegría, cuya voz se ahoga y las lágrimas fluyen incesantemente de sus ojos, que pierde la conciencia externa. Ese hombre es, en verdad, Mi Bhakta. Mis Bhaktas no anhelan la felicidad ni Mukti, ni los cuatro estados de Salokya, Sâyujya, Sâmîpya y Sârstî, ni la Brahma (estado de Brahma), ni la Deva (estado de inmortalidad); solo desean prestarme Sevâ (servicio) y su única intención es hacerlo. Ni siquiera en sueños desean el estado de Indra, el estado de Manu, el estado de Brahmâ, tan difícil de alcanzar; ni desean el disfrute de reinos y cielos. Mis Bhaktas vagan por Bharata, deseosos de escuchar Mis glorias, y siempre muy contentos de recitar Mis dulces y gloriosas obras. El nacimiento de tales Bhaktas en Bharata es muy raro. Purifican el mundo y finalmente van a Mi morada, el mejor de todos los Tîrthas (lugares sagrados). Así he dicho, ¡oh Padme!, todo lo que querías oír. Ahora haz lo que quieras. Entonces Gangâ y los demás fueron a obedecer la orden de Srî Hari, quien fue a Su propia morada.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Noveno Libro sobre las maldiciones Gangâ, Sarasvatî y Laksmî y el camino hacia la liberación de ellas en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la grandeza de Kali [ p. 833 ] 1-110. Nârâyana dijo: —Una parte de Sarasvatî descendió a esta Bhârata Punya Bhûmi (tierra de méritos), debido a la maldición del Ganges; y permaneció por completo en la región de Visnu, la morada de Vaikuntha. Se le llama Bhâratî por su llegada a Bhârata; se le llama Brâhmî por ser querida por Brahmâ; y se le llama Vânî por ser la que preside el Habla. Hari se ve en todas partes: en estanques, en pozos, en arroyos (es decir, en Saras). Porque reside en Saras, se le llama Sarasvân. Vânî es la Sakti de ese Sarasvân; por eso se la denomina Sarasvatî. El río Sarasvatî es un Tîrtha muy sagrado. Es el fuego ardiente que alimenta los pecados, los pecadores. ¡Oh, Nârada! Por la maldición de Sarasvatî, Devî Gangâ también asumió la forma de un río en parte. Bajó a esta tierra a petición de Bhagîratha. Por eso se la llama Bhâgirathî. Mientras Gangâ descendía a la tierra, Siva, capaz de soportar su gran arrebato, la sostuvo sobre su cabeza a petición de la Madre Tierra. Laksmî también, por la maldición de Sarasvatî, vino en partes a Bhârata como el río Padmâvatî. Pero permaneció en su totalidad con Hari. Laksmî también apareció en su otra faceta como la célebre hija Tulasî del rey Dharmadhvaja en la India. Finalmente, por la maldición de Bhâratî y por orden de S’rî Hari, se transformó en el árbol de Tulasî, purificando el mundo entero. Tras permanecer cinco mil años de Kali, todos abandonarán sus apariciones fluviales y regresarán a Hari. Por orden de S’rî Hari, todos los Tîrthas, excepto Kâsî y Bindrâban, los acompañarán a Vaikuntha. Luego, al expirar los diez mil años de Kali, S’âlagrâma S’ilâ (la pieza de piedra adorada como Nârâyana), S’iva, S’iva S’akti y Purusottama Jagannâtha dejarán el suelo de Bhârata e irán a sus respectivos lugares (es decir, sus Mâhâtmyas se extinguirán en Bhârata). Entonces cesarán los santos de las sectas S’iva S’âkta, Gânapatya y Vaisnava, los dieciocho Purânas, el toque de caracolas (signos auspiciosos), los S’râddhas, los Tarpanas y todos los ritos y ceremonias dictados por los Vedas. La adoración y glorificación de los Dioses, la recitación de sus alabanzas y sus nombres se extinguirán. Ya no se oirá hablar de los Vedas ni de sus Amgas. Todo esto desaparecerá con ellos. La asamblea de los Sadhus, el verdadero Dharma, los cuatro Vedas, los Devas y Devis de las aldeas, los Vratas (votos), la práctica de las austeridades y el ayuno, todo desaparecerá. Todos se volverán adictos al ritual Vâmâchâra (el ritual tántrico de la mano izquierda, usado sarcásticamente en el sentido de beber vino y comer carne, etc.). Hablarán falsedades y serán engañosos.Si alguien adora, su adoración estará desprovista de hojas de Tulasi. Casi todos serán engañosos, crueles, vanidosos, egoístas, ladrones y maliciosos. Los hombres estarán en desacuerdo entre sí; las mujeres estarán en desacuerdo entre sí; no existirá temor en los lazos matrimoniales. Las propiedades serán solo de quienes las hagan (es decir, dejará de haber herencia de padre a hijo, etc.). Los esposos serán obedientes a sus esposas; habrá mujeres impúdicas en todas las casas. Las esposas reprenderán a sus esposos con incesantes ruidos y regaños. Las esposas serán las únicas amas de casa y los esposos se presentarán ante ellas como sirvientes con las palmas juntas. Los suegros y las suegras serán sus sirvientes. Los hermanos de las esposas y sus amigos serán los administradores de los asuntos del hogar. Pero no habrá amistad con los compañeros de clase. Los hermanos y amigos de los dueños de casa (dueños de la casa) parecerán completamente extraños como si fueran recién llegados. Sin la orden de las amas de casa, los dueños de las casas no podrán hacer nada. Las divisiones de casta (Brâhmanâ, Ksattriya, Vaisya y Sudra) desaparecerán por completo. Lejos de practicar Sandhyâ Bandanam y otras prácticas diarias, los Brâhmanas dejarán de sostener los cordones sagrados incluso en sus cuerpos. Las cuatro clases de color practicarán las acciones de los Mlechchas, leerán los S’âstras de los Mlechchas y abandonarán sus propios S’âstras. Los Brâhmanes, Ksattriyas y Vais’yas se convertirán en esclavos de los Sudras, se convertirán en sus cocineros, corredores y arrieros de búfalos. Todos estarán desprovistos de verdad. La tierra no producirá ningún grano; [ p. 835 ] Los árboles no darán fruto y las mujeres no tendrán descendencia. Las vacas no darán leche; aunque haya un poco, no saldrá ghee. El afecto entre marido y mujer se extinguirá y las familias carecerán de verdad. El rey no tendrá poder; los súbditos estarán sobrecargados con impuestos. Los grandes ríos, los arroyos, las cuevas de las montañas, gradualmente se quedarán sin agua. Las cuatro Varnas carecerán de Dharma y Punya (mérito, virtud). Uno entre un lakh puede ser virtuoso. Después, eso también desaparecerá. Hombres, mujeres, niños, todos serán feos y deformes. Pronunciarán malas palabras y sonidos viles. Algunos pueblos y ciudades estarán completamente desiertos y tendrán un aspecto terrible; en otros, se verán pocas cabañas con pocos habitantes. Aldeas y pueblos se convertirán en selvas, y las selvas se llenarán de hombres. Los habitantes de los bosques estarán sometidos a fuertes impuestos y desconsolados. Los lechos de ríos y lagos se secarán por la falta de lluvias y serán cultivados. Los kulînas de familias adineradas se volverán muy humildes. Toda la tierra estará llena de mentirosos, estafadores mentirosos e hipócritas. Las tierras,Aunque bien cultivadas, producirán granos nominalmente. Aquellos que son conocidos como millonarios se empobrecerán, y quienes son devotos de los Devas serán ateos. Los habitantes de los pueblos no tendrán piedad; más bien, odiarán y envidiarán a sus vecinos y se convertirán en asesinos. En la era de Kali, habrá hombres y mujeres por doquier, de estatura diminuta, enfermos, de corta vida y con muy poca virilidad juvenil. El cabello se volverá gris tan pronto como la gente cumpla los dieciséis años. Y serán muy ancianos a los veinte. Las niñas de ocho años tendrán la menstruación y quedarán embarazadas. Darán a luz cada año. La vejez las atacará a los dieciséis años. Algunas mujeres tendrán a sus maridos e hijos vivos. De lo contrario, casi todas serán estériles, sin hijos. Las cuatro Varnas venderán a sus hijas. Las amantes de las madres, esposas, esposas de los hijos, hijas y hermanas serán el sustento de todos ellos. Nadie podrá, sin dinero, recolectar los méritos repitiendo el nombre de Hari. Las personas harán regalos por nombre y fama y finalmente recuperarán lo que habían hecho como regalos. Si hay algún regalo hecho por uno mismo o por sus antepasados o para un propósito de Deva o para Brâhmines o para las familias de los Gurús, no faltarán intentos para recuperar esos regalos. Algunos irán a las hijas, algunos a las suegras, algunos a las esposas de los hijos, algunos a las hermanas, algunos a las madres de las coesposas, algunos irán a las esposas de los hermanos. En cada casa, aquellos que no son aptos para ser mezclados serán mezclados, excepto la madre de uno. En Kali Yuga [ p. 836 ] ¿quién es la esposa de quién? ¿Y quién es el esposo de quién? No habrá certeza; ¿Quién es súbdito de quién y qué aldea es de quién? No habrá seguridad de que tal propiedad pertenezca a tal o cual hombre. Todos resultarán ser mentirosos, licenciosos, ladrones, envidiosos de las esposas ajenas y asesinos. En las casas de los brahmanes, ksattriyas y vais’yas, las tres castas superiores, fluirá la corriente del pecado. Vivirán de la venta de laca, hierro y sales prohibidas por los s’âstras. Los brahmanes pastorearán búfalos, quemarán los cadáveres de los sudras, comerán la comida de los sudras y se acostarán con mujeres impuras. Ya no habrá fe en los cinco Risi Yajñas. Casi ningún brahmán observará los votos de Amâvasyâ Nis’ipâlana. Los hilos sagrados serán desechados y el Sandhyâ Bandanam, la limpieza y las buenas prácticas cesarán por completo. Las mujeres impúdicas que se dedican a préstamos, etc., y viven de intereses, y las alcahuetas durante la menstruación cocinarán en familias brahmanes. No habrá distinción de alimentos, ni de úteros, ni de asramas, ni de personas. Todos se convertirán en mischa. ¡Oh, Nârada! Así,Cuando Kali alcance su plenitud, el mundo entero estará lleno de Mlechchas; los árboles tendrán la altura de un palmo y los hombres serán del tamaño de un pulgar. Entonces, el poderosísimo Bhagavân Nârâyana encarnará en su papel en la casa de un brahmán llamado Visnujas’â, como su hijo. Montado en un largo caballo, empuñando una larga espada, liberará al mundo de los Mlechchas en tres noches. Luego desaparecerá de la faz de la Tierra, que quedará sin soberano y llena de ladrones. Lloverá incesantemente durante seis noches, y lloverá sin cesar, y toda la tierra quedará inundada; no quedará rastro de hombres, casas ni árboles. Después de esto, los Doce Soles saldrán simultáneamente y, por sus rayos, todas las aguas se secarán y la tierra quedará nivelada. Así, la terrible Kali desaparecerá cuando regrese el Satya Yuga. Tapasyâ, la verdadera religión y el Sattva Guna prevalecerán de nuevo. Los brahmanes practicarán tapasyâ y se dedicarán al Dharma y a los Vedas. Las mujeres serán castas y religiosas en cada hogar. De nuevo, los sabios e inteligentes ksattriyas, devotos de los brahmanes, ocuparán los tronos reales y su poder, devoción al Dharma y amor por las buenas obras aumentarán. Los vais’yas reanudarán sus oficios y su devoción a ellos, y los brahmanes se restablecerán. Los sudras también serán virtuosos de nuevo y servirán a los brahmanes. De nuevo, los brahmanes, ksattriyas y vaisyas, junto con sus familias, tendrán devoción hacia la Devi, serán iniciados en los mantras de la Devi y todos meditarán en ella. De nuevo se difundirá el conocimiento de los Vedas, los Smritis y los Puranas; todos se reunirán con sus esposas durante la menstruación. No existirá ningún adharma (injusticia) y el Dharma reinará en plenitud, con todas las partes (kalâs) completas. Cuando llegue la Tretâ Yuga, el Dharma tendrá tres pies; cuando llegue la Dvâpara Yuga, el Dharma tendrá dos pies; y cuando Kali comience, el Dharma tendrá un solo pie; y cuando Kali reine suprema, no existirá ningún Dharma, ni siquiera nominalmente. ¡Oh, Nârada! Ahora hablaré del tiempo. Los siete días de la semana, el domingo, etc., los dieciséis tithis, Pratipada, etc., los doce meses Vais’âkha, etc., las seis estaciones, el verano, etc., las dos quincenas (oscura y luminosa) y los dos Ayanas (norte y sur) se han puesto de moda. Un día consta de cuatro Praharas, una noche consta de cuatro Praharas; un día y una noche constituyen un supuesto día. Treinta de estos días forman un mes. En el cómputo del tiempo, ya se mencionaron cinco tipos de años (Varsas) (en el octavo Skandha). Así como Satya, Tretâ, Dvâpara y Kali se suceden uno tras otro, así también los días, meses y años se suceden uno tras otro. Un día, según los Devas, equivale a un año.Según los hombres, trescientos sesenta Yugas humanas equivalen a un Deva Yuga. Setenta y un Deva Yugas forman un Manvantara. El período de vida de Indra, el Señor de S’achî, es un Manvantara. Veintiocho vidas de Indras equivalen a un día de Hiranyagarbha (el de vientre dorado) Brahmâ. Ciento ocho años de esos equivalen a la vida de un Brahmâ. Cuando este Brahmâ muere, surge el Pralaya Prakrita. La tierra no es visible entonces. (Tiene lugar la disolución de Prakriti). Todo el Brâhmanda es inundado por el agua; Brahmâ, Visnu, Mahes’vara y los demás sabios Risis se diluyen en Para Brahmâ, cuya sustancia es toda verdad y conciencia. En ese momento, Prakriti Devî también se funde en Para Brahmâ. La caída de Brahmâ y la disolución de Prakriti se denominan Pralaya Prakrita. La duración de este Pralaya es un Nimesa de Para Brahmâ Mûla Prakriti unida a Mâyâ. Todos los Brâhmandas (universos) son destruidos en ese momento. Cuando este Nimesa expira, la creación comienza de nuevo en el orden debido. Por lo tanto, no se puede contar la infinidad de veces que este trabajo de creación y disolución está ocurriendo. Entonces, ¿quién puede decir cuántos kalpas han transcurrido, o cuántos kalpas vendrán, cuántos Brâhmandas fueron creados o cuántos Brâhmandas serán creados? ¿Quién podrá contar cuántos Brahmâs, cuántos Visnus o cuántos Mahes’varas ha habido? Pero Uno y Solo Uno Para Brahmâ Parames’vara (el Gran Dios) es el Señor Supremo de estos innumerables Brâhmandas. El Parames’vara de la naturaleza de la Existencia, la Conciencia y la Felicidad es el Espíritu Supremo de todos. Todos los demás, Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, el [ p. 838 ] Gran Virât, el Virât Menor, todos son Sus partes. Este Brahmâ es Mûlâ Prakriti, y de Ella ha surgido S’rî Krisna, el Señor de su mitad izquierda, que es mujer (Ardha Nârîs’vara). Es Ella quien se dividió en dos formas; en Su única forma, reside como Krisna de dos brazos en la región de Goloka; y como Nârâyana de cuatro brazos en Vaikuntha. Todas las cosas, desde Brahmâ, el Supremo, hasta la mera hierba, la más baja, se originan en Prakriti. Y todas las cosas nacidas de Prakriti son transitorias. Así, el Verdadero y Eterno Para Brahmâ, más allá de los tres gunas, la Fuente de toda la creación, cuya sustancia es la Voluntad Universal, es la Única Sustancia más allá de la región de Prakriti. Él carece de Upâdhis (condiciones, como tiempo, espacio, causalidad y atributos); carece de forma; y las formas que asume son únicamente para mostrar Su Gracia a los devotos. El Brahmâ nacido del Loto, por su Poder de Conocimiento, puede crear el Brâhmanda. Es por Su Gracia que Siva, el Señor de los yoguis, es llamado Mrityumjaya (el Conquistador de la Muerte), el Destructor de todo y el Conocedor de todos los Tattvas. Por su Tapas, Siva ha realizado Para Brahmâ y, por lo tanto, se ha convertido en el Señor de todo, Omnisciente, dotado de grandes Vibhûtis (poderes señoriales).El vidente de todo, omnipresente, el protector de todo, el otorgador de todas las prosperidades. La devoción y el servicio hacia Para Brahmâ han hecho de Sri Visnu el Señor de todo; y es a través del poder de Para Brahmâ que Mahamaya Prakriti Devi se ha vuelto omnipotente y la Diosa de todo. Bhagavati Durga ha obtenido Su Gracia por Su devoción y servicio a Él y se ha convertido en Mûla Prakriti de la naturaleza del Ser, la Conciencia y la Felicidad. Y así, Devi Savitrî, la Madre de los Vedas, se ha convertido en la Deidad que preside los Vedas y es adorada por los Brahmanes y los Conocedores de los Vedas. Que Ella presida todas las ramas del conocimiento, sea adorada por todas las asambleas eruditas y por todo el Universo es el único resultado de adorar a Prakriti Devi. Que Laksmî se haya convertido en la otorgante de toda la riqueza, la Deidad que preside todas las aldeas y la señora de todos, adorada por todos y otorgadora de hijos a todos, es también el resultado de adorarla. Así, es mediante la adoración de Prakriti que Durgâ, la Destructora de todas las calamidades y problemas, ha aparecido del lado izquierdo de Sri Krisna; y Radha se ha convertido en la Deidad que preside Su Prana (aires vitales), y es adorada por todos y poseedora de todo el conocimiento. Es mediante la adoración de Sakti que Radhikâ ha sobresalido tanto en amor, se ha convertido en la Deidad que preside el prâna de Krisna, ha recibido amor y respeto, ha sido colocada en Su pecho y es sumamente hermosa. Con el objetivo de conseguir a Krisna como esposo, Ella [ p. 839 ] practicó severas austeridades durante mil años Deva en la montaña S’atas’ringa en Bhârata para obtener la Gracia de Mûla Prakriti. Y cuando S’akti Mûla Prakriti se sintió graciosamente complacida con Ella, S’rî Krisna, al ver a Râdhikâ crecer en belleza como la Luna Creciente, la tomó en Su pecho y, lleno de ternura, lloró y le concedió sus más altas bendiciones, tan raras para los demás, y dijo: —¡Oh, Hermosa! Será mejor que permanezcas siempre en Mi pecho y seas devota a Mí entre todas mis esposas; que seas superior a todas en buena fortuna, respeto, amor y gloria. Desde hoy eres mi mejor esposa. Te amaré como a la mejor de todas. ¡Oh, querida! Siempre seré sumiso a ti y cumpliré lo que digas. Diciendo esto, S’rî Krisna la eligió como su esposa sin ninguna coesposa y la hizo querida en Su Corazón. Las demás Devîs, además de las cinco Prakritis ya mencionadas, también alcanzaron la superioridad sirviendo a Mûla Prakriti. ¡Oh, Muni! ¿Qué puedo decir? Todos cosechan los frutos al practicar Tapasyâ. Bhagavati Durgâ practicó la tapasyâ de Himâlyâs durante mil años Deva y meditó en los pies de loto de Mûla Prakriti, por lo que ha llegado a ser venerada por todos. La Devî Sarasvatî practicó Tapasyâ durante cien mil años Deva y ha llegado a ser respetada por todos.La Devi Laksmî practicó Tapasyâ en Puskara durante cien Yugas Divinas y, por la Gracia de Mûla Prakriti, se ha convertido en la otorgante de riqueza para todos. La Devi Savitrî adoró a Sakti durante sesenta mil años divinos en la montaña Malaya y es respetada y adorada por todos. ¡Oh, Bibhu! Brahmâ, Visnu y Mahesvara adoraron a Sakti durante cien Manvantaras y, por lo tanto, se han convertido en los Preservadores, etc., de este mundo. S’rî Krisna practicó terribles austeridades durante diez Manvantaras y, por lo tanto, obtuvo su posición en la región de Goloka y permanece allí hoy en la mayor dicha. Dharma Deva adoró a Sakti con devoción durante diez Manvantaras y se ha convertido en la vida de todos, adorado por todos y el receptáculo de todos. ¡Oh, Muni! Así pues, todos, ya sean Devis, Devas, Munis, Reyes o Brahmanes, han obtenido su respeto en este mundo mediante la adoración de Sakti. ¡Oh, Devarsi! Te he descrito todo lo que escuché de boca de mi Gurú, de acuerdo con las reglas de los Vedas. ¿Qué más deseas oír?
Aquí termina el Octavo Capítulo del Noveno Libro sobre la Grandeza de Kali en el Mahâ Purânam Srîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen de la Sakti de la Tierra [ p. 840 ] 1-4. Sri Nârada dijo: En un abrir y cerrar de ojos, la Devi tiene lugar el Pralaya; y en ese mismo instante también se disuelve el Brahmanda (cosmos), lo cual se denomina el Pralaya de Prakriti. Durante este Pralaya, la Devi Vasundharâ (Tierra) desaparece; el mundo entero se inunda de agua y toda esta apariencia de cinco elementos llamada Prapañcha se desvanece en el cuerpo de Prakriti. Ahora bien, ¿dónde reside Vasundharâ (Tierra), así desaparecida? ¿Y cómo reaparece al principio de la creación? ¿Cuál es la causa de que sea tan bendecida, honrada, capaz de sostenerlo todo y victoriosa? Cuéntanos entonces acerca de Su nacimiento, la fuente de todo bienestar.
5-23. S’rî Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Así se escucha que la Tierra aparece en el comienzo mismo de la creación. Su aparición y desaparición ocurren así en todos los Pralayas. (Esta tierra) la manifestación de la gran S’akti, a veces se manifiesta en Ella y a veces permanece latente en Ella (la S’akti). Es todo la voluntad de esa Gran S’akti. Ahora escucha la anécdota de la aparición (nacimiento) de la tierra, la causa de todo bien, la fuente de la destrucción de todas las calamidades, la destructora del pecado y la causa del fomento de los méritos religiosos de uno. Algunos dicen que esta tierra ha salido de la médula de los Daityas, Madhu y Kaitabha; pero ese no es el hecho. Escucha ahora la verdad. Esos dos Daityas estaban muy complacidos con el valor y la destreza de Visnu en la lucha entre ellos y Visnu; y dijeron:— «Mátanos en esa parte de la tierra que no esté bajo el agua». De sus palabras es evidente que la tierra existía durante su vida, pero no era visible. Después de su muerte, la médula salió después de sus huesos. Ahora escucha cómo el nombre «Medinî» llegó a ser aplicado a la tierra. Ella fue sacada del agua, y la médula se mezcló con la tierra. Es a causa de esta mezcla que ella es llamada Medinî, Ahora te diré lo que escuché antes en Puskara, el lugar sagrado de peregrinación, de la boca de Dharma Deva, sobre el origen de la tierra, aprobado por los S’rutis, consistente y bueno. Escucha. Cuando la mente de Mahâ Virât, fundida en el agua, se expandió por todo su cuerpo, entró en cada poro de su cuerpo. Luego, la Mahâprithvî o la Gran Tierra apareció en el momento de Pañchî Karana (mezcla de la mitad de cada uno de los elementos con un octavo de cada uno de los otros cuatro elementos). Esta Mahâprithvî se rompió en pedazos y se colocó en cada poro. Es esta tierra diferenciada la que aparece durante la creación y desaparece durante Pralaya. De esta mente, concentrada en cada poro del cuerpo [ p. 841 ] de Mahâ Virât, nace esta tierra, después de un largo intervalo. En cada poro de la piel de este Virât Purusa hay una tierra. Ella se manifiesta y desaparece. Esto ocurre una y otra vez. Cuando aparece, flota en el agua; y cuando desaparece, se funde en el agua. Existe esta tierra (mundo) en cada universo; Y junto con ella, hay montañas, bosques, siete océanos, siete islas, el monte Sumeru, la Luna, el Sol y otros planetas, Brahmâloka, Visnuloka (la morada de Visnu), S’ivaloka y las regiones de los otros Devas, lugares sagrados de peregrinación, la tierra sagrada de Bhâratavarsa, el Kânchanî Bhûmi, siete cielos, siete Pâtâlas o regiones inferiores, en el Brahmâloka superior y Dhruvaloka. Esta ley se aplica a todos los mundos de todos los universos. Por lo tanto, cada universo es obra de Mâyâ y, por lo tanto, es transitorio. Con la disolución de Prakriti, Brahmâ cae. De nuevo, cuando tiene lugar la creación,El Mahâ Virât surge de Sri Krisna, el Espíritu Supremo. Eterno es este flujo de creación, preservación y destrucción; eterno es este flujo del tiempo, Kasthâ; eterno es este flujo de Brahmâ, Visnu y Mahes’a, etc. Y eterno es este flujo de Vasundhara, quien es adorado en el Vârâha Kalpa por los Suras, Munis, Vipras, Gandarbhas, etc. El Sruti dice que la Deidad que preside esta tierra eterna es la esposa de Visnu en su forma de jabalí. Mangala (Marte) es el hijo de esa tierra y el hijo de Mangala es Ghates’a.
24-26. Nârada dijo: —¿En qué forma adoraron los Devas a la Tierra en el Vârâha Kalpa? Vârâhi, el receptáculo de todas las cosas, móviles e inmóviles, ¿cómo apareció? ¿Mediante qué método de Pañchî Karana, del Mûlaprakriti? ¿Cuál es el método de su adoración en este Bhûrloka y en los Cielos (Svarloka)? Dime también, ¡oh Señor!, en detalle, el auspicioso nacimiento de Mangala (Marte).
Español 27-34. Nârâyana habló:— En la antigüedad, en el Vârâha Kalpa, Varâha Deva (la encarnación del jabalí) cuando Brahmâ lo suplicó y lo elogió, mató al Daitya Hiranyâksa y rescató la tierra de las regiones inferiores Rasâtala. Luego colocó la tierra sobre las aguas donde flotó como la hoja de loto flota en el agua. Mientras tanto, Brahmâ comenzó a dar forma a la maravillosa creación en la superficie de la tierra. Bhagavân Hari, en Su forma de jabalí y brillante como diez millones de soles, vio la hermosa y encantadora apariencia de la deidad que preside la tierra, poseedora de sentimientos amorosos. Entonces asumió una forma muy hermosa, adecuada para abrazos amorosos. Entonces mantuvieron su relación sexual y duró día y noche durante un año Deva. La hermosa Tierra, en los placenteros juegos amorosos, se desvaneció; Pues la relación del amante con la amada es sumamente placentera. Y Visnu, al mismo tiempo, también estaba muy exhausto por el agradable contacto del cuerpo de la Tierra. Ni siquiera se dio cuenta de cómo transcurrían los días y las noches. Al cumplirse un año, recobraron el sentido y el hombre enamorado se separó de la amada. Retomó fácilmente su antigua forma de jabalí y la adoró como la encarnación de la Devi, con incienso, luces, ofrendas de comida, bermellón (Sindur, polvo rojo), pasta de sándalo, ropas, flores y otras ofrendas de comida, etc. Entonces dijo:
35-37. ¡Oh, Auspicioso! Sé el receptáculo de todas las cosas. Todos los Munis, Manus, Devas, Siddhas y Dânavas, etc., te adorarán con placer y buena voluntad. El día de la clausura de la ceremonia del Ambuvâchi, el día en que se colocan los cimientos de la casa, el día en que se entra por primera vez en las casas recién construidas, el día en que comienza la excavación del pozo o aljibe, y el día en que se empieza a labrar la tierra, todos te adorarán. Aquellos necios que no observen esto, sin duda irán al infierno.
38-41 La Tierra habló:— "¡Oh Señor! Por Tu orden asumiré la forma de Vârâhî (jabalí hembra) y soportaré fácilmente sobre mi espalda todo este mundo de cosas móviles e inmóviles, pero las siguientes cosas, perlas, pequeñas conchas, S’âlagrâm, (una piedra negra, usualmente redonda, encontrada en el río Gandakî, y adorada como un tipo de Visnu), el falo o emblema de S’iva, las imágenes de las diosas, caracolas, lámparas (luces), los Yantras, gemas, diamantes, los hilos sagrados upanayana, flores, libros, las hojas de Tulasî, la cuenta (Japa mâlâ), la guirnalda de flores, oro, alcanfor, Gorochanâ (pigmento amarillo brillante preparado a partir de la orina o bilis de una vaca), sándalo, y el agua después de lavar la piedra S’âlagrâma, no podré soportarlo. Me dolería mucho si tuviera que llevar esto sobre mí”.
42-45. Sri Bhagavan dijo: «¡Oh, Hermoso! Los necios que te pongan los artículos mencionados irán al infierno del Kâlasutra durante cien años divinos». ¡Oh, Nârada! Diciendo esto, Bhagavan Nârâyana guardó silencio. La Tierra quedó preñada y nació el poderoso planeta Marte. Por orden de Sri Hari, todos comenzaron a meditar en la Tierra según lo mencionado en el Kânvas’âkhâ y a alabarla. Se ofrecieron ofrendas de comida, recitando el mantra raíz. Así, su adoración y alabanza se extendieron por los tres mundos.
46. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! La meditación, el himno y el mantra raíz de la Tierra son muy sagrados. Estoy muy ansioso por escucharlos. Por favor, descríbelos con detalle.
47-48. Nârâyana dijo: La Tierra fue adorada primero por Varâha Deva; luego fue adorada por Brahmâ. Después fue adorada por todos los Munis, Devas, Manus y hombres. ¡Oh, Nârada! Ahora escucha el Dhyân, la alabanza y el Mantra de la Devî Tierra. [ p. 843 ] 49-51. La Tierra fue adorada primero por Bhagavân Visnu con este Mantra raíz (mûl mantra): «On Hrîm S’rîm Klîm Vasundharâyai Svâhâ». Luego dijo: ¡Oh, Devî Tierra! ¡Oh, Tú, la Sonriente! Te adoro, a quien adoran los tres mundos, cuyo color es blanco como el loto blanco, cuyo rostro es hermoso como la luna otoñal, quien es el Depósito de todas las gemas y joyas, y en cuyo vientre se encuentran incrustadas todas las piedras preciosas y perlas, y quien se ha puesto una vestimenta purificada por el fuego. Todos comenzaron entonces a adorarla con este mantra.
52-63. Sri Nârâyana dijo: —Escucha ahora el himno cantado ante Ella según el Kânva Sâkhâ: —¡Oh Tú, la Dadora de la Victoria! ¡Sostenedora del agua! Dotada de agua, llena de victoria; ¡Consorte de la Encarnación del Jabalí, Portadora de la victoria! Concédeme la victoria. ¡Oh Tú, la Auspiciosa! ¡Depósito de todo bien! ¡Oh Tú, encarnación de toda auspiciosidad! Otorgadora del bien, Tú, la Fuente de todo bien que concedes toda clase de bienestar! Concédeme todo lo bueno y auspicioso en este mundo.
¡Oh Tú! Receptáculo de todo, Conocedor de todo, Todopoderoso, Otorgador de todos los deseos, ¡oh Devi Tierra! Dame los frutos que deseo.
¡Oh Tú! Quien eres todos los méritos, Tú, la Semilla de todos los méritos religiosos, Oh Tú, el Eterno, el receptáculo de todos los méritos religiosos, el hogar de todas las personas religiosas, Tú concedes méritos a todos.
¡Oh Tú! Almacén de todos los granos, enriquecido con toda clase de granos, Tú otorgas cosechas a todos; Tú tomas todos los granos de este mundo y, a su vez, produces aquí granos de diversas clases. ¡Oh Tierra! Tú eres todo en todo para los terratenientes, la Mejor Fuente de refugio y felicidad. ¡Oh Dador de tierras! Dame tierras. El himno anterior produce grandes méritos religiosos. Quien, levantándose temprano en la mañana, lee este stotra, se convierte en el soberano de toda la tierra por millones y millones de nacimientos. Los hombres que lo leen adquieren méritos por regalar tierras. Las personas se liberan ciertamente de sus pecados si leen este stotra: quienes recuperan las tierras después de regalarlas, quienes cavan tierra en el día de Ambuvâchî, quienes cavan pozos sin permiso en pozos ajenos, quienes roban tierras ajenas, quienes arrojan su semen en la tierra, quienes colocan lámparas en la tierra. La lectura de este stotra produce méritos religiosos equivalentes a cien sacrificios de caballos. No cabe duda de ello. Este stotra de la gran Devi es fuente de todo tipo de bienestar y auspiciosidad.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Noveno Libro sobre el origen de la S’akti de la tierra en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las ofensas causadas a la Tierra y sus castigos [ p. 844 ] 1-3. Nârada dijo: —Deseo escuchar sobre los méritos adquiridos al regalar tierras, los deméritos al robarlas, cavar pozos en pozos ajenos, cavar tierra en el día de Ambuvâchî, verter semen en la tierra y colocar lámparas y luces sobre la superficie de la tierra, así como sobre los pecados al actuar incorrectamente de diversas maneras sobre la superficie de la tierra y sus remedios.
4-30. S’rî Nârâyana dijo:— Si uno hace un regalo de tierra en este Bhârata de la medida de un Vitasti (un palmo largo medido por el pulgar y el meñique extendidos) a un Brâhmana que realiza Sandhyâ tres veces al día y así se purifica, uno va y permanece en S’iva Loka (la morada de S’iva). Si uno da en caridad un terreno lleno de maíz a un Brâhmin, el dador va y vive en Visnu Loka al final por un período medido por el número de partículas de polvo en la tierra. Si uno presenta una aldea, una parcela de tierra o granos a un Brâhmin, tanto el dador como el receptor, se liberan de sus pecados y van a Devî Loka (la morada de la Devî). Incluso si alguien está presente cuando se hace una propuesta de donación de tierras y dice “Este acto es bueno”, va a Vaikuntha con sus amigos y familiares. Quien retira o roba la donación a un brahmán, ofrecida por él mismo o por cualquier otra persona, permanece en el infierno Kâlasutra mientras existan el Sol y la Luna. Incluso sus hijos, nietos, etc., quedan desprovistos de tierras, prosperidad, hijos y riquezas, y permanecen en un terrible infierno llamado Raurava. Si uno cultiva la tierra de pastoreo para las vacas y cosecha de ella una cosecha de granos, permanece durante cien años divinos en el infierno Kumbhîpâka. Si uno cultiva cualquier recinto para vacas o estanques y cultiva granos en ellos, permanece en el infierno Asipatra por un período equivalente a catorce caídas de Indra. Quien se bañe en el estanque de otro sin sacar cinco puñados de tierra, irá al infierno, y su baño será completamente ineficaz. Si alguien, movido por su pasión amorosa, derrama su semen en privado sobre la superficie del suelo, sufrirá los tormentos del infierno durante tantos años como partículas de polvo haya en esa zona. Si alguien cava la tierra el día de Ambuvâchî, permanecerá en el infierno durante cuatro yugas. Si, sin el permiso del dueño de un pozo o estanque, un hombre necio lo limpia y extrae la tierra fangosa del fondo, su trabajo será en vano. El mérito corresponde al verdadero dueño. Y quien tanto se esforzó irá al Tapta Kunda Naraka durante catorce períodos de vida de Indra. Si alguien saca cinco puñados de tierra del estanque de otro, al bañarse en él, permanece en Brahmâ Loka por un período de años equivalente a la cantidad de partículas en esos puñados de tierra. Durante la ceremonia de Sharâdha de su padre o abuelo, si se ofrece pinda sin ofrecer alimento (pinda) al dueño de la tierra, quien la realiza irá al infierno. Si se coloca una luz (Pradîpa) directamente sobre la tierra sin ningún soporte en el fondo, se queda ciego durante siete nacimientos; y si se coloca una caracola en el suelo (Sankha), se contrae lepra en el siguiente nacimiento. Si alguien coloca perlas, gemas, diamantes, oro y joyas,las cinco cosas preciosas en el suelo se vuelve ciego, si uno coloca el emblema fálico de S’iva, la imagen de S’ivâni, la piedra S’âlagrâma en el suelo, permanece durante cien Manvantaras para ser devorado por gusanos. Caracolas, Yantras (diagramas para adoradores de S’akti), el agua después de lavar S’ilas (piedras) es decir, Charanâmrita, flores, hojas de Tulasi, si se colocan en el suelo, conducen a quien los coloca, ciertamente a los infiernos. Las cuentas, guirnaldas de flores, Gorochana (un pigmento amarillo brillante preparado a partir de la orina o bilis de una vaca), y alcanfor, cuando se colocan en el suelo, llevan a quien los coloca a sufrir los tormentos del infierno. La madera de sándalo, Rudrâksa mâlâ y las raíces de hierba Kus’a también, si se colocan en el suelo, llevan al hacedor a permanecer durante un manvantara en el infierno. Los libros, los hilos sagrados del Upanayana, cuando se colocan en el suelo hacen que quienes los realizan no sean aptos para el nacimiento brahmán; más bien, se ven involucrados en un pecado equivalente al asesinato de un brahmán. El hilo sagrado del Upanayana, cuando se anuda y se vuelve apto para sostener, es digno de ser adorado por todas las castas. Uno debe rociar la tierra con cuajada, leche, etc., después de haber completado sus sacrificios. Si uno no lo hace, tendrá que permanecer durante siete nacimientos en una tierra caliente con gran tormento. Si uno cava la tierra cuando hay un terremoto o cuando hay un eclipse, ese pecador también queda desprovisto de algunos de sus miembros en su siguiente nacimiento. ¡Oh Muni! Esta tierra se llama Bhûmi porque es la morada de todo; se llama Kâs’yapî porque es la hija de Kas’yapa; se llama Vis’vambharâ porque sostiene el Universo; se llama Ananta porque es infinitamente amplia; y Ella se llama Prithivî porque es la hija del rey Prithu, o sea, ella es muy ancha.Uno tendrá que permanecer siete nacimientos en una tierra ardiente con gran tormento. Si uno excava la tierra durante un terremoto o un eclipse, ese pecador también queda desprovisto de algunos de sus miembros en su siguiente nacimiento. ¡Oh, Muni! Esta tierra se llama Bhûmi, pues es la morada de todo; se llama Kâs’yapî, pues es la hija de Kas’yapa; se llama Vis’vambharâ, pues sostiene el Universo; se llama Ananta, pues es infinitamente ancha; y se llama Prithivî, pues es la hija del rey Prithu, o sea, extensamente ancha.Uno tendrá que permanecer siete nacimientos en una tierra ardiente con gran tormento. Si uno excava la tierra durante un terremoto o un eclipse, ese pecador también queda desprovisto de algunos de sus miembros en su siguiente nacimiento. ¡Oh, Muni! Esta tierra se llama Bhûmi, pues es la morada de todo; se llama Kâs’yapî, pues es la hija de Kas’yapa; se llama Vis’vambharâ, pues sostiene el Universo; se llama Ananta, pues es infinitamente ancha; y se llama Prithivî, pues es la hija del rey Prithu, o sea, extensamente ancha.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Noveno Libro sobre las ofensas causadas hacia la superficie de la tierra y los castigos correspondientes [ p. 846 ] en los infiernos - en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.