Sobre el origen del Ganges [ p. 846 ] 1-3. El Devarsi Nârada dijo: —¡Oh, Tú, el más destacado de los conocedores de los Vedas! He escuchado la excelente narración de la Tierra. Ahora quiero escuchar la anécdota de Ganga. Escuché, poco después, que Ganga, de la naturaleza de Visnu y apareciendo de los pies de Visnu, el Îs’varî de los Devas, apareció, debido a la maldición de Bhâratî, en Bhârata. ¿Por qué vino a Bhârata? ¿En qué Yuga? ¿Y por quién vino a Bhârata? ¡Oh, Señor! Ahora descríbeme esta auspiciosa anécdota capaz de destruir pecados y otorgar méritos religiosos.
4-38. Nârâyana dijo: —¡Oh, niño! En la antigüedad, nació un próspero Emperador, Rey de Reyes, en la dinastía Solar. Tenía dos hermosas esposas: una se llamaba Vaidarbhî y la otra, S’aivyâ. S’aivyâ dio a luz a un hijo muy hermoso; su nombre era Asamanjâ. Por otro lado, la reina Vaidarbhî, deseosa de tener un hijo, adoró a S’ankara, el Señor de los Bhûtas, quien se complació y le concedió su petición; y Vaidarbhî quedó embarazada. Tras cien años de embarazo, dio a luz un solo cuerpo. Al ver esto, la reina se sintió muy afligida y, refugiándose en Mahâdeva, comenzó a llorar a gritos y con mucha frecuencia. Bhagavân S’ankara, entonces, apareció allí en forma de brahmán y cortó ese cuerpo en mil pedazos. Esos mil pedazos resultaron en mil hijos muy poderosos. Sus cuerpos parecían más brillantes que el sol del mediodía. Pero todos fueron quemados a cenizas por la maldición de Kapila Muni. Y el Rey comenzó a lamentarse amargamente y entró en el bosque. Asamajâ practicó tapasyâ para traer el Ganges durante un lakh de años cuando abandonó su cuerpo con el transcurso del tiempo. Su hijo Ams’umân practicó tapasyâ durante un lakh de años para traer el Ganges a Bhârata y él también murió. Entonces el hijo de Amsumân, el inteligente Bhagîratha, un gran devoto de Visnu, libre de la vejez y la muerte y el acervo de muchas cualidades, practicó tapasyâ durante un lakh de años para traer el Ganges a la tierra. Por fin vio a S’rî Krisna brillante como diez millones de soles de verano. Tenía dos manos; había una flauta en su mano; Estaba lleno de juventud con la vestimenta de un vaquero. Ver su forma de Gopâla Sundarî, con la vestimenta de una Sakhî, hace pensar que siempre está dispuesto a mostrar gracia a sus devotos. Él es Para Brahmâ, cuya Sustancia es la Voluntad; no tiene deficiencias. Brahmâ, Visnu, Mahesvara y los demás Devas y Munis, etc., lo alaban a Él, quien lo impregna todo. No le preocupa nada; sin embargo, es el Testigo de todo. Está más allá de las tres gunas, superior a Prakriti. Una dulce sonrisa siempre se dibuja en su rostro, lo que lo hace aún más encantador. Nadie lo iguala en mostrar gracia a los Bhaktas. Su vestimenta está purificada (ininflamable) por el fuego y está adornado con gemas, joyas y adornos. El rey Bhagîratha vio esa aparición inesperada, se inclinó y comenzó a alabar una y otra vez. Todo su cuerpo se llenó de éxtasis. Entonces, expresó claramente lo que deseaba para la liberación de su familia. Bhagavân S’rî Krisna se dirigió entonces a Ganga y dijo: “¡Oh, Sures’varî! Ve pronto y aparece en Bharata, bajo la maldición de Bharatî. Por mi orden, ve pronto y purifica a los hijos de Sagara. Todos serán purificados por el contacto del aire con el Ganges y ascenderán en vehículos aéreos divinos, asumiendo formas como las mías, y vendrán a mi morada”.Allí permanecerán siempre como Mis asistentes y no se verán envueltos en los pecados que cometieron en sus vidas anteriores. ¡Oh, Nârada! Así se afirma en los Vedas que si las almas humanas, al nacer en Bharata, cometen pecados durante millones y millones de vidas, estos serán completamente destruidos si tocan una sola vez el aire en contacto con las partículas del Ganges, que las transporta. La vista del Ganges y el contacto con sus aguas otorgan méritos religiosos diez veces mayores que el contacto con el aire en contacto con sus aguas. Las personas se liberan de sus pecados en ese mismo instante, especialmente si se bañan en el Ganges. Se escucha en los S’rutis que bañarse en el Ganges, si se hace según las reglas, destruye todos los pecados, como el asesinato de un brahmán, etc., adquiridos en mil millones de vidas, consciente o inconscientemente. Los méritos que se adquieren al bañarse en el Ganges en un día de mérito religioso no pueden ser descritos ni siquiera por los Vedas. Todo lo que se menciona en los Âgamas es insignificante. Ni siquiera Brahmâ, Visnu y Mahes’a pueden describir plenamente los méritos de bañarse en el Ganges. ¡Oh, brahmán! Tal es la gloria del baño ordinario. Ahora describiré el efecto del baño en el Ganges realizado con sankalpa (resolución); escucha. Se obtiene diez veces más resultado cuando el baño en el Ganges se realiza con sankalpa que con el baño ordinario, y si uno se baña el día en que el sol cambia de signo (en el zodíaco), se acumulan treinta veces más méritos religiosos. En el día de luna nueva (amavyas), el baño en el Ganges otorga los méritos ya mencionados; pero cuando el sol está en su curso sur (daksinayana), se obtienen el doble de méritos, y cuando está en su curso norte, se obtienen diez veces más méritos religiosos. Bañarse en el Ganges durante Châturmâsya, el día de luna llena, Aksayâ Navamî o Aksayâ trittîyâ produce méritos inconmensurables. Y si en los días de Parva (períodos particulares del año en los que se ordenan ciertas ceremonias) se realizan tanto el baño como las ofrendas, los méritos religiosos adquiridos son ilimitados; se obtienen cien veces más méritos religiosos que con un baño ordinario. Grandes méritos religiosos se acumulan por el baño en el Ganges en Manvantarâ tithi, Yugâdyâ, S’uklâ, séptimo día del mes de Mâgha, Bhîsmâstamî, As’okâstamî y S’rî Râma Navamî. Bañarse en el Ganges durante la ceremonia de Nandâ duplica los méritos mencionados. El baño de Gauss en el décimo tithi de Das’ahara otorga méritos equivalentes al baño de Yugâdyâ Snânam. Si el baño se realiza en el día de Mahânandâ o en el de Mahâvârunî, se acumulan cuatro veces más méritos religiosos. Bañarse en el Ganges en el día de Mahâ Mahâ Vârunî acumula diez millones de méritos religiosos que un baño ordinario.El baño en el Ganges durante el eclipse solar produce diez veces más méritos religiosos que durante el eclipse lunar. Asimismo, el Snânam en Ardhodaya Yoga produce cien veces más méritos religiosos que el del eclipse solar. Diciendo esto a Ganga ante Bhagîratha, el Señor de los Devas permaneció en silencio. La Devi Ganga, con la cabeza inclinada con devoción, dijo:
39-42. Ganga dijo: —Si finalmente debo ir a Bharata, como Tú ordenaste y bajo la maldición dada previamente por Bharatî, entonces dime cómo me liberaré de los pecados que los pecadores me infligirán. ¿Cuánto tiempo tendré que permanecer allí? ¿Cuándo, oh Señor, podré regresar al lugar Supremo de Visnu? ¡Oh Tú, el Ser Interno de todo! ¡Oh Omnisciente! ¡Oh Señor! Cualquier otra cosa que desee, Tú lo sabes todo. Así que, ten la bondad de instruirme sobre todos estos puntos.
43-69. Bhagavân S’rî Hari dijo: —¡Oh, Sures’varî! Sé todo lo que deseas; cuando asumas la forma líquida, el Océano Salado será tu esposo. Él es Mi parte y tú eres de la naturaleza de Laksmî; así, la unión del amante con el enamorado en el mundo resultará feliz y plena. De todos los ríos Sarasvatî y otros de Bharata que se mezclan con el océano, tú serás el mejor y el más afortunado de todos. A partir de hoy tendrás que permanecer en Bharata durante cinco mil años, bajo la maldición de Bharata. Podrás disfrutar a diario y siempre de los placeres del Océano. ¡Oh, Devî! Así como eres una mujer inteligente, Él también es apto y experto. Los habitantes de Bharata te alabarán y te adorarán con gran devoción mediante el stotra que Bhagîratha ha compuesto. Quien medite en Ti según el Kânvas’âkhâ y te adore, te alabe y te incline diariamente obtendrá el fruto del sacrificio de un caballo. Incluso si alguien pronuncia “Gangâ”, “Gangâ”, aunque esté a cien yojanas del Ganges, se liberará de todos los pecados e irá a Visnu-loka. Cualquier pecado que miles de pecadores arrojen en Ti al bañarse en Ti será destruido por el toque de los devotos de Prakriti Devî. Incluso si [ p. 849 ] miles y miles de pecadores tocan los cadáveres y se bañan en Ti, todos serán destruidos cuando los Devî Bhaktas, los adoradores de Bhuvanes’varî y Mâyâ Vîja, vengan y te toquen. ¡Oh, Auspicioso! Lavarás los pecados de los pecadores con tu estancia en Bharata, junto con otros ríos excelentes como Sarasvati y otros. Ese será de inmediato un lugar sagrado de peregrinación donde se cantarán tus glorias. Con el contacto de tu polvo, el pecador se purificará al instante y morará en el Devi-loka (Mani Dvipa) durante tantos años como el polvo allí exista. ¡Salve a la Devi Bhuvanes’vari! Quien abandone su cuerpo en tu regazo con plena conciencia y recordando mi nombre, ciertamente irá a mi morada y permanecerá como mi principal asistente por un período infinito. Verá innumerables Prakritik Layas (disoluciones del Universo). A menos que un hombre haya acumulado grandes cantidades de méritos religiosos, no puede morir en el Ganges; y si muere en el Ganges, irá a Vaikuntha mientras el Sol salga en este mundo. Le concedo muchos cuerpos donde puede disfrutar de los frutos de su karma y luego le doy mi Svârûpya (Forma semejante a la Mía) y lo hago mi asistente. Si un hombre ignorante, carente de Jñânam, abandona su cuerpo simplemente por tocar Tu agua, le doy Salokya (lugar en Mi región) y lo hago mi asistente. Incluso si alguien abandona su cuerpo en un lugar lejano, pronunciando Tu Nombre, le doy lugar en Mi región por una vida de Brahmâ. Y si te recuerda con devoción y abandona su cuerpo mortal en otro lugar,Le doy Sârûpya (Forma semejante a la Mía) por un período de interminables Layas Prâkritik. Inmediatamente sube a un vehículo aéreo hecho de joyas y va con Mis asistentes a la región de Goloka, donde obtiene una forma como la Mía. Quienes adoran diariamente Mi Mantra y pasan el día comiendo los remanentes de la comida que Me ofrezco, no tienen ninguna distinción, mueran en Tîrath o no. Ellos mismos pueden purificar fácilmente los tres mundos. Subiendo al excelente y mejor vehículo aéreo hecho de joyas, van a la región de Goloka. ¡Oh, Casto! Incluso si los amigos de Mis devotos nacen en cuerpos animales, también se purificarán por la devoción que me muestran, y subiendo a un vehículo aéreo enjoyado podrán ir a Goloka, tan difícil de acceder. Dondequiera que estén los Bhaktas, si simplemente me recuerdan con devoción, se liberarán viviendo por el poder de Mi Bhakti. Diciendo esto a Ganga, Bhagaván Sri Hari se dirigió a Bhagîratha: —¡Oh, niño! Ahora adora a Ganga Devi con devoción y canta himnos para Ella. El puro Bhagîrata meditó con devoción según el Kauthuma Sâkhâ, adoró a la Devi y la alabó repetidamente. Entonces Ganga y Bhagîratha se inclinaron ante Sri Krisna, y él desapareció de su vista al instante.
70. El Devarsi Nârada dijo: —¡Oh, Tú, el más destacado de los Conocedores de los Vedas! ¿Cómo, mediante qué Kuthuma S’âkhâ, el noble rey Bhagi- [ p. 850 ] ratha meditó en el Devi Ganga? ¿Qué stotra recitó y cuál fue el método con el que adoró al Ganges?
71-75. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Uno debe primero bañarse, y poniéndose ropa limpia y lavada se deben realizar los deberes diarios. Luego uno debe controlarse y con devoción adorar a los seis Devatâs Ganes’a, Sol, Fuego, Visnu, S’iva y S’ivânî. Así uno se vuelve merecedor de adoración. Primero se debe adorar a Ganes’a para la destrucción de obstáculos; luego se adora al Sol para la salud; al Fuego, para la purificación; luego se adora a Visnu para obtener riqueza y poder; se adora a S’iva para el conocimiento y se adora a S’ivânî para Mukti. Cuando se adoran a estos Devatâs, uno tiene derecho a adorar a la Deidad. De lo contrario, los efectos se vuelven contrarios. Ahora estoy diciendo qué Dhyânam (meditación) practicó Bhagîratha hacia Devî Gangâ.
Aquí termina el Undécimo Capítulo del Noveno Libro sobre el origen del Ganges en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el origen del Ganges [ p. 850 ] 1-15. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora, sobre la meditación (Dhyân) de la Devi Ganga según el Kanva S’âkhâ, que destruye todos los pecados, ¡oh, Ganga! ¡De color blanco como los lotos blancos! Tú destruyes todos los pecados de los hombres. Has surgido del cuerpo de Sri Krisna. Eres poderoso como Él. Eres muy casto y puro. Llevas la vestimenta ininflamable y estás completamente adornado con adornos de joyas. Eres más brillante que cien lunas otoñales. También te complace una sonrisa en tus labios. Y siempre eres de una belleza juvenil y estable (que nunca mengua). Eres querido por Nârâyana, de temperamento tranquilo y apacible, y orgulloso de ser Suyo y poseer Su fortuna. Llevas la trenza de tu cabello, adornada con guirnaldas de flores de Mâlatî; tus mejillas están ungidas con puntos de sándalo, con bindu de Sindûra (puntos de polvo rojo, bermellón) y bien adornadas con diversas líneas artísticas de almizcle. Tu vestimenta y tus hermosos labios son más rojos que el fruto maduro de Bimba (el fruto rojo de una planta cucurbitácea); tus dientes rivalizan, por así decirlo, con las hileras de perlas. ¡Qué hermosos son tus ojos! ¡Qué deleitosa es tu mirada de soslayo! ¡Qué cercanos están tus pechos como frutos de Bel! Tus lomos son más gruesos y sólidos que los plátanos. ¡Qué hermosos se ven tus pies, desafiando la belleza del Sthalapadma (loto terrestre)!
¡Qué hermosas lucen las sandalias rojas con Kunkuma y alaktak (polvo rojo)! ¡Qué rojo intenso han mostrado Tus pies con la miel de la flor Pârijâta que se ve en la cabeza de Indra! Los Devas, los Siddhas, los Munis, ofrecen siempre Arghyas (ofrendas de arroz con hierba Durba) a Tus pies; los ascetas se inclinan a Tus pies, y parece como si tantas filas de abejas estuvieran en Tus pies de loto. ¡Oh, Madre! Tus pies de loto otorgan la liberación a quienes desean Mukti y disfrute a quienes desean Bhukti (disfrutes). ¡Oh, Madre! Tú eres la bendición; Tú eres la suprema excelencia; Tú concedes bendiciones y muestras Tu favor a Tus devotos; Tú otorgas el Visnupadam (el lugar de Visnu); Pero Tú has venido de los pies de Visnu. Así, meditando en Devî Gangâ fluyendo por tres rutas (en el Cielo, la tierra y las regiones infernales), la otorgante de cosas buenas, uno debe ofrecer a la Devî dieciséis cosas: Âsana, Pâdya, Arghya, agua para bañarse, ungüento (anûlepana), Dhûpa (aromas), Dîpa (luces), Naivedya (ofrendas de comida), betel, agua fresca, ropas, adornos, guirnaldas, pasta de sándalo, Âchamanîya (agua para sorber) y hermosas camas y adorarla con estos. Luego, con las manos juntas, uno debe realizar stotra a Ella y postrarse ante Ella con devoción. Así el adorador obtiene los frutos del sacrificio A’svamedha.
16. Nârada dijo: —¡Oh, Señor de los Devas! En este momento deseo escuchar el stotra (himno) de Ganga Devî, que destruye los pecados y otorga virtudes, el Purificador de todos los que han caído en la virtud, originado a los pies de Visnu, el Señor del mundo y esposo de Laksmî. Por favor, nárrame todo esto en detalle.
17-41. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Ahora estoy narrando el stotra de Ganga Devî, que destruye todos los pecados y otorga todo mérito religioso. Escucha. Me inclino ante Ganga Devî, quien surgió del cuerpo de Sri Krisna, fascinado por la música de Shiva, y quien fue bañado por el sudor (agua que emana del cuerpo) de Sri Radha. Me inclino ante Ganga Devî, quien apareció por primera vez en la danza circular (Râsa Mândalam) en la región de Goloka y quien siempre permanece con Sankara. Mi reverencia a la Devî Gangâ que permanece en el auspicioso gran utsab de Râdhâ (Râsa Mândalam), lleno de Gopas y Gopîs, en la noche de Luna Llena del mes de Kârtik. Ella tiene un koti yojanas de ancho y un lakh veces un koti yojanas de largo en la región de Goloka. ¡Mi reverencia a Ella! En Vaikuntha, Gangâ tiene sesenta lakh yojanas de ancho y cuatro veces más de largo. ¡Mi reverencia a Ella! En Brahmâ-loka, Gangâ tiene treinta lakh yojanas de ancho y cinco veces más de largo. Me inclino ante Ella. En S’iva-loka, Ella tiene treinta lakh yojanas de ancho y cuatro veces más de largo. Me inclino ante Ella. En Dhruva-loka, Ella tiene un lakh yojanas de ancho y siete veces más de largo. Me inclino ante Ella. En Chandra- [ p. 852 ] loka, Ella tiene un lakh de yojanas de ancho y cinco veces más de largo. Mi reverencia a S’rî Gangâ Devî. Me inclino ante el Ganges, quien tiene sesenta mil yojanas de ancho en Sûrya loka y diez veces más de largo. Me inclino ante Gangâ en Tapo-loka, quien tiene un lakh de yojanas de ancho y cinco veces más de largo. Mi reverencia a Gangâ Devî en Janar-loka, quien tiene mil yojanas de ancho y diez veces más de largo. Me inclino ante Gangâ en Mahar-loka, quien tiene diez lakh de yojanas de ancho y cinco veces más de largo. Mi reverencia a Gangâ Devî en Kailasa, quien tiene mil yojanas de ancho y cien veces más de largo. Me inclino ante Ganga Devi, conocida como Mandâkinî en Indra-loka, y quien tiene cien yojanas de ancho y diez veces más de largo. Mi reverencia a Ganga Devi, conocida como Bhogavati en Pâtâla, quien tiene diez yojanas de ancho y cinco veces más de largo. Me inclino ante Ganga Devi, conocida como Alakanandâ en esta tierra, quien tiene dos millas de ancho, en algunos lugares más ancho y en otros menos ancho. Me inclino ante Ganga Devi, quien era del color de la leche en Satya yuga, del color de la Luna en Tretâ yuga, del color de la pasta de sándalo blanco en Dvâpara yuga. Me inclino ante Sri Ganga Devi, quien es como el agua en Kali yuga en esta tierra y como la leche en Kali yuga en el Cielo. ¡Oh, Niño! Con el toque de una molécula del agua del Ganges, todos los horribles pecados cometidos en diez millones de vidas, el asesinato de un brahmán, etc., se reducen a cenizas. Así he descrito en veintiún versos el gran stotra (humano) de los méritos del Ganges que destruyen el pecado y aumentan la virtud. Quien canta diariamente esta alabanza del Ganges después de adorarla con devoción, cosecha el fruto del sacrificio Asvamedha (sacrificio del caballo).No hay duda de esto. Quienes no tienen hijos los obtienen así, y quienes no tienen esposas, las obtienen. Los enfermos se liberan de sus enfermedades, y el hombre que está bajo cautiverio se libera de esa esclavitud. Quien se levanta temprano por la mañana y lee este stotra del Ganges, se vuelve ampliamente conocido incluso si no es conocido en absoluto, y se ilumina con sabiduría incluso si es completamente ignorante. Incluso si ve una pesadilla, adquiere el mérito de bañarse en el Ganges y de tener buenos sueños.
42-44. Sri Nârâyana habló: —¡Oh, Nârada! Con este stotra (himno), Bhagîratha alabó a la Devi del Ganges. Quien lo acompañó al lugar donde los hijos de Sagara fueron reducidos a cenizas por la maldición de Kapila. Por el contacto del viento con las partículas de agua del Ganges, aquellos hijos de Sagara se liberaron instantáneamente de sus maldiciones y todos se dirigieron a Vaikuntha. Ella se llama Bhagîratha porque Bhagîratha la trajo a esta tierra. Así te he descrito la historia del Ganges.
Esta anécdota es sumamente meritoria y representa el gran paso hacia la liberación. ¿Qué más deseas escuchar? Di: [ p. 853 ] 45-46. Nârada dijo: —¡Oh, Señor! ¿Cómo llegó el Ganges a fluir por los tres mundos por tres rutas, purificándolos así? ¿Cómo fue transportada y a qué lugares? ¿Cómo le tributaban respeto las personas de esos lugares? Por favor, describe todo esto detalladamente.
47-79. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! En la noche de Luna Llena del mes de Kârtik en el Râsa mândalam, en la gran festividad en honor de Râdhâ, S’rî Krisna adoró a Râdhâ y permaneció allí. Luego Râdhâ, adorada por S’rî Krisna, fue adorada por Brahmâ y los otros Devas, por Saunaka y los otros Risis, quienes también se detuvieron allí con mucha alegría. En este momento, Devî Sarasvatî, la Deidad Regente de la Ciencia de la Música, comenzó a cantar hermosas canciones sobre Krisna, en sintonía con música vocal e instrumental. Brahmâ se alegró y le regaló a Sarasvatî un collar de joyas; Mahâ Deva le dio gemas y joyas raras en este universo; Krisna le regaló la mejor joya Kaustubha; Râdhikâ ofreció un excelente e invaluable collar de joyas; Nârâyana le presentó la mejor y más excelente guirnalda de joyas; Laksmî le dio invaluables aretes de oro adornados con gemas; Visnu-Mâyâ Mûla Prakriti, Bhagvatî Durgâ, quien es Nârâyanî, Îs’varî, Îs’ânî, presentó Su devoción a Brahmâ, tan rara; Dharma le dio devoción al Dharma y alta fama; Agni (fuego) le dio excelentes vestimentas purificadas por el fuego y Vâyu le dio Nûpura (adornos para los dedos del pie) hechos de gemas y joyas. En este momento, Mahes’vara, el Señor de Bhûtas (elementos) comenzó a cantar, por sugerencia de Brahmâ, canciones relacionadas con el gran festival Râsa de S’rî Krisna. Español Al oír esto, los Devas quedaron muy encantados y permanecieron inmóviles como estatuas. Con gran dificultad, recuperaron la conciencia. Entonces vieron que no había ni Râdhâ ni Krisna en este Râsa mândala; todo estaba inundado de agua. Los Gopas, Gopîs, Devas y Brâhmanas comenzaron a llorar a gritos. Brahmâ en su meditación supo entonces que Râdhâ y Krisna habían asumido esta apariencia líquida para la liberación de la gente del mundo. Brahmâ y los demás comenzaron a alabar a S’rî Krisna y dijeron:— “¡Oh, Uno que todo lo prevalece! Ahora ten el placer de mostrarnos Tu forma y concédenos nuestros deseos”. En ese instante, una dulce voz incorpórea fue claramente escuchada por todos, como viniendo del aire de arriba, que decía: "Yo soy el Ser de todo, que todo lo impregna; y esta mi S’akti, Râdhâ, es también el Ser de todo, que todo lo impregna; Así que no hay separación entre nosotros y ustedes ni por un instante. Es solo para mostrar nuestro favor a los devotos que asumimos formas especiales. ¡Solo por esta razón hay separación entre nosotros y ustedes en lo que respecta a este cuerpo! No hay nada más. Aparte de eso, no tienen necesidad de nuestros cuerpos. ¡Oh, Devas! Ahora bien, si mis Manus, hombres, Munis, Vaisnavas y todos ustedes, purificados por los Mantras, desean profundamente ver Mi Forma con claridad, entonces les digo que le pidan a Mahesvara que cumpla Mi palabra. ¡Oh, Brahmâ! ¡Oh, Creador! Mejor pídanle a [ p. 854 ] Mahâdeva, el Instructor del Mundo, que componga mejor el hermoso Tantra S’âstra, de acuerdo con las ramas de los Vedas. Y que el S’âstra mencionado esté lleno de Mantras, capaces de producir los frutos deseados.Stotras (himnos) y Kavachas (mantras de protección) y las reglas de la debida adoración en el orden apropiado. Y que también Mi Mantra, Mi Stotra y Mi Kavacha se entreguen allí de forma oculta. Para que quienes son pecadores no comprendan su verdadero significado y, por lo tanto, se vuelvan en mi contra. Puede ser que uno entre mil o entre cien adore Mi Mantra. Y los adoradores de Mi Mantra, los santos, se purifiquen y vengan a Mi Morada. Si Mi S’âstra no está bien escrito (es decir, si todos pueden comprender su significado) y si todos pueden ir de Bhûrloka a Goloka, entonces Tu labor en esta creación del mundo será en vano. Por lo tanto, mejor crea diferentes mundos según las diferencias de Gunas Sátvicas, Rajásicas y Tamo; entonces algunos serán los habitantes de este Bhûrloka, otros serán los habitantes de Dyuloka según sus Karmas. ¡Oh, Brahmán! Si Mahâ Deva promete sinceramente en esta asamblea de los Devas, entonces exhibiré Mi Verdadera Forma”. ¡Oh Nârada! Hablando así, el Eterno Purusa S’rî Krisna permaneció en silencio (es decir, la voz aérea e incorpórea se detuvo). Al oír esto, Brahmâ, el Creador del mundo, con alegría le informó a S’iva. Cuando el Señor del Conocimiento, el Más Destacado de los Jñânins, Bhûtanâtha, escuchó las palabras del Creador, tomó el agua del Ganges en Sus manos y juró: «Completaré el Tantra S’astra, lleno de mantras de Râdhâ y no opuesto a los Vedas. Si uno toca el agua del Ganges y dice mentiras, permanece en el terrible infierno Kâlasutra por un período de la vida de un Brahmâ». ¡Oh Dvija! Cuando Bhagavân S’ankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, S’rî Krisna apareció allí con Râdhâ. Los Devas se alegraron enormemente de verlo. Lo alabaron, el Mejor Purusa, y todos se llenaron de éxtasis y de nuevo se dedicaron al gran Festival de Râsa. Algún tiempo después, Mâhâ Deva encendió la Antorcha de Mukti, es decir, el Tantra S’âstra fue publicado por Él, como lo prometió. ¡Oh, Niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de obtener. Así, S’rî Krisna mismo, es verdaderamente el Ganga líquido que brotó en la región de Goloka. Este Ganga sagrado, nacido de los cuerpos de Krisna y Râdhâ inseparables uno del otro, otorga disfrute, señorío y liberación. S’rî Krisna, el Ser Supremo, la ha colocado en diversos lugares; Así pues, Ganga es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente honrado en todas partes en el Brahmanda (universo).si todos pudieran entender su significado) y si todos pudieran ir de Bhûrloka a Goloka, entonces Tu trabajo en esta creación del mundo sería en vano. Por lo tanto, mejor crea mundos diferentes de acuerdo a las diferencias de Gunas Sâttvik, Râjasik y Tamo; entonces algunos serán los habitantes de este Bhûrloka, algunos serán los habitantes de Dyuloka de acuerdo a sus Karmas. ¡Oh Brâhman! Si Mahâ Deva promete sinceramente en esta asamblea de los Devas, entonces exhibiré Mi Verdadera Forma”. ¡Oh Nârada! Hablando así, el Eterno Purusa S’rî Krisna permaneció en silencio (es decir, la voz aérea incorpórea se detuvo). Al escuchar esto, Brahmâ, el Creador del mundo, alegremente informó a S’iva de esto. Cuando el Señor del Conocimiento, el Principal de los Jñânins, Bhûtanâtha, escuchó las palabras del Creador, tomó el agua del Ganges en Sus manos y juró: «Completaré el Tantra S’astra, lleno de mantras de Râdhâ y sin oposición a los Vedas. Si alguien toca el agua del Ganges y dice mentiras, permanece en el terrible infierno Kâlasutra por el tiempo de la vida de un Brahmâ». ¡Oh, Dvija! Cuando Bhagavân S’ankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, Sri Krisna apareció allí con Râdhâ. Los Devas se alegraron enormemente de verlo. Lo alabaron, el Mejor Purusa, y todos, llenos de éxtasis, se dedicaron de nuevo al gran Festival de Râsa. Algún tiempo después, Mâhâ Deva encendió la Antorcha de Mukti; es decir, publicó el Tantra S’âstra, tal como lo prometió. ¡Oh, niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de alcanzar. Así, Sri Krisna mismo es, en verdad, el Ganges líquido que brota en la región de Goloka. Este Ganges sagrado, nacido de los cuerpos de Krisna y Radha, inseparables entre sí, otorga gozo, dominio y liberación. Sri Krisna, el Ser Supremo, la ha colocado en diversos lugares; por lo tanto, el Ganges es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente honrado en todo el Brahmanda (universo).si todos pueden entender su significado) y si todos pueden ir de Bhûrloka a Goloka, entonces Tu trabajo en esta creación del mundo será en vano. Por lo tanto, mejor crea diferentes mundos de acuerdo con las diferencias de Sâttvik, Râjasik y Tamo Gunas; entonces algunos serán los habitantes de este Bhûrloka, algunos serán los habitantes de Dyuloka de acuerdo con sus Karmas. ¡Oh Brâhman! Si Mahâ Deva promete sinceramente en esta asamblea de los Devas, entonces exhibiré Mi Verdadera Forma”. ¡Oh Nârada! Hablando así, el Eterno Purusa S’rî Krisna permaneció en silencio (es decir, la voz aérea incorpórea se detuvo). Al escuchar esto, Brahmâ, el Creador del mundo, alegremente informó a S’iva de esto. Cuando el Señor del Conocimiento, el Principal de los Jñânins, Bhûtanâtha, escuchó las palabras del Creador, tomó el agua del Ganges en Sus manos y juró: «Completaré el Tantra S’astra, lleno de mantras de Râdhâ y sin oposición a los Vedas. Si alguien toca el agua del Ganges y dice mentiras, permanece en el terrible infierno Kâlasutra por el tiempo de la vida de un Brahmâ». ¡Oh, Dvija! Cuando Bhagavân S’ankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, Sri Krisna apareció allí con Râdhâ. Los Devas se alegraron enormemente de verlo. Lo alabaron, el Mejor Purusa, y todos, llenos de éxtasis, se dedicaron de nuevo al gran Festival de Râsa. Algún tiempo después, Mâhâ Deva encendió la Antorcha de Mukti; es decir, publicó el Tantra S’âstra, tal como lo prometió. ¡Oh, niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de alcanzar. Así, Sri Krisna mismo es, en verdad, el Ganges líquido que brota en la región de Goloka. Este Ganges sagrado, nacido de los cuerpos de Krisna y Radha, inseparables entre sí, otorga gozo, dominio y liberación. Sri Krisna, el Ser Supremo, la ha colocado en diversos lugares; por lo tanto, el Ganges es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente honrado en todo el Brahmanda (universo).Si uno toca el agua del Ganges y dice mentiras, permanece en el terrible infierno Kâlasutra por un período de la vida de un Brahmâ”. ¡Oh, Dvija! Cuando Bhagavân Sankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, Sri Krisna apareció allí con Radha. Los Devas se alegraron muchísimo de verlo. Lo alabaron, el Mejor Purusa, y todos se llenaron de éxtasis y nuevamente se dedicaron al gran Festival Rasa. Algún tiempo después, Maha Deva encendió la Antorcha de Mukti, es decir, publicó el Tantra Sâstra, como lo prometió. ¡Oh, niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de alcanzar. Así, Sri Krisna mismo es verdaderamente el Ganges líquido que brotó en la región de Goloka. Esta sagrada Ganga, nacida de los cuerpos inseparables de Krisna y Radha, otorga gozo, dominio y liberación. Sri Krisna, el Ser Supremo, la ha colocado en diversos lugares; por lo tanto, la Ganga es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente venerada en todo el Brahmanda (universo).Si uno toca el agua del Ganges y dice mentiras, permanece en el terrible infierno Kâlasutra por un período de la vida de un Brahmâ”. ¡Oh, Dvija! Cuando Bhagavân Sankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, Sri Krisna apareció allí con Radha. Los Devas se alegraron muchísimo de verlo. Lo alabaron, el Mejor Purusa, y todos se llenaron de éxtasis y nuevamente se dedicaron al gran Festival Rasa. Algún tiempo después, Maha Deva encendió la Antorcha de Mukti, es decir, publicó el Tantra Sâstra, como lo prometió. ¡Oh, niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de alcanzar. Así, Sri Krisna mismo es verdaderamente el Ganges líquido que brotó en la región de Goloka. Esta sagrada Ganga, nacida de los cuerpos inseparables de Krisna y Radha, otorga gozo, dominio y liberación. Sri Krisna, el Ser Supremo, la ha colocado en diversos lugares; por lo tanto, la Ganga es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente venerada en todo el Brahmanda (universo).
Aquí termina el Duodécimo Capítulo del Noveno Libro sobre el origen del Ganges en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Ganga [ p. 855 ] 1. Nârada dijo: —¡Oh, Señor de los Devas! Dime, por favor, ¿en qué Loka se encontraba Ganga después de 5000 (cinco mil) años de Kali Yuga?
2-4. Nârâyana dijo: La Bhagîrathî Gangâ descendió a Bharata bajo la maldición de Bharatî; y al expirar el plazo, regresó, por la voluntad de Dios, a la región de Vaikuntha. Al término de sus maldiciones, Bharatî y Laksmî también abandonaron Bharata y se dirigieron a Nârâyana. Gangâ, Laksmî y Sarasvatî, estas tres, y Tulasî, estas cuatro, son muy queridas por Sri Hari.
5-6. Nârada dijo: —¿Cómo apareció Ganga de los pies de loto de Visnu? ¿Por qué Brahma la puso en su Kamandalu? He oído que Ganga es la esposa de Siva; ¿cómo, entonces, llegó a ser la esposa de Nârâyana? Por favor, descríbeme todo esto con detalle.
7-8. Nârâyana dijo: —¡Oh, Muni! En la antigüedad, en la región de Goloka, Ganga adoptó la apariencia líquida. Nació de los cuerpos de Râdhâ y Krisna. Por lo tanto, posee la naturaleza de ambos y sus partes. Ganga es la deidad que preside el agua. Su belleza es inigualable en este mundo. Es joven y está adornada con todos los ornamentos.
9-43. Su rostro era como el loto otoñal del mediodía y una dulce sonrisa reinaba siempre en sus labios; su forma era muy hermosa; su color era tan brillante como el oro fundido y parecía resplandeciente como la Luna Otoñal. Los ojos y la mente se refrescaban y se volvían placenteros ante su belleza y resplandor; ella era puramente Suddha Sattva; sus lomos eran voluminosos y firmes y estaba cubierta con excelentes ropas por todo su cuerpo. Sus pechos eran regordetes y prominentes; eran elevados, firmes y bellamente redondos. Sus ojos muy fascinantes, siempre lanzando miradas de reojo. Sus trenzas de cabello situadas un poco oblicuas y la guirnalda de flores de Mâlatî sobre ellas la hacían lucir extremadamente hermosa. El punto de saudalpaste y el punto bermellón se veían en su frente. En sus mejillas se dibujaban hojas de almizcle y sus labios eran rojos como flores de Bandhûka y lucían encantadores. Sus hileras de dientes parecían hileras de granadas maduras; Los extremos de su tela, inflamables por el fuego, se llevaban anudados a la cintura. Se sentó junto a Krisna, llena de deseos amorosos y avergonzada. Se cubrió el rostro con el extremo de su tela y contempló fijamente el rostro del Señor, bebiendo el néctar [ p. 856 ] de su rostro con gran alegría. Su rostro de loto resplandeció y se llenó de alegría ante la expectativa de un primer abrazo amoroso. Se desmayó al ver la forma de su Señor y un escalofrío de alegría recorrió todo su cuerpo. Mientras tanto, Râdhikâ llegó allí. Râdhâ estaba acompañada por treinta kotis de gopîs. Su brillo era tan intenso como decenas de millones de lunas. Al ver a Gangâ junto a Sri Krisna, su rostro y sus ojos se enrojecieron de ira como un loto rojo. Su color era amarillo como el champaka y su andar era como el de un elefante enloquecido. Estaba adornada con diversos adornos invaluables hechos de joyas. Su par de ropas estaba atado alrededor de su cintura. Estaban adornadas con joyas invaluables y no inflamables por el fuego (a prueba de fuego). El Arghya ofrecido por Sri Krisna estaba en Sus pies de loto del color de un arbusto floreciente, Hibiscus mutabilis, y Ella caminaba lentamente paso a paso. Los Risis comenzaron a abanicarla con Châmaras blancas tan pronto como Ella, descendiendo del excelente avión adornado con joyas, comenzó a caminar. Debajo del punto donde se hace la raya del cabello en la cabeza, estaba el punto de Sindura en Su frente. Parecía brillante como la llama de una lámpara. A ambos lados de este Sindurabindu, se veían el punto de almizcle y el punto de pasta de sándalo. Cuando empezó a temblar de ira, su trenza, con la guirnalda Pârijâta alrededor, también empezó a temblar. Sus labios, adornados con hermosos colores, también temblaron. Enojada, se sentó en un trono de joyas junto a Sri Krisna. Sus asistentes ocuparon sus lugares asignados. Al ver a Radha, Sri Krisna se levantó de inmediato de su asiento con reverencia y le dijo:Sonriendo, comenzó a conversar con Ella con dulces palabras. Las Gopîs, muy asustadas y con la cabeza gacha, comenzaron a cantarle himnos con devoción. Sri Krisna también comenzó a alabarla con stotras. En ese momento, Gangâ Devi se levantó, la alabó con diversos himnos y le pidió su bienestar con temor y con palabras humildes. Por el miedo, tenía la garganta, los labios y el paladar resecos. Se refugió humildemente a los pies de Sri Krisna. Sri Krisna entonces, tomó a Gangâ Devi en Su pecho cuando ella se calmó y quedó en silencio. En ese intervalo, Suresvarî Gangâ miró a Radha, sentada en un trono, hermosa y dulce, como si ardiera con el Fuego de Brahma. Desde el principio de la creación, Ella es la Única Señora de innumerables Brahmas y es Eterna. A primera vista, parecía joven, como si tuviera doce años. En ningún lugar del Universo se puede ver una dama tan hermosa y tan cualificada. Era pacífica, serena y silenciosa, encantadora, infinita, sin principio ni fin. Era auspiciosa, bien dotada de todos los signos auspiciosos, próspera y con la buena fortuna de tener un esposo ideal. Era la joya más destacada entre las damas y parecía como si todas las bellezas se concentraran en Ella. Râdhâ es la mitad (izquierda) del cuerpo de Sri Krisna; ya fuera en edad, fuerza o belleza, era en todos los aspectos perfectamente igual a Sri Krisna. Laksmi y el Señor de Laksmi adoran a Râdhâ. La excelente brillantez de Sri Krisna fue eclipsada por la belleza de Râdhâ. Tomando asiento en el trono, comenzó a masticar betels ofrecidos por sus asistentes (Sakhîs). Ella es la Madre de todos los mundos; pero nadie es Su madre. Es afortunada, respetada y orgullosa. Es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de Sri Krisna y siempre más querida para Él que Su Prana (aliento vital). ¡Oh, Devarsi! Ganga, la Gobernante de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada fija; pero Sus ojos y mente no estaban del todo saciados. En ese momento, Radha se dirigió sonriendo a Sri Krisna, el Señor del mundo, con humildad y dulces palabras. ¡Oh, Mi Señor! ¿Quién es esa Señora sentada a Tu lado, mirándote de reojo, ansiosa y con un semblante sonriente? Está encantada con Tu hermosa forma y desfalleciendo. Todo su cuerpo está emocionado con una alegría extasiado. Ocultando Su rostro con un paño, Te mira con frecuencia. Tú también la miras con una sonrisa y deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante mi presencia en este Goloka, todas estas malas prácticas proliferan.Sri Krisna tomó entonces a Ganga Devi en su pecho cuando ella se calmó y quedó en silencio. En ese instante, Suresvari Ganga contempló a Radha, sentada en un trono, hermosa y dulce, como si ardiera con el Fuego de Brahma. Desde el principio de la creación, Ella es la Única Señora de innumerables Brahmas y es Eterna. A primera vista, parecía joven, como si tuviera doce años. En ningún lugar del Universo se puede ver una dama tan hermosa y tan cualificada. Era pacífica, serena y silenciosa, encantadora, infinita, sin principio ni fin. Era auspiciosa, bien dotada de todos los signos auspiciosos, próspera y con la buena fortuna de tener un esposo ideal. Era la joya más destacada entre las damas y parecía como si todas las bellezas se concentraran en Ella. Râdhâ es la mitad (izquierda) del cuerpo de Sri Krisna; ya sea en edad, fuerza o belleza, era en todos los aspectos perfectamente igual a Sri Krisna. Laksmî y el Señor de Laksmî adoran a Râdhâ. La excelente brillantez de Sri Krisna fue eclipsada por la belleza de Râdhâ. Tomando asiento en el trono, comenzó a masticar betels ofrecidos por sus asistentes (Sakhîs). Ella es la Madre de todos los mundos; pero nadie es Su madre. Ella es afortunada, respetada y orgullosa. Ella es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de Sri Krisna y siempre más querida para Él que Su Prana (aliento vital). ¡Oh, Devarsi! Ganga, la Gobernante de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada fija; pero Sus ojos y Su mente no estaban en absoluto saciados. En ese momento, Radha se dirigió con una sonrisa a Sri Krisna, el Señor del mundo, con humildad y dulzura. ¡Oh, mi Señor! ¿Quién es esa dama sentada a tu lado, con la mirada de reojo, ansiosa y un semblante sonriente? Está encantada con tu hermosa figura y se desvanece. Todo su cuerpo está lleno de alegría extasiado. Ocultando su rostro con un paño, te mira con frecuencia. Tú también la miras con una sonrisa y con deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante mi presencia en este Goloka, todas estas malas prácticas proliferan.Sri Krisna tomó entonces a Ganga Devi en su pecho cuando ella se calmó y quedó en silencio. En ese instante, Suresvari Ganga contempló a Radha, sentada en un trono, hermosa y dulce, como si ardiera con el Fuego de Brahma. Desde el principio de la creación, Ella es la Única Señora de innumerables Brahmas y es Eterna. A primera vista, parecía joven, como si tuviera doce años. En ningún lugar del Universo se puede ver una dama tan hermosa y tan cualificada. Era pacífica, serena y silenciosa, encantadora, infinita, sin principio ni fin. Era auspiciosa, bien dotada de todos los signos auspiciosos, próspera y con la buena fortuna de tener un esposo ideal. Era la joya más destacada entre las damas y parecía como si todas las bellezas se concentraran en Ella. Râdhâ es la mitad (izquierda) del cuerpo de Sri Krisna; ya sea en edad, fuerza o belleza, era en todos los aspectos perfectamente igual a Sri Krisna. Laksmî y el Señor de Laksmî adoran a Râdhâ. La excelente brillantez de Sri Krisna fue eclipsada por la belleza de Râdhâ. Tomando asiento en el trono, comenzó a masticar betels ofrecidos por sus asistentes (Sakhîs). Ella es la Madre de todos los mundos; pero nadie es Su madre. Ella es afortunada, respetada y orgullosa. Ella es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de Sri Krisna y siempre más querida para Él que Su Prana (aliento vital). ¡Oh, Devarsi! Ganga, la Gobernante de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada fija; pero Sus ojos y Su mente no estaban en absoluto saciados. En ese momento, Radha se dirigió con una sonrisa a Sri Krisna, el Señor del mundo, con humildad y dulzura. ¡Oh, mi Señor! ¿Quién es esa dama sentada a tu lado, con la mirada de reojo, ansiosa y un semblante sonriente? Está encantada con tu hermosa figura y se desvanece. Todo su cuerpo está lleno de alegría extasiado. Ocultando su rostro con un paño, te mira con frecuencia. Tú también la miras con una sonrisa y con deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante mi presencia en este Goloka, todas estas malas prácticas proliferan.Ella era la joya más importante entre las damas y parecía como si todas las bellezas estuvieran concentradas en Ella. Râdhâ es la mitad (izquierda) del cuerpo de S’rî Krisna; ya sea en edad, en fuerza o en belleza, ella era en todos los sentidos perfectamente igual a S’rî Krisna. Laksmî y el Señor de Laksmî adoran a Râdhâ. La excelente brillantez de Srî Krisna fue eclipsada por la belleza de Râdhâ. Tomando Su asiento en el trono, comenzó a masticar betels ofrecidos por Sus asistentes (Sakhîs). Ella es la Madre de todos los mundos; pero nadie es Su madre. Ella es afortunada, respetada y orgullosa. Ella es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de S’rî Krisna y siempre más querida para Él que Su Prana (aliento vital). ¡Oh Devarsi! Ganga, la Gobernante de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada firme; Pero sus ojos y su mente no estaban saciados en absoluto. En ese momento, Radha se dirigió con una sonrisa a Sri Krisna, el Señor del mundo, con humildad y dulces palabras: «¡Oh, mi Señor! ¿Quién es esa dama sentada a tu lado, con la mirada de reojo, ansiosa y con un semblante sonriente? Está encantada con tu hermosa forma y se desvanece. Todo su cuerpo está exultante de alegría. Ocultando su rostro con un paño, te mira con frecuencia. Tú también la miras con una sonrisa y con deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante mi presencia en este Goloka, todas estas malas prácticas están proliferando.Ella era la joya más importante entre las damas y parecía como si todas las bellezas estuvieran concentradas en Ella. Râdhâ es la mitad (izquierda) del cuerpo de S’rî Krisna; ya sea en edad, en fuerza o en belleza, ella era en todos los sentidos perfectamente igual a S’rî Krisna. Laksmî y el Señor de Laksmî adoran a Râdhâ. La excelente brillantez de Srî Krisna fue eclipsada por la belleza de Râdhâ. Tomando Su asiento en el trono, comenzó a masticar betels ofrecidos por Sus asistentes (Sakhîs). Ella es la Madre de todos los mundos; pero nadie es Su madre. Ella es afortunada, respetada y orgullosa. Ella es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de S’rî Krisna y siempre más querida para Él que Su Prana (aliento vital). ¡Oh Devarsi! Ganga, la Gobernante de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada firme; Pero sus ojos y su mente no estaban saciados en absoluto. En ese momento, Radha se dirigió con una sonrisa a Sri Krisna, el Señor del mundo, con humildad y dulces palabras: «¡Oh, mi Señor! ¿Quién es esa dama sentada a tu lado, con la mirada de reojo, ansiosa y con un semblante sonriente? Está encantada con tu hermosa forma y se desvanece. Todo su cuerpo está exultante de alegría. Ocultando su rostro con un paño, te mira con frecuencia. Tú también la miras con una sonrisa y con deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante mi presencia en este Goloka, todas estas malas prácticas están proliferando.
44-51. ¡Eres Tú quien comete todas estas malas acciones con frecuencia! Somos de sexo femenino; ¿qué haremos? Somos de naturaleza sencilla, de temperamento muy agradable. Soporté y perdoné todo esto por amor. ¡Oh, Licencioso! Toma a Tu Amado y vete pronto de este Goloka. De lo contrario, estas cosas no te serán justas. Primero, un día te vi, unido a Virajâ Gopî, en el bosque de Chandana (sándalo). ¿Qué hacer? A petición de las Sakhîs, te perdoné. Entonces, al oír Mis pasos, saliste volando. Virajâ, avergonzada, abandonó su cuerpo y adoptó la forma de un río. Este tiene un millón de yojanas de ancho y cuatro veces su longitud. ¡Virajâ existe hasta el día de hoy, dando testimonio de Tu Gloria (cerca de Puri, Jagannâtha)! Cuando regresé a mi hogar, fuiste de nuevo a ver a Virajâ y exclamaste con fuerza: “¡Oh, Viraje! ¡Oh, Viraje!”. Al oír tu llanto, Virajâ, la Siddha Yoginî surgió de las aguas, motivada por su poder yóguico, y cuando te mostró su divina apariencia adornada con ornamentos, la atrajiste a tu lado y derramaste tu semilla en ella. ¡Gracias a la siembra de esa semilla en el vientre de Virajâ, surgieron los siete océanos!
52-107. En segundo lugar, un día te vi en plena relación con la Gopî llamada S’obhâ. Al oír mis pasos, también ese día huiste.
[ p. 858 ]
Por vergüenza, S’obhâ abandonó su cuerpo y partió a la esfera lunar (Chandra Mandal). El efecto refrescante de la Luna se debe a esta S’obhâ. Cuando S’obhâ se sintió así afligida, la dividiste y pusiste algunas partes en gemas y joyas, parte en oro, parte en perlas y gemas excelentes, parte en el rostro de mujeres, parte en cuerpos de reyes, parte en hojas de árboles, parte en flores, parte en frutas maduras, parte en maíz, parte en palacios y templos, parte en materiales purificados, parte en brotes y follaje tiernos, y parte en leche. En tercer lugar, te vi unido a Prabhâ Gopî en Brindâban. Huiste al oír mis pasos. Por vergüenza, Prabhâ abandonó su cuerpo y partió a la atmósfera solar. Este Prabhâ (brillo) es la intensa luminosidad de la atmósfera solar. Con las angustias de la separación, lloraste y dividiste a Prabhâ, y pusiste partes en el Fuego: parte entre los Yaksas, parte entre los leones, entre los hombres, parte entre los Devas, parte en los Vaisnavas, parte en las serpientes, parte en los Brahmanes, parte en los Munis, parte en los ascetas y parte en las damas afortunadas y prósperas. Tuviste que llorar entonces, después de dividir a Prabhâ de esta manera, por su separación, y, en cuarto lugar, te vi en unión de amor con la Gopî S’ânti en el Rasa Mandalam. Al llegar la primavera, un día, con guirnaldas de flores en el cuello y el cuerpo untado con pasta de sándalo y adornado con adornos, dormías sobre un lecho de flores con Santi Gopî, adornada con gemas, en un templo hecho de gemas y perlas, iluminado por una lámpara de joyas, y masticabas el betel que te había regalado tu amado. Al oír mi voz, huiste. Santi Gopî también, por miedo y vergüenza, abandonó su cuerpo y desapareció en ti. Por lo tanto, Santi es considerada una de las cualidades más nobles. Por el dolor de la separación, dividiste el cuerpo de Santi y lo repartiste en parte entre los bosques, en parte entre Brahma, en parte entre Mí, en parte entre Suddha Sattva Laksmi, en parte entre tus adoradores del Mantra, en parte entre mis adoradores del Mantra, en parte entre los ascetas, en parte entre el Dharma y en parte entre las personas religiosas. En quinto lugar, ¿recuerdas que un día, ungiéndote por completo el cuerpo con pasta de sándalo y buen aroma, y con guirnaldas en el cuello, bien vestido y adornado con joyas, dormías con Ksamâ (la Gopi del perdón) en paz y felicidad, sobre una hermosa cama con flores y aromas. Estabas tan abrumado por el sueño después de una nueva relación sexual que, cuando fui a perturbarlos, ambos se despertaron de su dulce sueño? Te quité tus túnicas amarillas, la hermosa Muralî (flauta), las guirnaldas de flores silvestres, las gemas Kaustubha y los invaluables aretes de perlas y gemas. Te los devolví por la ferviente petición de las S’akhîs. Tu cuerpo se ennegreció por el pecado y la terrible vergüenza.Entonces, Ksamâ abandonó su cuerpo por vergüenza y descendió a la [ p. 859 ] tierra. Por lo tanto, Ksamâ resultó ser la depositaria de las mejores cualidades. Por afecto hacia ella, dividiste su cuerpo y lo distribuyeste en parte a Visnu, en parte a los vaisnavas, en parte al Dharma, en parte a las personas religiosas, en parte a las personas débiles, en parte a los ascetas, en parte a los devas y en parte a los pandits (literatos). ¡Oh, Señor! Así he descrito tus cualidades hasta donde sé. ¿Qué más quieres oír? ¡Tienes muchas más cualidades! Pero no las conozco. Habiendo dicho esto, Râdhâ, la de ojos de loto rojo, comenzó a reprender a Gangâ, sentada junto a Sri Krisna con la cabeza inclinada por la vergüenza. En ese momento Ganga, que era una Siddha Yogini, llegó a conocer todos los misterios y al instante desapareció de la asamblea en su propia forma de agua.
Español La Siddha Yoginî Râdhâ también llegó a conocer, por Su poder Yóguico, los secretos de Ganga y estuvo lista para beber toda el agua de un sorbo. Ganga, conociendo esta intención de Râdhâ, por Su poder Yóguico, se refugió en Krisna y entró a Sus pies. Entonces Râdhâ comenzó a buscar a Ganga en todas partes: Primero buscó en Goloka, luego en Vaikuntha, luego en Brahmâ-loka; luego buscó en todos los Lokas uno por uno, pero en ningún lugar encontró a Ganga. Todos los lugares en Goloka quedaron vacíos de agua; todo resultó barro seco y todos los animales acuáticos murieron y cayeron al suelo. Y Brahmâ, Visnu, S’iva, Ananta, Dharma, Indra, Luna, Sol, Manus, Munis, Siddhas, ascetas, todos sintieron mucha sed y sus gargantas se resecaron. Español Entonces fueron a Goloka y se inclinaron con devoción ante S’rî Krisna, Quien era el Señor de todo, más allá de Prakriti, el Supremo, digno de ser adorado, el Otorgador de bendiciones, el Mejor y la Causa de las bendiciones; Quien es el Señor de Gopas y Gopîs; Quien es sin forma, sin ningún deseo, desapegado, sin refugio, sin atributos, sin ningún entusiasmo, inmutable e inmaculado; Quien es Toda Voluntad y quien asume formas para mostrar favor a Sus devotos; Quien es Sattva, el Señor de la verdad, el Testigo y Purusa eterno y Quien es el Más Alto, el Señor Supremo, el Mejor y Excelente, el Ser Supremo y el Dios Supremo. Comenzaron a himnarlo. Todos estaban llenos de intensos sentimientos de devoción; lágrimas de amor fluían de sus ojos y los cuerpos de todos estaban llenos de éxtasis, los cabellos se erizaron. Él era Para Brahmâ; Su Sustancia estaba hecha de Luz Trascendental, Quien es la Causa de todas las Causas, quien estaba sentado en un trono maravilloso, construido con gemas y joyas invaluables, quien era abanicado por las Gopas con chowries blancos, quien veía y escuchaba con gran deleite, y con rostro sonriente, el baile y el canto de las Gopîs, quien masticaba el betel perfumado ofrecido por Râdhâ y quien [ p. 860 ] residía en el corazón de Su querida Sri Râdhâ, quien era la Perfecta, omnipresente y la Señora del Círculo Rasa. Los Manus, Munis y los ascetas se inclinaron ante Sri Krisna tan pronto como lo contemplaron. La alegría y el asombro se apoderaron de sus corazones al instante. Entonces se miraron y le encomendaron a Brahmâ la tarea de comunicar sus sentimientos. Los cuatro rostros de Brahmâ, con Visnu a su derecha y Vâma Deva a su izquierda, gradualmente se acercaron a Sri Krisna. Dondequiera que Él dirigiera su mirada en el Rasa Mandalam, veía a Sri Krisna, lleno de la Dicha Suprema, de la naturaleza de la Dicha Suprema, sentado. Todos se habían convertido en Krisnas; sus asientos eran todos uniformes; todos tenían dos brazos y flautas en sus manos; en el cuello de cada uno estaba la guirnalda del bosque; la cola del pavo real estaba en la cima de la cresta de todos y joyas de Kaustubha estaban en todos sus pechos. Las formas de todos ellos eran muy hermosas; muy encantadoras y muy apacibles.No había diferencia alguna entre ellos, ni en forma, ni en cualidades, ni en adornos, ni en resplandor, ni en edad, ni en lustre; en ningún aspecto nadie era inferior a otro. Nadie era imperfecto; nadie carecía de señorío. De hecho, era muy difícil distinguir quién era el amo y quién el sirviente. A veces se le ve en Su forma de Teja como la Gran Luz, y no hay nada más; a veces existe esa Clara Forma Divina; a veces viene Sin Forma; a veces con forma; y de nuevo, a veces con y sin forma. A veces no hay Râdhâ; solo hay Krisna; Y a veces, de nuevo, en cada asiento está la Yugal Murti: Râdhâ y Krisna combinados. A veces Râdhâ asume la forma de Krisna. Así que el Creador Brahmâ no pudo distinguir si S’rî Krisna era mujer u hombre. Finalmente, meditó en Sri Krisna en el loto de su corazón y comenzó a cantarle himnos con devoción, implorando perdón por sus faltas. Cuando Sri Krisna se sintió complacido, el Creador, abriendo los ojos, vio a Sri Krisna en el pecho de Sri Radha. Sus asistentes estaban a su alrededor y las gopīs lo rodeaban. Al ver esto, Brahma, Visnu y Mahesvara se inclinaron ante Él y cantaron sus alabanzas.
108-113. Sri Krisna, el Señor de Laksmi, el Omnipresente, Causa de todo, Señor de todo y Gobernante Interno de todo, conocía sus intenciones y, dirigiéndose a cada uno de ellos, dijo por separado: —¡Oh, Brahmán! ¿Les va bien? ¡Oh, Señor de Kamalâ! Ven aquí. ¡Oh, Mahâdeva! Ven aquí; que todo les vaya bien. Todos han venido a mí por Ganga. Ganga se ha refugiado bajo mis pies por temor a Raddha. Al ver a Ganga a mi lado, Raddha quiso beberla. Sin embargo, yo [ p. 861 ] entregaré a Ganga en manos de todos ustedes; pero deberán orar a Raddha para que Ganga no le tema. El Brahmâ nacido del loto sonrió ante las palabras de Sri Krisna y comenzó a cantar himnos a Radha, quien merece ser adorada por todos. El Creador Brahmâ, el Compilador de los Cuatro Vedas, el de Cuatro Caras, alabó a Radha con Sus Cuatro cabezas, se inclinó y le dijo así:
114-125. Brahmâ dijo:— «¡Oh, Radha! Ganga, apareció de Ti y del Señor Sri Krisna. Ambos se transformaron antes en formas líquidas en el Rasanam, al escuchar la música de Sankara. Y esa forma líquida es Ganga. Así que Ella nació de Ti y Sri Krisna. Por lo tanto, Ella es como Tu hija y debe ser amada como tal. Ella será iniciada en Tu Mantra y Te adorará. El Señor de cuatro brazos de Vaikuntha será Su esposo. Y cuando Ella aparezca en partes de la tierra, el Océano Salado será Su esposo. ¡Oh, Madre! Ganga que mora en Goloka, mora en todas partes. ¡Oh, Gobernante de los Devas! Tú eres Su madre; y Ella siempre es Tu hija nacida por Sí misma». Al escuchar así las palabras de Brahmâ, Radha dio Su asentimiento hacia la protección de Ganga. Y entonces Ganga apareció de la punta del pie de Sri Krisna. El Ganga líquido, entonces, asumió su propia forma y, surgiendo del agua, fue recibido con gran honor por los Devas. Bhagavan Brahma tomó un poco de esa agua del Ganges en su Kamandalu y Bhagavan Mahadeva guardó algo en su cabeza.
El nacido del loto Brahmâ, entonces, inició a Gangâ en el Râdhâ Mantra y le dio instrucciones, Râdhâ Stotra (himno de Râdhâ) según el Sâma Veda, Râdhâ Kavacha (mantras de protección), Râdhâ Dhyân (meditación en Râdhâ), método de adoración de Râdhâ y purascharana de Râdhâ. Gangâ adoró a Râdhâ según esas instrucciones y fue a Vaikuntha. ¡Oh Muni! Laksmî, Sarasvatî, Gangâ y Tulasî, la purificadora del mundo, estas cuatro se convirtieron en las esposas de Nârâyana. Krisna, entonces, sonrió y le explicó a Brahmâ la historia del Tiempo, difícil de comprender por otros. Entonces habló: "¡Oh Brahmâ! ¡Oh Visnu! ¡Oh Mahes’vara! Ahora será mejor que tomes el Ganges y te contaré el cambio que se ha producido hasta ahora. Escucha.
126-136. Ustedes, los tres Devas, los demás Devas, Munis, Manus, Siddhas y otros Mahâtmâs presentes aquí, viven ahora. Pues esta región de Goloka no se ve afectada por el Kalpa (Tiempo). Ahora el Kalpa está a punto de expirar. Así, en las demás regiones, aparte de Goloka y Vaikuntha, los Brahmâs, etc., que existían en todos los demás Universos, se han disuelto en Mi Cuerpo. ¡Oh, Nacido del Loto! Excepto Goloka y Vaikuntha, todos están ahora bajo el agua, el estado previo a la tierra. Mejor ve y crea tu propio [ p. 862 ] Brahmândas y Ganga irán a ese Brahmânda recién creado. Yo también crearé otros mundos y sus Brahmâs. Ahora será mejor que todos vayan con los Devas y realicen sus propias obras. Han esperado aquí durante un largo intervalo. Como muchos Brahmâs que han caído, todos reaparecen. Diciendo esto, Sri Krisna, el Señor de Radha se dirigió a su Aposento Interior. Los Devas también se retiraron al instante de ese lugar y se dedicaron con ahínco a la creación. Ganga permaneció como antes hasta entonces en la región de Goloka, Vaikuntha, Sivaloka, Brahmâ-loka y en otros lugares, por orden de Sri Krisna. Se llama Visnupadî porque apareció de los pies de Visnu. Así les he descrito esta agradable y esencial historia de Ganga, que conduce a la liberación. ¿Qué más desean oír? Digan.
Aquí termina el Decimotercer Capítulo sobre la anécdota de Gangâ en el Noveno Libro del Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de cómo Ganga se convirtió en la esposa de Nârâyana [ p. 862 ] 1-2. Nârada dijo: —¡Oh, Señor! Ganga, Laksmî, Sarasvatî y Tulasî, la purificadora del mundo, son las cuatro más queridas por Nârâyana. De ellas, Ganga se fue de la región de Goloka a Vaikuntha. Eso he oído. Pero, ¿cómo llegó a ser la esposa de Nârâyana? No lo he oído. Por favor, descríbeme esto.
3. Nârâyana dijo:— Brahmâ vino de Goloka a la región de Vaikuntha acompañado por Gangâ.
4-23. Brahmâ le dijo a Nârâyana: —¡Oh, Señor! Gangâ, nacida de los cuerpos de Râdhâ y Krisna, llena de juventud, modesta, extraordinariamente hermosa, de puro Suddha Sattva, libre de ira y egoísmo, no desea casarse con nadie más que contigo, pues nació de Ti. Pero Râdhâ es de naturaleza muy orgullosa e iracunda. Incluso estuvo dispuesta a beberse a Gangâ. Pero Gangâ, de inmediato e inteligentemente, se refugió en los pies de Sri Krisna. Así, todo Goloka quedó sin agua. Al ver esto, he venido aquí para conocer en detalle la historia completa del caso. Entonces Sri Krisna, el Conocedor y Gobernante de los corazones de todos, conoció mi corazón e instantáneamente hizo que Gangâ saliera de su dedo del pie y me la entregó. Me incliné ante Sri Krisna y ahora vengo con Ganga ante Ti. Ahora, cásate con la Suresvarī Ganga según la regla matrimonial de Gāndharva. Así como Tú eres un Deva de buen gusto y humorístico en la asamblea de los Devas, así lo es Ganga. Así como Tú eres una joya entre los hombres, Ella es la joya entre las mujeres. Y la unión de un hombre humorístico con una mujer humorística es sumamente placentera. Ahora, cásate con esta dama que ha venido por voluntad propia a Ti. Sri Maha Laksmi se enoja con quien no se casa con una mujer que ha venido espontáneamente. De esto no hay duda. Los hombres sabios nunca insultan a Prakriti. Todos los Purusas (varones) nacen de Prakriti y todas las mujeres son partes de Prakriti. Por lo tanto, Prakriti y Purusa son inseparables y, en verdad, uno y el mismo. Por lo tanto, estos dos nunca deben insultarse. (Si dices que Ganga está apegada a Krisna, ¿cómo puedes casarte con ella? La respuesta es) Así como Sri Krisna está más allá de los atributos y de Prakriti, Tú también estás por encima de Prakriti. La mitad de Sri Krisna tiene dos brazos; la otra mitad tiene cuatro. Radha ha aparecido del lado izquierdo de Sri Krisna. Él mismo es la mitad derecha y Padma es su mitad izquierda. Así como no hay diferencia entre Radha y Kamalâ, tampoco la hay entre Sri Krisna y Tú. Por lo tanto, como Ganga nació de Tu cuerpo, ella desea casarse Contigo. Así como Prakriti y Purusa son en realidad uno y lo mismo sin diferencia alguna, así también lo masculino y lo femenino son uno. Hablando así con Nârâyana, Brahmâ entregó a Gangâ a Nârâyana y se marchó. Nârâyana, entonces, se casó con Gangâ untada con pasta de sándalo y flores, según las reglas del matrimonio Gandarbha. El Señor de Laksmî pasó entonces su tiempo felizmente disfrutando con Gangâ. Gangâ tuvo que descender a la tierra (bajo la maldición de Bhârati) y luego regresó a Vaikuntha. Cuando Gangâ apareció de los pies de Visnu, se la denomina Visnupadî. Gangâ Devî estaba profundamente abrumada por el placer en su primera relación con Nârâyana; tanto que permaneció inmóvil. Así, Gangâ pasó los días felizmente con Nârâyana. Los celos de Sarasvatî hacia Gangâ no desaparecieron.Aunque Laksmî Devî le aconsejó que no lo hiciera, Sarasvatî albergaba celos constantes hacia Gangâ. Pero Gangâ no sentía ningún tipo de celos hacia Sarasvatî.
Finalmente, un día, muy enfadado, Ganga se enfureció y maldijo a Sarasvati para que naciera en Bharata. Así, Laksmî, Sarasvati y Ganga se convirtieron en las esposas de Nârâyana. Finalmente, Tulasî se convirtió en la esposa de Nârâyana. Así, el número de esposas de Nârâyana ascendió a cuatro.
Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Noveno Libro sobre la historia de Ganga convirtiéndose en la esposa de Nârâyana en el Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Tulasî [ p. 863 ] 1-6. Nârada dijo:— ¡Oh, Bhagavân! ¿Cómo llegó la pura y casta Tulasî a ser la esposa de Nârâyana? ¿Dónde nació? ¿Y qué era ella en su nacimiento anterior? ¿A qué familia pertenecía? ¿De quién era hija? ¿Y qué austeridades practicaba para obtener [ p. 864 ] a Nârâyana por esposo, quien está por encima de Prakriti, inmutable sin esfuerzo, el Ser Universal, Para Brahmâ y el Dios Supremo; ¿Quién es el Señor de todo, omnisciente, la Causa de todo, el Receptáculo de todo, Omnipresente y el Preservador de todo? ¿Y cómo Tulasi, la Devi principal de Nârâyana, se convirtió en un árbol? Siendo ella misma completamente inocente, ¿cómo fue atacada por el feroz Asura? ¡Oh, Quien disipa todas las dudas! Mi mente, simple y llanamente, se ha vuelto inquieta. Anhelo escuchar todo esto. Por favor, disipa todas mis dudas.
7-40. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! El Manu Daksa Sâvarni era muy religioso, devoto de Visnu, de amplio renombre, de un gran nombre, y nacido con partes de Visnu. El hijo de Daksa Sâvarni, Brahmâ Sâvarni, también era muy religioso, devoto de Visnu y de un S’uddha Sattva Guna puro. El hijo de Brahmâ Sâvarni, Dharma Sâvarni, era devoto de Visnu y Él era el amo de sus sentidos. Los hijos de Dharma Sâvarni, Rudra Sâvarni, también era un hombre de moderación y muy devoto. El hijo de Rudra Sâvarni fue Deva Sâvarni, devoto de Visnu. El hijo de Deva Sâvarni fue Indra Sâvarni. Fue un gran Bhakta de Visnu. Su hijo fue Vrisadhvaja. Pero Él era un fanático Saiva (devoto de Siva). Siva mismo permaneció en su casa durante tres Yugas, según la medida de los Devas. Tanto es así que Bhagavân Bhûtanâtha lo amó más que a su propio hijo. Vrisadhvaja no reconoció a Nârâyana, ni a Laksmî, ni a Sarasvatî, ni a ningún otro cuerpo. Descartó la adoración de todos los Devas. Adoró solo a Sankara. La sumamente emocionante Laksmî Puja (adoración de Mahâ Laksmî) en el mes de Bhâdra y la S’rî Pañchamî Puja en el mes de Mâgha, que son aprobadas por los Vedas, Vrisadhvaja las detuvo por completo, así como la Sarasvatî Puja. Ante esto, el Sol se enfureció con el rey Vrisadhvaja, el que desechó el cordón sagrado, el que odiaba a Visnu, y lo maldijo así: “¡Oh, Rey! Como eres puramente devoto de Siva y solo de Siva, y como no reconoces a ningún otro Deva, te digo que dentro de poco serás privado de toda tu riqueza y prosperidad”. Sankara, al oír esta maldición, se enfureció mucho y, tomando su tridente, corrió tras el Sol. El Sol, asustado, acompañó a su padre Kasyapa y se refugió en Brahmâ. Bhagavan Sankara fue al Brahmâ Loka con el tridente en sus manos. Brahmâ temió a Mahâdeva y llevó al Sol a la región de Vaikuntha. Aterrorizados, las gargantas de Brahmâ, Kasyapa y el Sol se resecaron y todos, temerosos, buscaron refugio en Nârâyana, el Señor de todo. Todos se inclinaron ante Él y lo alabaron con frecuencia, y finalmente le informaron la causa de su llegada y por qué tenían tanto miedo. Nârâyana les mostró misericordia y les concedió “Abhaya” (sin temor). ¡Oh, ustedes, que tienen miedo, descansen! ¿Qué motivo de temor pueden tener, si yo estoy aquí?
[ p. 865 ]
Quienquiera que me recuerde, dondequiera que esté, envuelto en peligro o miedo, voy allí con el disco Sudars’an en Mi mano y lo salvo. ¡Oh, Devas! Siempre soy el Creador, Preservador y Destructor de este universo. En la forma de Visnu, soy el Preservador; en la forma de Brahmâ, soy el Creador; y en la forma de Mahes’a, soy el Destructor. Soy Siva; soy tú; y soy el Surya, compuesto de las tres cualidades. Soy Yo quien asume muchas formas y preserva el universo. Mejor vayan a sus respectivos lugares. ¿Qué temor pueden sospechar? Les digo que todos sus temores debidos a Sankara, en verdad, se han eliminado a partir de hoy. Bhagavân Sankara, el Señor de todo, es el Señor de los Sadhus. Siempre escucha las palabras de Sus Bhaktas; y es bondadoso con ellos. Él es su Ser. Tanto el Sol como Siva me son más queridos que Mi vida. Nadie es más enérgico que Sankara y el Sol. Mahâdeva puede crear fácilmente diez millones de soles y diez millones de brahmâs. Nada es imposible para Sulapâni. Sin consciencia de nada externo, inmerso día y noche en meditar en Mí con todo Su corazón concentrado, repite con devoción Mi Mantra desde Sus cinco rostros y siempre canta Mis glorias. Yo también pienso, día y noche, en Su bienestar. A quienquiera que me adore de cualquier manera, Yo también lo favorezco de igual manera. Bhagavân Mahâ Deva es de la naturaleza de Siva, todo auspiciosidad; Él es la deidad que preside a Siva, es decir, la liberación. Es porque la liberación se obtiene de Él, que se le llama Siva. ¡Oh, querido Nârada! Mientras Nârâyana hablaba así, el audaz Mahadeva, con sus ojos rojos como lotos enrojecidos, montado en su toro, subió allí y, descendiendo de su toro, se inclinó humildemente con devoción ante el Señor de Laksmî, apacible y superior a todo. Nârâyana se sentó entonces en su trono, adornado con joyas. Llevaba una corona en su cimera; dos pendientes colgaban de sus orejas; el disco estaba en su mano, y guirnaldas de flores silvestres en su cuello; del color de una fresca nube azul de lluvia; su forma era sumamente hermosa. Los asistentes de cuatro brazos lo abanicaban con las cuatro manos; su cuerpo estaba untado con pasta de sándalo y vestía la prenda amarilla. Ese Bhagavân, angustiado por el bienestar de Sus Bhaktas, el Ser Supremo, estaba sentado en un trono de joyas, masticando el betel ofrecido por Padmâ, y con rostro sonriente, veía y oía la danza y el canto de los Vidyâdharîs. Cuando Mahâdeva se inclinó ante Nârâyana, Brahmâ también se inclinó ante Mahâdeva. El Sol, también sorprendido, se inclinó ante Mahâdeva con devoción. Kas’yapa también se inclinó y, con gran bhakti, comenzó a alabar a Mahâdeva. Por otro lado, Sankara alabó a Nârâyana y se sentó en el trono. Los asistentes de Nârâyana comenzaron a abanicar a Mahâdeva con chowries blancos.Entonces Visnu se dirigió a él con una voz dulce y néctar y dijo: “¡Oh, Mahesvara! ¿Qué te trae por aquí? ¿Te has enojado?”
41-45. Mahâdeva dijo: —¡Oh, Visnu! El rey Vrisadhavaja es mi gran devoto; lo aprecio más que mi propia vida. El Sol lo ha maldecido, y por eso estoy furioso. Por el cariño que siento por un hijo, estoy dispuesto a matar a Surya. Surya se refugió en Brahma, y ahora él y Brahma se han refugiado en Ti. Y quienes, afligidos, se refugian en Ti, ya sea con la mente o con la palabra, se vuelven completamente seguros y libres de peligro. Conquistan la muerte y la vejez. ¡Qué decir de aquellos que acuden personalmente a Ti y se refugian en Ti! El recuerdo de Hari aleja todos los peligros. Todo el bien les llega. ¡Oh, Señor del mundo! Ahora dime qué le sucede a mi estúpido Bhakta, que ha quedado desprovisto de fortuna y prosperidad por la maldición de Surya.
46-51. Visnu dijo:— “¡Oh, Sankara! Veintiún yugas transcurrieron en esta mitad de Ghatikâ, por la coincidencia del Destino (Daiva). Ahora ve rápido a Tu morada. Por la inevitable coincidencia del cruel Destino, Vrisadhvaja murió. Su hijo Rathadhvaja también murió. Rathadhvaja tuvo dos nobles hijos, Dharmadhvaja y Kusadhvaja. Ambos son grandes vaisnavas; pero, por la maldición de Surya, se han vuelto desafortunados. Sus reinos están perdidos; han quedado desprovistos de toda propiedad y prosperidad, y ahora se dedican a adorar a Maha Laksmî. Maha Laksmî nacerá en partes de sus dos esposas. Entonces, de nuevo, por la gracia de Laksmî, Dharmadhvaja y Kusadhvaja serán prósperos y se convertirán en grandes reyes. ¡Oh, S’ambhu! Tu adorador Vrisadhvaja ha muerto. Por lo tanto, regresa a tu lugar. ¡Oh, Brahmâ! ¡Oh, Sol! ¡Oh, Kas’yapa! Será mejor que todos ustedes también regresen a sus respectivos lugares. ¡Oh, Nârada! Diciendo esto, Bhagavân Visnu se dirigió con su esposa a las habitaciones interiores. Los Devas también se fueron gustosamente a sus respectivos lugares. Y Mahadeva, quien siempre está completamente lleno de plenitud, también partió rápidamente a realizar su Tapas.
Aquí termina el Decimoquinto Capítulo sobre la cuestión de la anécdota de Tulasî en el Noveno Libro del Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la encarnación de Mahâ Laksmî en la casa de Kus’adhvaja [ p. 866 ] 1-30. Sri Nârâyana dijo: —¡Oh, Muni! Dharmadhvaja y Kus’adhvaja practicaron tapasyas rigurosas y adoraron a Laksmî. Luego, obtuvieron por separado las bendiciones que deseaban. Por la bendición de Mahâ Laksmî, [ p. 867 ] volvieron a ser los gobernantes de la Tierra. Adquirieron grandes méritos religiosos y también tuvieron hijos. La esposa de Kus’adhvaja se llamaba Malavati. Después de mucho tiempo, la casta esposa dio a luz a una hija, nacida de las partes de Kamalâ. Al nacer, la hija se llenó de sabiduría. Al nacer, la bebé comenzó a cantar con claridad los mantras védicos desde el lecho de parto. Por eso, los pandits la llamaron Vedavatî. Se bañó después de nacer y se dispuso a ir al bosque a practicar un riguroso tapas. Todos intentaron con ahínco disuadirla, devota de Nârâyana, de la empresa. Pero ella no escuchó a nadie. Fue a Puskara y practicó un riguroso tapasyâ durante un Manvantara. Sin embargo, su cuerpo no adelgazó ni un ápice; más bien, se volvió más rolliza y gorda. Poco a poco, su juventud comenzó a mostrarse en su cuerpo; un día oyó una voz incorpórea desde el aire: “¡Oh, Bella! En tu próximo nacimiento, Sri Hari, adorado por Brahma y otros dioses, será tu esposo”. Al oír esto, su alegría no tuvo límites. Fue a las cuevas solitarias de la montaña Gandhamâdan para practicar tapas de nuevo. Tras un largo tiempo en esta tapasyâ, un día el irresistible Râvana llegó como invitado. Apenas Vedavatî lo vio, le ofreció, por devoción, agua para lavarse los pies, deliciosas frutas y agua fresca para beber. El villano aceptó la hospitalidad y, sentado allí, comenzó a preguntar: “¡Oh, Auspicioso! ¿Quién eres?”. Al ver a la bella dama sonriente, de hermosos dientes, su rostro radiante como el loto otoñal, de lomos robustos y pechos generosos, el villano se enfureció. Perdió por completo el conocimiento y estuvo a punto de agredirla. Al ver esto, la casta Vedavatî, furiosa, y bajo la influencia de su tapas, lo asombró, dejándolo inmóvil. Permaneció inmóvil como un cuerpo inanimado. No podía mover las manos ni los pies, ni hablar. Ese malvado sujeto entonces le recitó alabanzas mentalmente. Y las alabanzas a la Sakti Superior nunca son en vano. Ella se complació y le concedió méritos religiosos en el otro mundo. Pero también pronunció esta maldición: «Que cuando toques mi cuerpo por pasión, te arruinarás con toda tu familia por mi culpa. Ahora observa mi poder». ¡Oh, Nârada! Diciendo esto a Râvana, Vedavatî abandonó su cuerpo mediante su poder yóguico. Entonces Râvana tomó su cuerpo y lo entregó al Ganges, y luego regresó a su hogar.Pero Râvana reflexionó sobre el asunto repetidamente y exclamó: “¡Qué maravilla he visto! ¡Oh! ¡Qué milagro ha obrado esta dama!”. Râvana se lamentó así. Esta Vedavatî, de carácter puro, nació después como Sîtâ, la hija de [ p. 868 ] Janaka. Por causa de esta Sîtâ, Râvana se arruinó con toda su familia. Por los méritos religiosos de su nacimiento anterior, la asceta obtuvo a Bhagavân Hari S’rî Râma Chandra, el Más Pleno de los Plenos, por esposo y permaneció durante mucho tiempo en gran disfrute con el Señor del mundo; ¡algo muy difícil de lograr! Aunque era una Jâtismarâ (quien conoce todo sobre sus vidas pasadas), no sintió dolor alguno por haber practicado severas austeridades en su vida anterior; pues cuando las penas culminan con éxito, no se sienten en absoluto. Sîtâ, en su juventud, disfrutó de diversos placeres en compañía de su esposo, apuesto, pacífico, humorístico e ingenioso, el jefe de los Devas, amado por las mujeres, bien dotado, justo lo que ella deseaba. Pero el todopoderoso Tiempo es irresistible; el veraz Râmachandra, descendiente de la familia Raghu, tuvo que cumplir la promesa de su padre, por lo que tuvo que ir al bosque, ordenado por el Tiempo. Permaneció con Sîtâ y Laksmana cerca del mar. En una ocasión, el dios Fuego se le apareció en la forma de un brahmán. El Fuego, en forma de brahmán, vio a Râma Chandra triste y se mortificó. Entonces el Fuego Veraz se dirigió al veraz Râmachandra: "¡Oh, Bhagavân Râmachandra! Ahora te digo que el tiempo se acerca. Ha llegado el momento en que tu Sîtâ te será robada.Permaneció con Sîtâ y Laksmana cerca del mar. En una ocasión, el Dios Fuego se le apareció en la forma de un Brâhmana. El Fuego, en forma de Brâhmin, vio a Râma Chandra triste y se sintió mortificado. Entonces, el Fuego Veraz se dirigió al veraz Râmachandra: “¡Oh, Bhagavân Râmachandra! Ahora te digo que el tiempo se acerca. Ha llegado el momento en que tu Sîtâ te será arrebatada”.Permaneció con Sîtâ y Laksmana cerca del mar. En una ocasión, el Dios Fuego se le apareció en la forma de un Brâhmana. El Fuego, en forma de Brâhmin, vio a Râma Chandra triste y se sintió mortificado. Entonces, el Fuego Veraz se dirigió al veraz Râmachandra: “¡Oh, Bhagavân Râmachandra! Ahora te digo que el tiempo se acerca. Ha llegado el momento en que tu Sîtâ te será arrebatada”.
31-48. El curso del Destino es irresistible; nadie es más poderoso que el Tiempo, el Hado. Así que entrégame a tu Sîtâ, la Madre del Mundo, y conserva contigo a esta Chhâyâ Sîtâ (la sombra Sîtâ; la falsa Sîtâ). Cuando llegue el momento de la ordalía de Sîtâ por el fuego, te la devolveré. Los Devas unidos me han enviado a ti. No soy realmente un Brâhmin; pero soy Agni Deva (el que come oblaciones). Râmachandra oyó el Fuego y asintió. Pero su corazón se desmoronó. No le habló de esto a Laksmana. Mediante el poder yóguico, Agni (el Fuego) creó una Mâyâ Sîtâ. Esta Mâyâ Sîtâ, oh Nârada, era perfectamente igual a la verdadera Sîtâ. El fuego, entonces, entregó a esta Mâyâ Sîtâ en manos de Râmachandra. Hûtâsana (fuego) tomó a la verdadera Sîtâ y dijo: «Nunca reveles esto a nadie más», y se marchó. Ni hablar de revelar el secreto a nadie más, Laksmana ni siquiera podía saberlo. Para entonces, Râma vio un ciervo, hecho completamente de oro. Para traerlo con cuidado, Sîtâ envió a Râmachandra con gran afán. Dejando a Sîtâ al cuidado de Laksmana, en ese bosque, Râma fue él mismo de inmediato y atravesó al ciervo con una flecha. Esa Mâyâ mrîga (el ciervo creado por poderes mágicos), al ser atravesado, gritó: «¡Ha Laksmana!». Y al ver a Hari ante él y recordar su nombre, abandonó su vida. El cuerpo de ciervo desapareció entonces, y un cuerpo divino apareció en su lugar. Este nuevo cuerpo, montado en un vehículo aéreo hecho de joyas, ascendió a Vaikuntha. Ese ciervo Mâyik (mágico) había sido, en su nacimiento anterior, sirviente de los dos porteros de Vaikuntha; pero, debido a una emergencia, tuvo que asumir este nacimiento Râk hsasa. Volvió a ser sirviente de los dos porteros de Vaikuntha. Por otro lado, Sîtâ Devî, al oír el grito de “¡Ha Laksmana!”, se angustió mucho y envió a Laksmana en busca de Râma. Tan pronto como Laksmana salió de la ermita, el irresistible Râvana se llevó a Sîtâ con alegría a la ciudad de Lanka (Ceilán). Râmachandra, al ver a Laksmana en el camino por el bosque, se sumió en un mar de tristezas y, sin perder tiempo, llegó apresuradamente a la ermita, donde no pudo encontrar a Sîtâ. Al instante, cayó inconsciente al suelo; y, después de un largo rato, al recobrar la consciencia, se lamentó y vagó de un lado a otro buscándola. Tras pasar unos días a orillas del río Godâvarî, recibiendo información de Sîtâ, construyó un puente sobre el océano con la ayuda de sus ejércitos de monos. Entonces entró con su ejército en Lanka y asesinó a Râvana con flechas junto con todos sus amigos. Cuando llegó la prueba del fuego para Sîtâ, Agni (Fuego) entregó la verdadera Sîtâ a Râmachandra. La Sombra Sîtâ se dirigió entonces humildemente a Agni y Râma Chandra: “¡Oh, Señor! ¿Qué debo hacer ahora? Resuelve mi caso”.
49-53. Agni y Râmachandra ambos dijeron entonces a Chhâyâ Sîtâ :— “¡Oh Devî! Ve a Puskara y practica tapasyâ allí; ese lugar es el dador de méritos religiosos y entonces serás la Svarga Laksmî (Laksmî del Cielo)”. Al oír esto, Chhâyâ Sîtâ fue y practicó tapasyâ durante los tres lakh años divinos y se convirtió en Mahâ Laksmî. Esta Svarga Laksmî apareció en una ocasión del Kunda (pozo) sacrificial. Era conocida como la hija de Drupada y se convirtió en la esposa de los cinco Pândavas. Ella era Veda Vatî, la hija de Kus’adhvaja en Satya Yuga; Sîtâ, la esposa de Râma y la hija de Janaka en Tretâ Yuga; y Draupadî, la hija de Drupada, en la Dvâpara Yuga. Como existió en las Satya, Tretâ y Dvâpara Yugas (las Tres Yugas), por lo tanto, Ella es Trihâyanî.
54. Nârada dijo: —¡Oh, Jefe de los Munis! ¡Oh, Quien disipa las dudas! ¿Por qué Draupadī tuvo cinco esposos? Me ha surgido una gran duda sobre este punto. Disimula mi duda.
55-63. Nârâyana dijo: —¡Oh, Devarsi! Cuando, en la ciudad de Lanka, la verdadera Sîtâ se presentó ante Râma, Chhâyâ Sîtâ, llena de juventud y belleza, se sintió muy ansiosa. Agni Deva y Râmachandra le dijeron [ p. 870 ] que fuera a Puskara a adorar a S’amkara. Mientras Chhâyâ Sîtâ practicaba austeridades en Puskara, ansiaba encontrar un buen esposo y le pidió a MahâDeva la bendición: «Concédeme un esposo», repitiéndola cinco veces. S’iva, el más ingenioso de los sabios, al oír esto, dijo: «¡Oh, querida! Tendrás cinco esposos», y así le concedió la bendición. Por lo tanto, Ella se convirtió en la esposa más querida de los cinco Pândavas. Ahora escuchen otros hechos. Cuando terminó la guerra en Lanka, S’rî Râmachandra obtuvo su propia y querida esposa Sîtâ, e instalando a Vibhîsana en el trono de Lanka, regresó a Ayodhyâ. Gobernó durante once mil años en Bhârata y finalmente fue a Vaikuntha con todos sus súbditos. Vedavatî, la encarnación en parte de Laksmî, se disolvió en el cuerpo de Kamalâ. Así les he descrito la anécdota pura de Vedavatî. Escuchar esto destruye los pecados y aumenta la virtud. Los cuatro Vedas reinaron encarnados, en sus formas verdaderas, en los labios de Vedavatî; por eso Ella fue nombrada Vedavatî. Así les he contado la anécdota de la hija de Kus’adhvaja. Ahora escuchen la historia de Tulasî, la hija de Dharmadhvaja.
Aquí termina el Decimosexto Capítulo del Noveno Libro sobre la encarnación de Mahâ Laksmî en la casa de Kus’adhvaja en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Tulasî [ p. 870 ] 1-19. Sri Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! La esposa de Dharmadhvaja era Madhavi. Al dirigirse a la montaña Gandhamâdan, comenzó a disfrutar, con gran alegría, de los placeres con el rey Dharmadhvaja. La cama estaba preparada, cubierta de flores y perfumada con pasta de sándalo. Se untó todo el cuerpo con pasta de sándalo. Las flores y la brisa fresca, en contacto con el dulce aroma de la pasta de sándalo, comenzaron a refrescar los cuerpos. Madhavi era la joya entre las mujeres. Todo su cuerpo era muy elegante. Además, estaba adornado con joyas. Así como ella era ingeniosa, el rey era muy experto en ese aspecto. Parecía como si el Creador hubiera creado especialmente para Dharmadhvaja a la humorística dama Mâdhavî, experta en asuntos amorosos. Ambas eran expertas en juegos amorosos. Así que nadie quería desistir de los placeres amorosos. Cien años divinos transcurrieron así, día y noche sin ser notados. El rey entonces recuperó la consciencia y desistió de sus abrazos amorosos. Pero la lujuriosa mujer no se encontró satisfecha. Sin embargo, por la influencia del Deva, quedó embarazada y concibió durante cien años. En el vientre se encarnó Laksmî; y el brillo del cuerpo aumentó día a día. Entonces, en un día auspicioso, en un momento auspicioso, Yoga auspicioso, Lagna auspicioso, Amsa auspicioso, y en una auspiciosa combinación de planetas [ p. 871 ] gobernantes y sus casas, dio a luz, en la noche de luna llena del mes de Kârtik, a una hermosa hija, la encarnación de Laksmî. El rostro de la bebé parecía la luna otoñal; sus ojos semejaban lotos otoñales y sus labios superior e inferior lucían hermosos como frutos maduros de Bimba. La hija, apenas nacida, comenzó a mirar a todos lados del lecho. Las palmas de las manos y la planta de los pies eran rojas. El ombligo era profundo y debajo había tres arrugas. Sus lomos eran circulares. Su cuerpo era cálido en invierno y frío en verano, y agradable al tacto. Sus cabellos colgaban como las raíces de una higuera. Su color era brillante como el de Champaka; era una joya entre las mujeres. Hombres y mujeres no pueden comparar su belleza. Los sabios la llamaron Tulasî. Tan pronto como nació, parecía de sexo femenino, plena en todos los sentidos. Aunque todos se lo impidieron repetidamente, fue al bosque de Badarî para practicar Tapasya. Allí practicó Tapasya con rigor durante cien mil años divinos. Su principal objetivo era obtener Nârâyana para su esposo. En verano practicaba Panchatapâ (rodeada de fuego por los cuatro lados y en la cima); en invierno permanecía en el agua y en la temporada de lluvias permanecía al aire libre, soportando las lluvias durante veinte mil años. Murió así, comiendo frutas y agua.Durante treinta mil años, se alimentó únicamente de hojas de árboles. Al llegar al año cuarenta mil, se alimentó únicamente de aire y su cuerpo se fue adelgazando día a día. Durante diez mil años, dejó de comer de todo y, sin ningún propósito, se mantuvo sobre una sola pierna. En ese momento, Brahmâ, nacido del loto, al ver esto, apareció allí para concederle bendiciones. Al verlo, Tulasî se inclinó de inmediato ante Brahmâ, el de Cuatro Caras, montado en su vehículo, el Cisne. [Nota: La teoría del vehículo de los Devas proviene de Egipto. Al principio, los Devas carecían de vehículo y sus rostros eran mitad bestias. Luego se convirtieron en hombres y sus vehículos fueron imaginados como bestias. El rostro de Dûrgâ Devî se consideraba el de un tigre.]
20. Entonces se dirigió a ella y le dijo: —¡Oh, Tulasi! Pide el favor que desees. Ya sea devoción a Hari, servicio a Hari, liberación de la vejez o liberación de la muerte, te lo concederé.
21-27. Tulasi dijo: —¡Padre! Ahora te digo lo que pienso. Escucha. ¿De qué sirve ocultar mis opiniones por miedo o vergüenza a Aquel que lo sabe todo y reina en nuestro corazón?
Soy Tulasî Gopî (pastora de vacas); antes vivía en Goloka. Era una querida sirvienta de Radhikâ, la amada de Krisna. También nací de Ella en parte; sus Sakhis (asistentes femeninas) me amaban. Una vez, en Râsa Mandalam, Govinda me disfrutó; pero no me sacié, y mientras yacía inconsciente, Râdhâ, la institutriz principal del círculo de Râsa, llegó y me vio en ese estado. Reprendió a Gobinda y, enfurecida, me maldijo: «Vete de inmediato y nace como un ser humano». Ante esto, Govinda me dijo: «Si vas y practicas Tapas en Bharata, Brahma se complacerá y te concederá una bendición. Cuando obtengas a Nârâyana, el de Cuatro Brazos, nacido parcialmente de Mí como tu esposo». ¡Oh, Padre! Diciendo esto, Sri Krisna desapareció. Por temor a Radha, abandoné mi cuerpo y ahora he nacido en este mundo. Concédeme ahora esta bendición: obtener el apacible, encantador y hermoso Nara como esposo.
28-37. Brahmâ dijo:— “¡Oh, niña Tulasî! El Gopa (pastor) Sudâmâ nació del cuerpo de S’rî Krisna. En la actualidad es muy enérgico. Él también, bajo la maldición de Râdhâ, ha venido y ha nacido entre los Dânavas. Se llama S’ankha Chûda. Nadie es igual a él en fuerza. En Goloka, cuando te vio antes, se sintió abrumado por la pasión por ti. Solo por la influencia de Râdhâ, no pudo abrazarte. Ese Sudâmâ es Jâtismara (sabe todo sobre sus nacimientos anteriores); y tú también eres Jâti Smarâ. No hay nada desconocido para ti. ¡Oh Hermosa! Ahora serás su esposa. Después obtendrás a Nârâyana, el Hermoso y Encantador, como tu esposo. Así, bajo la maldición de Nârâyana, te transformarás en el árbol de Tulasî, que purifica el mundo. Serás la flor más importante y más querida para Nârâyana que su vida. Ninguna adoración estará completa sin Ti como hoja. Permanecerás como un árbol en Bindrâban y serás ampliamente conocido como Vrindâbanî. Los Gopas y las Gopis adorarán a Mâdhava con Tus hojas. Siendo la Deidad que preside el árbol de Tulasî, siempre disfrutarás de la compañía de Krisna, el mejor de los Gopas. ¡Oh, Nârada! Al oír las palabras de Brahmâ, la Devi Tulasî se alegró mucho. Una sonrisa se dibujó en su rostro. Entonces se inclinó ante el Creador y dijo:
38-40. ¡Oh, Padre! Te digo la verdad: no soy tan devoto del Nârâyana de cuatro brazos como lo soy de S’yâma Sundara, el de dos brazos. Porque mi relación con Govinda Sri Krisna se interrumpió repentinamente y mi deseo no fue satisfecho. Fue por las palabras de Sri Govinda que oré por el de cuatro brazos. Ahora parece seguro que, por tu gracia, recuperaré a mi Govinda, tan difícil de alcanzar. Pero, ¡oh, Padre!, haz esto para que no tema a Radha.
41-48. Brahmâ dijo:— «¡Oh, niña! Ahora te doy el mantra de Râdhâ de dieciséis letras. Por Su Gracia, serás querida para Râdhâ como Su vida. Râdhikâ no podrá saber nada de tus tratos secretos. ¡Oh, afortunada! Serás querida para Govinda como Râdhâ». Diciendo esto, Brahmâ, el Creador del mundo, le dio el mantra de Râdhâ de dieciséis letras, el stotra, el Kavacha, el modo de adoración y puras’charana, y la bendijo. Tulasî, entonces, se dedicó a adorar a Râdhâ, como se le indicó. Por la bendición de Brahmâ, Tulasî alcanzó Siddhi (éxito) como Laksmî. Gracias al poder del mantra Siddha, obtuvo la bendición deseada. Tuvo la fortuna de obtener diversos placeres, difíciles de alcanzar en este mundo. Su mente se aquietó. Todos los esfuerzos de Tapasyâ desaparecieron. Cuando uno obtiene el fruto de su trabajo, todos los problemas se transforman en felicidad. Luego terminó de comer y beber y durmió en una hermosa cama adornada con flores y perfumada con pasta de sándalo.
Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo del Noveno Libro sobre la anécdota de Tulasî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la unión de Sankhachûda con Tulasî [ p. 873 ] 1-26. Nârâyana dijo:— Muy complacida, Tulasî se durmió con el corazón contento. Ella, la hija de Vrisadhvaja, estaba entonces en su floreciente juventud y mientras dormía, Cupido, el Dios de las cinco flechas, le disparó cinco flechas (con las que uno queda encantado y se desmaya). Aunque la Devi estaba untada con pasta de sándalo y dormía en una cama cubierta de flores, sentía como si su cuerpo se quemara. De alegría, se le erizaron los pelos de todo el cuerpo; sus ojos estaban enrojecidos y su cuerpo comenzó a temblar. A veces sentía inquietud, a veces sequedad; a veces se desmayaba; a veces somnolencia y a veces de nuevo placer; A veces recobraba la consciencia, a veces se entristecía. A veces se levantaba de la cama; a veces se sentaba; y a veces volvía a dormirse. El macizo de flores, cubierto de pasta de sándalo, le parecía lleno de espinas; las deliciosas frutas y el agua fría le parecían veneno. Su casa le parecía un agujero en el suelo y sus finas vestimentas le parecían fuego. La marca de Sindûra en su frente parecía, por así decirlo, una úlcera, una llaga. Empezó a ver en sueños que un joven hermoso, bien vestido, jovial, con una sonrisa en los labios, se le aparecía. Su cuerpo estaba untado de pasta de sándalo y adornado con excelentes joyas; guirnaldas de flores silvestres colgaban de su cuello. Al llegar allí, bebía la miel de su rostro de loto. Hablaba sobre temas de amor y otros dulces temas. Como si se abrazara amorosamente y disfrutara de los placeres del coito. Después del coito, se marchaba; de nuevo se acercaba.
[ p. 874 ]
La dama le decía: «¡Oh, querido! ¡Oh, Señor de mi corazón! ¿Adónde vas? Acércate». Al recobrar la consciencia, comenzó a lamentarse amargamente. Así, al entrar en su juventud, la Devi Tulasi comenzó a vivir en la ermita de Badari (ciruela, que puede significar útero. Quienes visitan Badari no deben volver a entrar en ningún útero). Por otro lado, el gran yogui Sankhachūda obtuvo el Krisna Mantra de Maharsi Jaigīsavya y alcanzó el siddhi (éxito) en Puskara Tīrtha (lugar sagrado de peregrinación donde se cruza el mundo). Sosteniendo en su cuello el Kavacha llamado Sarvamangalamaya y obteniendo la bendición de Brahmā como deseaba, llegó a Badari por orden de Brahmā. Los signos de la floreciente juventud apenas comenzaban a ser visibles en el cuerpo de Sankhachûda, como si el Dios del Amor se hubiera encarnado en él; su color recordaba al de los blancos Champakas y todo su cuerpo estaba adornado con joyas. Su rostro evocaba la luna llena otoñal; sus ojos se extendían como hojas de loto. La hermosa figura se veía sentada en un magnífico carro aéreo, hecho de perlas y joyas. Dos elegantes pendientes de joyas colgaban de su mejilla; su cuello estaba adornado con guirnaldas de flores de Pârijâta; y su cuerpo estaba untado con kumkum y pasta de sándalo perfumada. ¡Oh, Nârada! Al ver a Sankhachûda acercarse, Tulasî se cubrió el rostro con su ropa y, con semblante sonriente, lo miró de reojo repetidamente e inclinó la cabeza, avergonzada, esperando un nuevo encuentro. ¡Qué hermoso era su rostro despejado! La luna otoñal se posaba en el fondo. El invaluable adorno enjoyado adornaba sus pies. Su trenza estaba rodeada de guirnaldas de Mâlatî perfumadas. Los invaluables y maravillosos aretes enjoyados, con forma de tiburón, colgaban hasta su mejilla. Collares de extraordinaria belleza colgaban de su pecho, realzando su belleza; en sus brazos y manos lucía brazaletes enjoyados y adornos de caracola; en sus dedos, brazaletes enjoyados; excelentes anillos enjoyados. ¡Oh, Muni! Al ver a aquella bella, casta y bondadosa mujer, Sankhachûda se acercó y, tomando asiento, le dirigió la siguiente palabra:
27. ¡Oh, Orgullosa! ¡Oh, Auspiciosa! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? Te ves afortunada y bendecida entre las mujeres. Soy tu esclava silenciosa. Habla conmigo.
28-30. Esa Tulasî de hermosos ojos, llena de amor, respondió a Sankhachûda con semblante sonriente y rostro inclinado: —Soy la hija del gran rey Vrisadhvaja. He venido a este bosque para practicar tapasyâ y estoy ocupada en esto. ¿Quién eres? ¿Qué te importa hablar conmigo? Puedes irte donde quieras. He oído [ p. 875 ] en los Sastras que las personas nacidas en una familia noble nunca hablan en privado con damas de una familia respetable.
31-71. Solo aquellos que son lascivos, carentes de conocimiento de los Dharma Sastras, carentes del conocimiento védico y que no son Kulînas, disfrutan de hablar con mujeres en privado. Y también a aquellas mujeres que parecen hermosas por fuera, pero muy apasionadas, la Muerte de los hombres; de lengua dulce, pero llenas de veneno en sus corazones; dulces por fuera, pero como una espada por dentro; aquellas que siempre se empeñan en alcanzar sus propios fines egoístas y que obedecen a sus esposos para sus propios fines egoístas, comportándose de otro modo como les place; aquellas que están llenas de suciedad por dentro y tienen una apariencia agradable en sus rostros y ojos, cuyo carácter se considera impuro; ¿qué hombre inteligente, erudito y noble puede confiar en ellas? Esas mujeres no discriminan entre amigos y enemigos; siempre buscan personas nuevas. Siempre que ven a un hombre bien vestido, desean satisfacer sus pasiones. Y fingen con gran cuidado ser muy castas. Son el recipiente de la pasión; Siempre atraen la atención de los demás y se entusiasman mucho al satisfacer su propia lujuria. Demuestran verbalmente que desean que otros hombres se alejen, pero en el fondo, el deseo sexual sigue siendo predominante; siempre que ven a sus amantes en privado, ríen y se alegran mucho, pero externamente, su vergüenza no tiene límites. Cuando no tienen relaciones sexuales con sus amantes, se envanecen; sus cuerpos arden de ira y comienzan a discutir. Cuando sus pasiones se satisfacen plenamente, se alegran; cuando hay una deficiencia en ellas, se entristecen. Por amor a la buena comida y las bebidas frías, desean jóvenes hermosos, cualificados y con buen humor. Consideran a los jóvenes ingeniosos y hábiles para tener relaciones sexuales más queridos que a sus hijos. Y si ese amado se vuelve incapaz o envejece, lo consideran un enemigo. Entonces surgen las peleas y la ira. Devoran a estos hombres como las serpientes comen ratas. Son la audacia personificada y la fuente de todos los males y vicios. Incluso Brahmâ, Visnu y Mahes’a permanecen engañados ante ellas. No pueden descubrir ninguna pista de sus mentes. Son el mayor obstáculo en el camino de la tapasyâ y las puertas cerradas para la liberación. La devoción a Hari no puede alcanzar a esas mujeres. Son las depositarias de Mâyâ y atan a los hombres con cadenas de hierro en este mundo. Son como magos y falsos como sueños. Encantan a otros con su belleza externa; sus partes inferiores son muy feas y están llenas de excrementos, heces, de olor fétido, muy impías y manchadas de sangre. El Creador Bhagavân las ha creado como tales, la Mâyâ para [ p. 876 ] los Mâyâvis y el veneno para quienes desean la liberación, y como invisibles para quienes desean obtenerlos”. Diciendo esto, Tulasî se detuvo. ¡Oh Nârada! Sankhachûda,Luego, sonriendo, se dirigió a ella de la siguiente manera: —¡Oh, Devi! Lo que has dicho no es del todo falso; en parte es cierto y en parte falso. Ahora escucha. El Creador ha creado esta encantadora forma femenina en dos partes. Una es digna de alabanza y la otra no. Él ha creado a Laksmi, Sarasvati, Durga, Savitri, Radha y otras como las causas primarias de la creación; así pues, estas son las creaciones principales: las mujeres que nacen de sus partes son auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, esposa del Dharma. Svasti, S’raddhâ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ y otras mujeres nacidas de la Prakritis Primaria, todas son excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas mujeres impuras. Aquellas mujeres que son de Sâttva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Râjo Gunas y Tâmo Gunas no son tan dignas de elogio. Aquellas mujeres de la clase Râjo se consideran medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente hipócritas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, suelen ser impuras. Los Pandits las consideran medianas. Aquellas mujeres de la clase Tâmo se consideran las peores. Quienes nacen en familias nobles jamás pueden hablar con otras esposas en privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era la íntima Sakhâ (amiga) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, he nacido en la familia de los Danavas. Yo era un Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, he nacido como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la [ p. 877 ] ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bharata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.El Creador ha creado esta encantadora forma femenina en dos partes. Una es digna de alabanza y la otra no. Él ha creado a Laksmî, Sarasvatî, Durgâ, Sâvitrî, Râdhâ y a otras como causas primarias de la creación; así pues, estas son las creaciones principales: las mujeres que nacen de sus partes son auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, esposa del Dharma. Svasti, S’raddhâ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ y otras mujeres nacidas de la Prakritis Primaria, todas son excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas mujeres impuras. Aquellas mujeres que son de Sâttva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Râjo Gunas y Tâmo Gunas no son tan dignas de elogio. Aquellas mujeres de la clase Râjo se consideran medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres suelen ser hipócritas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, suelen ser impuras. Los Pandits las consideran medianas. Aquellas mujeres de la clase Tâmo se consideran las peores. Quienes nacen en familias nobles jamás pueden hablar con otras esposas en privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era la íntima Sakhâ (amiga) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, he nacido en la familia de los Danavas. Yo era un Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, he nacido como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la [ p. 877 ] ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bharata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.El Creador ha creado esta encantadora forma femenina en dos partes. Una es digna de alabanza y la otra no. Él ha creado a Laksmî, Sarasvatî, Durgâ, Sâvitrî, Râdhâ y a otras como causas primarias de la creación; así pues, estas son las creaciones principales: las mujeres que nacen de sus partes son auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, esposa del Dharma. Svasti, S’raddhâ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ y otras mujeres nacidas de la Prakritis Primaria, todas son excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas mujeres impuras. Aquellas mujeres que son de Sâttva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Râjo Gunas y Tâmo Gunas no son tan dignas de elogio. Aquellas mujeres de la clase Râjo se consideran medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente hipócritas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, suelen ser impuras. Los Pandits las consideran medianas. Aquellas mujeres de la clase Tâmo se consideran las peores. Quienes nacen en familias nobles jamás pueden hablar con otras esposas en privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era la íntima Sakhâ (amiga) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, he nacido en la familia de los Danavas. Yo era un Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, he nacido como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la [ p. 877 ] ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bharata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, esposa del Dharma. Svasti, S’raddhâ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ y otras mujeres nacidas de la Prakritis Primaria, todas son excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas mujeres impuras. Aquellas mujeres que son de Sâttva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Râjo Gunas y Tâmo Gunas no son tan dignas de elogio. Aquellas mujeres de la clase Râjo se consideran medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente hipócritas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, suelen ser impuras. Los Pandits las consideran medianas. Aquellas mujeres de la clase Tâmo se consideran las peores. Quienes nacen en familias nobles jamás pueden hablar con otras esposas en privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era la íntima Sakhâ (amiga) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, he nacido en la familia de los Danavas. Yo era un Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, he nacido como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la [ p. 877 ] ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bharata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, esposa del Dharma. Svasti, S’raddhâ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ y otras mujeres nacidas de la Prakritis Primaria, todas son excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas mujeres impuras. Aquellas mujeres que son de Sâttva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Râjo Gunas y Tâmo Gunas no son tan dignas de elogio. Aquellas mujeres de la clase Râjo se consideran medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente hipócritas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, suelen ser impuras. Los Pandits las consideran medianas. Aquellas mujeres de la clase Tâmo se consideran las peores. Quienes nacen en familias nobles jamás pueden hablar con otras esposas en privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era la íntima Sakhâ (amiga) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, he nacido en la familia de los Danavas. Yo era un Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, he nacido como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la [ p. 877 ] ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bharata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas impuras. Las mujeres de los Gunas Sâttva son excelentes y están dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Las de los Gunas Râjo y Tâmo no son tan dignas de elogio. A las mujeres de los Gunas Râjo se las conoce como medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente falsas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, generalmente son impuras. Los Pandits las consideran medianas. A las mujeres de los Gunas Tâmo se las considera peores. Las nacidas en familias nobles nunca pueden hablar con otras esposas en un lugar privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachûda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era el íntimo Sakhâ (amigo) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, nací en la familia de los Danavas. Fui Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Radhikâ, nací como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por [ p. 877 ] Por la ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bhârata. Ansiaba disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.No son dignas de elogio en el universo; todas son consideradas impuras. Las mujeres de los Gunas Sâttva son excelentes y están dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de elogio. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Las de los Gunas Râjo y Tâmo no son tan dignas de elogio. A las mujeres de los Gunas Râjo se las conoce como medianas. Siempre anhelan los placeres, se entregan a ellos y siempre están dispuestas a alcanzar sus propios fines. Estas mujeres son generalmente falsas, engañosas y ajenas a los deberes religiosos. Por lo tanto, generalmente son impuras. Los Pandits las consideran medianas. A las mujeres de los Gunas Tâmo se las considera peores. Las nacidas en familias nobles nunca pueden hablar con otras esposas en un lugar privado o cuando están solas. Por orden de Brahmâ he venido a ti. ¡Oh, Bella! Me casaré contigo ahora según el método Gandharba. Mi nombre es Sankhachûda. Los Devas huyen de mí aterrorizados. Antes era el íntimo Sakhâ (amigo) de Sri Hari, con el nombre de Sudâmâ. Ahora, por la maldición de Radhikâ, nací en la familia de los Danavas. Fui Pârisad (asistente) de Sri Krisna y el jefe de los ocho Gopas. Ahora, por la maldición de Radhikâ, nací como Sankhachûda, el Indra de los Danavas. Por la gracia de Sri Krisna y por su mantra, soy Jâtismarâ (conoce mis vidas pasadas). Tú también eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por [ p. 877 ] Por la ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bhârata. Ansiaba disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.Eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bhârata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.Eres Jâtismarâ Tulasî. Sri Krisna te disfrutó antes. Por la ira de Râdhikâ, ahora has nacido en Bhârata. Ansiaba mucho disfrutarte entonces; por miedo a Râdhikâ, no pude.
72-87. Diciendo esto, Sankhachûda se detuvo. Entonces Tulasî, alegre y sonriente, respondió: —Persona como tú es famosa en este mundo; las buenas mujeres desean esposos como ellos. En verdad, ahora me has vencido en tu argumento. El hombre conquistado por una mujer es muy impuro y la comunidad lo censura. Los Pitri Lokas, los Deva Lokas y también los Gandharba Loka consideran a los hombres dominados por mujeres como mezquinos y despreciables. Incluso el padre, la madre, el hermano, etc., los odian mentalmente. Se dice en los Vedas que las impurezas durante el nacimiento y la muerte se expian con observancias de diez días para los brahmanes, de doce días para los ksattriyas, de quince días para los vaisyas y de un mes para los sudras y otras castas inferiores. Pero la impureza del hombre conquistado por mujeres no puede ser expiada por ningún otro medio excepto que su cadáver sea quemado en la pira funeraria. Los Pitris nunca aceptan voluntariamente las pindas ni las ofrendas de agua (tarpanas) que ofrecen los hombres conquistados por mujeres. Tanto es así que los Devas incluso dudan en aceptar flores, agua, etc., ofrecidas por ellas en sus nombres. Aquellos cuyos corazones están completamente subyugados por los hombres no obtienen ningún fruto de su conocimiento, tapasya, japam, sacrificios de fuego, adoración, erudición ni fama. Te puse a prueba para determinar tu fortaleza en el aprendizaje. Es sumamente aconsejable elegir a tu esposo examinando sus méritos y defectos. Se comete un pecado equivalente al asesinato de un brahmán si se entrega en matrimonio a una hija a alguien sin cualificaciones, a un anciano, a un ignorante, a un pobre analfabeto, enfermo, feo, muy iracundo, muy duro, cojo, desprovisto de extremidades, sordo, mudo, inanimado o impotente. Si se entrega en matrimonio a una hija a un joven de buen carácter, erudito, bien preparado y de carácter pacífico, se obtienen los frutos de realizar diez sacrificios de caballos. Si se cría a una hija y se la vende por codicia, se cae en el infierno Kumbhîpâka. Ese pecador bebe la orina y come los excrementos de esa hija, permaneciendo en ese infierno. Durante un período igual a los catorce períodos de vida de Indra, son mordidos por gusanos y cuervos. Al expirar este período, tendrán que nacer en este mundo de los hombres como personas enfermas. En sus nacimientos humanos tendrán que ganarse la vida vendiendo carne y transportando carne”.
88-100. Diciendo esto, cuando Tulasî se detuvo, Brahmâ apareció en escena y se dirigió a Sankachûda: —¡Oh, Sankachûda! ¿Por qué malgastas tu tiempo en vanas conversaciones con Tulasî? Cásate con ella pronto por el método Gandharba. Así como tú eres una joya entre los hombres, ella también lo es entre las mujeres. Es una unión muy feliz entre un amante y una amada con buen humor. ¡Oh, Rey! ¿Quién desprecia la gran felicidad cuando está a su alcance? Quien abandona el placer es peor que una bestia en este mundo. ¡Oh, Tulasî! ¿Y para qué pruebas a la persona de nobles cualidades que atormenta a los Devas, Asuras y Dânavas? ¡Oh, Niño! Como Laksmî Devî es de Nârâyana, como Râdhikâ es de Krisna; como es Mi Sâvîtrî, como el de Bhava es Bhavânî, como el de Jabalí es la Tierra, como el de Yajña es Daksînâ, el Anasûyâ de Atri, el Ahalyâ de Gautama, el Rohinî de Moon, el Târâ de Brihaspati, el S’atarûpâ de Manu, el Rati de Kandarpa, el Aditi de Kas’yapa, Arundhatî de Vas’istha, Devahûti de Karddama, Svâhâ del Fuego, S’achî de Indra, Pusti de Ganes’a, Devasenâ de Skanda y Mûrti de Dharma, así que déjate ser la querida esposa de S’ankhachûda. Permanece con Sankhachûda, a pesar de su belleza, por mucho tiempo, y disfruta con él en los lugares que desees. Cuando Sankhachûda abandone su cuerpo mortal, irás a Goloka y disfrutarás tranquilamente con Sri Krisna de dos brazos, y en Vaikuntha con Krisna de cuatro brazos, con gran alegría.
Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Noveno Libro sobre la unión de S’ankhachûda con Tulasî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la partida de los Devas a Vaikuntha tras el matrimonio de Tulasî con Sankhachûda [ p. 878 ] 1. Nârada dijo:— «¡Oh, Bhagavan! Maravillosa es la historia que acabas de recitar. Mis oídos no están satisfechos. Así que dime qué sucedió después.»
2-94. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! El Creador Brahmâ, bendiciéndolos, partió a su morada. El Dânava se casó con Tulasî según el método Gandharba. Sonaron los tambores celestiales y llovieron flores. En la hermosa y encantadora casa, el Dânavendra permaneció en perfecto gozo. Tulasî, también, ocupada con nuevas relaciones, se volvió casi loca por ellos. La casta Tulasî y Sankhachûda se sumergieron profundamente en el océano de la dicha en su unión sexual y comenzaron a disfrutar de sesenta y cuatro tipos de juegos amorosos. En los Sastras sobre amoríos, todas las conexiones de miembros con miembros que se describen, como el amante y el amado desean, ambos disfrutaron de ellas con perfecta libertad y placer. El lugar era solitario; además, el paisaje era magnífico y encantador; así que nada quedó sin saborear de los diversos sabores de los placeres amorosos. A orillas del río, en jardines floridos, dormían en macizos de flores untados con pasta de sándalo y disfrutaban de los placeres amorosos. Ambos lucían [ p. 879 ] adornos de joyas; ambos eran diestros en las prácticas amorosas; así que nadie desistió. La casta Tulasî, gracias a la agilidad de su juventud, se ganó fácilmente el corazón de su esposo. Sankhachûda, también experto en comprender los sentimientos amorosos ajenos, atrajo el corazón de Tulasî. Tulasî borró las marcas de las sandalias del pecho del rey y el signo de tilak de su nariz. El rey también borró las marcas de Sindur y Alakâ (bermellón) de la frente de Tulasî y le puso marcas de uñas en sus redondos y regordetes pechos. Tulasî también lastimó el costado izquierdo del Rey con sus brazaletes. Entonces el Rey mordió los labios de Tulasî. Así, cada uno se abrazó al otro, se besó y cada uno comenzó a lamer los muslos, las piernas, etc. Cuando ambos pasaron su tiempo en juegos amorosos, se levantaron y comenzaron a vestirse como deseaban. Tulasî untó la nariz de S’ankhachûda con pasta de sándalo rojo mezclada con kumkum (azafrán), untó su cuerpo con pasta de sándalo perfumada, ofreció betels perfumados en su boca, lo hizo ponerse ropas celestiales (a prueba de fuego; traídas del Fuego) puso en su cuello la maravillosa guirnalda de flores de Pârijâta, destructora de enfermedades y vejez, anillos de joyas invaluables en su mano y ofreciéndole excelentes gemas, raras en los tres mundos, dijo: "¡Oh, Señor! Soy tu sirvienta”, y, tras pronunciar esto repetidamente, se inclinó a los pies de su esposo con devoción. Entonces se levantó y, con rostro sonriente, comenzó a contemplarlo con una mirada fija. El rey Sankhachûda atrajo entonces a su querida Tulasî hacia su pecho, le quitó el velo por completo y comenzó a contemplarla. Al instante siguiente, la besó en la mejilla y los labios y le dio un par de prendas traídas de la casa de Varuna: un collar de joyas, difícil de conseguir en los tres mundos, las joyas de Svâhâ, la esposa de Agni.Los Keyura (brazaletes) de Chhâyâ, la esposa del Sol; los dos pendientes de Rohinî, la esposa de la Luna; los anillos de Rati, la esposa de Kâmadeva; y la maravillosa caracola, regalo de Vis’va Karmâ; una excelente ropa de cama adornada con perlas, joyas y diversos adornos; y al entregársela, sonrió. El rey entonces colocó guirnaldas en la trenza de Tulasî, un Alakâs de hermosos colores en su mejilla, tres líneas crecientes de pasta de sándalo perfumada dentro del Alakâs, puntos de azafrán alrededor, la brillante marca de Sindura que parecía una llama, y Âltâ rojo en los pies y los dedos. Luego, colocó los pies sobre su pecho y pronunció repetidamente: «Soy tu sirviente», y la abrazó. Entonces, en ese estado, abandonaron la ermita y comenzaron a viajar por diversos lugares. En la montaña Malaya, en montañas tras montañas, en solitarios jardines de flores, en cuevas de montaña, en hermosas playas, a orillas del río Puspabhadrâ, fresco por la [ p. 880 ] brisa acuática, en diversos ríos y riberas, en el bosque Vispandana resonaban los dulces cantos de los pájaros de la estación primaveral. Luego fueron del bosque Vispandana al bosque Surasana, del bosque Surasana al bosque Nandana, del bosque Nandana a los hermosos bosques Chandana, del bosque Chandana a Champaka, Ketakî, Mâdhavî Kunda, Mâlatî, Kumuda y bosques de loto; de allí fueron al bosque de los árboles que satisfacen los deseos (bosque Kalpavriksa) y a los árboles Pârijâta. Luego fueron al solitario lugar de Kânchan, de allí al Kânchî (bosque), luego al bosque de Kîñjalaka, de allí a Kânchanâkar (la mina de oro), de allí a Kanchuka y a varios otros bosques donde resonaban los dulces cantos de los cucos. Allí, sobre lechos sembrados de flores y perfumados con pasta de sándalo, ambos disfrutaron el uno del otro a sus anchas y con gran placer. Pero ninguno de ellos, ni Sankhachûda ni Tulasî, sació su sed. Más bien, sus pasiones se inflamaron como el fuego sobre el que se vierte mantequilla clarificada (en los sacrificios). El rey de los Dânavas, entonces, trajo a Tulasî a su propio reino y, allí, en su propia y hermosa casa con jardín, la disfrutó incesantemente. Así, el poderoso rey de los Dânavas falleció un Manvantara en el disfrute de su reino. Extendió su dominio sobre los Devatâs, Asuras, Dânavas, Gandharbas, Kinnaras y Râksasas. Los Devas, desposeídos de sus reinos, vagaban por todas partes como mendigos. Finalmente, se unieron y fueron a la asamblea de Brahmâ. Allí, comenzaron a llorar y luego relataron toda la historia de cómo el Dânava Sankhachûda los oprimió. Al oír todo esto, Brahmâ los llevó a Sankara y le informó de toda la historia del caso. Cuando Mahadeva escuchó todo esto, los llevó a todos al lugar más elevado, Vaikuntha, libre de vejez y muerte. Dirigiéndose hacia la primera entrada de la morada de Nârâyana,Vieron a los porteros vigilando la puerta, sentados en tronos de joyas. Todos lucían radiantes, vestidos con ropas amarillas, adornados con joyas, enguirnaldados con flores silvestres, todos con cuerpos de S’yâma Sundara (azul oscuro, muy hermoso). Tenían cuatro brazos y sostenían en sus manos caracola, maza, disco y loto; una dulce sonrisa se dibujaba en sus rostros y ojos hermosos como hojas de loto. Cuando Brahmâ les pidió entrar a la asamblea, asintieron. Él, entonces, acompañado por los Devas, atravesó dieciséis puertas una a una y finalmente llegó ante Nârâyana. Al llegar allí, vio que la asamblea estaba llena de Devarsis y Pârisadas (asistentes) de cuatro brazos, parecidos a Nârâyana, adornados con joyas Kaustubba. La vista de la Sabhâ (asamblea) hace pensar que la Luna acaba de salir, derramando rayos resplandecientes por todas partes. Por voluntad de Sri Hari, se colocaron en diversos lugares excelentes diamantes, gemas invaluables y collares de gemas y joyas. En otros lugares, hileras de perlas desplegaban su esplendor y brillo como guirnaldas de gemas y joyas. En otros, los espejos estaban dispuestos en círculo; y en otros, se dibujaban interminables y maravillosas líneas pictóricas. En otros lugares, las joyas llamadas Padmarâgas estaban artísticamente dispuestas como si los lotos estuvieran allí, extendiendo su brillante belleza por todas partes. En muchos otros lugares, hileras de escalones estaban hechas de maravillosas joyas de Syamantak. Alrededor de la asamblea, se alzaban excelentes pilares, construidos con joyas de Indranîlam. Sobre estos pilares, colgaban hojas de sándalo ensartadas en cuerdas de un pilar a otro. Jarras de oro, todas rebosantes de agua, se ubicaban en diversos lugares. A su alrededor se veían guirnaldas de flores de Pârijâta. El salón estaba decorado con sándalos de dulce aroma, rojos como el azafrán y el almizcle. Dulces aromas emanaban por doquier. Los Vidyadhâris danzaban en distintos lugares. El salón de actos medía mil Yojanas. Innumerables sirvientes se dedicaban a diversas tareas. Brahmâ, Sankara y los demás dioses vieron allí a Sri Hari sentado en el centro, en un trono de joyas invaluables, como la luna rodeada de estrellas. Llevaba la corona en la cabeza, pendientes en las orejas; guirnaldas de flores silvestres en el cuello; su cuerpo estaba untado con pasta de sándalo y sostenía Kelipadma (una especie de loto) en la mano. Con rostro sonriente, contemplaba la danza y la música que se desarrollaban ante él. Rebosaba paz, el Señor de Sarasvati. Laksmî sostenía con ternura Sus pies de loto y Él masticaba el betel perfumado que Ella le había ofrecido. Ganga también lo abanicaba con devoción con un Châmara blanco, y los demás le cantaban himnos con la cabeza inclinada en señal de devoción.Brahmâ y los otros dioses se inclinaron ante Él; sus cuerpos estaban llenos de Pulaka (alegría excesiva que provoca que se les erice el pelo); lágrimas fluían de sus ojos y sus
Las voces se ahogaron por la emoción. El creador Brahmâ, entonces, con las manos juntas y la cabeza inclinada, le informó de toda la historia de Sankhachûda. Al oír esto, el omnisciente Hari, conociendo las mentes de todos, sonrió y le reveló a Brahmâ todos los interesantes secretos: —¡Oh, nacido del Loto! Lo sé todo sobre Sankhachûda. En su nacimiento anterior, fue mi gran devoto, un Gopa enérgico. Ahora te cuento la antigua historia de Goloka; escucha. Esta historia sobre Goloka destruye el pecado y es sumamente meritoria. Sankhachûda, en su nacimiento anterior, fue el Gopa Sudâmâ, mi principal Pârisad (asistente). Ahora se ha convertido en un Dânava debido a la terrible maldición pronunciada por Sri.
Râdhâ. Un día, cuando salí de mi morada, acompañada por Virajâ Gopî, hacia el Râsa Mandala, mi amada Râdhâ, al oír la noticia de una sirvienta, subió de inmediato con toda su hueste de Sakhîs, [ p. 882 ], furiosa, al Râsa Mandalam (baile en Goloka). Al no poder verme, vio a Virajâ convertida en un río. Pensó que yo había desaparecido. Así que regresó a su morada con sus Sakhîs. Pero cuando regresé a casa con Sudâmâ, Râdhâ me reprendió duramente. Guardé silencio. Pero Sudâmâ no pudo soportarlo y reprendió a Râdhâ en mi presencia, algo completamente intolerable para su dignidad. Al oír esta reprimenda, los ojos de Râdhâ se enrojecieron de ira y de inmediato ordenó a sus Sakhîs que lo alejaran. Sudâmâ empezó a temblar de miedo. Inmediatamente, bajo su orden, cientos y cientos de Sakhîs se levantaron y alejaron a ese ardiente e irresistible Sudâmâ. Sudâmâ repitió sus irritaciones y rugidos. Al oírlos, lo maldijo: —«Será mejor que nazcas en el vientre de una Dânavî». Al oír la terrible maldición, Sudâmâ se inclinó ante Mí y se fue llorando; entonces Râdhâ, que era toda misericordia, se derritió de misericordia. Y le impidió repetidamente que se fuera. Râdhâ lloró y le dijo: «¡Oh, niño! Espera. ¿Adónde vas? Ya no tendrás que ir; regresa». Diciendo esto, se angustió mucho. Los Gopas y las Gopîs también comenzaron a llorar. Entonces les expliqué: «En aproximadamente medio momento, Sudâmâ regresará, cumpliendo las condiciones de la maldición. ¡Oh, Sudâmâ! Ven aquí cuando la maldición expire». Luego apaciguó también a Râdhâ. «Sepan que un momento (Ksan) en Goloka equivale a un Manvantara en la tierra. El yogui Sankhachûda, experto en Maya y muy poderoso, pronto regresará de la tierra. Tomen esta Sula, mi arma, y vayan temprano a Bharata. Siva matará al Dânava con este Sulastra. El Dânava siempre sostiene en su cuello Mi auspicioso Kavacha y, por lo tanto, se convertirá en el conquistador del universo. Nadie podrá matarlo mientras sostenga el mencionado Kavacha». Así que, primero que todo, iré a él en la forma de un brahmana y le pediré el kavacha. ¡Oh, Creador! Tú también le concediste la gracia de que su muerte ocurriría cuando la castidad de su esposa fuera destruida. Iré y tendré relaciones sexuales con su esposa. Entonces su muerte ocurrirá sin falta. Su esposa, después de su muerte, vendrá y se convertirá en mi esposa más querida. Diciendo esto, Nârâyana entregó a Mahadeva el Sulâstra. Luego, felizmente, regresó a sus compartimentos internos. Por otro lado, Brahmâ, Rudra y los demás Devas se encarnaron en Bharata.
Aquí termina el Capítulo Diecinueve sobre la partida de los Devas a Vaikuntha después del matrimonio de Tulasî con S’ankhachûda en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los preparativos de guerra de Sankhachûda contra los Devas [ p. 883 ] 1-21. Nârâyana dijo: —Brahmâ, tras encargar a Siva la tarea de matar a Sankhachûda, regresó a su morada. Los demás Devas regresaron a sus hogares. Allí, bajo el hermoso árbol Bata, a orillas del río Chandrabhâgâ, Mahâdeva montó su gran tienda y acampó para obtener la victoria de los Devas. Luego envió a Chitraratha, el Señor de los Gandharbhas, como mensajero ante Sankhachûda, el Señor de los Dânavas. Por orden de Mahâdeva, Chitraratha fue a la ciudad del rey de Daityas, más hermosa que la residencia de Indra y más rica que la mansión de Kuvera. La ciudad tenía cinco yojanas de ancho y el doble de largo. Estaba construida con cristales de perlas y joyas. Había caminos por todos lados. Siete fosos, difíciles de cruzar, uno tras otro, rodeaban la ciudad. La ciudad estaba construida con innumerables rubíes y gemas, brillantes como llamas. Había cientos de caminos, mercados y puestos, en los maravillosos Vedis (plataformas elevadas) construidos con joyas. A su alrededor se alzaban espléndidos palacios de comerciantes y comerciantes, llenos de diversos artículos. Había cientos de kotis de hermosos edificios, adornados con diversos ornamentos y construidos con piedras rojas abigarradas que parecían sindûras. Así continuó y vio, en el centro, el edificio de Sankhachûda, circular como la esfera lunar. Cuatro fosos, todos llenos de llamas ardientes, rodeaban su casa uno tras otro. Así que los enemigos no podían cruzarlos de ninguna manera; pero el amigo podía llegar fácilmente. En la cima se veían torres construidas con joyas, elevándose hasta los cielos. Los porteros vigilaban las doce puertas. En el centro se encontraban cientos y cientos de casas construidas con excelentes joyas. En cada habitación había escalones y escaleras enjoyadas, y los pilares estaban hechos de gemas, joyas y perlas. Puspadanta (Chitraratha) vio todo esto y luego fue a la primera puerta y vio a una persona terrible, de tez cobriza, ojos leonados, sentado con un tridente en la mano y rostro sonriente. Dijo que había venido como mensajero y logró entrar. Así, Chitraratha recorrió todas las entradas, sin que se le prohibiera nada, aunque dijo que había venido como mensajero en servicio de guerra. El Gandharbha llegó a la última puerta, una tras otra, y dijo: "¡Oh, portero! Ve rápido e informa al Señor de los Dânavas sobre la inminente guerra. Cuando el mensajero habló así, el portero le permitió entrar. Al entrar, el Gandarbha vio a Sankhachûda, de excelente porte, sentado en medio de la asamblea real, en un trono dorado. Un sirviente sostenía sobre la cabeza del rey una sombrilla, adornada con excelentes gemas divinas.La varilla interior del paraguas estaba hecha de joyas y decorada con flores artificiales expandidas hechas de gemas. Los asistentes lo abanicaban con hermosas chamaras blancas; estaba elegantemente vestido, hermoso y encantador, adornado con adornos de joyas. Estaba adornado con guirnaldas y vestía finas vestiduras celestiales. Tres Koti Dânavas lo rodeaban; y siete Koti Dânavas, todos armados, caminaban de un lado a otro.
22-53. Puspadanta quedó estupefacto al ver al Dânava y le habló así: —¡Oh, Rey! Soy un sirviente de Siva; me llamo Puspadanta; escucha lo que Siva me ha ordenado decirte. Será mejor que ahora devuelvas a los Devas los derechos que tenían antes. Los Devas fueron a ver a S’rî Hari y se refugiaron en Él. S’rî Hari le entregó a S’iva un arma Sula y les pidió a los Devas que se marcharan. En este momento, el Deva de tres ojos reside bajo la sombra de un árbol Bata a orillas del río Puspabhadrâ. Me pidió que te dijera esto: «O cedes a los Devas sus derechos o luchas conmigo. Por favor, responde y le hablaré al respecto». Sankhachûda, al oír las palabras del mensajero, rió y dijo: «Mañana por la mañana partiré, listo para la guerra. Será mejor que me vaya hoy». El mensajero regresó junto a Siva y le respondió conforme a lo acordado. Mientras tanto, los siguientes personajes se unieron a Siva y permanecieron sentados en magníficos vehículos aéreos, construidos con joyas y gemas. Las siguientes fueron las personas: Skanda, Vîrabhadra, Nandî, Mahâkâla, Subhadraka, Vis’âlâksa, Bâna, Pingalâksa, Vikampana, Virûpa, Vikriti, Manibhadra, Vâskâla, Kapilâksa, Dîrgha Dangstra, Vikata, Tâmralochana, Kâlâkantha, Balîbhadra, Kâlajîhba, Kutîchara, Balonmatta, Ranas’lâghî, Durjaya, Durgama (estos ocho Bhairavas), once Rudras, ocho Vasus, Indra, los doce Âdityas, el fuego, la luna, Vis’vakarmâ, los dos As’vins, Kuvera, Yama, Jayanta, Nala Kûbara, Vâyu, Varuna, Budha, Mangala, Dharma, Sani, Isana, el poderoso Kamedava, Ugradamstrâ, Ugrachandâ, Kotarâ, Kaitabhî y la terrible Devi Bhadrakâlî, la de ocho brazos. Kali vestía ropas rojas como la sangre y se untaba todo el cuerpo con pasta de sándalo roja.
Bailando, riendo; cantando canciones afinadas, muy alegre, Ella invita a sus devotos a abandonar todo temor y aterroriza a los enemigos. Su labio es terrible, colgando, y se extiende hasta una Yojana. En sus ocho brazos sostiene una caracola, un disco, una maza, un loto, un hacha, una piel, un arco y flechas. Sostenía en sus manos el cráneo humano en forma de cuenco; era muy profundo y tenía una Yojana de ancho. Su tridente se elevaba hasta los Cielos; su arma llamada S’akti (dardo) se extendía hasta una Yojana. Además, había Mudgara.
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(maza), Musala (garrote), Vajra (rayo), Kheta (garrote), el brillante Phalaka (escudo), el arma Vaisnava, el arma Varuna, el Âgneyâstra (el arma de fuego), Nâgapâs’a (el lazo de serpientes), el Nârâyanâstra, las armas del Gandharva, las armas del Brahmâ, el Gadudâstram, el Pârjanayâstram, el Pâs’upatâstram, el Jrimbhañâstram, el Pârvatâstram, el Mahes’varâstram, el Vâyavyâstram, y la vara Sanmohanam y varias otras armas divinas infalibles. Además de cientos de otras armas divinas estaban con Ella. Tres Kotis de Yoginîs y tres Kotis y medio de terribles Dâkinîs asistían a Bhadrakâlî. Bhûtas, (demonios) Pretas, Pis’âchas, Kusmândas, Brahma Râksasas, Râkhsasas, Vetâlas, Yaksas y Kinnaras también estaban allí en incontables números. En este momento Kârtikeya llegó allí y se inclinó ante su padre Mahâdeva. Le pidió que tomara asiento a Su lado izquierdo y le pidió ayuda. Entonces el ejército permaneció allí en formación militar. Por otro lado, cuando el mensajero de S’iva partió, S’ankhachûda fue al zenana e informó a Tulasi de la noticia de una guerra inminente. Tan pronto como lo escuchó, su garganta, labios y paladar se secaron. Entonces, con un corazón afligido, habló con dulces palabras: "¡Oh, mi Señor! ¡Oh, mi Amigo! ¡Oh, el Gobernante de mi vida! Espera un momento y toma asiento en Mi corazón. Infunde vida en Mí por un momento. Satisface Mi deseo de nacimiento humano. Déjame contemplarte completamente para que mis ojos se satisfagan. Mi respiración ahora está muy agitada. Al final de la noche vi una pesadilla. Por lo tanto, siento un ardor interno”. Así, ante las palabras de Tulasî, el rey S’ankhachûda terminó sus comidas y comenzó a dirigirse a ella, con palabras buenas y verdaderas, benéficas para ella:— "¡Oh Mi Señora! Es Kâla (el tiempo que saca a relucir estas diversas combinaciones por las cuales se disfruta el fruto Kármico; es Kâla el que otorga cosas auspiciosas e inauspiciosas; el Kâla es el Único Maestro para impartir dolor, miedo y cosas buenas y malas.
54-84. Los árboles crecen con el tiempo; sus ramas, etc., brotan con el tiempo; las flores aparecen con el tiempo y los frutos brotan con el tiempo. Los frutos maduran con el tiempo y, tras darlos, también mueren con el tiempo. ¡Oh, Bella! El universo surge con el tiempo y muere con el tiempo. El Creador, Preservador y Destructor del universo crean, preservan y destruyen los mundos con la ayuda del tiempo. El tiempo los guía en todos los sentidos. Pero la Prakriti Suprema es la Diosa de Brahmâ, Visnu y Mahes’a (es decir, la Creadora del Tiempo). Esta Prakriti Suprema, la Diosa Suprema, crea, preserva y destruye este universo. Ella hace danzar al Tiempo. Por su mera Voluntad, ha convertido a su inseparable Prakriti en Maya y, así, crea todas las cosas, móviles e inmóviles. Ella es la Gobernante de todo; la Forma de todo, y Ella es la Diosa Suprema. Por Ella se realiza esta creación de [ p. 886 ] personas por personas, esta preservación de personas por personas y esta destrucción de personas por personas. Así que mejor ahora refugiaos en el Señor Supremo. Sabed que es por Su mandato que sopla el viento, por Su mandato que el Sol da calor a su debido tiempo, por Su mandato que Indra derrama lluvias; por Su mandato, la Muerte se cierne sobre los seres; por Su mandato que el fuego quema todas las cosas y por Su mandato que la Luna, que se enfría, gira. Ella es la Muerte de la muerte, el Tiempo del tiempo, Yama de yama (el Dios de la muerte), el Fuego del fuego y la Destructora de la destrucción. Así que refugiaos en Su refugio. No podéis encontrar ni determinar quién es amigo de quién en el mundo; así que rezad a Ella, el Dios Supremo, Quien es la Amiga de Todos. ¡Oh! ¿Quién soy yo? ¿Y quién sois vosotros? El Creador es quien nos une a ambos, y por eso nos disociará mediante nuestro karma. Cuando surge la dificultad, los necios ignorantes se abruman de tristeza; pero los sabios no se dejan engañar ni se angustian. La Rueda del Tiempo conduce a los seres a veces a la felicidad, a veces al dolor. Sin duda, obtendrás a Nârâyana como esposo, por el cual practicaste Tapas antes, en la ermita de Vadari (la fuente del Ganges, a los pies de Visnu). Complací a Brahmâ con mi Tapasyâ y, por su gracia, te conseguí como esposa. Pero el objetivo por el cual realizaste tu Tapasyâ, que pudieras obtener a Hari como esposo, sin duda se cumplirá. Obtendrás a Gobinda en Vrindâbana y en la región de Goloka. Yo también iré allí cuando abandone este, mi cuerpo demoníaco. Ahora estoy hablando contigo aquí; después nos volveremos a encontrar en la región de Goloka. Por la maldición de Râdhikâ, he llegado a este Bharata, difícil de alcanzar. Tú también abandonarás este cuerpo y, asumiendo la forma divina, irás a Sri Hari. Así pues, ¡oh, Amado! No tienes por qué lamentarte». ¡Oh, Muni! Estas conversaciones les ocuparon todo el día y los llevaron hasta la tarde. El rey de los demonios, Sankhachûda, durmió entonces con Tulasi en una cama bellamente decorada.cubierto de flores y untado con pasta de sándalo, en el Ratna Mandir (templo construido con joyas). Este templo de joyas estaba adornado con diversas riquezas y riquezas. Las lámparas de joyas estaban encendidas. Sankhachûda pasó la noche con su esposa en varios juegos. La delgada Tulasî lloraba con un corazón muy afligido, sin haber ingerido ningún alimento. El rey, que conocía la realidad de la existencia, la tomó en su pecho y la apaciguó de diversas maneras. Las instrucciones religiosas que había recibido en el bosque de Bhândîra de Sri Krisna, esos Tattvas, capaces de destruir todas las penas y los engaños, ahora le habló cuidadosamente a Tulasî. Entonces la alegría de Tulasî no tuvo límites. Entonces comenzó a considerar todo como transitorio y comenzó a jugar con un corazón alegre. Ambos se ahogaron en el océano de la dicha; Y los cuerpos de ambos se llenaron de alegría [ p. 887 ] y se les erizaron los pelos. Ambos, entonces, deseosos de tener juegos amorosos, se unieron y se convirtieron en un solo cuerpo como Ardhanâris’vara. Así como Tulasî consideraba a Sankhachûda su señor, el rey Dânava consideraba a Tulasî la amada de su vida. Se volvieron locos por los sentimientos placenteros que surgían de sus relaciones amorosas. Al instante siguiente, recuperaron su tenacidad y ambos comenzaron a conversar sobre asuntos amorosos. Así, ambos pasaban el tiempo a veces en dulces conversaciones, a veces riendo y bromeando, a veces enloquecidos por sentimientos amorosos. Así como Sankhachûda era hábil en asuntos amorosos, Tulasî era muy experta. Así, ninguno se sentía saciado de amoríos ni ninguno era vencido por el otro.Se volvieron insensatos con los sentimientos placenteros que surgían de sus relaciones amorosas. Al instante siguiente, recuperaron su tenacidad y ambos comenzaron a conversar sobre temas amorosos. Así, ambos pasaban el tiempo a veces en dulces conversaciones, a veces riendo y bromeando, a veces enloquecidos por sentimientos amorosos. Así como Sankhachûda era hábil en asuntos amorosos, Tulasî era muy experta. Así, ninguno se sentía saciado de amoríos ni ninguno era vencido por el otro.Se volvieron insensatos con los sentimientos placenteros que surgían de sus relaciones amorosas. Al instante siguiente, recuperaron su tenacidad y ambos comenzaron a conversar sobre temas amorosos. Así, ambos pasaban el tiempo a veces en dulces conversaciones, a veces riendo y bromeando, a veces enloquecidos por sentimientos amorosos. Así como Sankhachûda era hábil en asuntos amorosos, Tulasî era muy experta. Así, ninguno se sentía saciado de amoríos ni ninguno era vencido por el otro.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo del Libro Noveno sobre los preparativos de guerra de S’ankhachûda con los Devas en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.