Sobre el encuentro de Mahâdeva y Sankhachûda para un encuentro conflictivo [ p. 887 ] 1-33. Sri Nârâyana habló: —Entonces, el Dânava, el devoto de Sri Krisna, se levantó de su lecho de flores, meditando en Sri Krisna, temprano por la mañana, en el Brahmâ Muhûrta. Se quitó el camisón, se bañó en agua pura y se puso ropa recién lavada. Luego se colocó la brillante marca de Tilak en la frente y, realizando la adoración diaria necesaria, adoró a su Ista devatâ (la Deidad que le hace el bien). Entonces vio los objetos auspiciosos como cuajada, ghee, miel, arroz frito, etc., y distribuyó, como de costumbre, a los brahmanes las mejores joyas, perlas, ropa y oro. Para que su marcha resultara auspiciosa, puso a los pies de su Gurú Deva gemas, joyas, perlas, diamantes, etc., de incalculable valor, y finalmente, con gran alegría, entregó a los brahmanes pobres elefantes, caballos, riquezas, miles de provisiones, doscientos mil ciudades y cien kotis de aldeas. Luego, entregó a su hijo la responsabilidad de su reino y de su esposa, y todos los dominios, riquezas, propiedades, todos los sirvientes y sirvientas, todas las provisiones y medios de transporte. Se vistió para la guerra y tomó arcos, flechas y estuches para flechas. Por orden del rey, los ejércitos comenzaron a reunirse. Se prepararon trescientos mil caballos, cien elefantes, un carro de guerra, tres kotis de arqueros, tres kotis de soldados con armadura y tres kotis de portadores de tridentes. Entonces el Rey contó sus fuerzas y nombró a un Comandante en Jefe (Mahâratha), experto en artes de guerra, al mando de todo el ejército. Así, los generales fueron nombrados al mando de las trescientos mil fuerzas Aksauhinî, y trescientos hombres Aksauhinî recolectaron provisiones. Él, entonces, pensando en Sri Hari, partió para la guerra, acompañado de su vasto ejército. (Nota: Un Aksauhinî consiste en un gran ejército compuesto por 21.870 carros, otros tantos elefantes, 65.610 caballos y 109.350 soldados de infantería). Luego montó en una carroza construida con excelentes joyas y, encabezado por su Gurú y todos sus demás mayores, se dirigió a Sankara. ¡Oh, Nârada! Bhagavan Mahadeva se encontraba en ese momento a orillas del Puspabhadra. Ese lugar era Sidhâsrama (la ermita donde se habían alcanzado los éxitos yóguicos y donde los Siddhas pueden adquirirlos fácilmente en el futuro, así como un Siddha Ksettra). Era el lugar donde el Muni Kapila practicaba Tapasyâ, en la tierra sagrada de Bharata. Limitaba al este con el océano occidental, al oeste con la montaña Malaya, al sur con la montaña Sri Saila y al norte con la montaña Gandha Madana. Tenía cinco yojanas de ancho y cien veces más de largo. Este auspicioso río de Bharata produce grandes méritos religiosos y siempre está lleno de agua cristalina y brillante.Ella es la esposa predilecta del Océano Salado y es muy bendita. Proveniente del Himalaya S’arâvatî, desciende al océano. Manteniendo el río Gomatî (Goomti) a su izquierda, cae al océano occidental. Sankhachûda, al llegar allí, vio a Mahadeva bajo un árbol Pipul, cerca de su raíz, con rostro sonriente, como un Koti Suns sentado en postura yóguica. Su color era blanco como el cristal puro; como si el Fuego de Brahmâ emanara de cada poro de Su cuerpo (ardiendo con Brahmâ-Teja); vestía la piel de tigre y sostenía el tridente y el hacha. Él disipa el temor a la muerte de Sus Bhaktas; Su rostro está sereno. Él, el Señor de Gaurî, es el Dador de los frutos de Tapasyâ y de todos los hijos de la riqueza y la prosperidad. El rostro sonriente de Âs’utosa (aquel que se complace rápidamente) siempre piensa en el bienestar de los Bhaktas; Él es el Señor del Universo, la Semilla del universo, la Forma Total (omnipresente) y el Progenitor del universo. Él es omnipresente, omnipresente, el Mejor de este universo, el Destructor de este universo, la Causa de todas las causas y el Salvador de los infiernos. Él es el Despertador y Otorgador del Conocimiento, la Semilla de todos los conocimientos, y Él mismo es de la naturaleza del Conocimiento y la Bienaventuranza. Al ver a ese Purusa Eterno, el Rey de los Dânavas descendió de inmediato de su carroza y se inclinó con devoción ante Él, ante Bhadra Kâlî a su izquierda y ante Kârtikeya a su frente. Los demás asistentes hicieron lo mismo. Sankara, Bhadra Kâlî y Skanda lo bendijeron. Nandis’vara y los demás se levantaron de sus asientos al ver al rey Dânava y comenzaron a conversar sobre el tema. El rey se dirigió a Siva y se sentó junto a él. Bhagavân Mahâdeva, el Ser Tranquilo, le habló entonces así: —¡Oh, rey! Brahmâ, el conocedor del Dharma y el Creador del mundo, es el Padre del Dharrna. El religioso Marichi, devoto de Visnu, es hijo de Brahmâ. El religioso Prajâpati Kas’yapa también es hijo de Brahmâ. Daksa, con alegría, entregó a Kas’yapa en matrimonio a sus trece hijas. Danu, afortunada y casta, también es una de ellas.El rostro sonriente de Âs’utosa (aquel que se complace rápidamente) siempre piensa en el bienestar de los Bhaktas; Él es el Señor del Universo, la Semilla del universo, la Forma Total (omnipresente) y el Progenitor del universo. Él es omnipresente, omnipresente, el Mejor de este universo, el Destructor de este universo, la Causa de todas las causas y el Salvador de los infiernos. Él es el Despertador y Otorgador del Conocimiento, la Semilla de todos los conocimientos, y Él mismo es de la naturaleza del Conocimiento y la Bienaventuranza. Al ver a ese Purusa Eterno, el Rey de los Dânavas descendió de inmediato de su carroza y se inclinó con devoción ante Él, ante Bhadra Kâlî a su izquierda y ante Kârtikeya a su frente. Los demás asistentes hicieron lo mismo. Sankara, Bhadra Kâlî y Skanda lo bendijeron. Nandis’vara y los demás se levantaron de sus asientos al ver al rey Dânava y comenzaron a conversar sobre el tema. El rey se dirigió a Siva y se sentó junto a él. Bhagavân Mahâdeva, el Ser Tranquilo, le habló entonces así: —¡Oh, rey! Brahmâ, el conocedor del Dharma y el Creador del mundo, es el Padre del Dharrna. El religioso Marichi, devoto de Visnu, es hijo de Brahmâ. El religioso Prajâpati Kas’yapa también es hijo de Brahmâ. Daksa, con alegría, entregó a Kas’yapa en matrimonio a sus trece hijas. Danu, afortunada y casta, también es una de ellas.El rostro sonriente de Âs’utosa (aquel que se complace rápidamente) siempre piensa en el bienestar de los Bhaktas; Él es el Señor del Universo, la Semilla del universo, la Forma Total (omnipresente) y el Progenitor del universo. Él es omnipresente, omnipresente, el Mejor de este universo, el Destructor de este universo, la Causa de todas las causas y el Salvador de los infiernos. Él es el Despertador y Otorgador del Conocimiento, la Semilla de todos los conocimientos, y Él mismo es de la naturaleza del Conocimiento y la Bienaventuranza. Al ver a ese Purusa Eterno, el Rey de los Dânavas descendió de inmediato de su carroza y se inclinó con devoción ante Él, ante Bhadra Kâlî a su izquierda y ante Kârtikeya a su frente. Los demás asistentes hicieron lo mismo. Sankara, Bhadra Kâlî y Skanda lo bendijeron. Nandis’vara y los demás se levantaron de sus asientos al ver al rey Dânava y comenzaron a conversar sobre el tema. El rey se dirigió a Siva y se sentó junto a él. Bhagavân Mahâdeva, el Ser Tranquilo, le habló entonces así: —¡Oh, rey! Brahmâ, el conocedor del Dharma y el Creador del mundo, es el Padre del Dharrna. El religioso Marichi, devoto de Visnu, es hijo de Brahmâ. El religioso Prajâpati Kas’yapa también es hijo de Brahmâ. Daksa, con alegría, entregó a Kas’yapa en matrimonio a sus trece hijas. Danu, afortunada y casta, también es una de ellas.
34-64. Danu tuvo cuarenta hijos, todos animosos y conocidos como Dânavas. El poderoso Viprachitti fue el más destacado entre ellos. El hijo de Viprachitti fue Dambha, autocontrolado y muy devoto de Visnu. Tanto es así que durante cien mil años recitó el mantra de Visnu en Puskara. Su Gurú (maestro espiritual) fue S’ukrâchârya; y, por consejo suyo, recitó el mantra de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Te tuvo como hijo, devoto de Krisna. En tu nacimiento anterior, eras el principal asistente Gopa (pastor de vacas) de Krisna. Eras muy religioso. Ahora, por la maldición de Râdhikâ, has nacido en Bhârata, como el Señor de los Dânavas, poderoso, heroico, valeroso y caballeroso. Los vaisnavas consideran insignificantes todas las cosas, desde Brahma hasta una brizna de hierba; incluso si obtienen Salokya, Sârsti, Sâyujya y Sâmîpya de Hari, les trae sin cuidado. Sin servir a Hari, no aceptan esas cosas, ni siquiera si se las imponen. Ni siquiera la brahma ni la inmortalidad cuentan para los vaisnavas. Quieren servir a Hari (sevabhava). La indra y la manuidad les dan igual. Tú también eres un verdadero Krisna Bhakta. Entonces, ¿qué te importan esas cosas que pertenecen a los devas, que son algo así como falsas para ti? Devuelve a los devas sus reinos y compláceme. Que los devas permanezcan en sus lugares y que disfrutes felizmente de tu reino. No hay necesidad de más disputas. Piensa que todos pertenecen a la misma familia de Kasyapa. Los pecados en que se incurre, por ejemplo, el asesinato de un brahmán, etc., no son ni siquiera la dieciseisavo parte de los pecados en que se incurre por hostilidades entre parientes. Si, ¡oh, Rey!, crees que al entregar a los Devas sus posesiones, tu propiedad disminuirá, entonces piensa que nadie pasa sus días en la misma condición. Siempre que Prakriti se disuelve, Brahmâ también desaparece. De nuevo aparece por la voluntad de Dios. Esto ocurre siempre. Es cierto que el conocimiento aumenta con la verdadera Tapasyâ; pero entonces la memoria falla. Esto es cierto. Aquel que es el creador de este mundo, realiza su obra de creación gradualmente con la ayuda de su poder de Conocimiento (Jñâna-S’akti). En Satya Yuga, el Dharma reina en su plenitud; en Tretâ Yuga, una cuarta parte se reduce; de nuevo, en Dvâpara solo queda la mitad. Y en Kâlî Yuga, solo queda una cuarta parte. Así, el Dharma crece y decrece. Al final de la [ p. 890 ] Kâlî, el Dharma se verá muy débil, como la fase de la Luna se ve muy fina en la noche de Luna Oscura. Observen, de nuevo, que el Sol es muy poderoso en verano; no así en invierno. Al mediodía, el Sol es muy intenso; no permanece así por la mañana ni por la tarde. El Sol sale en un momento; luego se le considera joven; en otro, se vuelve muy poderoso y en otro, se oculta. De nuevo, en tiempos de angustia (es decir, durante los días nublados), el Sol se oscurece por completo. Cuando la Luna es devorada por Râhu (en el eclipse lunar),La Luna se estremece. De nuevo, cuando la Luna se libera (es decir, cuando el eclipse pasa) se vuelve brillante de nuevo. En la noche de Luna Llena se llena, pero no permanece así siempre. En la quincena oscura, mengua cada día. En la quincena brillante, crece cada día. En la quincena brillante, la Luna se vuelve saludable y próspera y en la quincena oscura, la Luna se vuelve más y más delgada como si estuviera atacada por la tuberculosis. En el momento del eclipse se vuelve pálida y en el clima nublado, se oscurece. Así, la Luna también se vuelve poderosa en un momento y débil y pálida en otro momento. Vali ahora reside en Pâtâla, habiendo perdido todas sus fortunas; pero, en algún otro momento, se convertirá en Devendra (el Señor de los Devas). Esta tierra en un momento se cubre de granos y se convierte en el lugar de descanso de todos los seres; y, en otro momento, se sumerge bajo el agua. Este universo aparece en un momento y desaparece en otro. Todo, móvil o inmóvil, a veces aparece y, en otras ocasiones, desaparece. Solo Brahmâ, el Ser Supremo, permanece inmutable. Por Su gracia, he recibido el nombre de Mrityunjaya (el Conquistador de la Muerte). Yo también presencio muchas disoluciones prakríticas, he presenciado repetidamente muchas disoluciones y en el futuro presenciaré muchas disoluciones. El Paramâtman adquiere la naturaleza de Prakriti. Además, Él es el Purusa (principio masculino). Él es el Ser; Él es el alma individual (Jiva). Así, asume diversas formas. Y, de nuevo, ¡he aquí! ¡Él está más allá de todas las formas! Aquel que siempre repite Su Nombre y canta Su Gloria, puede conquistar, en algún momento, la muerte. No caerá bajo el influjo del nacimiento, la muerte, la enfermedad, la vejez ni el miedo. Él ha hecho de Brahmâ el Creador, de Visnu el Preservador y de Mí el Destructor. Por Su Voluntad, poseemos esas influencias y poderes. ¡Oh Rey! Habiendo delegado a Kâla, Agni y Rudra para realizar la obra de destrucción, Yo mismo repito solo Su nombre y canto Su gloria, día y noche, incesantemente. Por eso, Mi nombre es Mrityunjaya. Por Su Poder de Conocimiento, soy intrépido. La muerte huye de Mí rápidamente como las serpientes huyen al ver a Garûda, el hijo del Vinatâ. ¡Oh, Nârada! Diciendo esto, S’ambhu, el Señor de todo, el Progenitor de todo, permaneció en silencio. Al escuchar las palabras de S’ambhu, el Rey agradeció a Mahâdeva una y otra vez y habló con dulces y humildes palabras. [ p. 891 ] 65-74. Sankhachûda dijo: —Tus palabras son muy ciertas. Aún diré algunas palabras. Por favor, escúchame. Acabas de decir que se incurre en grandes pecados por hostilidades entre parientes. ¿Cómo es, entonces, que Él despojó a Vali de todas sus posesiones y lo envió a Pâtâla? Gadâdhara Visnu no pudo recuperar la gloria de Vali. Pero yo sí lo hice. ¿Por qué los Devas mataron a Hiranyâksa, Hiranyâkas’ipu, S’umbha y los demás Dânavas? En tiempos pasados,Nos esforzamos mucho cuando se obtuvo el néctar del batir el océano; pero solo los Devas cosecharon el mejor fruto. Sin embargo, todo esto indica que este universo no es más que el terreno de juego de Paramâtman, quien ha adquirido la naturaleza de Prakriti (las polaridades de la misma corriente para producir efectos eléctricos). A quien Él concede gloria y fortuna, solo eso obtiene. La disputa entre los Devas y los Dânavas es eterna. La victoria y la derrota se alternan para ambos bandos. Por lo tanto, no es apropiado que vengas aquí en esta hostilidad. Porque Tú eres el Dios, de la naturaleza del Ser Supremo. Ante Ti, ambos somos iguales. Por lo tanto, es una vergüenza, sin duda, que te enfrentes a nosotros en favor de los dioses. La gloria y la fama que recibirás, si sales victorioso, no serán tantas como si nosotros obtuviéramos la victoria. Por el contrario, la ignominia y la infamia que te sobrevendrán si sufres una terrible derrota serán inconcebiblemente mucho mayores que las que nos sobrevendrían si fuéramos derrotados. (Porque nosotros somos inferiores y Tú eres Grande).
75-79. Mahâdeva rió con ganas al oír las palabras del Dânava y respondió: —¡Oh, rey! Tú desciendes de la familia Brâhmin. ¿En qué vergüenza incurriré si soy derrotado en esta lucha contra ti? En tiempos pasados, la lucha tuvo lugar entre Madhu y Kaitabha; de nuevo entre Hiranya Kasipu, Hiranyâksa y Sri Hari. También luché contra el Asura Tripura. De nuevo, la seria lucha tuvo lugar entre Sumbha y los demás Daityas y la Suprema Prakriti Devi, la Gobernante de todo, la Progenitora de todo y la Destructora de todo. Y, entonces, tú eras el asistente Pârisada de Sri Krisna, el Ser Supremo.
Nota: Sri Krisna es el Purusa Eterno más allá de las Gunas. Él crea Prakriti. Toda la creación es efectuada por Él. Él es el Amo de todas las Saktis. Estas Saktis provienen de Él y entran en Él. Sri Krisna juega con estas Saktis, estas líneas de Fuerzas, muy poderosas y terribles, en verdad, que van a crear, preservar y destruir todo el universo. Estas Líneas de Fuerzas tienen sus tres propiedades: (1) Origen; (2) dirección y (3) magnitud. Y finalmente regresan a su origen. Esto constituye un Kalpa, una Vida, un Momento, uno en el Uno Pleno. Las Gunas surgen de estas Saktis, estas Líneas de Fuerzas. Sri Krisna [ p. 892 ] es el Gran Depósito, el Gran Centro de Fuerzas, Poderoso, Hermoso y Terrible. Todos los eventos aquí descritos aparecen en las etapas intermedias, cuando la Cuarta Dimensión pasa a la Tercera Dimensión, etc. La Cuarta Dimensión no se transforma inmediatamente en la Tercera Dimensión, sino que se produce gradualmente. Esto explica nuestros sueños, visiones, etc., que, si se ven con la mente pura, resultan ser ciertos.
80-82. Así que los Daityas que fueron asesinados antes no pueden compararse contigo. ¿Por qué, entonces, debo avergonzarme de luchar contra ti? S’rî Hari me envió aquí para salvar a los Devas. Así que, o devuelves a los Devas sus posesiones, o luchas conmigo. No hay necesidad de hablar de estas cosas tan inútiles. ¡Oh, Nârada! Dicho esto, Bhagavân Sankara guardó silencio. Sankhachûda se levantó de inmediato con sus ministros.
Aquí termina el Vigésimo Primer Capítulo del Noveno Libro sobre el encuentro de Mahâdeva y S’ankhachûda para un encuentro en conflicto en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.
Sobre la lucha entre los Devas y Sankhachûda [ p. 892 ] 1-75. Sri Nârâyana habló: —Entonces el Rey de los Danavas, muy poderoso, se inclinó ante Mahâdeva y subió a la carroza con sus ministros. Mahâdeva ordenó a su ejército que estuviera listo de inmediato. Así lo hizo Sankhachûda. Entonces se produjo una terrible lucha entre Mahendra y Vrisaparvâ, Bhâskara y Viprachitti, Nis’âkara y Dambha, entre Kâla y Kâles’vara, entre Fuego y Gokarna, Kuvera y Kâlakeya, entre Vis’vakarmâ y Mâyâ, entre Mrityu y Bhayamkar, entre Yama y Samhâra, entre Varuna y Vikamka, entre Budha y Dhritapristha, entre S’ani y Raktâksa, Jayanta y Ratnasâra, entre Vasus y Varchasas, entre los dos As’vin Kumâras y Dîptimân, entre Nalakûbara y Dhûmra, entre Dharma y Dhurandhara, entre Mangala y Usâksa, Bhânu y S’ovâkara, entre Kandarpa y Pîthara, entre los once Âdityas y Godhâmukha, Chûrna y Khadgadhvaja, Kañchîmukha y Pinda, Dhûmra y Nandî, entre Vis’va y Palâs’a, entre los once Rudras y los once Bhayamkaras, entre Ugrachandâ y los otros Mahâmârîs y Nandîs’vara y los otros Dânavas. El campo de batalla, entonces, asumió un aspecto sombrío, como si hubiera llegado el momento de la Disolución. Bhagavân Mahâdeva se sentó bajo el árbol Vata (peepul) con Kârtikeya y Bhadrakâlî. S’ankhachûda, adornado con sus ornamentos de joyas, se sentó en el trono de joyas, rodeado por kotis y kotis de Dânavas. El ejército de S’ankara fue derrotado a manos de los Dânavas. Los Devas, con cortes y heridas en sus cuerpos, huyeron aterrorizados del campo de batalla. Kârtikeya les dijo: «No teman», excitándolos. Solo Skanda resistió a las fuerzas Dânava. En un instante, mató a cien Aksauhinî Dânava. Kâlî, la de ojos de loto, también se dedicó a matar a los Asuras. Se enfureció y, tan pronto como aniquiló a las fuerzas Asura, comenzó a beber su sangre. Mataba fácilmente con una sola mano y, a cada momento, se metía en la boca decenas, cientos y cientos de millones de elefantes. Miles y miles de cuerpos decapitados (Kavandhas) se avistaron en el campo. Los cuerpos de los Dânavas fueron cortados y heridos por las flechas de Kârtikeya. Aterrorizados, huyeron. Solo Vrisaparvâ, Viprachitti, Dambha y Vikamkanah permanecieron luchando contra Skanda con heroico valor. Mahâmârî tampoco se dio la espalda y luchó con vigor. Poco a poco, todos se sintieron muy confundidos y angustiados; pero no le dieron la espalda. Al ver esta terrible lucha de Skanda, los Devas comenzaron a derramar flores. La muerte de los Dânavas parecía una disolución de Prakritik. Sankhachûda, entonces, comenzó a disparar flechas desde su carro.
El disparo de flechas del rey parecía como si las nubes vertieran lluvia. Todo se volvió completamente oscuro. Solo se veían fuegos que emitían sus lenguas doradas. Los Devas, Nandîs’vara y otros, huyeron aterrorizados. Solo Kârtikeya permaneció en el campo de batalla. Entonces S’ankhachûda comenzó a lanzar terribles lluvias y lluvias de montañas, serpientes, piedras y árboles. Tanto es así, que Kârtikeya fue cubierto por ellas como el Sol se oscurece por la niebla. El Rey Demonio cortó el pesado carcaj y el pedestal de Skanda y rompió Su carro. Por las armas divinas del Dânava, el pavo real (el vehículo) de Kârtikeya quedó exhausto. Kârtikeya lanzó una S’akti (arma) sobre el pecho del Dânava; pero antes de que cayera, el Dânava la cortó, brillante como el Sol y, a cambio, lanzó su S’akti. Con ese golpe, Kârtikeya quedó aturdido por un momento, pero recuperó la consciencia de inmediato. Tomó entonces el carcaj que Bhagavân Visnu le había dado antes y muchas otras armas; y subiendo a otro carro, hecho de joyas, comenzó a luchar con violencia y valentía. Enfurecido, resistió todas esas lluvias de serpientes, montañas y árboles con sus armas divinas. Resistió el fuego con su arma acuática (Pâryannya). Entonces cortó fácilmente el carro, el arco, la armadura, el auriga y la brillante corona de Sankhachûda, y arrojó sobre su pecho una sakti resplandeciente de color blanco. El Dânavendra cayó inconsciente; pero, al instante siguiente, recuperó la consciencia rápidamente, subió a otro carro y tomó un carcaj nuevo. El Dânava era el más destacado en sus poderes mágicos. Él, por el poder de Mâyâ, creó una lluvia de flechas tan grande que [ p. 894 ] Kârtikeya quedó completamente cubierto por esa multitud de flechas. Entonces, el Dânava tomó una Sakti invencible, brillante como cien soles. Parecía que llamas de fuego lamían las alturas, como si el Tiempo de la Disolución hubiera llegado. Enfurecido, el Dânava arrojó esa Sakti sobre Kârtikeya. Parecía, entonces, que una masa ardiente de fuego cayó sobre él. El poderoso Kârtikeya perdió el conocimiento. Bhadrakâlî lo sentó de inmediato en su regazo y lo llevó ante Siva. Siva lo devolvió fácilmente a la vida mediante su poder de conocimiento y le dio una fuerza indomable. Entonces se levantó con pleno vigor. Bhadrakâlî fue al campo de batalla para ver las fuerzas de Kârtikeya. Nandîs’vara y otros héroes, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Râksasas y Kinnaras la siguieron. Cientos de tambores de guerra sonaron y cientos de personas llevaron Madhu (vino). Al dirigirse al campo de batalla, lanzó un grito de guerra. Las fuerzas Dânava se desmayaron con ese grito. Bhadrakâlî profirió carcajadas desfavorables una tras otra. Luego bebió Madhu y danzó en el campo de batalla. Ugra Damstrâ, Ugrachandâ, Kotavî, las Yoginîs, Dâkinîs y los Devas bebieron Madhu (vino). Al ver a Kâlî en el campo de batalla,Sankhachûda se elevó de nuevo e impartió el espíritu de Intrepidez a los Daityas, temblando de miedo. Bhadrakâlî proyectó, entonces, el arma de Fuego, llameante como el Gran Fuego de la Disolución; pero el rey la extinguió rápidamente con el arma de Agua. Kali proyectó entonces el violento y maravilloso Varunâstra. El Dânava lo cortó fácilmente con el Gandharbâstra. Kali arrojó entonces el Mahes’varâstra, semejante a una llama. El rey lo inutilizó con el Vaisnavâstra. Entonces, la Devi, purificando el Nârâyanâstra con el mantra, lo arrojó sobre el rey. Ante esto, el rey descendió instantáneamente de su carroza y se inclinó ante él. El Nârâyanâstra se elevó como el Fuego de la Disolución. Sankhachûda se postró en el suelo con devoción. La Devi arrojó, entonces, el Brahmâstra, purificándolo con Mantra. Pero fue inútil por el Brahmâstra del Dânava. La Devi volvió a disparar las armas divinas, purificándolas con mantras; pero también fueron anuladas por las armas divinas del Dânava. Entonces Bhadrakâlî arrojó una S’akti que se extendía hasta un Yojana. El Daitya la cortó en pedazos con su arma divina. La Devi, entonces, muy enfurecida, estaba a punto de lanzar Pâs’upata Âstra, cuando se oyó la Voz Incorpórea desde los Cielos, prohibiéndole y diciendo: "¡Oh, Devi! El noble Dânava no sería asesinado por el arma Pâs’upata. Porque Brahmâ le concedió esta bendición de que hasta que el Kavacha de Visnu permanezca en su cuello y hasta que la castidad de su esposa no sea violada, la vejez y la muerte no podrán tocarlo”. Al oír esta Voz Celestial, la Devî desistió de inmediato. Pero Ella, por hambre, devoró cientos y lakhs de Dânavas. La terrible Devî Kâlî, entonces, fue con gran velocidad a devorar a S’ankhachûda pero el Dânava La resistió con sus afiladas [ p. 895 ] armas divinas. La Devî entonces le arrojó un hacha poderosa, brillante como un sol de verano; pero el Dânava la cortó en pedazos con su arma divina. La Devî al ver esto, se enfureció mucho y procedió a devorarlo; Pero el Rey Dânava, el Señor de todos los Siddhis, expandió su cuerpo. Ante esto, Kâlî se enfureció violentamente y, adoptando una apariencia aterradora, se apresuró a ir y, de un puñetazo, rompió su carroza y derribó al auriga. Entonces arrojó sobre el Asura un arma Sula, llameante como el Fuego Pralaya. Sankhachûda la sujetó fácilmente con la mano izquierda. La Devi, furiosa, golpeó al Dânava con su puño; la cabeza del Daitya se tambaleó y, rodando, cayó inconsciente por un instante. Al instante siguiente, recobró el conocimiento y se levantó. Pero no luchó cuerpo a cuerpo con la Devi. Más bien, se inclinó ante Ella. Las armas que la Devi lanzó después fueron parcialmente derribadas por el Dânava y parcialmente recogidas por él, absorbidas por él, dejándolas así inservibles. Entonces Bhadrakâlî atrapó al Dânava y, haciéndolo girar una y otra vez, lo arrojó hacia arriba.Entonces el poderoso Sankhachûda cayó al suelo desde lo alto con gran fuerza; inmediatamente
Se levantó y se inclinó ante Ella. Entonces, con alegría, subió a su hermoso carro, construido con excelentes joyas. No sentía fatiga por la guerra y continuó luchando. Entonces, Devî Bhadrakâlî, hambrienta, comenzó a beber la sangre de los Dânavas y comió la grasa y la carne. Se presentó ante Mahâdeva y le describió toda la historia de la guerra de principio a fin. Al oír la matanza de los Dânavas, Mahâdeva se echó a reír. Continuó diciendo: «Los Dânavas que salen de mi boca mientras los masticaba son los únicos que siguen vivos. Este número debe ser de alrededor de un lakh. Y cuando tomé el arma Pâs’upata para matar al Dânava, la Voz Celestial Incorpórea dijo: —Es invulnerable para ti. Pero el muy poderoso Dânava ya no me lanzó ningún arma. Simplemente cortó en pedazos a los que le arrojé».
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Segundo del Noveno Libro sobre la lucha entre los Devas y S’ankhachûda en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la muerte de Sankhachûda [ p. 895 ] 1-6. Nârâyana dijo: —Siva, versado en el conocimiento de la Realidad Superior, al oír todo esto, se dirigió con todo su ejército a la batalla. Al verlo, Sankhachûda descendió de su carroza y se postró ante él. Con gran fuerza se levantó y, poniéndose rápidamente la armadura, tomó su enorme y pesado estuche de arco. Entonces se produjo una gran lucha entre [ p. 896 ] Siva y Sankhachûda durante cien años, pero no hubo derrota ni victoria para ninguno de los dos bandos. El resultado fue un empate. Ambos, Bhagavân y el Dânava, abandonaron sus armas. Sankhachûda permaneció en su carroza y Mahadeva en su Toro. Cientos y cientos de Dânavas fueron asesinados. Pero, dotado de un poder divino extraordinario, Sanmbhu resucitó a todos los de su bando que habían sido asesinados.
7-30. Mientras tanto, un anciano brahmán, de aspecto muy afligido, llegó al campo de batalla y le pidió a Sankhachûda, el Rey de los Dânavas: «¡Oh, Rey! Concédeme lo que te pido; tú das en caridad toda clase de riquezas; dame también lo que deseo; dame, como brahmán, algo también. Soy un brahmán anciano, tranquilo y pacífico, muy sediento. Haz tu promesa primero y luego te diré lo que deseo». (Nota: Solo los brahmanes son aptos para recibir fraudes y engaños).
El rey Sankhachuda, de rostro afable y ojos agradables, juró ante él que le concedería lo que deseara. Entonces el brahmán le habló al rey con gran afecto y mâyâ: «Deseo tu kavacha (amuleto)». El rey, entonces, le dio el kavacha (el amuleto, mantra escrito en corteza de bhurja y guardado en una copa de oro). Bhagavan Hari (en la forma de ese brahmán) tomó el kavacha y, asumiendo la forma de Sankhachuda, fue a Tulasî. Al llegar allí, manifestó su mâyâ (magia) y tuvo relaciones sexuales con ella. En ese momento, Mahâdeva tomó el tridente de Hari, apuntando al rey de los dânavas. El tridente parecía el sol de mediodía de verano, llameando como un fuego pralaya. Parecía irresistible e invencible, tan poderoso como para matar a los enemigos. Su brillo igualaba al del Sudars’an Chakra (disco) y era la más poderosa de todas las armas. Ningún otro cuerpo, salvo Siva y Kes’ava, podía empuñar semejante arma. Y todos la temían, excepto Siva y Kes’ava. Tenía mil Dhanus de largo y cien manos de ancho. Parecía vivaz, de la naturaleza de Brahmâ, eterna e imperceptible, de dónde y cómo provenía. El arma podía destruir, por su propia y libre Voluntad, todos los mundos. Cuando Siva la sostuvo en alto y, apuntando a Sankhachûda, la arrojó sobre él, el Rey de los Demonios dejó sus arcos y flechas y, con la mente concentrada en una postura de yoga, comenzó a meditar en los pies de loto de Sri Krisna con gran devoción. En ese momento, el tridente, girando en círculos, cayó sobre Sankhachûda y lo redujo fácilmente a cenizas, junto con su carroza. Él, entonces, adoptando la forma de un gopa de dos brazos, joven y divino, adornado con joyas, sosteniendo una flauta, montado en una carroza divina, rodeado de kotis [ p. 897 ] y kotis de gopas que llegaron allí desde la región de Goloka, cuyos cuerpos estaban hechos de excelentes joyas, y Sankhachûda ascendió entonces a los Cielos (Goloka, donde Sri Brindabana se encuentra en el centro). Fue a Vrindaban, lleno de Râsas (sentimientos) y se postró a los pies de loto de Radha Krisna con devoción. Ambos se llenaron de amor al ver a Sudâmâ y, con semblante amable y ojos alegres, lo sentaron en sus regazos. Por otro lado, el arma Sudâmâ regresó con fuerza y alegría a Krisna. Los huesos de Sankhachûda, ¡oh Narada!, se transformaron en caracolas. Estas caracolas siempre se consideran muy sagradas y auspiciosas en la adoración de los Devas. El agua de la caracola también es muy sagrada y placentera para los Devas. Y qué más da, que el agua de la caracola sea tan sagrada como el agua de cualquier Tîrtha. Esta agua puede ofrecerse a todos los Dioses, pero no a Shiva. Dondequiera que se toque la caracola, allí mora Laksmî con gran placer. Bañarse con agua de caracola es equivalente a bañarse en todos los Tîrthas.Bhagavân Hari reside directamente en la caracola. Donde se coloca el Sankha, allí reside Hari. Laksmî también reside allí y todo lo desfavorable huye de allí. Donde las mujeres y los Sudras tocan el Sankha, Laksmî se enfurece y, aterrorizada, se marcha a otros lugares. ¡Oh, Nârada! Mahâdeva, tras matar al Danava, fue a su propia morada. Cuando se marchó alegremente en su vehículo, a lomos del toro, con toda su hueste, todos los demás Devas regresaron a sus respectivos lugares con gran alegría. Se oyeron tambores celestiales en los Cielos. Los Gandharbas y los Kinnaras comenzaron a cantar canciones. Y una lluvia de flores se esparció sobre la cabeza de Siva. Todos los Munis, Devas y sus jefes comenzaron a cantarle himnos.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Libro Noveno sobre el asesinato de S’ankhachûda en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la gloria de Tulasî [ p. 897 ] 1. Nârada dijo: —¿Cómo embarazó Nârâyana a Tulasî? Por favor, descríbelo con detalle.
2-11. Nârâyana dijo: —Para cumplir los fines de los Devas, Bhagavân Hari asumió la Vaisnavî Mâyâ, tomó el Kavacha de Sankhachûda y, adoptando su forma, fue a la casa de Tulasî. Se tocaron dundubhis (tambores celestiales) en su puerta, se proclamaron gritos de victoria y Tulasî fue informada. La casta Tulasî, al oír ese sonido, contempló con alegría el camino real desde la ventana. Luego, para celebraciones auspiciosas, ofreció riquezas a los brahmanes; luego, dio riquezas a los panegiristas (o bardos vinculados a las cortes de los príncipes), a los mendigos y a los demás cantores de himnos. En esa ocasión, Bhagavân Nârâyana descendió de su carroza y se dirigió a la casa de la Devi Tulasî, construida con gemas invaluables, de una belleza y un arte extraordinarios. Al ver a su querido esposo ante ella, se alegró mucho, le lavó los pies, derramó lágrimas de alegría y se inclinó ante él. Entonces, impulsada por el amor, lo hizo sentar en el hermoso trono de joyas y, ofreciéndole betels aromáticos con alcanfor, comenzó a decir: «Hoy mi vida ha sido coronada por el éxito. Pues veo de nuevo a mi señor regresar de la batalla». Entonces, lo miró con una sonrisa de reojo y, con el cuerpo rebosante de alegría, le preguntó con cariño las noticias de la guerra con dulces palabras:
12-13. ¡Oh Tú, Océano de Misericordia! Ahora háblame de tu heroico valor, de cómo saliste victorioso en la guerra contra Mahâdeva, quien destruye incontables universos. Al escuchar la palabra de Tulasî, el Señor de Laksmî, disfrazado de Sankhachûda, pronunció estas palabras néctar con un semblante sonriente.
14-17. ¡Oh, querido! La guerra entre nosotros duró un Samvatsara completo. Todos los Daityas fueron asesinados. Entonces, Brahmâ mismo vino y medió. Se logró la paz y, por orden de Brahmâ, cedí a los Devas sus derechos. Al regresar a mi hogar, Siva regresó a su Sivaloka. Diciendo esto, Hari, el Señor del mundo, durmió y luego tuvo relaciones sexuales con ella. Pero la casta Tulasi, al encontrar esta vez su experiencia muy diferente de la que solía disfrutar antes, discutió consigo misma sin cesar y finalmente le preguntó:
18-22. ¿Quién eres? ¡Oh, mago! Al difundir tu magia, me has deleitado. Como has tomado mi castidad, te maldeciré. Bhagavân Nârâyana, al oír las palabras de Tulasî y temeroso de la maldición, adoptó su verdadera y hermosa figura. La Devi vio entonces al Eterno Señor de los Devas ante ella. Era de un azul profundo como nubes frescas de lluvia, con ojos como lotos otoñales y juguetonas Lîlâs equivalentes a decenas y decenas de millones de Amor personificado y adornado con joyas y ornamentos. Su rostro era sonriente y agraciado; y vestía su túnica amarilla. La enamorada Tulasî, al ver aquella encantadora forma [ p. 899 ] de Vâsudeva, cayó inconsciente de inmediato; y al momento siguiente, recobrando el conocimiento, comenzó a hablar.
23-27. ¡Oh, Señor! Eres como una piedra. No tienes piedad. Con tu hipocresía, has destruido mi castidad y mi virtud, y por eso mataste a mi esposo. ¡Oh, Señor! No tuviste piedad; tu corazón es como una piedra. Que te conviertas en piedra. Quienes te proclaman santo se equivocan sin duda. ¿Por qué, por el bien de los demás, mataste sin culpa a otro devoto tuyo? Dicho esto, Tulasi, abrumada por la pena y el dolor, lloró a gritos y se lamentó repetidamente. Al verla tan afligida, Nârâyana, el Océano de Misericordia, le habló para animarla según las reglas del Dharma.
28-102. ¡Oh, Honorable! Durante mucho tiempo realizaste tapasyâ en este Bharata para alcanzarme. Sankhachûda también realizó tapasyâ durante mucho tiempo para alcanzarte. Mediante ese tapas, Sankhachûda te obtuvo como esposa. Ahora es sumamente importante recompensarte también con el fruto que pediste. Por eso lo he hecho. Ahora abandona este cuerpo terrenal, asume un Cuerpo Divino y cásate conmigo. ¡Oh, Râme! Sé como Laksmî. Este cuerpo tuyo será conocido con el nombre de Gandaki, una corriente muy virtuosa, pura y cristalina en esta santa tierra de Bharata. Tus cabellos se convertirán en árboles sagrados y, al nacer de ti, serás conocida con el nombre de Tulasi. Los tres mundos realizarán sus pujas con las hojas y flores de esta Tulasi. Por tanto, ¡oh, Bella! Esta Tulasi será considerada la reina entre todas las flores y hojas. En los Cielos, la tierra y las regiones inferiores, y ante Mí, oh Bella, reinarás como la reina entre los árboles y las flores. En la región de Goloka, a orillas del río Virajâ, en el círculo de Râsa (la danza de la bola celestial), donde se representan todos los sentimientos amorosos en el bosque de Vrindârana, en el bosque de Bhândîra, en el bosque de Champaka, en el hermoso Chandana (bosques de sándalo) y en las arboledas de Mâdhavî, Ketakî, Kunda, Mallikâ y Mâlatî, en los lugares sagrados vivirás y otorgarás los más altos méritos religiosos. Todos los Tîrthas residirán en la base del árbol de Tulasî y así los méritos religiosos se acumularán para todos. ¡Oh, Rostro Hermoso! Allí yo y todos los Devas esperaremos con la expectativa de que caiga una hoja de Tulasî. Cualquiera que sea iniciado e instalado con el agua de las hojas de Tulasî, obtendrá todos los frutos de ser iniciado en todos los sacrificios. Cualquier placer que Hari obtenga cuando miles y miles de jarras llenas de agua se le ofrezcan a Él, el mismo placer que obtendrá cuando se le ofrezca una hoja de Tulasi. Cualquier fruto que se obtenga regalando vacas Ayuta, también se obtendrá regalando hojas de Tulasi. Especialmente [ p. 900 ] si se regalan hojas de Tulasi en el mes de Kârtik, se obtienen los mismos frutos mencionados. Si se bebe o se recibe el agua de hojas de Tulasi en el momento crucial de la Muerte, se libera de todos los pecados y se recibe adoración en el Visnu Loka. Quien bebe diariamente el agua de hojas de Tulasi obtiene el fruto de un lakh de sacrificios de caballos. Quien arranca o selecciona la hoja de Tulasi con su propia mano y la sostiene sobre su cuerpo, abandona su vida en un Tîrath y va al Visnu Loka. Quien sostenga en su cuello la guirnalda de madera de Tulasi, obtendrá con seguridad el fruto de los sacrificios de caballos a cada paso. Quien no cumpla su palabra, sosteniendo la hoja de Tulasi en la mano, irá al Infierno Kâlasûtra mientras duren el Sol y la Luna. Quien dé falso testimonio en presencia de la hoja de Tulasi, irá al Infierno Kumbhîpâka por la duración de catorce Indras.Quien bebe o recibe un poco del agua de hojas de Tulasi al morir, sin duda asciende a Vaikuntha en un carro hecho de joyas. Quienes arrancan o seleccionan las hojas de Tulasi en la noche de luna llena, en el duodécimo día lunar, al cambiar de signo, al mediodía, al anochecer, por la noche, mientras se untan aceite, durante los períodos de impurezas y se ponen ropa de dormir, comen la cabeza de Nârâyana. ¡Oh, Casto! La hoja de Tulasi que se guarda por la noche se considera sagrada. Se considera buena en la ceremonia de votos, en la entrega de cualquier ofrenda, en la instalación de cualquier imagen o en la adoración de cualquier Deva. Además, la hoja de Tulasi caída en el suelo o en el agua, u ofrecida a Visnu, si se lava, puede usarse con fines sagrados y de otro tipo. Así pues, ¡oh, Bondadoso! Permanecerás como un árbol en esta tierra y en Goloka como la Deidad que la preside, disfrutando a diario del juego con Krisna. También serás la Deidad que preside el río Gandaki, otorgando así méritos religiosos en Bharata; serás la esposa del Océano Salado, que es Mi parte. Eres muy casta; en Vaikuntha me disfrutarás, pues Rama vive conmigo. En cuanto a mí, me convertirás en piedra por tu maldición; permaneceré en la India, cerca de la orilla del río Gandaki. Millones y millones de insectos, con sus afilados dientes, formarán anillos (las circunvoluciones del Salagrama o piedras sagradas) en las cavidades de las montañas, representándome. De estas piedras, las que tienen una puerta (orificio de entrada), cuatro circunvoluciones, adornadas con una guirnalda de flores silvestres (con una marca como esta) y que parecen nubes de lluvia fresca, se llaman Laksmî Nârâyana Mûrtis (formas). Y las que tienen una puerta, cuatro circunvoluciones y parecen nubes de lluvia fresca, pero no tienen guirnaldas, se llaman Laksmî Jânardana Chakras (disco). Las que tienen dos puertas, cuatro circunvoluciones, y están adornadas con una marca como la pezuña de una vaca y sin la marca de la guirnalda, se llaman Raghunâtha Chakras. Las que son muy pequeñas, con dos Chakras, parecen nubes de lluvia fresca [ p. 901 ] y no tienen la marca de la guirnalda, se llaman Vâmana Chakras. Aquellos de tamaño muy pequeño, con dos chakras y la marca de la guirnalda, se conocen como los chakras S’rîdhara. Estos siempre traen prosperidad al hogar. Aquellos grandes, circulares, sin la marca de la guirnalda, con dos chakras circulares, se conocen como formas Dâmodara. Aquellos de tamaño mediocre, con dos chakras y marcados como si hubieran sido alcanzados por una flecha, con marcas de flechas y fundas de arco, se conocen como Rana-Râmas. Aquellos de tamaño mediano, con siete chakras, con marcas de una sombrilla y adornos, se llaman Râjarâjes’varas. Otorgan la real Laksmî a las personas. Aquellos que tienen el doble de siete chakras y son grandes, con la apariencia de nubes frescas de lluvia, se llaman Anantas.Ellos otorgan cuatro frutos (Dharma, riqueza, deseo y liberación). Aquellos que tienen forma de anillo, con dos chakras, hermosos, parecidos a nubes de lluvia, con marcas de pezuñas de vaca y de tamaño mediocre se llaman Madhusūdanas. Aquellos que tienen un chakra se llaman Sudars’anas. Aquellos que tienen sus chakras ocultos se llaman Gadādharas. Aquellos que tienen dos chakras, con cara de caballo, se conocen como Hayagrīvas. ¡Oh Casto! Aquellos que tienen sus bocas muy anchas y extendidas, con dos chakras, y muy terribles, se conocen como Narasimhas. Excitan Vairāgyas a todos los que los sirven. Aquellos que tienen dos chakras, bocas extendidas y con marcas de guirnalda (marcas elípticas) se llaman Laksmī Nrisinghas. Siempre bendicen a los jefes de familia que los adoran. Aquellos que tienen dos chakras cerca de sus puertas (rostros), que lucen uniformes y hermosos, y con marcas manifiestas, son conocidos como Vâsudevas. Producen toda clase de frutos. Aquellos con chakras finos, formas como frescas nubes de lluvia y con numerosas y finas marcas en sus amplias facetas, son llamados Pradyumnas. Brindan felicidad a todos los jefes de familia. Aquellos con rostros unidos por dos chakras y espaldas espaciosas, son conocidos como Sankarsanas. Siempre traen felicidad a los jefes de familia. Aquellos que lucen amarillos, redondos y muy hermosos son Anirudhas. Los sabios dicen que dan felicidad al jefe de familia. Donde está la piedra Shalagrâma, existe el propio Sri Hari; y donde está Hari, Laksmî y todos los Tîrthas moran allí. Adorar Shalagrâm Sila destruye el Brahmahatyâ (matar a un brahmán) y cualquier otro pecado. Al adorar la piedra S’âlagrâma que parece un paraguas, se obtienen reinos; al adorar S’ilâs circulares,Siempre traen felicidad a los jefes de familia. Aquellos que se ven amarillos, redondos y muy hermosos son Anirudhas. Los sabios dicen que dan felicidad al jefe de familia. Donde está la piedra S’âlagrâma, existe el propio S’rî Hari; y donde está Hari, Laksmî y todos los Tîrthas moran allí. Adorar S’âlagrâm S’ilâ destruye el Brahmahatyâ (matar a un brahmán) y cualquier otro pecado. Al adorar la piedra S’âlagrâma que parece una sombrilla, se obtienen reinos; al adorar S’ilâs circulares,Siempre traen felicidad a los jefes de familia. Aquellos que se ven amarillos, redondos y muy hermosos son Anirudhas. Los sabios dicen que dan felicidad al jefe de familia. Donde está la piedra S’âlagrâma, existe el propio S’rî Hari; y donde está Hari, Laksmî y todos los Tîrthas moran allí. Adorar S’âlagrâm S’ilâ destruye el Brahmahatyâ (matar a un brahmán) y cualquier otro pecado. Al adorar la piedra S’âlagrâma que parece una sombrilla, se obtienen reinos; al adorar S’ilâs circulares,
Se obtiene gran prosperidad; al adorar piedras con forma de carreta, surgen miserias; y al adorar piedras cuyas puntas parecen lanzas (S’ûlas), la muerte es inevitable. Aquellas cuyas facetas están distorsionadas traen pobreza; y las piedras amarillas traen diversos males y aflicciones. Aquellas cuyos chakras parecen rotos traen enfermedades; y aquellas cuyos chakras [ p. 902 ] están desgarrados, traen la muerte sin duda. Observar votos, hacer ofrendas, instalar imágenes, realizar s’râddhas, adorar a los Devas, todo esto se vuelve altamente exaltado si se hace antes del S’âlagrâma S’ilâ. Se adquieren los méritos de bañarse en todos los Tîrthas y de ser iniciado en todos los sacrificios si se adora el Sâlagrâma S’ilâ. ¿Qué más que esto? Que los méritos adquiridos por todos los sacrificios, todos los Tîrthas, todos los votos, todas las austeridades y la lectura de todos los Vedas se obtienen mediante la debida adoración al sagrado S’âlagrâma S’ilâ. Quien realiza su ceremonia de Abhis’eka siempre con agua de S’âlagrâma (siendo rociado con agua de S’âlagrâma en las ceremonias de iniciación e Instalación), adquiere los méritos religiosos de realizar toda clase de ofrendas y circunvalar toda la tierra. Todos los Devas están, sin duda, complacidos con quien así adora diariamente al S’âlagrâma. ¿Qué más que esto? Que todos los Tîrthas desean tener su toque. Se convierte en un Jîvanmukta (liberado en vida) y se vuelve muy sagrado; finalmente va a la región de S’rî Hari y permanece allí al servicio de Hari y mora con él durante incontables disoluciones prakríticas. Todo pecado, como Brahmâ Hatyâ, huye de él como serpientes al ver a Garuda. Devî Vasundharâ (la Tierra) se purifica al tocar el polvo de su hazaña. Al nacer, todos sus predecesores (un lakh en número) se salvan. Quien recibe el agua de S’âlagrâma S’ilâ durante su muerte, se libera de todos sus pecados y va al Visnu Loka donde alcanza el Nirvâna; se libera completamente de los efectos del Karma y, sin duda, se disuelve y diluye para siempre en (los pies de) Visnu. Quien miente, sosteniendo S’âlagrâma en sus manos, va al Infierno Kumbhîpâka durante la vida de Brahmâ. Si uno no cumple su palabra, pronunciada con la piedra de S’âlagrâma en su mano, va al Infierno Asipatra durante un lakh de manvantaras. Quien venera la piedra de S’âlagrâma sin ofrecer hojas de Tulasî sobre ella o sin separarlas de la piedra, sufrirá la separación de su esposa en su siguiente nacimiento. Así que, si uno no ofrece las hojas de Tulasî en la caracola, durante siete nacimientos permanece sin su esposa y enferma. Quien conserva la piedra de S’âlagrâma, la Tulasî y la caracola en un mismo lugar, se vuelve muy erudito y se vuelve querido por Nârâyana. ¡Mira! Quien derrama su semen una sola vez en su esposa, sufre un intenso dolor, sin duda, por la separación mutua.Así que llegaste a ser querida por Sankhachûda durante un Manvantara. ¡Qué extraño! Que sufras dolor por su pérdida. ¡Oh, Nârada! Diciendo esto, Sri Hari desistió. Tulasi abandonó su envoltura mortal y asumió una forma divina, comenzando a permanecer en el pecho de Sri Hari como Sri Laksmî Devi. Hari también la acompañó a Vaikuntha. Así, Laksmî, Sarasvati, Ganga y Tulasi, las cuatro, llegaron a ser muy queridas por Hari y son reconocidas como Îsvarîs. Por otro lado, la envoltura mortal de Tulasi, apenas abandonada por ella, se transformó en el río Gandaki. Bhagavân Hari también se convirtió en una montaña sagrada, en cuyas orillas se rindió, otorgando méritos religiosos a la gente. Los insectos cortaron y moldearon muchos pedazos de esa montaña. De ellos, los que cayeron al río, sin duda dieron frutos. Y los pedazos que cayeron al suelo se amarillearon; no son en absoluto aptos para la adoración. ¡Oh, Nârada! Así te lo he dicho todo. ¿Qué más quieres oír ahora? Di.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Cuarto del Noveno Libro sobre la gloria de Tulasî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el método de adoración de Tulasî Devî [ p. 903 ] 1-2. Nârada dijo: —Cuando la Devî Tulasî se ha vuelto tan querida para Nârâyana y, por lo tanto, objeto de adoración, describe ahora su adoración y su Stotra (el himno de Tulasî). ¡Oh, Muni! ¿Quién la adoró primero? ¿Quién cantó sus glorias por primera vez? ¿Y cómo se convirtió, por lo tanto, en objeto de adoración? Explícamelo todo.
3. Sûta dijo:— Al oír estas palabras de Nârada, Nârâyana, riendo, comenzó a describir este relato muy sagrado y destructor del pecado de Tulasî.
4-15. Nârâyana dijo: Bhagavân Hari adoró debidamente a Tulasî y comenzó a disfrutarla con Laksmî. La elevó al rango de Laksmî y así la hizo afortunada y gloriosa. Laksmî y Ganga permitieron y propiciaron esta nueva unión entre Nârâyana y Tulasî. Pero Sarasvatî, presa de la ira, no pudo soportar la alta posición de Tulasî. Se envaneció y atacó a Tulasî en una disputa delante de Hari. Tulasî, avergonzada e insultada, desapareció. Siendo la Isvarî de todos los Siddhis, la Devî, la Automanifiesta y la Dadora del Siddhiyoga a los Jñânins, Tulasî, ¡oh, qué maravilla!, se enfureció y se volvió invisible incluso para S’rî Hari.
Al no ver a Tulasî, Hari apaciguó a Sarasvatî y, tras obtener su permiso, fue al bosque de Tulasî. Allí, bañándose con la debida armonía y siguiendo los ritos correspondientes, adoró con todo su corazón a la casta Tulasî y luego comenzó a meditar en Ella con devoción. ¡Oh, Nârada! Quien adora a Tulasî debidamente con el mantra de diez letras: «S’rîm Hrîm Klîm Aim Vrindâvanyai Svâhâ», el rey de los mantras, que produce frutos y toda clase de gratificaciones como el Árbol Kalpa, alcanza ciertamente todos los siddhis. 904] se encendió y se le ofrecieron dhûp, sindûra, sándalo, ofrendas de comida, flores, etc. Con estos himnos de Hari, Tulasî descendió del árbol complacida. Y se refugió con alegría a sus pies de loto. Visnu, entonces, le concedió la bendición de que «Serás adorada por todos; te guardaré en mi pecho y en mi cabeza, y los Devas también te sostendrán sobre sus cabezas». Y luego la llevó a su morada.
16. Nârada dijo: —¡Oh, Afortunado! ¿Cuál es el dhyân, el stotra y el método de adoración de Tulasî? Por favor, descríbelos todos.
17. Nârâyana dijo:— Cuando Tulasî desapareció, Hari se agitó mucho por su pérdida y fue a Vrindâvana y comenzó a alabarla.
18-44. El Bhagavân dijo:— Los árboles de Tulasî se agrupan en multitudinarios grupos; por eso los Pundits la llaman Vrindâ. Alabo a esa querida Tulasî. Antiguamente, Ella apareció en el bosque de Vrindâvana y por eso se la conoce como Vrindâvanî. Adoro a esa afortunada y gloriosa. Ella es adorada siempre en innumerables universos y, por eso, se la conoce como Vis’vapûjitâ (adorada por todos). Adoro a esa Vis’vapûjitâ. Por cuyo contacto, esos innumerables universos siempre se vuelven puros y sagrados; y por eso se la llama Vis’vapâvani (purificando todo el universo). Sufro por su pérdida, recuerdo a la Devî. Sin Tulasî, los Devas no se complacen, aunque se les amontonen otras flores; por eso, Ella es considerada la esencia de todas las flores. Ahora estoy sumido en la tristeza y la angustia, y anhelo verla, pues es la encarnación de la pureza. El universo entero se deleita cuando los devotos la reciben; por eso se la llama Nandinî; que Ella esté complacida conmigo. No hay nada en el universo que se le compare; por eso se la llama Tulasî; me refugio en esa clara Tulasî. Esa casta amada es la vida de Krisna; por eso se la conoce como Krisnajîvanî. Que Ella me salve la vida. ¡Oh, Nârada! Alabando así, Ramapati permaneció allí. La casta Tulasî apareció ante Él y se postró a Sus pies de loto; al resentirse por el insulto, rompió a llorar. Bhagavân Visnu, al ver a esa sensible amada, la abrazó de inmediato. Con el permiso de Sarasvatî, la llevó a su casa y, en primer lugar, logró el acuerdo entre ella y Sarasvatî. Entonces le concedió esta bendición: «Serás adorada, respetada y honrada por todos; y todos te llevarán sobre sus cabezas». Yo también te adoraré, respetaré y honraré, y te llevaré sobre Mi cabeza. Al recibir esta bendición de Visnu, la Devi Tulasi se alegró mucho.
[ p. 905 ]
Sarasvatî la atrajo hacia sí y la hizo sentarse cerca. Laksmî y Gangâ, ambas con rostros sonrientes, la atrajeron y la hicieron entrar en la casa. ¡Oh, Nârada! Quienquiera que la adore con sus ocho nombres —Vrindâ, Vrindâvanî, Vis’vapûjitâ, Vis’vapâvanî, Tulasî, Puspasârâ, Nandanî y Krisna Jîvanî— y sus significados, y cante este himno de ocho versos debidamente, adquiere el mérito de realizar As’vamedha Yajña (sacrificio del caballo). Especialmente, en la noche de Luna Llena del mes de Kârtik, se realiza la auspiciosa ceremonia del nacimiento de Tulasî. El antiguo Visnu la adoró en esa época. Quien adore con devoción en esa combinación de Luna Llena, purificando el universo de Tulasî, se libera de todos los pecados y asciende al Visnu Loka. Las ofrendas de hojas de Tulasi a Visnu en el mes de Kârtik otorgan méritos iguales a los de regalar vacas Ayuta. Escuchar este stotra en ese período otorga hijos a quienes no tienen hijos, esposas a quienes no tienen esposas y amigos a quienes no tienen amigos. Al escuchar este stotra, los enfermos se liberan de sus enfermedades, las personas esclavizadas se liberan, los aterrorizados se vuelven intrépidos y los pecadores se liberan de sus pecados. ¡Oh, Nârada! Así se ha mencionado cómo cantarle el stotra. Ahora escucha su dhyân y método de adoración. En los Vedas, en la rama Kânva S’âkhâ, se da el método de adoración. Sabes que uno debe meditar en la planta de Tulasi, sin ninguna invocación (âvâhana) y luego adorarla con devoción, presentándole toda clase de ofrendas según se le requiera. Ahora escucha su Dhyânam. De todas las flores, Tulasi (la albahaca sagrada) es la mejor, sagrada y cautivadora. Es una llama que consume todo el combustible de los pecados cometidos por el hombre. En los Vedas se afirma que esta planta se llama Tulasi, porque no hay comparación con Ella entre todas las flores. Es la más sagrada de todas. Se coloca sobre las cabezas de todos, es deseada por todos y otorga santidad al universo. Otorga Jîvanmukti, mukti y devoción a Sri Hari. Yo la adoro. Así, meditando en Ella y adorándola según los ritos debidos, uno debe inclinarse ante Ella. ¡Oh, Nârada! Te he descrito la historia completa de Sri Tulasi Devi. ¿Qué más quieres escuchar? Dime.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Quinto del Noveno Libro sobre el método de adoración de Tulasî Devî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la narración de Sâvitrî [ p. 905 ] 1-2. Nârada dijo:— He escuchado la anécdota de Tulasî. Ahora describe en detalle la historia de Sâvitrî. Sâvitrî es considerada como la Madre de los Vedas. ¿Por qué nació, en días pasados? ¿Por quién fue adorada primero y posteriormente también? [ p. 906 ] 3-4. Nârâyana dijo:— ¡Oh Muni! Primero fue adorada por Brahmâ. Después los Vedas la adoraron. Posteriormente los eruditos la adoraron. Después el rey As’vapati la adoró en la India. Después las cuatro Varnas (castas) la adoraron.
5. Nârada dijo: —¡Oh, Brahmán! ¿Quién es ese Asvapati? ¿Para qué lo adoraba? Cuando la Devi Savitrî se volvió venerada por todos, ¿quiénes la adoraron primero y quiénes después?
6-14. Nârâyana dijo: —¡Oh, Muni! El rey Asvapati reinó en Bhadrades’a, incapacitando a sus enemigos y haciendo que sus amigos no sintieran dolor. Tenía una reina muy religiosa llamada Mâlatî; era como una segunda Laksmî. Era estéril y, deseosa de tener hijos, bajo la instrucción de Vasistha, adoró a Sâvitrî con devoción. Pero no recibió ninguna visión ni orden; por lo tanto, regresó a casa con el corazón afligido. Al verla afligida, el rey la consoló con buenas palabras y la acompañó a Puskara para realizar tapasyâ a Sâvitrî con devoción. Con autocontrol, practicó tapasyâ durante cien años. Aun así, no podía ver a Sâvitrî, pero recuperó la voz. Una voz celestial e incorpórea llegó a sus oídos: «Repetid diez lakhs del Gayatri Mantram». En ese momento, Parâsara llegó. El rey se inclinó ante él. El Muni dijo: «¡Oh, Rey! Un japa del Gayatri destruye los pecados del día. Diez japams del Gayatri destruyen los pecados del día y de la noche».
15-40. Cien Japams de Gâyatrî destruyen los pecados de un mes. Mil Japams destruyen los pecados de un año. Un lakh de Japams de Gâyatrî destruyen los pecados del nacimiento presente y diez lakhs de Japams de Gâyatrî destruyen los pecados de otros nacimientos. Cien lakhs de Japams destruyen los pecados de todos los nacimientos. Si se hace diez veces eso (es decir, 1,000 lakhs), entonces se obtiene la liberación. (Ahora el método, cómo hacer Japam). Haga la palma de la mano (derecha) como la capucha de una serpiente; vea que los dedos estén todos juntos, no se vean agujeros; y haga que las puntas de los dedos se doblen hacia abajo; luego, estando calmado y tranquilo y con la cara hacia el este, practique Japam. Luego, cuente desde la mitad del dedo anular (sin nombre) y continúe contando con la mano derecha (con las manecillas del reloj) hasta llegar a la base del dedo índice. Esta es la regla para contar con la mano. ¡Oh, Rey! El rosario debe ser de semilla de loto blanco o de cristales; debe estar consagrado y purificado. El japam debe realizarse entonces en un tirtha sagrado o en un templo. Para lograr autocontrol, coloque el rosario sobre una hoja de baniano o de loto y úntela con estiércol de vaca; lávelo, recitando el Gayatri Mantra y sobre él realice cien veces el Gayatri Japam con atención, de acuerdo con las reglas. O lávalo con Pañchagavya, leche, cuajada, mantequilla clarificada, orina y estiércol de vaca, y luego conságralo bien. Después, lávalo con agua del Ganges y realiza las mejores consagraciones. ¡Oh, Râjarsi! Luego realiza diez lakhs de Japam en el debido orden. Así, los pecados de tus tres nacimientos serán destruidos y entonces verás a la Devî Sâvitrî. ¡Oh, Rey! Realiza este Japam, estando puro, todos los días por la mañana, al mediodía y por la tarde. Si uno es impuro y carece de Sandhyâ, no tiene derecho a realizar ninguna acción; e incluso si realiza una acción, no obtendrá ningún fruto de ella. Quien no realiza el Sandhyâ matutino ni el Sandhyâ vespertino, se aleja de todos los Karmas Brahmínicos y se vuelve como Sudras. Quien realiza Sandhyâ tres veces a lo largo de su vida, se vuelve como el Sol por su lustre y el brillo de tapas. Y qué más, la tierra siempre se purifica con el polvo de sus pies. El Dvîja que practica su Sandhyâ Bandanam y permanece puro, se vuelve energético y liberado en vida. Por su contacto, todos los Tîrthas se purifican. Todos los pecados se desvanecen de él como las serpientes huyen al ver a Garuda. Al Dvîja que se libera de Sandhyâ tres veces al día, los Devas no aceptan su adoración ni los Pitris aceptan sus Pindas. Aquel que no tiene Bhakti hacia Mûla Prakriti, que no adora el Mantra específico de Mâyâ y que no celebra festividades en su honor, sabe que es, en verdad, una serpiente Ajagara sin veneno. Desprovisto del mantra de Visnu, de los tres Sandhyâs y del ayuno del Ekâdas’i Tithi (el undécimo día de la quincena),El brahmán se convierte en una serpiente sin veneno. El brahmán vil que no acepta las ofrendas dedicadas a Hari, que hace el trabajo de lavandero, come la comida de Sudra y arrea los búfalos, se convierte en una serpiente sin veneno. El brahmán que quema los cadáveres de los Sudras se convierte en un hombre casado con una joven soltera. El brahmán que se convierte en cocinero de un Sudra se convierte en una serpiente sin veneno. El brahmán que acepta los regalos de un Sudra, que realiza el sacrificio de un Sudra, que vive como clérigo y guerrero, se convierte en una serpiente sin veneno. El brahmán que vende a su hija, que vende el nombre de Hari o come la comida de una mujer sin esposo ni hijo, así como de una que acaba de bañarse después de su menstruación, se vuelve como una serpiente sin veneno. El brahmán que se dedica a proxenetas y mimos, y vive de los intereses, también es como una serpiente sin veneno. El brahmán que duerme incluso al amanecer, come pescado y no adora a la Devi, también es como una serpiente sin veneno. Así, exponiendo todas las reglas de adoración en orden, el mejor de los Munis le recitó el Dhyânam, etc., de la Devi.
[ p. 908 ]
Savitrî, lo que deseaba. Entonces le informó al rey de todos los mantras y fue a su propio asrama. El rey, entonces, adoró como correspondía y vio a la Devi Savitrî y recibió bendiciones.
41-43. Nârada dijo: —¿Cuál es el Dhyân de Sâvitrî? ¿Cuáles son sus métodos de adoración? ¿Qué es el stotra, el mantra, que Parâs’ara le dio al Rey antes de partir? ¿Y cómo adoró el Rey y qué bendición obtuvo? Deseo escuchar brevemente todos los puntos de este gran misterio, grandioso y reconocido en los S’rutis, acerca de Sâvitrî.
44-78. Nârâyana dijo:— En el decimotercer día (el trayodas’i tithi) de la quincena negra en el mes de Jyaistha o en cualquier otro período sagrado, el decimocuarto día (el chaturdas’i tithi) este voto debe ser observado con gran cuidado y devoción. Catorce frutas y catorce platos con ofrendas de comida en ellos, flores e incienso deben ser ofrecidos y este voto debe ser observado durante catorce años consecutivos. También se ofrecen prendas, cordones sagrados y otros artículos y después de que el Vrata haya terminado, los Brâhmines deben ser alimentados. El recipiente de la suerte (mangal ghat) debe ser ubicado debidamente de acuerdo con las reglas de adoración con ramas y frutas. Ganes’a, Agni, Visnu, S’iva y S’ivâ deben ser adorados debidamente.
En ese ghat, se invoca y adora a Sâvitrî. Escucha ahora el Dhyânam de Sâvitrî, tal como se afirma en el Mâdhyan Dina Sakhâ, así como el stotra, los modos de adoración, y el Mantra, el dador de todos los deseos. Medito y adoro a esa Sâvitrî, la Madre de los Vedas, de la naturaleza del Pranava (Om), cuyo color es como el oro bruñido, que arde con Brahmâ teja (el fuego de Brahmâ), resplandeciente con miles y miles de rayos del sol de verano del mediodía, que tiene un rostro sonriente adornado con joyas y ornamentos, viste una vestimenta celestial (purificada e ininflamable por el fuego), y está lista para conceder bendiciones a sus Bhaktas; Tú, que otorgas felicidad y liberación, eres apacible y la consorte del Creador del mundo, eres toda riqueza y dadora de toda riqueza y prosperidad, eres la Deidad que preside los Vedas y los Vedas encarnados, medito en Ti. Recitando así el mantra Dhyânam y meditando en Ella, se le deben ofrecer Naivedyas (ofrendas de comida) y luego colocarse los dedos sobre la cabeza; se debe meditar de nuevo y luego invocar a la Devi dentro de la vasija. A continuación, se deben presentar catorce cosas, pronunciando mantras apropiados según los Vedas. Luego, se debe realizar una puja especial, cantar himnos a la Devi y adorarla. Los catorce artículos de adoración son los siguientes:
[ p. 909 ]
(1) Asiento (Âsan); (2) agua para lavar los pies (Pâdya); (3) ofrenda de arroz y hierba Durba (Arghya); (4) agua para el baño (Snânîya); (6) unción con pasta de sándalo y otros aromas (Anulepana); (7) incienso (Dhûpa); (8) velas (Dipa); (9) ofrendas de comida (Naivedya); (10) betels (Tambûl); (11) agua fresca; (12) prendas de vestir; (13) adornos; (14) guirnaldas; aromas; ofrenda de agua para beber y ropa de cama hermosa. Al ofrecer estos artículos, se deben recitar los mantras: Te ofrezco este hermoso asiento de madera o de oro, que otorga méritos espirituales. Esta agua de los Tîrthas, esta agua bendita para lavar Tus pies, placentera, sumamente meritoria, pura y como encarnación del Pûjâ, te la ofrezco. Este sagrado Arghya con hierba y flores de Durba, y el agua pura de la caracola, te la ofrezco (como acto de adoración inicial). Este aceite y agua de dulce aroma te los ofrezco con devoción para Tu baño. Acepta esto con bondad. ¡Oh, Madre! Esta agua de dulce aroma, divina, sumamente pura y preparada con Kunkuma y otras sustancias perfumadas, te la ofrezco. ¡Oh, Parames’varî! Este auspicioso, sumamente bueno y sumamente meritorio, este hermoso Dhûpa, acepta esto con bondad, ¡oh, Madre del Mundo! Es muy placentero y de dulce aroma; por eso te lo ofrezco. ¡Oh, Madre! Esta luz, que manifiesta todo este Universo y la semilla, por así decirlo, para destruir la Oscuridad, te la ofrezco. ¡Oh, Devî! Acepta bondadosamente esta deliciosa ofrenda de alimento, sumamente meritoria, que calma el hambre, es placentera, nutritiva y placentera. Este betel está perfumado con alcanfor, etc., es agradable, nutritivo y placentero; te lo ofrezco. Esta agua es agradable y fresca, calma la sed y la Vida del Mundo. Así que, bondadosamente, acéptala. ¡Oh, Devî! Acepta bondadosamente esta prenda de seda, así como la prenda hecha de algodón Kârpâsa, que embellece el cuerpo y realza la belleza. Acepta bondadosamente estos adornos dorados adornados con joyas, sumamente meritorios, alegres, hermosos y prósperos. Acepta bondadosamente estos frutos que producen frutos de deseos, obtenidos de diversos árboles y de diversas clases. Por favor, ten esta guirnalda, toda auspiciosa y buena, hecha de diversas flores, hermosa y generadora de felicidad. ¡Oh, Devî! Acepta bondadosamente este dulce aroma, sumamente placentero y meritorio. Por favor, toma este Sindûra, el mejor de los adornos, que embellece la frente, sumamente excelente y hermoso. Acepta bondadosamente estos hilos sagrados y meritorios, purificados por los mantras védicos, hechos de hilos sumamente sagrados y tejidos con nudos sumamente puros. Pronunciando esto, ofrece los artículos mencionados que deben ofrecerse a la Devi, cada vez que se pronuncie el mantra semilla específico. Luego, el devoto inteligente debe recitar los stotras y, posteriormente, las daksinâs (presentes) con devoción a los brahmanes.El Mantra Radical o Semilla Específica es el mantra de ocho letras Srîm Hrîm Klîm Svâitrai Svâhâ; así lo saben los sabios. El Stotra, como se afirma en el Mâdhyandîna [ p. 910 ] S’âkhâ, otorga frutos de todos los deseos. Ahora te hablo de ese mantra, la Vida de los Brâhmanas. Escucha atentamente. ¡Oh, Nârada! Sâvitrî fue otorgado a Brahmâ en tiempos antiguos, en la región de Goloka, por Krisna; pero Sâvitrî no llegó a Brahmâloka con Brahmâ. Entonces, por orden de Krisna, Brahmâ alabó a la madre de los Vedas. Y cuando Ella se sintió complacida, aceptó a Brahmâ como su esposo.
79-87. Brahmâ dijo:— Tú eres la inteligencia y la dicha eternas de la existencia; Tú eres Mûlaprakriti; tú eres Hiranya Garbha; Tú te complaciste, ¡oh Bella! Tú eres de la naturaleza del fuego y la Energía; Tú eres la Más Alta; Tú eres la Dicha Más Alta, y la casta de los nacidos dos veces. ¡Te apaciguas, Oh Bella! Tú eres eterna, querida por el Eterno; tú eres de la naturaleza de la Dicha Eterna. ¡Oh Devî, oh Tú, la toda auspiciosa! ¡Oh Bella! Sé satisfecha. ¡Tú eres la forma de todo (omnipresente)! Tú eres la esencia de todos los mantras de los Brâhmanas, ¡más alta que lo más alto! Tú eres la otorgadora de felicidad y la liberadora ¡Oh Devî, oh Bella! Sé satisfecha. ¡Eres como la llama ardiente que alimenta los pecados de los brahmanes! ¡Oh Tú, el Otorgador de Brahmâ teja (la luz de Brahmâ), oh Devi! ¡Oh, la Bella! Que te apacigues. Con tu mero recuerdo, todos los pecados que me infligieron cuerpo, mente y palabra se reducen a cenizas. Diciendo esto, el Creador del mundo llegó a la asamblea. Entonces, Sâvitrî llegó al Brahmaloka con Brahmâ. El rey Asvapati cantó este stotra a Sâvitrî, la vio y obtuvo de Ella los dones deseados. Quien recite este stotra sumamente sagrado después de Sandhyâ Bandanam, obtendrá rápidamente los frutos del estudio de los Vedas.
Aquí termina el Vigésimo Sexto Capítulo del Noveno Libro sobre la narración de Sâvitrî en el S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento, etc., de Sâvitrî [ p. 910 ] 1-2. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Tras cantar el himno anterior a la diosa Sâvitrî y adorarla conforme a los ritos y ceremonias debidos, el rey As’vapati vio a la Devi, resplandeciente como el brillo de mil soles. Entonces, sonriendo, le dijo al rey, como una madre a su hijo, mientras todos los rincones se iluminaban con el brillo de su cuerpo:
3-14. Sâvitrî dijo: —¡Oh, Rey! Conozco tu deseo. Ciertamente te concederé lo que tú y tu esposa anhelan. Tu casta esposa anhela una hija, mientras que tú deseas un hijo. Así, uno tras otro, [ p. 911 ] los deseos de ambos se cumplirán. Diciendo esto, la Devi fue al Brahma Loka. El Rey también regresó a su casa. Primero le nació una hija. Al nacer la hija, como si naciera una segunda Laksmi después de adorar a Sâvitrî, el Rey conservó su nombre. Con el paso del tiempo, la hija creció, día a día, como las fases de la brillante luna de quince días, en juventud y belleza. Había un hijo de Dyumat Sena, llamado Satyavâna, siempre veraz, bondadoso y dotado de diversas cualidades. La hija lo eligió como su novio. El rey la desposó con joyas y adornos a Satyavâna, quien con gusto la recibió en su hogar. Transcurrido un año, el veraz y vigoroso Satyavâna salió con alegría, por orden de su padre, a recoger frutas y leña. La casta Sâvitrî también lo siguió. Desafortunadamente, Satyavâna cayó de un árbol y murió. Yama, el dios de la muerte, vio su alma como un Purusa del tamaño de un pulgar, la tomó y se fue. La casta Sâvitrî comenzó a seguirlo. El noble Yama, el más destacado de los Sadhus, al ver que Sâvitrî lo seguía, le dijo dulcemente: —¡Oh, Sâvitrî! ¿Adónde vas en tu cuerpo mortal? Si después de todo quieres seguir, entonces abandona este cuerpo.
15-25. El hombre mortal, con su transitorio envoltorio de estos cinco elementos, no puede ir a Mi Morada. ¡Oh, Casta! Ha llegado la hora de la muerte de tu esposo; por lo tanto, Satyavana va a Mi Morada a cosechar los frutos de su karma. Todo animal viviente nace por su karma. Muere de nuevo a través del karma de su vida. Es solo su karma el que determina el placer, el dolor, el miedo, las penas, etc. Por karma, esta alma encarnada aquí se convierte en Indra; por karma, puede convertirse en hijo de Brahma. ¡Qué mejor que esto: que el Jiva, por su karma, pueda estar al servicio de Hari y liberarse del nacimiento y la muerte! Por el propio karma, se pueden obtener toda clase de siddhis y la inmortalidad; las cuatro regiones benditas como el Salokya de Visnu, etc., también se pueden obtener por karma. ¿Qué más que esto? Que por Karma, un ser se vuelve divino, humano, Rey, Shiva o Ganesha. El estado de Munîndra, el ascetismo, la condición de Ksattriya, la condición de Vaisya, la condición de Mlechha, las cosas móviles, las piedras, la condición de Râksasa, los Kinnaras, la realeza, convertirse en árboles, bestias, animales del bosque, animales inferiores, gusanos, Daityas, Dânavas, Asuras, todo es creado y forjado por Karma, y solo por Karma. ¡Oh, Nârada! Dicho esto, Yama permaneció en silencio.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Séptimo del Noveno Libro sobre el nacimiento, etc., de Sâvitrî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Sâvitrî [ p. 912 ] 1-4. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Al escuchar las palabras de Yama, el casto e inteligente Sâvitrî respondió con gran devoción:— “¡Oh Dharmarâjan! ¿Qué es el karma? ¿Por qué y cómo es su origen? ¿Cuál es la causa del karma? ¿Quién es el alma encarnada (atada por el karma)? ¿Qué es este cuerpo? ¿Y quién es el que hace karma? ¿Qué es Jñâna? ¿Qué es Buddhi? ¿Qué es este Prana de este Jîva encarnado? ¿Qué son los Indriyas? ¿Y cuáles son sus características? ¿Y cuáles son sus Devatâs? ¿Quién es el que disfruta y quién es el que hace que uno disfrute? ¿Qué es este disfrute (Bhoga)? ¿Y cuál es el medio para escapar de él? ¿Y cuál es la naturaleza de ese Estado cuando uno escapa del disfrute? ¿Cuál es la naturaleza del Jivatma? ¿Y qué hay del Paramatma? ¡Oh, Deva! Explícame todo esto detalladamente.
5-21. El Dharma dijo: El karma es de dos tipos: bueno y malo. El karma que, según los Vedas, conduce al Dharma es bueno; todas las demás acciones son malas. El servicio a Dios, sin fines egoístas (Sankalpa) ni la esperanza de obtener frutos (ahaitukî), es de tal naturaleza que erradica todos los karmas y da lugar a la más alta devoción a Dios. Un hombre que es un Bhakta de Brahmâ se libera, según dicen los S’rutis. ¿Quién, entonces, realiza el karma y quién es el que disfruta? (es decir, no existe tal cuerpo). Para un Bhakta de Brahmâ, no hay nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, pena ni temor alguno. ¡Oh, Casto! El Bhakti es doble. Esto lo afirman todos los S’rutis. Uno conduce al Nirvana y el otro a la naturaleza de Hari. Los vaisnavas desean el Bhakti to Hari, es decir, el Saguna Bhakti. Los demás yoguis y los mejores conocedores de Brahmâ desean el Nirguna Bhakti. Aquel que es la Semilla del Karma y el Otorgador eterno de los frutos del Karma, Quien es el Karma Encarnado y la Mûla Prakriti, es el Bhagavân; Él es el Ser Supremo. Él es la Causa Material del Karma. Sepan que este cuerpo, por naturaleza, está sujeto a la disolución y la muerte. Tierra, aire, âkâs’a, agua y fuego; estos son los hilos, por así decirlo, de la obra creadora de Brahmâ, Quien es de la naturaleza del Ser. «Dehî» o el Alma Encarnada es el Hacedor del Karma, el Kartâ; él es el disfrutador; y Âtmâ (ser) es el instigador, el estimulador interior para realizar el Karma y disfrutar de sus frutos. Experimentar placeres y dolores, y sus variedades, se conoce como Bhoga (disfrute). La liberación, Mukti, es escapar de ellos.
[ p. 913 ]
El conocimiento mediante el cual se discriminan Âtmâ (sat) y Mâyâ (Asat) se llama Jñânam (Brahmâ Jñânam). Este conocimiento se considera el discriminador raíz de los diversos objetos de disfrute (es decir, mediante el cual los diversos objetos se reconocen de inmediato como diferentes de Âtmân). Por Buddhi se entiende la visión correcta de las cosas (como ciertas) y se considera la semilla de Jñânam. Por Prâna se conoce a los diferentes Vâyus en el cuerpo. Y este Prâna es la fuerza de lo encarnado. La mente es el principal, el mejor, de los sentidos, es una parte de Îs’vara; su característica es su estado dudoso e incierto. Impulsa a todas las acciones, irresistible. Es indeterminable, invisible; obstruye el Jñâna. Los sentidos son la vista, el oído, el olfato, el tacto y el gusto. Estos son, por así decirlo, los diversos miembros del ser encarnado y los impulsores de todas las acciones. Son a la vez enemigos y amigos, pues causan dolor (cuando se apegan a los objetos mundanos) y felicidad (cuando se apegan a los objetos virtuosos). El Sol, Vâyu, la Tierra, Brahmâ y otros son sus Devatâs. El Jîva es el sostenedor, el sustentador de Prana, cuerpo, etc. El Paramâtmâ, el Ser Supremo, es el Mejor de todos, Omnipresente, trascendiendo las Gunas y más allá de Prakriti. Él es la Causa de todas las causas y es el propio Brahmâ. ¡Oh Casto! He respondido, según los Sastras, a todas tus preguntas. Estos son Jñânas de los Jñânins. ¡Oh Niño! Ahora regresa a tu casa cuando quieras.
22-30. Sâvitrî dijo:— ¿Adónde iré, dejándote a mi Esposo y a Ti, el Océano del Conocimiento? Por favor, deberías responder las preguntas que ahora Te planteo. ¿Qué vientres obtienen las Jîvas en respuesta a qué Karmas? ¿Qué Karmas conducen a los Cielos? ¿Y qué Karmas conducen a varios infiernos? ¿Qué Karmas conducen a Mukti? ¿Y qué Karmas dan Bhakti? ¿Qué Karmas hacen a un Yogi y qué Karmas infligen enfermedades? ¿Qué Karmas hacen que la vida de uno sea larga? ¿O corta? ¿Qué Karmas a su vez hacen a uno feliz? ¿Y qué Karmas hacen a uno miserable? ¿Qué Karmas hacen a uno deforme en sus miembros, tuerto, ciego, sordo, cojo o idiota? ¿Qué Karmas a su vez hacen a uno loco? ¿Hacen a uno muy avaricioso o con un hábito de robar? ¿Qué Karmas hacen que uno posea Siddhis? ¿O hacen que uno gane los cuatro Lokas Sâlokya, etc.? ¿Qué karmas nos convierten en brahmán o asceta? ¿O nos llevan al Cielo o a Vaikuntha? ¿Qué karmas nos permiten llegar a Goloka, el reino por excelencia, libre de toda enfermedad? ¿Cuántos infiernos hay? ¿Cuáles son sus nombres y cómo aparecen? ¿Cuánto tiempo hay que permanecer en cada infierno? ¿Y qué karmas conducen a qué enfermedades? Oh, Deva, ahora dime sobre estas preguntas que te he hecho y concédeme tu favor.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Octavo del Noveno Libro sobre la historia de Sâvitrî en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la anécdota de Sâvitrî, sobre los dones y sobre los efectos de los karmas [ p. 914 ] 1. Nârâyana dijo: Yama quedó estupefacto ante las preguntas de Sâvitrî. Entonces comenzó a describir, con rostro sonriente, el fruto de las diversas obras de los Jivas.
2-8. Dijo: —¡Oh, niña! Ahora eres una niña de tan solo doce años. Pero hablas con sabiduría como los Jñânins y Yogis Supremos, Sanaka y otros. ¡Oh, niña! En virtud de la bendición concedida por Sâvitrî, te has encarnado parcialmente en Ella. El rey As’vapati te obtuvo antes mediante severas penitencias. Así como Laksmî es querida y afortunada con respecto a Visnu, como Mahâdevi lo es con respecto a Mahâdeva, Aditi con respecto a Kas’yapa, Ahalyâ con respecto a Gautama, así tú lo eres con respecto a Satyavâna en cuanto a afecto, buena suerte y otras cualidades excelentes. Como S’achî es para Mahendra, como Rohinî es para la Luna, como Rati es para Kâma, como Svâhâ es para el Fuego, como Svadhâ es para los Pitris, como Sanjñâ es para el Sol, como Varunânî es para Varuna, como Daksinâ es para Yajñâ, como la Tierra es para Varâha, como Devasenâ es para Kârtika, así eres afortunado y bendecido con respecto a Satyavâna. ¡Oh, Sâvitrî! Yo mismo te concedo esta bendición por mi propia voluntad. Ahora pide otras bendiciones. ¡Oh, Afortunado! Cumpliré todos tus deseos.
9-12. Sâvitrî dijo: —¡Oh, Noble! Que Satyavâna me dé cien hijos. Esta es la bendición que anhelo. Que mi padre también tenga cien hijos; que mi suegro recupere la vista (perdida) y su reino perdido. Esta es otra bendición que anhelo. Tú eres el Señor del mundo. Concédeme también esta bendición: que pueda tener este cuerpo mío durante cien mil años cuando pueda ir a Vaikuntha con Satyavâna. Ahora anhelo escuchar los diversos frutos de los karmas de los diversos jivas. Por favor, nárralos y consígueme.
13-70. Dharma dijo: —Eres muy casto. Así que lo que has pensado ciertamente se hará realidad. Ahora describo el fruto de los karmas de las Jivas. Escucha. Exceptuando esta santa tierra de Bharata, en ningún otro lugar la gente disfruta plenamente del fruto de sus dos tipos de karmas, bueno y malo. Solo los suras, daityas, danavas, gandharvas, raksasas y los hombres realizan karmas. Las bestias y las demás Jivas no realizan karmas. Las Jivas especiales, por ejemplo, los hombres, etc., experimentan el fruto de sus karmas en los cielos, los infiernos y en todos los demás yonis (vientres). Especialmente, como las Jivas [ p. 915 ] vagan por todos los diferentes Yonis, disfrutando de sus Karmas, buenos o malos, según sea el caso, forjados en sus vidas anteriores. Las buenas obras fructifican en los Cielos; y las malas obras conducen a las Jivas a los infiernos. Este Karma puede ser eliminado por Bhakti. Este Bhakti es de dos tipos: (1) Nirgunâ, de la naturaleza del Nirvâna; y (2) hacia Prakriti, de la astucia de Brahmâ, y con Mâyâ inherente. Las enfermedades son resultado de malas acciones e ignorancia, y la salud proviene de Karmas buenos y ciertos, científicos. Similares son las observaciones sobre vidas cortas y largas, para la felicidad y el dolor. Por malas obras, uno se vuelve ciego o deformado físicamente. Así, al realizar Karmas excelentes, uno adquiere Siddhis, etc. Esto se explica en general. Ahora hablaré en detalle; escuchen. Esto es muy secreto incluso en los Purânas y Smritis. En este Bhâratavarsa, los hombres son los mejores de todas las diversas clases de seres. Los brahmanes son los mejores entre los hombres y los mejores en toda clase de karmas. También son responsables de sus acciones. ¡Oh, Casto! De los brahmanes, además, aquellos que están apegados a los brahmanes son los mejores. Los brahmanes son de dos clases: sakâma (con deseos) y niskâma (sin deseos). Los brahmanes niskâmî son superiores a los brahmanes sakâmî. Pues los sakâmî deben disfrutar de los frutos de sus karmas, mientras que los brahmanes niskâmî están perfectamente libres de tales perturbaciones (no tienen que regresar a este campo de karma). Los niskâma bhakta, después de abandonar sus cuerpos, van a un lugar libre de enfermedades, puros y perfectos. De allí no regresan. Los Niskâma Bhaktas, asumiendo las formas divinas, van a Goloka y adoran al Dios Supremo, al Ser Supremo, el Krisna de dos brazos. Los Sakâmî Vaisnavas van a Vaikuntha; pero regresan en Bhârata y entran en los vientres de los nacidos por segunda vez. Gradualmente, también se vuelven Niskâma cuando adquieren con certeza una Bhakti pura e inmaculada. Los Brâhmanas y Vaisnavas que son Sakâmîs en todos los nacimientos, nunca alcanzan ese intelecto puro e inmaculado ni la devoción a Visnu. Los Brâhmanas, viviendo en los Tîrthas (lugares sagrados de peregrinación) y apegados al Tapas, van a Brahmaloka (la región de Brahmâ); de nuevo descienden a Bhârata. Aquellos que están devotamente apegados a su propio Dharma (religión) y residen en lugares distintos de los Tîrthas,Van a Satyaloka y regresan a Bharata. Los brahmanes, siguiendo su propio dharma y devotos del Sol, van al mundo del Sol y regresan a Bharata. Y quienes son devotos de Mûla Prakriti y de Niskâma Dharma van a Mani Dvîpa y no tienen que regresar de allí. Los devotos de Siva, Sakti y Ganesha, apegados a sus propios dharmas, respectivamente, van al Siva Loka y regresan de allí. Aquellos brahmanes que adoran a los otros Devas y apegados a sus propios dharmas, van a esas regiones respectivamente y regresan a Bharata. Apegados a sus propios Dharmas, los Niskâmî Bhaktas de Hari, mediante su Bhakti, avanzan paso a paso hacia la región de Sri Hari. Quienes no están apegados a sus propios Dharmas, no adoran a los Devas y siempre se empeñan en hacer las cosas a su antojo sin importarles sus Âchâras, irán sin duda a los infiernos. No hay duda de ello. Los Brâhmanas y los otros tres Varnas, apegados a sus propios Dharmas, disfrutan de los frutos de sus buenas obras. Pero quienes no practican su Svadharma, ciertamente descienden a los infiernos. No vinieron a Bharata para renacer, ¡sino que disfrutan de los frutos de sus Karmas en los infiernos! Por lo tanto, los cuatro Varnas deben seguir los Dharmas de los Brâhmanas, deben permanecer apegados a sus propios Dharmas y dar a sus hijas en matrimonio a Brâhmanas con cualidades similares. Luego van a Chandraloka (la región de la Luna). Allí permanecen durante las vidas de los catorce Indras. Si se entrega a la joven con adornos, se obtienen el doble de resultados. Si se entrega con un deseo, se obtiene ese mundo; pero si se entrega sin ningún deseo, salvo para cumplir la voluntad y la satisfacción de Dios, no es necesario ir a ese mundo. Van a Visnu Loka, desprovistos de los frutos de todos los karmas. Quienes dan a los brahmanes pastos, ganado, plata, oro, ropa, frutas y agua, van a Chandraloka y viven allí durante un Manvantara. Viven mucho tiempo en esas regiones en virtud de ese mérito. Asimismo, quienes dan oro, vacas, cobre, etc., a los santos brahmanes, van a Surya Loka (la región del Sol) y viven allí durante un Ayuta (10.000 años), libres de enfermedades, etc., durante mucho tiempo. Quienes otorgan tierras y grandes riquezas a los brahmanes van al Visnu Loka y a la hermosa S’veta Dvîpa (una de las dieciocho divisiones menores de los continentes conocidos). Allí viven mientras existan el Sol y la Luna. ¡Oh, Muni! Las personas meritorias viven mucho tiempo en esa vasta región. Nota: S’veta Dvîpa puede significar Vaikuntha, donde reside Visnu. Quienes ofrecen con devoción moradas a los brahmanes van al dichoso Visnu Loka. Y allí, en ese gran Visnu Loka, viven en esa casa durante años iguales al número de moléculas. Quien ofrece una morada en honor a cualquier Deva,Va a la región de ese Deva y permanece allí durante un número de años equivalente al número de partículas en esa casa. El Brahmâ nacido del loto dijo que si uno ofrece un palacio real, obtiene un resultado cuatro veces mayor; si ofrece un país, obtiene un resultado cien veces mayor; además, si ofrece un país excelente, adquiere el doble de mérito. Quien dedica un estanque para la expiación de [ p. 917 ] todos sus pecados, vive en Janar Loka (una de las regiones piadosas) durante un período equivalente al número de partículas que contiene. Si alguien ofrece un Vâpî (un pozo) en lugar de otros regalos, obtiene frutos multiplicados por diez. Si uno ofrece siete Vâpîs, obtiene los frutos de ofrecer un estanque. Un Vâpî es aquel que tiene cuatro mil Dhanus de largo y que es igual o menor de ancho (Nota: Dhanu equivale a una medida de cuatro hastas). Si se ofrece a un buen novio, entonces la entrega de una hija en matrimonio equivale a una dedicación de diez Vâpîs. Y si la muchacha se ofrece con adornos, se acumulan el doble de méritos. Se acumula el mismo mérito al limpiar el lecho del lodo de un estanque que al cavarlo. Lo mismo para el Vâpî (pozo). ¡Oh Casto! Aquel que planta un árbol As’vattha y lo dedica a un propósito piadoso, vive durante un Ayuta años en Tapar Loka. ¡Oh Sâvitrî! Aquel que dedica un jardín de flores para la adquisición de todo tipo de bienes, vive durante un Ayuta años en Dhruva Loka.
¡Oh Casto! Quien regala un Vîmâna (cualquier tipo de carruaje excelente) en honor a Visnu, en este Indraloka, vive durante un Manvantara en Visnuloka. Y si se regala un Vîmâna de colores y artesanía variados, se multiplica por cuatro el resultado. Y quien regala un palanquín, obtiene la mitad de los frutos. Además, quien regala, por devoción, un templo colgante (el Dol Mandir) a Bhagavân S’rî Hari, vive durante cien Manvantras, en la región de Visnu. ¡Oh Casto! Quien regala un camino real, decorado con edificios palaciegos a ambos lados, vive con gran honor y amor en ese Indraloka durante un Ayuta (año). Se obtienen los mismos resultados tanto si se ofrecen las cosas mencionadas a los dioses como a los brahmanes. Disfruta de lo que da. Sin dar, no hay disfrute. Tras disfrutar de los placeres celestiales, etc., la persona virtuosa nace en Bharata como brahmán o en otras buenas familias, según su debido orden, y finalmente en las familias brahmánicas. El brahmán virtuoso, tras haber disfrutado de los placeres celestiales, renace en Bharata en familias brahmánicas, ksattriyas o vaisyas. Un ksattriya o un vaisya jamás alcanzará la brahmánica, ni siquiera si realiza ascetismo durante un koti kalpas. Esto se afirma en los srutis. Sin disfrutar de los frutos, ningún karma puede agotarse ni siquiera en cien koti kalpas. Por lo tanto, los frutos de los karmas deben disfrutarse, sean auspiciosos o inauspiciosos. Con la ayuda de ver a los devas y a los tirthas una y otra vez, se alcanza la pureza. ¡Oh, Sâvitrî! Así que ahora te he dicho algo. ¿Qué más quieres oír? Dilo.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Noveno del Libro Noveno sobre la anécdota de Sâvitrî sobre los frutos de hacer regalos y sobre los efectos de los Karmas en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la conversación entre Sâvitrî y Yama y sobre el fruto de los karmas [ p. 918 ] 1. Sâvitrî dijo:— «¡Oh, Dharmarâjan! Por favor, háblame en detalle sobre las obras que llevan a las personas meritorias a los Cielos y a otras esferas.»
2-20. Dharmarâj dijo: —¡Oh, niño! Quien da arroz y comida a los brahmanes en la India, va al Sivaloka, donde reside con gran respeto durante años equivalentes a la cantidad de esa comida. Este “Anna-dâna” (dar arroz hervido y otros comestibles) es una gran dân (caridad) y puede hacerse no solo a los brahmanes, sino también a las demás castas, donde se obtienen resultados similares. No hay, ni habrá, otra caridad superior a esta caridad de anna (arroz, ya sea hervido, y otros comestibles). Porque aquí no se hace distinción entre la casta que lo recibe o no, ni se discrimina el tiempo para dar tal caridad. ¡Oh, niño! Los asientos (Âsanas) otorgados a los devas y brahmanes llevan al donante al Visnu Loka, donde reside durante años de Ayuta con gran respeto y amor. Quien da vacas excelentes que producen leche a los brahmanes lleva al donante a Visnuloka, donde es glorificado y permanece durante años equivalentes al número de poros de esa o esas vacas. Si las vacas se dan en un día meritorio, se multiplican por cuatro los méritos; si se dan en un lugar sagrado de peregrinación, se obtiene un resultado cien veces mayor; y si se dan en un tirāth, donde se venera a Nārāyana, se obtiene un resultado koti. Quien da vacas con devoción a los brahmanes en Bharata, permanece en Chandraloka durante un ayuta y es glorificado. Quien da una vaca de dos bocas a un brahmán, va a Visnuloka y permanece allí tantos años como pelos tenga esa vaca, y es glorificado. Regalarle una hermosa sombrilla blanca a un brahmana lo lleva a Varunaloka durante años de Ayuta, donde permanece con gran placer. Darle ropa a los brahmanes enfermos lo hace apto para permanecer con gloria en Vayuloka durante un año de Ayuta. Darle a un brahmana el Shalagrâma con ropa lo lleva a permanecer con gloria en Vaikuntha mientras existan el Sol y la Luna. Darle una hermosa ropa de cama a un brahmana lo glorifica en Chandraloka mientras existan el Sol y la Luna. Darle luces a los Devas y a los brahmanes lo glorifica en Agniloka (la región del Fuego) durante un Manvantara. Darle elefantes a los brahmanes en Bharata lo lleva a sentarse en el mismo trono que Indra durante su vida.
[ p. 919 ]
Dar caballos a los brahmanes permite permanecer en Varunaloka durante catorce períodos de la vida de Indra. Dar un buen palanquín a un brahmana permite permanecer en Varunaloka durante catorce períodos de la vida de Indra. Dar un buen terreno o un buen huerto a un brahmana conduce al Vayuloka, donde permanece con gloria durante un Manvantara. Dar un chamara blanco y un abanico a un brahmana conduce al donante al Vayuloka, donde permanece durante un ayuta. Dar granos y joyas prolonga la vida, y tanto el donante como el receptor van con seguridad a Vaikuntha.
21-40. Quien recita siempre el nombre de Sri Hari, vive para siempre y la muerte se aleja de él. El hombre inteligente que celebra el Festival del Balanceo (Dol Jâtrâ) en el último cuarto de la noche de Luna Llena en esta tierra de Bharata, se libera en vida, disfruta de los placeres de este mundo y finalmente llega a Visnuloka, donde permanece durante cien Manvantaras; de esto no hay duda. Si el Festival del Balanceo se realiza bajo la influencia del asterismo Uttara Phâlgunî, los frutos se duplican; esta es la palabra del propio Brahma. Quien lo realiza vive hasta el final de un Kalpa. Dar til (sésamo) a un brahmán conduce a Shiva Loka, donde se disfruta durante tantos años como til. Entonces, se nace en un buen yoni y se alcanza la longevidad y la felicidad. Dar una placa de cobre produce el doble de efecto. En la India, dar una esposa casta con ropas y adornos a un brahmán (y luego comprarla con su equivalente en oro) conduce a Chandra Loka, donde se permanece durante catorce períodos de la vida de Indra y se disfruta día y noche de las apsaras celestiales. De allí, el donante va a Gandharba Loka durante un ayuta (año) y día y noche disfruta de Urvas’i. Luego, durante mil nacimientos, recibe esposas castas, afortunadas, ricas, gentiles, de dulce habla y hermosas. Quien da frutos hermosos y deliciosos a los brahmanes, permanece glorioso en Indra Loka durante un número de años equivalente a los frutos. Obtiene de nuevo un buen Yoni (nacimiento) y tiene hijos excelentes. Dar mil árboles mientras dan frutos, o solo frutos buenos a los brahmanes, hace que uno disfrute de los Cielos por mucho tiempo y luego regresa a Bharata. Dar diversas cosas y buenos edificios con granos, etc., a los brahmanes conduce a la persona a las regiones de los devas, donde permanece durante cien manvantaras. Entonces obtiene un nacimiento excelente y se convierte en dueño de abundantes riquezas. Quien da tierras con devoción a los brahmanes, sin duda, alcanza cien manvantaras y permanece allí en gloria durante cien manvantras; y, al nacer de nuevo en buenos vientres, se convierten en reyes. La tierra no lo abandona durante cien nacimientos. Se vuelve próspero, rico, tiene muchos hijos y [ p. 920 ] se convierte en el señor de sus súbditos. Quien da una buena aldea con pastos y vacas, mora con gloria en Vaikuntha durante cien manvantaras. Entonces obtiene un buen nacimiento (nace en una familia de casta alta) y obtiene cien aldeas. La tierra no lo abandona ni siquiera si nace cien mil veces. (Esto es muy malo, entonces, para quien no quiere nacer de nuevo).
41-60. Quien da una aldea habitada por súbditos buenos y obedientes, con granos maduros excelentes, diversos estanques, árboles y adornada con frutas y hojas, mora en Kailasa con gran gloria durante diez lakhs de períodos de vida de Indra. Al nacer de nuevo en una familia de alta casta, se convierte en Râja Dhirâja en Bharata y obtiene ciudades Niyuta. No hay duda en esto. La tierra no lo abandona, incluso si nace ayuta veces. Realmente obtiene la mayor prosperidad en esta tierra. Quien da a un Brâhmana cien ciudades y países, habitados por súbditos buenos o mediocres, con pozos, estanques y diversos árboles, permanece con gloria en Vaikuntha durante un koti manvantaras. Luego, nace en esta tierra en una familia de alta casta, se convierte en el Señor de Jambudvîpa y alcanza en esta tierra gran prosperidad como Indra. La tierra no lo abandona incluso si viene aquí koti veces; En realidad, él es un Mahâtmâ (un gran hombre del alma), Râjrâjes’vara (el Señor de los Reyes) y vive hasta el final de un Kalpa. Quien entrega todos sus bienes a un Brâhmin, recibe al final cuatro veces más; de esto no hay duda. Quien da Jambu Dvîpa a un Brâhmana asceta, sin duda obtiene al final cien veces más fruto. Si entregas Jambu Dvîpa, la tierra entera; si recorres todos los Tîrthas, si realizas toda clase de ascetismos, si das refugio a todos, si haces ofrendas de todo tipo, has de saber que tendrás que volver a renacer en esta tierra; pero si te conviertes en un devoto de Mûla Prakriti, ten por seguro que no tendrás que venir aquí a renacer. Los devotos de Mûla Prakriti van a Mani Dvîpa, el lugar más elevado de Sri Bhuvanesari Devi, y permanecen allí, presenciando la caída de innumerables Brahmas. Los adoradores del Mantra de la Devi, al abandonar su cuerpo mortal, asumen apariencias divinas dotadas de Bibhûtis (manifestaciones de poderes) y libres del nacimiento, la muerte y la vejez, asumen la Sârûpya (la misma forma) de la Devi y permanecen a Su servicio. Residen en Manidvîpa y presencian los Pralayas. Los Devas mueren, los Siddhas mueren, el universo entero se desvanece; pero los Devî Bhaktas nunca mueren y permanecen libres del nacimiento, la muerte y la vejez. Quien ofrece hojas de Tulasi a Bhagavan Hari en el mes de Kârtik reside durante tres yugas en el templo de Hari. Al recobrar un buen nacimiento, adquiere devoción por Sri Hari y se convierte en el principal de quienes refrenan sus sentidos. Quien se baña en el Ganges temprano, antes de la salida del sol, permanece disfrutando en el templo de Hari durante sesenta mil yugas. Al recobrar un buen nacimiento, obtiene el [ p. 921 ] Mantra de Visnu y, abandonando su cuerpo mortal, se une a los Pies de Sri Hari.
61-77. No tiene que regresar de Vaikuntha a esta tierra. Permanece al servicio de Hari y obtiene la misma forma de Hari. Quien se baña diariamente en el Ganges se purifica como el Sol y obtiene el resultado de realizar el sacrificio del Caballo a cada paso. La tierra se purifica con el polvo de sus pies y él disfruta en Vaikuntha mientras existan el Sol y la Luna. Luego, nace de nuevo en un vientre bueno y hermoso, y se libera al adquirir la devoción a Hari. Se vuelve muy enérgico y el más destacado de los ascetas, puro, religioso, erudito y autocontrolado. Cuando el Sol se sitúa a medio camino entre Piscis y Cáncer y calienta intensamente la tierra, quien en Bharata da de beber agua fresca a la gente, reside en felicidad en Kailasa durante catorce períodos de la vida de Indra. Al obtener de nuevo un buen nacimiento aquí, se vuelve hermoso, feliz, devoto de Shiva, enérgico y experto en los Vedas y las Vedangas. Quien ofrece a un Brâhmana el Saktu (sattu) en el mes de Vais’âkhe, disfruta en el templo de Shiva durante tantos años como partículas de sattu (polvos en avena tostada) haya en esa cantidad. Quien realiza el voto de Krisna Janmâstamî en este Bhârata, se libera de los pecados cometidos en sus cien nacimientos; de esto no hay duda. Quien observa el voto permanece en gran gozo en Vaikuntha durante catorce períodos de la vida de Indra, obtiene de nuevo un buen nacimiento aquí y adquiere Hari Bhakti. Quien realiza el voto de Shivaratri en este Bhârata Varsa, reside con gran alegría en Shiva Loka durante siete manvantaras. Quien ofrece las hojas de Bel a Shiva en el tiempo de Shivaratri, reside con gran alegría en la Morada de Shiva durante tantas yugas como hojas haya. Al volver a nacer bien aquí, adquiere devoción por Shiva y se vuelve erudito, próspero y posee hijos, súbditos y tierras. Quien realiza el voto y adora a Sankara en el mes de Chaitra o Magha, y quien, con una rama de árbol en la mano, danza día y noche durante un mes, medio mes, diez días o siete días, mora en Shiva Loka durante tantas yugas como días baile. Quien realiza el voto de Sri Rama Navami, vive en la morada de Visnu durante siete Manvantaras con gran alegría. Al volver a nacer bien aquí, se consagra a Sri Rama, el más destacado de los que poseen autocontrol, y se vuelve muy rico.
78-87. Quien realiza la Sâradîyâ Pûjâ (la gran Durgâ Pûjâ del mes de otoño) de Mûla Prakriti con incienso, luces, ofrendas de comida y sacrificios de animales como búfalos, cabras, ovejas, rinocerontes, ranas u otros animales, junto con danzas, música y otros elementos auspiciosos, reside en el Shiva Loka durante siete Manvantaras. Al obtener un nacimiento excelente y un entendimiento puro, obtiene prosperidad ilimitada, hijos y, sin duda, nietos, y se convierte en un soberano muy poderoso, dueño de muchos caballos y elefantes. De esto no hay duda. Además, quien adora diariamente con devoción durante quince días, a partir del octavo día de la quincena brillante, a Mahâ Devî Laksmî, permanece en la región de Goloka durante catorce períodos de vida de Indra. Luego, al obtener un nacimiento excelente, se convierte en soberano. Quien, en la noche de luna llena del mes de Kârtik, prepara un Rasa mandala con cien Gopas y Gopis y adora a Sri Krisna y Radha en Shalagrâma o en imágenes con dieciséis variedades de ofrendas, permanece en Goloka durante la vida de Brahma y, al regresar a Bharata, adquiere una devoción inquebrantable a Sri Krisna.
88-99. Y cuando este Bhakti se intensifica considerablemente, se inicia en el mantra Sri Hari y, tras abandonar su cuerpo mortal, va a Goloka. Entonces obtiene la Sârûpya (la misma forma) de Krisna y se convierte en el principal Pârisada (asistente de Krisna). Al liberarse de la vejez, no teme volver a caer en esta tierra. Quien observa el día de Ekâdashî, ayuna y realiza penitencias en el undécimo día, ya sea de día o de noche, permanece en Vaikuntha con gran gozo y bienestar. Luego, al regresar a este Bharata, se convierte en devoto de Hari. Y cuando ese Bhakti se intensifica, se dedica exclusivamente a Hari y, abandonando su cuerpo mortal, regresa a Goloka, obtiene la Sârûpya de Krisna y se convierte en su Pârisada (asistente). Entonces, liberado de la vejez y la muerte, no cae. Quien adora a Indra en el mes de Bhadra, el duodécimo día de la quincena blanca, es adorado en las regiones de Indra durante sesenta mil años. Quien realiza en Bharata la adoración del Sol el domingo Sankrânti (cuando el Sol cambia de signo) y el brillante séptimo Tithi, según las reglas y ceremonias debidas, y come el alimento llamado Havisyânna (arroz hervido en ghee), mora en el Suryaloka durante catorce períodos de la vida de Indra. Luego, al llegar a Bharata, se libera de todas las enfermedades y prospera. Quien adora a Savitrî el decimocuarto día de la quincena negra mora en la región de Brahmâ durante siete Manvantaras con gran exuberancia y gloria. Al regresar a Bharata, disfruta de belleza, valor inigualable, larga vida, conocimiento y prosperidad. Aquel que adora en el quinto día de la quincena brillante del mes de Mâgha, con sus sentidos controlados y lleno de devoción, a la Devî Sarasvatî con dieciséis artículos de comida, reside en Mani Dvîpa durante un día y una noche de Brahmâ.
100-140. Al renacer, se convierte en poeta y erudito. Quien, con devoción y durante toda su vida, ofrece vacas y oro a un brahmán, reside en Visnu Loka el doble de años que el número de pelos que tienen estas vacas, y juega y bromea con Visnu, encontrando placer en hacer cosas auspiciosas. Finalmente, regresa a este Bharata y se convierte en el Rey de Reyes. Se vuelve afortunado, próspero, tiene muchos hijos, se vuelve erudito, lleno de conocimiento y feliz en todos los sentidos. Quien alimenta a un brahmán aquí con dulces va a Visnu Loka y allí disfruta tantos años como pelos tiene el cuerpo del brahmán. Al final, regresa a Bharata y se vuelve feliz, rico, erudito, longevo, afortunado y muy poderoso. Aquel que pronuncia el nombre de Hari o da el nombre (es decir, el mantra) de Hari a otros, es adorado en Visnu loka por tantas yugas como el número de veces que el nombre o mantra fue pronunciado. Al regresar a Bharata, se vuelve feliz y rico. Y si tales cosas se hacen en Nârâyana Ksettra, koti veces se producen los resultados anteriores. Aquel que repite el nombre de Hari koti veces en Nârâyana Ksettra, se libera, sin duda, de todos los pecados y se libera mientras vive y no renacerá. Vive siempre en Vaikuntha. Obtiene Sâlokya (la misma región de Visnu), no es propenso a caer, se convierte en un Bhakta de Visnu. Quien adora diariamente el símbolo fálico de tierra (después de fabricarlo diariamente) durante toda su vida, va al Siva Loka y mora allí durante tantos años como partículas de tierra existen. Al renacer, se convierte en el Rey de Reyes. Quien adora diariamente la piedra Salagrâma y bebe su agua (después de bañarse en ella) es glorificado en Vaikuntha durante cien vidas de Brahmâ y renace. Cuando adquiere el excepcional Hari Bhakti y abandona su cuerpo mortal, va al Visnu Loka, de donde no ha de regresar. Quien realiza todas las Tapasyâs (ascetismo) y observa todos los vratas (votos), mora en Vaikuntha durante catorce vidas de Indra. Al renacer en Bharata, se convierte en el Rey de Reyes y luego se libera. No ha de regresar nunca más. Quien se baña en todos los Tîrthas y viaja alrededor del mundo, alcanza el Nirvana. No renace. Quien realiza el Sacrificio del Caballo en esta santa tierra de Bharata disfruta de la mitad del estado de Indra durante tantos años como pelos tenga el caballo. Quien realiza un Sacrificio Râjasûya, obtiene cuatro veces el resultado anterior. De todos los sacrificios, el Devî Yajñâ, o el Sacrificio ante la Devî, es el Mejor. ¡Oh, Hermoso! En la antigüedad, Visnu, Brahmâ, Indra y, cuando Tripurâsura fue asesinado, Maha Deva realizó un sacrificio así. ¡Oh, Hermoso! Este sacrificio ante la Sakti es el más elevado y el mejor de todos los sacrificios. No hay nada como esto en los tres mundos.Este Gran Sacrificio fue realizado antaño por Daksa cuando reunió abundantes materiales de sacrificio de todo tipo. Y a raíz de esto, surgió una disputa entre Daksa y Sankara. Los brahmanes que dirigían el sacrificio maldijeron al Nandî y a los demás. Y Nandî maldijo a los brahmanes. Por lo tanto, Mahâdeva prohibió la continuación del sacrificio y lo detuvo por completo. Antaño, el Prajâpati Daksa realizó este Devî Yajñâ; también lo realizaron Dharma, Kas’yapa; Ananta, Kardama, Svâyambhuva Manu, su hijo Priyavrata, S’iva, Sanat Kumâra, Kapila y Dhruva. La ejecución de este sacrificio produce frutos iguales a la ejecución de miles y miles de sacrificios Râjasûya. Por lo tanto, no hay otro sacrificio más grande que este Devî Yajñâ. Uno se vuelve ciertamente dotado con una larga vida de cien años y se libera mientras vive. Se vuelve igual a Visnu en conocimiento, energía, fuerza y ascetismo. Esto es tan cierto como cualquier otra cosa. ¡Oh, niño! Este Devî Yajñâ es el mejor y más elevado de todos los sacrificios como Visnu es el más elevado entre los Devas; Nârada, entre los Vaisnavas; los Vedas, entre todos los S’âstras; los Brâhmanas entre todas las castas; el Ganges entre los lugares sagrados de peregrinación, S’iva entre los Santos Santos, el voto de Ekâdas’i entre todos los Vratas; Tulasi, entre todas las flores; la Luna, entre los asterismos; Garuda, entre los pájaros; Prakriti, Râdhâ, Sarasvatî y la Tierra entre las mujeres; la mente, entre los sentidos ágiles e inquietos; Brahmâ, entre los Prajâpatis; Brahmâ, entre todos los súbditos; Vrindrâban, entre todos los bosques; Bharat Varsa, entre todos los Varsas; Laksmî, entre los prósperos; Sarasvatî, entre los eruditos; Durgâ, entre los castos; Radhikâ, entre los afortunados. Si se realizan cien sacrificios de caballos, se obtiene con seguridad la Indraidad. Es por la influencia de bañarse en todos los Tîrthas, realizar todos los sacrificios, observar todos los Vratas, practicar todas las austeridades, estudiar todos los Vedas y circunvalar toda la tierra, que se obtiene el servicio de esta Sakti Suprema, y este servicio de Sakti es la causa directa de Mukti (liberación). Adorar los pies de loto de la Devi es lo mejor y lo más elevado, como se afirma en todos los Purânas, en todos los Vedas y en todos los Itihâsas. Cantar las glorias de Mûla Prakriti, meditar en Ella, cantar Su Nombre y atributos, recordar Sus stotras, postrarse ante Ella, repetir Su Nombre y beber diariamente Su Pâdodoka (agua después de lavar Sus pies) y las ofrendas que ya se le han ofrecido, todo esto es aprobado por todos; y todos lo desean. Así pues, adora, adora a esta Mûla Prakriti, Quien es de la naturaleza de Brahmâ, y, ¡mira!, Quien está dotada de Mâyâ. ¡Oh, hijo! Toma a tu esposo y vive feliz con él en tu hogar. ¡Oh, hijo! Así te he descrito el fruto de los karmas. Esto es auspicioso para todo ser humano.Deseado por todos y aprobado por todos. El Conocimiento Real surge de esto. No hay duda al respecto.
[ p. 925 ]
Aquí termina el Capítulo Trigésimo del Noveno Libro sobre la conversación entre Sâvitrî y Yama y sobre el fruto de los Karmas en el Gran Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.