Sobre la entrega del Sakti Mantra de Yama a Sâvitrî [ p. 925 ] 1-2. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Al escuchar así la naturaleza suprema de Mûla Prakriti de Dharmarâja Yama, los ojos de Sâvitrî se llenaron de lágrimas de alegría y todo su cuerpo se llenó de un estremecimiento de arrobamiento, alegría y éxtasis. Se dirigió de nuevo a Yama: —¡Oh, Dharmarâja! Cantar las glorias de Mûla Prakriti es el único medio de salvación. Esto alivia la vejez y la muerte tanto del que habla como del que escucha.
3-12. Este es el Lugar Supremo de los Dânavas, los Siddhas, los ascetas. Este es el Yoga de los Yogis y este es el estudio de los Vedas de los Vaidiks. Nada puede compararse ni siquiera con una dieciseisava parte de las dieciseisavas partes de los méritos (completos) de quienes están al Servicio de S’akti; llámalo Mukti, inmortalidad, o alcanzar Siddhis infinitos, nada puede compararse con eso. ¡Oh Tú, el más destacado de los Conocedores de los Vedas! He escuchado todo de Ti. Ahora descríbeme cómo adorar a Mûla Prakriti y cuáles son los fines de los karmas, auspiciosos e inauspiciosos. Diciendo esto, la casta Sâvitrî inclinó la cabeza y comenzó a alabar a Yama en stotras según los Vedas. Dijo: —¡Oh Dharmarâjan! El Sol practicaba antaño rigurosas austeridades en Puskara y veneraba al Dharma. Con esto, el Dharma mismo nació de Surya como su hijo. Y Tú eres ese hijo de Surya, la encarnación del Dharma. Por eso me inclino ante Ti. Tú eres el Testigo de todas las Jivas; las ves por igual; por eso Tu nombre es Samana. Me inclino ante Ti. A veces, por Tu propia voluntad, arrebatas la vida de los seres. Por eso Tu nombre es Kritânta. ¡Reverencia a Ti! Tú sostienes la vara para impartir justicia y dictar sentencia sobre ellos, y para destruir los pecados de las Jivas; por eso Tu nombre es Dandadhara; por eso me inclino ante Ti. (Nota: Cualquier Jiva, en su camino hacia Mukti, puede esperar pasar por la etapa de Yama; y si lo desea, puede convertirse en Yama). En todo momento Tú destruyes el universo. Nadie puede resistirte. Por eso te llamas Kâla; ¡te inclino ante Ti! Eres un asceta, devoto de Brahmâ, autocontrolado y distribuidor de los frutos del Karma a los Jivas; Tú restringes Tus sentidos. Por eso te llamas Yama. Por eso me inclino ante Ti. [ p. 926 ] 13-17. Estás deleitado en Tu Propio Ser; eres omnisciente; eres el Atormentador de los pecadores y el Amigo de los Virtuosos. Por eso tu nombre es Punya Mitra; me inclino ante Ti. Naciste como una parte de Brahmâ; el fuego de Brahmâ brilla a través de Tu cuerpo. Meditas en Para Brahmâ, eres el Señor. ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Muni! Alabando así a Yama, se postró a sus pies. Yama le enseñó el mantra de Mûla Prakriti. Cómo adorarla, y comenzó a recitar el fruto de los buenos karmas. ¡Oh, Nârada! Quien recita estos ocho himnos a Yama temprano en la mañana, al levantarse de la cama, se libera del miedo a la muerte. Más bien, se libera de todos sus pecados. Tanto es así que, incluso si es un pecador terrible y recita diariamente con devoción este Yamastakam, Yama lo purifica por completo.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Primer del Libro Noveno sobre la entrega del S’akti Mantra por parte de Yama a Sâvitrî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la enumeración de los diversos infiernos para los pecadores [ p. 926 ] 1-28. Nârâyana dijo: —Entonces, iniciándola con la Gran Semilla, el Mantra Radical Âdi de la Mahâ S’akti, S’rî Bhuvanes’varî, de acuerdo con las reglas debidas, el hijo de Sûrya comenzó a recitar los diversos efectos de los diversos Karmas, auspiciosos e inauspiciosos. Las personas nunca van al infierno cuando realizan buenos Karmas; solo las malas obras conducen a los hombres a los infiernos. Los diferentes Purânas narran diversos cielos. Los Jîvas van a esos lugares como efecto de sus diversos Karmas positivos. Los buenos Karmas no conducen a los hombres a los infiernos; pero los malos Karmas sí los conducen, sin duda, a diversos infiernos horribles. En diferentes Sastras se establecen diferentes fosos infernales. Diferentes obras llevan a los hombres a diferentes infiernos. ¡Oh, niño! Esos fosos infernales son muy anchos, profundos, dolorosos y atormentadores, muy horribles y feos. De estos, ochenta y seis fosos o Kundas son prominentes. Existen muchos otros Kundas. Ahora escucha los nombres de los Kundas mencionados en los Vedas. Sus nombres son: Vahni Kunda, Tapta Kunda, Ksâra Kunda, Bhayânaka Kunda, Vit Kunda, Mûtra Kunda, S’lesma Kunda, Gara Kunda, Dûsikâ Kunda, Vasâ Kunda, S’ukra Kunda, S’onita Kunda, As’rû Kunda, Gâtramala Kunda, Karnamala Kunda, Majjâ Kunda, Mâmsa Kunda, intransitable Nakra Kunda, Loma Kunda, Kes’a Kunda, intransitable Asthi Kunda, Tâmra Kunda, el extremadamente caliente y doloroso Lauha Kunda (el pozo de hierro fundido), Charma Kunda, el caliente Surâ Kunda, agudo Thorny Kunda, Visa Kunda, el caliente Taila Kunda, muy pesado Astra Kunda, Krimi Kunda, Pûya Kunda, terrible Sarpa [ p. 927 ] Kunda, Mas’aka Kunda, Dams’a Kunda, terrible Garala Kunda, Vajra Damstra Vris’chika Kunda, S’ara Kunda, Sûla Kunda, horrible Khadga Kunda, Gola Kunda, Nakra Kunda, triste Kâka Kunda, Manthâna Kunda, Vîja Kunda, doloroso Vajra Kunda, caliente Pâts’âna Kunda, agudo Pâs’âna Kunda, Lâlâ Kunda, Masî Kunda, Chakra Kunda, Vakra Kunda, muy terrible Kurma Kunda, Jvâlâ Kunda, Bhasma Kunda, Dagdha Kunda y otros. Además de estos, están los Taptasûchî, Asipatra, Ksuradhâra, Sûchîmukha, Gokhâmûkha, Kûmbhîpâka, Kâlasûtra, Matsyoda, Krimi, Kantuka, Pâms’ubhojya, Pâs’avesta, Sûlaprota, Prakampana, Ulkâmakha, Andhakûpa, Vedhana, Tâdana, Jâlarandhra, Dehachûrna, Dalana, S’osana, Kasa, S’ûrpa, Jvâlâmûkha, Dhûmândha, Nâgavestana y varios otros. ¡Oh Savitri! Los Kundas dan mucho dolor y atormentan mucho a los pecadores; están bajo la vigilancia constante de innumerables sirvientes. Tienen varas en sus manos; algunos de ellos tienen lazos; Otros empuñan garrotes, saktis, terribles cimitarras; son fanáticos feroces, enloquecidos por la vanidad. Todos están llenos de Tamogunas, despiadados, irresistibles, enérgicos, intrépidos y de ojos leonados (como el cobre). Algunos son yoguis; otros son siddhas; adoptan diversas formas. Cuando los pecadores están a punto de morir,Ellos ven a estos sirvientes de Yama. Pero quienes cumplen con sus deberes, quienes son S’âktas, Sauras o Gânapatyas, o quienes son virtuosos Siddha Yogis, nunca ven a los sirvientes de Yama. Quienes se dedican a sus propios Dharmas, quienes poseen sabiduría, quienes están dotados de conocimiento, quienes son mentalmente fuertes, quienes no son afectados por el miedo, quienes están dotados de los sentimientos de los Devas, y aquellos que son verdaderos Vaisnavas, nunca ven a estos sirvientes de Yama. ¡Oh Casto! Así te he enumerado los Kundas. Ahora escucha, quienes viven en los Kundas.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Segundo del Noveno Libro sobre la enumeración de los diversos infiernos para los pecadores en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los destinos de diferentes pecadores en diferentes infiernos [ p. 927 ] 1-19. Dharmarâjan dijo:— Aquellos que sirven a Hari, los puros, los Siddhas en Yoga (aquellos que han alcanzado el éxito en Yoga), los que cumplen los Vratas (votos), los castos, los ascetas, los Brahmachâris nunca van a los infiernos. De esto no hay duda. Quienes se enorgullecen de su posición y usan palabras muy duras y queman a sus amigos, van al Vahni Kunda y viven allí tantos años como pelos tenga su cuerpo; luego, alcanzan nacimientos animales durante tres nacimientos y se queman bajo el intenso calor del Sol. Quien no agasaja con comida a ningún huésped brahmán que llegue a su casa con hambre y sed va al infierno Tapta Kunda. Vive allí tantos años como pelos tenga y duerme en un lecho de fuego, un tormento terrible. Luego, tendrá que nacer siete veces como pájaros. Si alguien lava ropa con sal el domingo, el día de Samkrânti (cuando el Sol entra en otro signo), la luna nueva o el día de S’râddha (cuando se realizan ceremonias funerarias), irá al infierno Ksâra Kunda, donde permanece tantos años como hilos tenga esa ropa y, finalmente, nace siete veces como un verdadero lavandero. El miserable que abusa de Mûla Prakriti, los Vedas, los Sastras, los Puranas, Brahmâ, Visnu, Siva y los demás Devas, Gaurî, Laksmî, Sarasvatî y las demás Devîs, va al infierno llamado Bhayânaka Narakakunda. No hay infierno más atormentador que este. Los pecadores viven aquí durante muchos Kalpas y finalmente se convierten en serpientes. No hay pecado mayor que abusar de la Devî. No hay expiación por ello. Por lo tanto, uno nunca debe abusar de la Devî. Si uno interrumpe las concesiones dadas por sí mismo o por otras personas a los Devas o Brâhmanas, va al Visthâ Kunda y tiene que comer las heces allí durante sesenta mil años y finalmente nacer en Bhârata como gusanos en heces el mismo número de años. Si alguien, sin permiso de su dueño, excava un estanque ajeno seco, o mezcla agua con el agua de cualquier estanque, va al Mûtra Kunda y bebe orina durante tantos años como partículas haya en ese estanque. Luego, nace en este Bhârata, como un buey, durante cien años. Si alguien come cosas buenas sin compartirlas con su familia, va al S’lesma Kunda, donde come flema, durante cien años. Luego, nace como Preta (espíritus incorpóreos) en este Bhârata durante cien años y bebe flema, orina y pus; entonces se purifica. Quien no apoya a su padre, madre, maestro espiritual, esposa, hijos, hijas y a las personas desamparadas,Va a Gara Kunda, donde ingiere veneno durante cien años. Finalmente, nace y vaga como bhûtas (espíritus incorpóreos). Entonces se purifica.
20-50. Quien se enoja y encoge los ojos al ver a un invitado en su casa ofende a los Devas o Pitris, quienes no aceptan el agua que les ofrece ese villano. Por el contrario, incurre en todos los pecados de Brahmahatyâ (asesinato de un brahmán, etc.) y finalmente va al Dûsikâkunda, donde permanece cien años comiendo cosas contaminadas. Luego, vagando como Bhûtas durante cien años, se purifica. Si alguien regala algún artículo a un brahmán y luego se lo da a otra persona, va al Vasâ Kunda [ p. 929 ], donde come calabacines durante cien años. Luego tiene que vagar por la India durante siete nacimientos como un Krikalâsa (lagarto) y finalmente nace como un hombre muy pobre con una vida muy corta. Si una mujer o un hombre obliga a otra persona de diferente sexo a comer semen, por pasión, va a Sukra Kunda, donde bebe semen durante cien años. Luego se arrastra como gusanos durante cien años. Y luego se purifica. Si alguien golpea a un brahmana que es preceptor familiar y le hace sangrar, tendrá que ir a Rakta Kunda, donde tiene que beber sangre durante cien años. Finalmente, tiene que vagar por la India durante siete nacimientos como tigres; luego se purifica gradualmente. Si alguien se burla y se ríe de cualquier devoto de Krisna que canta con conciencia absorta y derrama lágrimas de alegría, tendrá que ir a Asru Kunda, donde bebe lágrimas durante cien años. Luego tiene que vagar como Chândâla durante tres nacimientos y luego se purifica. Quien siempre engaña a sus amigos, vive cien años en el Gâtramala Kunda. Luego, vagando durante tres nacimientos como asno y tres nacimientos como zorro simultáneamente, se purifica. Por vanidad, si alguien se burla de una persona sorda, va a Karnamalakunda donde come durante cien años la cera del oído. Después viene a la tierra como un hombre sordo y muy pobre durante siete nacimientos, cuando finalmente se purifica. Si alguien comete un asesinato por codicia para mantener a su familia, va al infierno Majjâkunda donde come médula durante cien años. Después se convierte en pez durante siete nacimientos, durante siete nacimientos se convierte en mosquito, durante tres nacimientos se convierte en jabalí, durante siete nacimientos se convierte en gallo, ciervo y otros animales simultáneamente; finalmente se purifica. Si un necio vende a la hija que ha mantenido, por avaricia, va a Mânsakunda y vive allí tantos años como pelos tenga su cuerpo. Los sirvientes de Yama lo golpean con garrotes. Su cabeza se sobrecarga con el peso de la carne; y, por hambre, lame la sangre que le sale de la cabeza. Luego, ese pecador llega a Bhârata y durante sesenta años se convierte en un gusano en las heces de cualquier hija; durante siete nacimientos se convierte en cazador; durante tres nacimientos, en jabalí; durante siete nacimientos, en gallo; durante siete nacimientos, en rana; durante siete nacimientos,Sanguijuela; y durante siete nacimientos, cuervo; cuando se purifica. Quien se afeita el día de los votos, el ayuno y el día de la ceremonia funeraria, se vuelve impuro e incapaz de realizar ninguna acción, y, finalmente, va al Nakha Kunda, donde recibe golpes de garrote y come uñas durante cien años de Deva. Si alguien adora, por descuido, el símbolo fálico de Siva de tierra con algún pelo, va al infierno Kes’a Kunda, donde permanece tantos años como partículas tenga ese pelo; luego llega al yoni (útero) como Yâvanânî (una mujer Mlechcha) por la ira de Hara. Después de cien años, se libera de eso y se convierte en un Râksasa; de esto no hay duda. Quien no ofrece Pindas al Visnupâda en honor a sus Pitris en Gayâ va al infierno Asthikunda, donde permanece tantos años como suciedad tenga en su cuerpo. Luego se convierte en un hombre; pero durante siete nacimientos se vuelve cojo y pobre. Luego se purifica. El hombre estúpido que comete ultraje y violencia contra su esposa embarazada, reside durante cien años en el caliente Tâmra Kunda (donde el cobre está en estado fundido). Quien toma la comida de una viuda sin hijos y la misma de cualquier mujer que acaba de bañarse después de la menstruación va durante cien años al caliente Lauha Kunda (donde el hierro está en estado fundido). Durante siete nacimientos se convierte entonces en un cuervo y durante siete nacimientos nace de una lavandera, lleno de llagas y forúnculos, y pobre. Luego se purifica.Durante siete nacimientos se convierte en cuervo y durante siete nacimientos nace de una lavandera, lleno de llagas y forúnculos, y pobre. Luego se purifica.Durante siete nacimientos se convierte en cuervo y durante siete nacimientos nace de una lavandera, lleno de llagas y forúnculos, y pobre. Luego se purifica.
51-61. Si alguien toca las cosas de los Devas después de tocar pieles o cueros impuros, permanece en el Charma Kunda durante cien años. Si un brahmán come la comida de un sudra, a petición suya, vive cien años en el ardiente Sura Kunda. Luego, durante siete nacimientos, realiza los ritos funerarios de un sudra; finalmente, se purifica. Si una persona malhablada usa siempre un lenguaje áspero y obsceno con su amo, tendrá que ir al Tîksna Kantaka Kunda, donde come espinas. Además, los sirvientes de Yama le propinan brutales palizas con sus garrotes. Durante siete nacimientos, tendrá que convertirse en caballos una vez purificado. Si alguien envenena a otro y así le quita la vida, tendrá que permanecer durante años indefinidos en Visakunda, donde tendrá que ingerir veneno. Entonces tendrá que pasar cien años como un asesino, Bhilla, lleno de llagas y forúnculos, y durante siete nacimientos tendrá que ser leproso cuando finalmente se purifique. Habiendo nacido en esta tierra sagrada, Bhâratavarsa, si algún hombre golpea a una vaca con una vara o cualquier conductor lo hace, ya sea por sí mismo o por medio de su sirviente, tendrá que morar ciertamente en el ardiente Lauha Kunda durante cuatro yugas. Tendrá que pasar tantos años como pelos tenga una vaca cuando finalmente se purifique. Si alguien golpea a cualquier otro cuerpo con un dardo de hierro al rojo vivo (arma Kunta), tendrá que morar en el Kunta Kunda durante ayuta años. Luego tendrá que permanecer durante un nacimiento en un vientre sano, con una constitución enferma, cuando finalmente se purifique.
62-85. Si algún villano brahmán come, por avaricia, carne (no sacrificada ante la diosa) o cualquier cosa que no se haya ofrecido a Hari, deberá permanecer en el Krimi Kunda, donde comerá esos alimentos, durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Luego, deberá pasar por tres nacimientos como Mlechchas cuando finalmente nazca en una familia brahmán. Si un brahmán realiza el srâdh de un sudra, come la comida propia del srâdh de un sudra o quema el cadáver de un sudra, deberá morar sin duda en el Pûya Kunda, donde, golpeado por la vara de Yama, ingiere el pus, etc., durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Luego renace en este Bharata como un hombre gravemente enfermo, pobre, sordomudo y, finalmente, tendrá que vagar durante siete nacimientos como un sudra. Quien mata una serpiente negra en cuya cabeza hay una marca de loto, vive en el Sarpa Kunda durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo; allí, es mordido por serpientes y golpeado por los sirvientes de Yama, ingiere las excrecencias de las serpientes y finalmente nace como serpiente. Luego se convierte en un hombre de corta vida, con la enfermedad de la piel y la tiña. Y su muerte también proviene de la mordedura de una serpiente. Quien mata mosquitos y otros pequeños animales con colmillos, que se ganan la vida legítimamente y así pasan sus vidas, va al Dams’a mas’a Kunda, donde es devorado por mosquitos y otras criaturas con colmillos, y vive allí sin alimento, llorando y sollozando, durante tantos años como vidas destruidas. Además, los sirvientes de Yama le atan las manos y los pies y lo golpean. Luego, nace como moscas cuando finalmente se purifica. Quien golpea y castiga a cualquier hombre que no sea digno de ser castigado y golpeado, y también como un brahmana, va al Vajra Damstra Kunda, lleno de gusanos, y vive allí día y noche durante tantos años como cabellos tenga la persona castigada. Cuando es picado por los gusanos y golpeado por los sirvientes de Yama, a veces llora, a veces llora y se siente muy miserable. Luego, renace como cuervo durante siete nacimientos cuando finalmente se purifica. Si algún rey necio castiga y causa problemas a sus súbditos por codicia, va al Vrischika Kunda, donde vive tantos años como pelos tengan sus súbditos. No hay duda al respecto. Finalmente, nace en este Bharata como un escorpión; luego, un hombre enfermo y con extremidades defectuosas, cuando finalmente se libera de sus pecados. Si algún brahmán porta o empuña armas, lava la ropa de otros que no realizan Sandhyâs y abandona su devoción a Hari, vive en el Sarâdi Kunda tantos años como pelos tenga su cuerpo; entonces, es atravesado por flechas. Finalmente, se purifica. Si algún rey, enloquecido por su propia necedad y falta, encierra a sus súbditos en una celda oscura y los mata,Entonces tendrá que ir a un terrible infierno oscuro, lleno de gusanos con colmillos y cubierto de tierra. Este infierno se llama Gola Kunda. Allí vive, picado por insectos, tantos años como pelos tengan sus súbditos. Finalmente, se convierte en esclavo de ellos al purificarse.
86-103. Si alguien mata a los tiburones, cocodrilos, etc., que emergen del agua espontáneamente, deberá permanecer en Nakra Kunda durante tantos años como espinas o puntas afiladas tengan esos animales. Luego, deberá nacer como cocodrilo, etc., durante un tiempo, para purificarse. Si un hombre, dominado por la lujuria, ve el pecho, la cintura y el rostro descubiertos de la esposa de otro, deberá permanecer en Kaka Kunda durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Allí, los cuervos le arrancan los ojos. Finalmente, durante tres nacimientos, se quema en el fuego cuando se purifica. Quien roba en la India el oro de los Devas y los Brahmanes, mora sin duda en el Manthâna Kunda tantos años como pelos tenga en el cuerpo. Mis sirvientes le dan fuertes palizas y azotes; sus ojos están cubiertos por insectos (o animales) del Manthâna Danda y come sus sucios excrementos. Luego renace como hombre, pero durante tres nacimientos se vuelve ciego y durante siete nacimientos se vuelve muy pobre, cruel y un orfebre pecador, y luego nace como Svarnavanik (Sonâr bene). ¡Oh, Hermoso! Quien roba en la India cobre, hierro, plata u oro, mora en el Vîja Kunda tantos años como pelos tenga en el cuerpo. Allí, los Vîjas (una especie de insecto) le cubren los ojos y come las excrecencias de esos insectos. Mis mensajeros lo atormentan. Finalmente se purifica. Si alguien roba en la India a un Devatâ o sus pertenencias, mora en el Vajra Kunda tantos años como pelos tenga en el cuerpo. Allí, su cuerpo se quema. Mis mensajeros lo atormentan, y llora, llora y permanece sin alimento. Luego se purifica. Si alguien roba oro o plata, vacas o ropas de cualquier Deva o Brahmana, ciertamente mora en el ardiente Pâsâna Kunda tantos años como pelos tenga en el cuerpo. Después, durante tres nacimientos, se convierte en tortuga y en toda clase de pájaros blancos. Finalmente, durante tres nacimientos, se vuelve leproso y, durante uno, se convierte en un hombre con manchas blancas en el cuerpo. Después, durante siete nacimientos, enferma con fuertes cólicos y mala sangre, y vive poco. Luego se purifica. Si alguien roba latón o propiedades Kâmsya de cualquier Deva o Brahmana, deberá permanecer en el agudo Pâsâna Kunda tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Luego nacerá en Bhârata durante siete nacimientos como caballos; y finalmente, sus testículos se agrandarán y contraerá enfermedades en las piernas al purificarse. Si alguien come la comida de una mujer adulterada o vive de sus limosnas, deberá ir al Lâlâ Kunda tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Mis mensajeros lo atormentarán allí, y él comerá la saliva, viviendo así miserablemente. Luego, contraerá enfermedades oculares y cólicos; cuando finalmente se purifique.
104-126. Si algún brahmana vive solo de la escritura o del servicio a los mlechchas, vive en el Masi Kunda con gran sufrimiento, comiendo tinta, atormentado por Mis mensajeros durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Luego se convierte en un animal negro durante tres nacimientos y durante otros tres nacimientos en una cabra negra. Luego, se convierte en un árbol de Tal cuando se purifica. Si alguien roba la propiedad de un deva o
Los granos de un brahmana, o cualquier otro material bueno, betel, Âsan (asiento) o ropa de cama, vive en Chûrna Kunda durante cien años, atormentado por Mis Dûtas (mensajeros). Después, durante tres nacimientos, recibe
Nació como cabra, gallo y mono. Finalmente, nació como un hombre con una enfermedad cardíaca, sin descendencia, pobre y de corta vida. Cuando, por fin, se purifica. Si alguien roba la propiedad de un brahmán y, por ello, realiza chakra pûjâ (la famosa adoración del círculo de los chakras en el Tantra), o prepara un torno de alfarero o cualquier otro torno, tendrá que ir al Chakra Kunda y permanecer allí durante cien años, atormentado por Mis mensajeros. Luego, nacerá durante tres nacimientos como un petrolero que padece enfermedades muy graves, cuando finalmente será pobre, sin descendencia y enfermo. Finalmente, se purifica. Si alguien mira con malos ojos a un brahmán o a una vaca, tendrá que permanecer en el Vakra Kunda durante cien Yugas. Después, durante tres nacimientos, se convierte en gato; durante tres nacimientos, en buitre; durante tres nacimientos, en jabalí; durante tres nacimientos, en pavo real; Durante siete nacimientos, se convierte en un hombre deforme y con extremidades defectuosas, tras la muerte de su esposa, sin descendencia. Finalmente, se purifica. Si una persona nacida en una familia brahmán come la carne de una tortuga prohibida, vive en el Kûrma Kunda durante cien años, devorado por tortugas. Luego, durante tres nacimientos, se convierte en tortuga; durante tres nacimientos, en jabalí; durante tres nacimientos, en gato; durante tres nacimientos, en pavo real; hasta que finalmente se purifica. Si alguien roba mantequilla clarificada o aceite de algún deva o brahmán, tendrá que ir al Jvâlâ Kunda o al Bhasma Kunda. Ese pecador permanece en aceite durante cien años, completamente empapado. Luego, durante siete nacimientos, se convierte en pez y ratón al purificarse. Si alguien, nacido aquí en esta santa tierra de Bharata, roba aceite aromático de un deva o de un brahmana, mirobálano en polvo o cualquier otro aroma, va al Dagdha Kunda donde vive, quemado día y noche durante tantos años como pelos tenga en el cuerpo. Durante siete nacimientos nace emitiendo un olor desagradable, durante tres nacimientos se convierte en almizcle (mriga-nâbhi); durante siete nacimientos, como un insecto Manthâna. Luego nace como hombre. Si, por envidia, un hombre poderoso se apropia para sus fines de la propiedad ancestral de otro mediante engaños, usando la fuerza, va al ardiente Suchi Kunda, donde es atormentado como un Jiva arrojado en medio de un tanque de aceite muy caliente, lleno de aceite hirviendo. Su cuerpo, entonces, se quema severamente como la [ p. 934 ] resultado de su propio karma; lo asombroso es que su cuerpo nunca se destruye por completo ni se reduce a cenizas. Durante siete manvantaras vive allí sin alimento. Mis mensajeros le dan fuertes palizas y azotes y lo castigan; él llora a gritos. Luego nace como gusanos de heces durante sesenta mil años. Cuando nace como un pobre sin poseer tierras, ese villano, al obtener una nueva oportunidad de vida humana, comienza de nuevo a realizar buenas obras.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Tercero del Noveno Libro sobre la descripción de los destinos de diferentes pecadores en diferentes infiernos en el S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los diversos infiernos [ p. 934 ] 1-28. Dharma Râja Yama dijo:— ¡Oh, Hermoso! Si, en este Bhârata, cualquier asesino, despiadado y feroz, mata a cualquier hombre, por codicia de dinero, va y mora miserablemente en el infierno Asipattra durante catorce períodos de vida de Indra. Y si ese asesino mata a un Brâhmana, vive en ese infierno durante cien manvantaras. Mientras está en el infierno, su cuerpo es ferozmente cortado y herido por las espadas. Allí Mis mensajeros lo castigan y lo golpean y él llora a gritos y pasa su tiempo sin comer. Luego nace durante cien años como un insecto Manthâna, durante cien nacimientos como un jabalí, durante siete nacimientos como un gallo; Durante siete nacimientos, como zorro; durante siete nacimientos, como tigre; durante tres nacimientos, como lobo; durante siete nacimientos, como rana; y luego, como búfalo, cuando se libera de sus pecados de asesinato. Si alguien incendia una ciudad o aldea, tendrá que vivir en el Ksuradhâra Kunda durante tres yugas con su cuerpo cercenado. Luego, se convierte en un Preta (espíritu incorpóreo) y viaja por toda la tierra, siendo consumido por el fuego. Durante siete nacimientos, come alimentos impuros e impíos y pasa su tiempo como una paloma. Luego, durante siete nacimientos, enferma con un cólico severo; durante siete nacimientos, como leproso; cuando finalmente obtiene un cuerpo humano puro. Si alguien susurra al oído la calumnia de otro, glorificándose así mismo, e insultando y vilipendiando a los Devas y Brahmanes, va y permanece en el Sûchî Kunda durante tres yugas, donde es atravesado con agujas. Luego se convierte en escorpión durante siete nacimientos, en serpiente durante siete nacimientos y en insecto (Bhasma Kîta) durante siete nacimientos; luego obtiene un cuerpo humano enfermo cuando, por fin, se purifica. Si alguien irrumpe en la casa de otro y roba todos los artículos domésticos, vacas, cabras o búfalos, va a Gokâ Mukha Kunda donde las heces son [ p. 935 ] como pezuñas de vaca, allí, golpeadas por Mis sirvientes, durante tres Yugas. (Gokâ es Goksura, pezuña de vaca). Luego, durante siete nacimientos, se convierte en una vaca enferma; durante tres nacimientos, en una oveja; durante tres nacimientos, en una cabra; y finalmente se convierte en un hombre. Pero en este nacimiento humano nace primero como una persona enferma, pobre, privada de esposa y amigos, y arrepentida; Cuando finalmente se libera de su pecado. Si alguien roba cualquier cosa común, va a Nakra Mukha Kunda y vive allí durante tres años, gravemente atormentado por Mis mensajeros. Después, durante siete nacimientos, se convierte en un buey enfermo. Luego alcanza un nacimiento humano muy enfermo, y finalmente se libera de sus pecados. Tales son los horribles resultados. Si alguien mata una vaca, un elefante, un caballo, o corta un árbol, va a Gaja Dams’a Kunda durante tres yugas. Allí es castigado generosamente por Mis mensajeros con dientes de elefante. Luego alcanza tres nacimientos de elefante.Tres nacimientos de caballo; luego nace como vaca y finalmente nace como Mlechcha cuando se purifica. Si alguien impide que una vaca sedienta beba agua, va a Krimi Kunda y Gomukha Kunda, llenos de agua caliente, y permanece allí durante un manvantara. Después, cuando alcanza un nacimiento humano, no posee ganado ni riquezas; en cambio, nace como hombre, muy enfermo, en castas bajas, durante siete nacimientos cuando se libera. Si alguien, nacido en Bharata, mata vacas, brahmanes, mujeres, mendigos, causa abortos o se acerca a quienes no son dignos de serlo, vive en el infierno Kumbhîpâka durante catorce períodos de vida de Indra. Allí es pulverizado siempre por Mis mensajeros. Se le hace caer a veces en el fuego, a veces sobre espinas, a veces en aceite caliente, a veces en agua caliente, a veces en hierro o cobre fundidos. Ese gran pecador nace mil veces como buitres, cien veces como jabalíes, siete veces como cuervos y siete veces como serpientes. Luego se convierte en gusanos de heces durante sesenta mil años. Así, viajando frecuentemente en nacimientos de bueyes, finalmente nace como un leproso muy pobre.
29-31. Sâvitrî dijo: —¡Oh, Bhagavân! ¿Qué significa, según los S’âstras, Brahmahattyâ (asesinar a un brahmán) y Gohatyâ (matar a una vaca)? ¿A quiénes se les llama Agamyâs (mujeres ineptas para ser abordadas)? ¿A quiénes se les designa como carentes de Sandhyâ (adoración diaria de las castas nacidas dos veces)? ¿A quién se le puede llamar no iniciado? ¿Quiénes se dice que aceptan Pratigrahas (regalos) en un Tîrath? ¿Cuáles son las características de un verdadero Grâmayâjî (sacerdote de aldea), Devala (brâhmana de orden inferior que subsiste gracias a las ofrendas hechas a las imágenes que atiende), el cocinero de un Sudra, de alguien encaprichado (Pramatta) y de una Vrisalîpati (quien se ha casado con una joven soltera de doce años que ha comenzado la menstruación; una mujer estéril)? Por favor, descríbame todo esto. [ p. 936 ] 32-91. Dharmarâjan dijo: —¡Oh, Bella Sâvitrî! Si alguien hace distinción entre Krisna y Su Imagen, o entre cualquier Deva y su imagen, entre Siva y Su emblema fálico, entre el Sol y la piedra Surya Kanta (una piedra preciosa de color brillante y resplandeciente), entre Ganesha y Durga, se dice que es culpable del pecado de Brahmahattyā. Si alguien hace distinción (superioridad o inferioridad) entre su propio Ista Deva (su Deidad), su Maestro Espiritual, su padre y madre naturales, incurre ciertamente en el pecado de Brahmahattyā. Quien muestra distinción (superioridad o inferioridad) entre los devotos de Visnu y los de otros Devas, se dice que comete Brahmahattyā. Quien, en cuestiones de respeto, hace distinción entre las aguas de los pies de cualquier Brahmana y las de la piedra Shalagrāma, se dice que comete Brahmahattyā. La diferencia entre las ofrendas a Hari y Hara conduce a Brahmahattyā. Quien muestre cualquier diferencia entre Krisna —quien es verdaderamente el Dios de los dioses, la Causa de todas las causas, el Origen de todo, adorado por todos los Devas, quien es el Ser de todo, quien no tiene atributos ni segundo, quien, por sus poderes mágicos, asume múltiples formas— y quien es Is’āna, se dice que comete, sin duda, Brahmahattyā. Si un vaisnava (un devoto de Visnu) abusa y envidia a un S’akta (un devoto de S’akti), comete Brahmahattyā. Quien no adora, según los Vedas, a los Pitris y a los Devas, o prohíbe a otros hacerlo, comete Brahmahattyā. Quien insulta a Hrisikes’a, Quien es la Suprema Personalidad de Dios, Quien es Conocimiento, Bienaventuranza y Eterno, Quien es el único Dios al que sirven los Devas y Vaisnavas, y quienes adoran Su Mantra, y quienes no se adoran a sí mismos, se dice que comete Brahmahattyâ. Quien insulta y difama a Mûlaprakriti Mahâ Devî, Quien es de la naturaleza del Brahmâ Causal (Kârana Brahmâ), Quien es Todo Poder y la Madre de todos, Quien es adorada por todos y quien es de la naturaleza de todos los Devas y la Causa de todas las Causas, Quien es Âdyâ S’akti Bhagavatî, se dice que comete Brahmahattyâ.Quien no observa el sagrado Sri Krisna Janmâstami, Sri Rama Navami, Srivaratri, el Ekâdashî que ocurre en domingo y otros cinco sagrados Pârvanas (festivales), comete Brahmahattyâ; se considera más pecador que un Chândâla. Quien, en esta tierra de Bharata, excava tierra en el día de Ambuvâchî o riega, etc., las aguas de los estanques, comete el pecado de Brahmahattyâ. Quien no apoya a su maestro espiritual, madre, padre, esposa casta, hijo e hija, aunque sean intachables, comete Brahmahattyâ. Aquel cuyo matrimonio no se celebra durante toda su vida, que no ve el rostro de su hijo, que no alberga devoción por Hari, que come cosas que no le fueron ofrecidas a Sri Hari, que nunca adoró a Visnu ni a un símbolo terrenal de Shiva en toda su vida, ciertamente comete Brahmahattyā. ¡Oh, Bella! Ahora recitaré [ p. 937 ] las características, según los Sastras, de Gohattyā (matar una vaca). Escucha. Si alguien no prohíbe que alguien vea a alguien golpear a una vaca, o si se interpone entre una vaca y un brahmán, comete el pecado de Gohattyā. Si un brahmán analfabeto, cargando un buey, golpea a diario a las vacas con un palo, ciertamente comete el pecado de Gohattyā. Si alguien da los restos de la comida de otro a una vaca para que coma, o alimenta a un brahmán que transporta, o mejor dicho, mueve o conduce, vacas y bueyes; o come él mismo la comida de dicho brahmán, comete Gohattyâ. Quienes hacen sacrificios del esposo de una mujer estéril (Vrisalî) o comen su comida, cometen un pecado equivalente a cien Gohattyâs; de esto no hay duda. Quienes tocan fuego con los pies, golpean a las vacas o entran al templo bañándose pero sin lavarse los pies, cometen Gohattyâ. Quienes comen sin lavarse los pies, quienes duermen con los pies mojados y quienes comen justo después de la salida del sol, cometen Gohattyâ. Quienes comen la comida de mujeres sin esposos o hijos, o la comida de proxenetas y mimos, o quienes no realizan sus Sandhyâs tres veces, cometen Gohattyâ. Si alguna mujer hace alguna diferencia entre su esposo y el Devatâ, o castiga y usa palabras duras con su esposo, comete Gohattyâ. Si alguien destruye las tierras de pastoreo de las vacas, los estanques o la tierra para fuertes y cultiva allí granos, comete Gohattyâ. El que no hace Prâyas’chitta (expiación, expiación) para la expiación del pecado de Gohattyâ cometido por su hijo (por temor a la vida de su hijo), comete el pecado él mismo. Si surge algún problema en el estado o de los Devas, y si algún amo no protege a sus propias vacas, más bien las atormenta, se dice que comete Gohattyâ. Si algún Jîva traspasa la imagen de un Deva, el fuego, el agua, las ofrendas a un dios, las flores o la comida, comete el gran pecado Brahmahattyâ. Cuando llega un invitado, si el amo de la casa siempre dice, "no hay nada, nada conmigo; No, no”, y si es un mentiroso, un tramposo y un abusador de los Devas,Comete el pecado mencionado. ¡Oh, Bella! Quienquiera que vea a su maestro espiritual y a un brahmán, no se incline ni les rinda respetuosa reverencia, comete Gohattyâ. Si un brahmán, por pura ira, no bendice a un hombre que se inclina o no imparte conocimiento a un estudiante, comete Gohattyâ. ¡Oh, Bella! Así te he descrito las características, aprobadas por los Sastras, de matar una vaca (Gohattyâ) y asesinar a un brahmán (Brahmahattyâ). Ahora escucha qué mujeres no son (Agamyâs) aptas para ser abordadas y cuáles sí lo son (Gamyâs). La propia esposa es apta para ser abordada (Gamyâ) y todas las demás mujeres son Agamyâs, así lo declaran los Pundits, versados en los Vedas. Esta es una observación general; ahora escucha cada detalle. ¡Oh, Casta! Las esposas brahmanes de los sudras o las esposas sudras de los brahmanas son atyâgamyâs (muy inapropiadas para ser abordadas) y censurables tanto en los Vedas como en la sociedad. Un sudra que se acerca a una mujer brahmaní comete cien brahmahattyâs; así, una mujer brahmana que se acerca a un sudra va al infierno Kumbhîpâka. Así como un sudra debe evitar a un brahmani, un brahmana debe evitar a una mujer sudra. Un brahmán que se acerca a una mujer sudra es reconocido como brisalipati (quien se ha casado con una joven soltera de doce años que ya ha menstruado). Tanto es así que ese brahmán es considerado un paria y el más vil de los chândâlas. Sus ofrendas de pindas se consideran heces, y el agua que ofrece se considera orina. En ningún lugar, ni en el Devaloka ni en el Pitriloka, se aceptan sus ofrendas de pindas y agua. Cualquier mérito religioso que haya adquirido adorando a los devas y practicando austeridades para los nacimientos de koti, lo pierde de golpe por la codicia de disfrutar de la mujer sudra. No hay duda al respecto. Un brahmán, si bebe vino, se considera esposo de una vrisalî que come heces. Y si es un vaisnava, un devoto de Visnu, su cuerpo debe ser marcado con las marcas de un Taptamudrâ (sello caliente); y si es un Saiva, su cuerpo debe ser marcado con el Tapta S’ûla (tridente caliente). La esposa de un maestro espiritual, la esposa de un rey, la madrastra, la hija, la esposa del yerno, la suegra, la hermana del mismo padre y madre, la esposa del hermano (del mismo padre y madre), la esposa de un tío materno, la madre del padre, la madre de la madre, la hermana de la madre, las hermanas, la hija del hermano, la discípula, la esposa del discípulo, la esposa del hijo de la hermana, la esposa del hijo del hermano, todas estas son mencionadas por Brahmâ como Atyâgamyâs (muy inapropiadas para ser abordadas). Por la presente se advierte a la gente. Si alguien, dominado por la pasión, acude a estas mujeres Atyâgamyâ, se vuelve el más vil de los hombres. Los Vedas lo consideran como si acudiera a su madre y cometiera cien pecados Brahmahattyâ. Estos no tienen derecho a realizar ninguna acción. Nadie debe tocarlos.Son culpados en los Vedas, en la sociedad en todas partes. Finalmente, van a los terribles infiernos Kumbhîpâka. ¡Oh, Justo! A quien realiza Sandhyâs incorrectamente o lo lee mal o no realiza en absoluto los tres Sandhyâs diariamente, se le llama carente de Sandhyâ. Se dice que permanece sin iniciar quien, por pura vanidad, no recibe ningún Mantra, ya sea vaisnavita, s’aivita, adorador del Sol o de Ganesha. Donde está la corriente del Ganges, se dice que tierras a cada lado, de cuatro manos de ancho, son la matriz del Ganges (Gangâ Garbha). Bhagavân Nârâyana mora incesantemente allí. Esto se llama Nârâyana (Ksetra). Quien muere en un lugar así va a Visnupada. Vârânasî (Benarés), Vadarî, la Confluencia del Ganges con el océano (Ganga-Sâgara), Puskara, Hari Hara Ksettra (en Behar cerca de Châprâ), Prabhâsa,
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Kâmarûpa, Hardwar, Kedâra, Mâtripura, las orillas del río Sarasvatî, la tierra sagrada de Bindrâban, Godâvarî, Kaus’ikî, Trivenî (Allahabad) y los Himâlayâs son famosos lugares de peregrinación. Quienes aceptan ofrendas en estos lugares sagrados se llaman Tîrthapratigrâhîs (quienes aceptan las ofrendas en el Tîrtha). Estos Tîrthaprathigrâhîs finalmente van al infierno Kumbhîpâka. El brahmana que actúa como sacerdote de los sudras se llama sudrayâjî; los sacerdotes de las aldeas se llaman gramayajîs. Quienes subsisten de las ofrendas hechas a los dioses se llaman devalas. Los cocineros de los Sudras se llaman Supakâras. Quienes carecen de Sandhyâ Bandanams se llaman Pramattas (locos). ¡Oh, Bhadre! Estas son las marcas de los Vrisalîpatis que he enumerado. Estos son los Grandes Pecadores (Mahâ Pâtakas). Ellos finalmente irán al infierno Kumbhîpâka. ¡Oh, Hermoso! Ahora te explico brevemente los otros Kundas (infiernos) a los que van otras personas. Escucha.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Cuarto del Noveno Libro sobre la descripción de los diversos infiernos en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de los diversos infiernos para los diversos pecadores [ p. 939 ] 1-44. Dharmarâjan dijo:— ¡Oh Casto! Sin servir a los Dioses, los lazos del Karma nunca pueden ser cortados. Los actos puros son las semillas de las purezas y los actos impuros conducen a semillas impuras. Si algún Brâhmana va a una mujer impura y come su comida, tendrá que ir finalmente al infierno Kâlasûtra. Allí vive durante cien años cuando finalmente obtiene un nacimiento humano cuando pasa sus tiempos como un hombre enfermo y finalmente se purifica. Aquellas mujeres que son adictas a su (único) esposo son llamadas Pativratâs. Aquellas adictas a dos personas son llamadas Kulatâs; a tres, son llamadas Dharsinîs; a cuatro, llamadas Pums’chalîs; A cinco o seis personas, se les llama Ves’yâs; a siete, ocho o nueve personas se les llama Pungîs; y a más de estas, se les llama Mahâves’yâs. Los Mahâves’yâs no son aptos para ser tocados por todas las clases. Si algún Brâhmana va a Kulatâ, Dharsinî, Pums’chalî, Pungî, Ves’yâ y Mahâves’yâs, tendrá que ir al Matsyoda Kunda. Quienes van a Kulatâs permanecen allí durante cien años; quienes van a Dharsinîs, permanecen durante cuatrocientos años; quienes van a Pums’chalîs, durante seiscientos años; quienes van a Ves’yâs, durante ochocientos años; quienes van a Pungîs, permanecen durante mil años y quienes van a Mahâves’yâs permanecen en el Matsyoda Kunda durante diez mil años. Mis mensajeros los castigan, los golpean y los atormentan severamente. Y cuando expiran sus mandatos, quienes asisten a Kulatâ se convierten en Tittiris (un pájaro), quienes asisten a Dharsinî [ p. 940 ] se convierten en cuervos, quienes trafican con Pums’chalî se convierten en cucos, quienes frecuentan Ves’yâ se convierten en lobos; quienes asisten a Pungî se convierten en jabalíes durante siete nacimientos. Si una persona ignorante come alimentos durante los eclipses lunares y solares, va al Aruntuda Kunda durante tantos años como partículas haya en ese alimento. Entonces nace enfermo de Gulma (un agrandamiento crónico del bazo), sin orejas ni dientes, y después de pasar el tiempo así, se libera de su pecado anterior. Si alguien promete entregar a su hija a alguien, pero en realidad la entrega a otra persona, va al Pâms’u Kunda, donde come cenizas durante cien años. Si alguien vende a su hija, duerme en un lecho de flechas en el Pams’uvesta Kunda durante cien años, castigado y azotado por Mis mensajeros. Si algún brahmán no adora con devoción el emblema fálico de Siva, va al terrible S’ûlaprota Kunda por ese atroz pecado. Permanece allí durante cien años; luego se convierte en un animal cuadrúpedo durante siete nacimientos y, de nuevo, nace como brahmán Devala durante siete nacimientos cuando se libera. Si un brahmán derrota a otro brahmán en una discusión inútil y lo engaña, haciéndolo temblar,Él va al Prakampana Kunda por tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Si una mujer, estando muy furiosa, castiga y usa palabras duras con su esposo, ella va al Ulkâmukha Kunda por tantos años como pelos tenga en su cuerpo. Mis sirvientes ponen meteoros ardientes o antorchas en su boca y golpean su cabeza. Al final del término, ella se convierte en un ser humano, pero tiene que soportar los tormentos de la viudez por siete nacimientos. Luego ella nace de nuevo como enferma; cuando por fin se libera. La mujer Brâhmana, disfrutada por un Sudra, va al terrible y oscuro infierno Andhakûpa, donde permanece, día y noche, sumergida en el agua impura y la bebe por catorce períodos de la vida de Indra. Sus dolores son ilimitados y Mis mensajeros la golpean severa e incesantemente.
Al expirar el término en ese infierno, ella se convierte en una cuervo hembra por mil nacimientos, una jabalí hembra por cien nacimientos, una zorra hembra por cien nacimientos, una gallina por cien años, una paloma hembra por siete nacimientos, y una mona hembra por siete nacimientos. Entonces ella se convierte en una Chândâlî en este Bhârata, disfrutado por todos. Luego ella se convierte en una mujer impura con la enfermedad de pthisis, una lavandera, y luego en una aceitera con lepra cuando se libera. ¡Oh Bella! Los Ves’yâs viven en los infiernos Vedhana y Jalarandhra; los Pungîs viven en el infierno Dandatâdana; los Kulatâs viven en los infiernos Dehachûrna; los Svairinîs viven en los infiernos Dalana; los Dharsinîs viven en los infiernos S’osana. Sus dolores no conocen límites en todos esos lugares. Mis mensajeros siempre los golpean y castigan, y comen orina y heces durante [ p. 941 ] un Manvantara. Luego, al expirar su período infernal, se convierten en gusanos de heces durante cien mil años, tras lo cual se liberan. Si un brahmán se casa con la esposa de otro brahmán, o si un ksattriya, vaisya o sudra lo hacen, van al infierno Kasaya. Allí beben el agua caliente de Kasaya durante doce años, tras lo cual se purifican. El Brahmán nacido del loto ha dicho que las esposas de brahmanes, ksattriyas, etc., viven en infiernos como los brahmanes, ksattriyas, etc., y luego se liberan. Si un ksattriya o un vais’ya va a la esposa de un brahmán, se involucra en el pecado de ir a su madre y va a vivir en el infierno Surpa. Allí, los gusanos del tamaño de un Surpa muerden a ese ksattriya, a ese vais’ya y a la esposa de ese brahmán. Mis mensajeros los castigan y tienen que comer la orina caliente. Así sufren dolores durante catorce períodos de la vida de Indra. Cuando se convierten en jabalíes durante siete nacimientos y cabras durante siete nacimientos, cuando finalmente son liberados. Ahora bien, si alguien hace una promesa falsa o jura en falso, tomando la hoja de Tûlasî en sus manos, si alguien hace una promesa falsa, tomando el agua del Ganges, la piedra de S’âlagrâma o cualquier otra imagen de Dios en su mano; si alguien jura en falso, colocando su palma derecha sobre la palma de otro; Si alguien jura en falso, ya sea en un templo o tocando a un brahmana o una vaca; si alguien actúa contra sus amigos u otros, si es traicionero o da falso testimonio; todas estas personas irán al infierno Jvâlâ Mukha, donde permanecerán durante catorce vidas de Indra, castigadas y azotadas por Mis mensajeros, sintiendo un dolor como si el cuerpo se quemara con carbón al rojo vivo. Quien da falso testimonio con la Tûlasî (albahaca sagrada) en la mano se convierte en Chândâla durante siete vidas; quien hace una falsa promesa con agua del Ganges en la mano, se convierte en Mlechcha durante cinco vidas; quien jura en falso tocando la piedra Salagrâma, se convierte en un gusano de las heces durante siete vidas; quien jura en falso tocando la imagen del Dios,Se convierte en gusano en la casa de un brahmán durante siete vidas; quien da falso testimonio tocando con la mano derecha, se convierte en serpiente durante siete vidas; luego, nace como brahmán, carente del conocimiento de los Vedas, al ser liberado. Quien miente en un templo, nace como un devala durante siete vidas.
45-59. Si uno jura en falso, tocando a un brahmana, se convierte en un tigre. Luego se vuelve mudo por tres nacimientos, luego por tres nacimientos se vuelve sordo, sin esposa, sin amigos, y su familia se extingue. Entonces se vuelve puro. Aquellos que se rebelan contra sus amigos, se convierten en mangostas; las personas traidoras, en rinocerontes; los hipócritas y traidores, en tigres, y quienes dan falso testimonio, en ranas. Tanto es así, que sus siete generaciones [ p. 942 ] superiores y siete generaciones inferiores van al infierno. Si un brahmana no cumple con sus deberes diarios (Nitya Karma), se le considera Jada (una materia inerte). No tiene fe en los Vedas. Más bien, se ríe de las costumbres védicas. No observa votos ni ayunos; Culpa a quienes dan buenos consejos. Estas personas viven en el infierno Dhûmrândhakâra, donde solo comen humo negro. Luego vaga como un animal acuático durante cien nacimientos sucesivos. Luego, nace como diversos peces al ser liberado. Si alguien se burla de la riqueza de un Deva o un Brâhmana, entonces él, con sus diez…
Generaciones arriba y abajo caen en la ruina y él mismo va al infierno Dhûmrândhakâra, terriblemente oscuro y lleno de humo. Allí sus dolores no conocen límites y vive allí durante cuatrocientos años, comiendo solo humo. Luego se convierte en un ratón durante siete nacimientos, y se transforma en diversas aves y gusanos, diversos árboles y diversos animales hasta que finalmente obtiene un nacimiento humano. Si un brahmán se gana la vida siendo astrólogo o si es médico y vive de ello, o si vende laca, hierro o aceite, etc., va al infierno Nâgavstana Kunda donde vive tantos años como pelos tenga en su cuerpo, atado por serpientes. Luego nace como diversas aves; finalmente obtiene un nacimiento humano y se convierte en astrólogo durante siete nacimientos y médico durante siete nacimientos. Luego, por un tiempo, se convierte en pastor de vacas (lechero), a veces en herrero; a veces en pintor, cuando se libera de su pecado. ¡Oh Casto! Así te he descrito todos los famosos Kundas o infiernos. Además, hay innumerables Kundas menores. Los pecadores van allí y sufren los frutos de sus propios karmas y pasan por diversas matrices. ¡Oh, Bella! ¿Qué más quieres oír? Di.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Quinto del Noveno Libro sobre la descripción de los diversos infiernos para los diversos pecadores en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la destrucción del temor a Yama de aquellos que son adoradores de los Cinco Devatâs [ p. 942 ] 1-7. Sâvitrî dijo:— “¡Oh Dharmarâjan! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Tú! ¡Experto en los Vedas y sus Amgas! Ahora, por favor, describe aquello que es la esencia de los diversos Purânas e Itihâsas, que es la quintaesencia, que es querida por todos, aprobada por todos, que es la semilla por la cual se cortan los lazos kármicos, que es elevada, noble y feliz esta vida. Por favor, describe lo anterior por lo cual el hombre puede alcanzar todos sus deseos, y cuál es la única fuente de todas las cosas buenas y auspiciosas. Todo mediante el conocimiento que el hombre tiene [ p. 943 ] para no enfrentar peligros ni dificultades, ni tener que ir a los terribles infiernos que acabas de describir, ni a aquellos por los cuales los hombres pueden liberarse de esas diversas matrices. Por favor, describe ahora todo esto. ¡Oh, Bhagavan! ¿Cuál es el tamaño de los diversos kundas o infiernos que acabas de enumerar? ¿Cómo moran allí los pecadores? Cuando un hombre muere, su cuerpo queda reducido a cenizas. Entonces, ¿de qué clase es ese otro cuerpo mediante el cual los pecadores disfrutan de los efectos de sus karmas, y por qué esos cuerpos no se destruyen cuando sufren tantos dolores durante tanto tiempo? ¿Qué clase de cuerpo es ese? Por favor, descríbeme todo esto.
8-33. Nârâyana habló: —Al escuchar las preguntas de Sâvitrî, Dharmarâja recordó a S’rî Hari y comenzó a hablar sobre el tema de romper las ataduras del karma: —¡Oh, niño! ¡Oh, tú, el de buenos votos! En los cuatro Vedas, en todos los libros sobre el Dharma (Smritis), en todos los Samhitâs, todos los Itihâsas, todos los Purânas, en el Nârada Pañcharâtram, en los demás Dharma S’âstras y en los Vedângas, se afirma categóricamente que la adoración de los Pañcha Devatâs (los cinco Devatâs): Shiva, Shakti Visnu, Ganesha y Surya es la mejor, la más elevada, la que aniquila la vejez, la enfermedad, la muerte, los males y las penas, la más auspiciosa y la que conduce a la dicha suprema. De hecho, la adoración de estos Pañcha Devatâs es la fuente para alcanzar todos los Siddhis (el éxito) y nos salva de ir a los infiernos. De su adoración surge el Árbol Bhático, y solo entonces la Raíz del Árbol de todos los lazos Kármicos se corta para siempre. Este es el paso hacia Mukti (liberación final) y es el estado indestructible. Por esto se puede alcanzar Sâlokya, Sârsti, Sârûpya y Sâmîpya, los diferentes estados de bienaventuranza en los que el alma (1) reside en el mismo mundo que la Deidad, (2) posee la misma posición, condición o rango, o igualdad con el Ser Supremo en poder y todos los atributos Divinos (el último de los cuatro grados de Mukti), (3) posee la misma forma o se asimila a la Deidad, o (4) se une íntimamente, se identifica o se absorbe en la Deidad. ¡Oh, Auspicioso! El adorador de estos cinco Devatâs nunca ha de ver ninguno de los infiernos, vigilados por Mis mensajeros. Quienes carecen de devoción a la Devi ven Mi morada; pero quienes asisten a los Tîrthas de Hari, celebran Harivâsaras (festividades en los días de Hari), se inclinan a sus pies y lo adoran, nunca llegan a Mi morada, llamada Samyamana. Aquellos Brâhmanas que se purifican mediante la realización de los tres Sandhyâs y el seguimiento de las Âchâras (costumbres y observancias) puras, quienes no encuentran placer hasta adorar a la Devi, quienes están apegados a sus propios Dharmas y a sus propios Âchâras, nunca llegan a Mi morada.
[ p. 944 ]
Mis terribles mensajeros, al ver a los devotos de Siva, huyen aterrorizados como serpientes aterrorizadas ante Garuda. También ordeno a Mis mensajeros con lazos en sus manos que nunca se acerquen a ellos. Mis mensajeros se dirigen principalmente a personas que no son los sirvientes de Hari. Tan pronto como Mis Mensajeros ven a los adoradores del Mantra Krisna, huyen como serpientes aterrorizadas ante la visión de Garuda. Chitragupta, también, uno de los seres en el mundo de Yama, registrando los vicios y virtudes de la humanidad, borra los nombres de los adoradores de Devi, por miedo, y les prepara Madhuparka, etc. (una mezcla de miel; ofrenda respetuosa hecha a un invitado o al novio a su llegada a la puerta del padre de la novia). Se elevan más allá de los Brahmâ Lokas y van a la morada de Devi, es decir, a Manidvîpa. Aquellos que son adoradores del S’akti Mantra y son altamente afortunados, cuyo contacto elimina los pecados de otros, liberan a las mil generaciones (del curso descendente). Como manojos y manojos de hierbas secas se queman a cenizas, tan pronto como son arrojados al fuego, así el engaño de inmediato se vuelve engañoso a la vista de las formas de esos devotos. A su vista, la lujuria, la ira, la codicia, la enfermedad, la tristeza, la vejez, la muerte, el miedo, Kâla (el tiempo que quita la vida a las personas), los karmas buenos y malos, los placeres y los disfrutes se desvanecen a una gran distancia. ¡Oh, Hermoso! Ahora te he descrito los estados de aquellas personas que no están bajo el control de Kâla, los karmas buenos y malos, los placeres y los disfrutes, etc., y aquellos que no sufren esos dolores. Ahora estoy hablando de este cuerpo visible. Escucha. Tierra, agua, fuego, aire y éter son los cinco Mahâ Bhûtas (los grandes elementos); Estas son las semillas de este cuerpo visible de la persona y son los factores principales en la obra de la creación. El cuerpo que está hecho de tierra y otros elementos es transitorio y artificial, es decir, ese cuerpo se quema hasta convertirse en cenizas. Dentro de este cuerpo visible, atado, hay un Purusa del tamaño de un pulgar; que se llama el Jiva Purusa; el Jiva sutil asume esos cuerpos sutiles para disfrutar de los efectos de los karmas. En Mi mundo, ese cuerpo sutil no se quema con el fuego ardiente. Si ese cuerpo sutil se sumerge en agua, si se golpea incesantemente o si se golpea con un arma o se perfora con una espina afilada, ese cuerpo no se destruye. Ese cuerpo no se quema ni se rompe por el material ardiente y fundido, por el hierro al rojo vivo, por piedras calientes, por abrazar una imagen caliente o por caer en un caldero ardiente. Ese cuerpo tiene que sufrir dolores incesantes. ¡Oh, Bella! Así pues, me he extendido sobre los diversos cuerpos y sus causas según los Sastras. Ahora les describiré las características de todos los demás Kundas. Escuchen.
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Aquí termina el Capítulo Trigésimo Sexto del Noveno Libro sobre la destrucción del temor al Yama de aquellos que son adoradores de los Cinco Devatâs, en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los ochenta y seis Kundas y sus características [ p. 945 ] 1-60. Dharmarâja dijo: —Todos los Kundas (infiernos) tienen forma circular, como la Luna Llena. De estos, el Vahnikunda tiene el fuego encendido en su base, con la ayuda de diversos tipos de piedras. Este Kunda no será destruido hasta que llegue Mahâpralaya. Aquí los pecadores son severamente atormentados. Parece un coque ardiente. Las llamas se elevan de él cien palmos de altura. Su circunferencia es de dos millas. Este se llama Vahnikunda. Está lleno de pecadores que lloran a gritos. Mis mensajeros lo vigilan constantemente, castigando a los pecadores. A continuación viene el Tapta Kunda. Está lleno de agua caliente y repleto de animales rapaces. Allí, los pecadores son severamente golpeados por Mis mensajeros y gritan constantemente a gritos, cuyo eco se repite una y otra vez por todas partes. Se extiende por una milla. Este Kunda está lleno de agua salada caliente y es la morada de muchos cuervos. Luego está el Bhayânaka Kunda. Se extiende por dos millas y está lleno de pecadores. Mis mensajeros los castigan y gritan incesantemente: “¡Sálvanos, sálvanos!”.
Luego viene el Visthâ Kunda. Está lleno de heces y excrementos, donde los pecadores se mueven sin alimento, con el paladar y la garganta resecos. Mide dos millas y es muy malo y feo, con un olor fétido y repugnante. Siempre está lleno de pecadores, quienes son castigados por Mis Dûtas (mensajeros) y comen esas heces y excrementos. Los gusanos que hay allí los muerden y pican constantemente, y ellos gritan: “¡Líbranos, líbranos!”. Luego viene el caliente Mûttra Kunda. Está lleno de orina caliente y sus gusanos. Los grandes pecadores siempre habitan aquí. Mide cuatro millas y es bastante oscuro. Mis Dûtas siempre los golpean, y sus gargantas, labios y paladar están secos. Luego viene el S’lesma Kunda. Está lleno de flema y sus insectos. Los pecadores habitan en la flema y la comen. Luego viene el Gara Kunda. Está lleno de veneno (ficticio). Mide una milla. Los pecadores ingieren este veneno y moran aquí. Sus gusanos los muerden. Tiemblan ante el castigo de Mis Dûtas y gritan a gritos. Mis mensajeros parecen serpientes, con dientes como rayos, y son muy furiosos y feroces, con la garganta seca y sus palabras muy ásperas. Luego viene el Dûsikâ Kunda. Está lleno de legañas [ p. 946 ] y suciedad de los ojos, y mide una milla. Innumerables gusanos nacen allí. Innumerables pecadores viven allí, y al moverse, los insectos los pican de inmediato. Luego viene el Vasâ Kunda. Está lleno de suero o médula de la carne y mide media milla. Los pecadores moran allí, castigados por Mis mensajeros. Luego viene el Sukra Kunda. Mide tres kilómetros de diámetro. Los insectos, nacidos en el semen, pican a los pecadores, y estos siguen merodeando. Luego viene el Rakta Kunda, con un olor fétido y muy ofensivo. Es profundo como un pozo y está lleno de sangre. Los pecadores moran aquí, bebiendo sangre. Los insectos que lo habitan siempre los pican. Luego sigue el Asru Kunda. Mide un cuarto del tamaño del pozo (mencionado anteriormente). Siempre está lleno de lágrimas ardientes; y muchos pecadores se ven allí viviendo, llorando y siendo mordidos por serpientes. Luego está el Gâtra Mala Kunda. Los pecadores son castigados y castigados allí por Mis mensajeros, y picados por los insectos, se alimentan de las impurezas del cuerpo y moran allí. Luego viene el Karna Mala Kunda. Los pecadores comen la cera del oído y llenan el lugar. Los insectos siempre los pican y lloran a gritos. Mide la cuarta parte de un Vâpî. Luego viene el Majjâ Kunda. Está lleno de grasa y médula, desprendiendo un olor fétido y ofensivo. Mide la cuarta parte de un Vâpî. Los grandes pecadores siempre habitan allí. Luego viene el Mâmsa Kunda. Este está lleno de carne grasienta. Mide (la cuarta parte) de un Vâpî. Quienes venden a sus hijas habitan aquí.Mis mensajeros siempre los castigan y reprenden, y horribles insectos los pican y muerden, y gritan, de miedo y agonía: “¡Sálvanos, sálvanos!”, y a veces comen esa carne. Luego vienen en sucesión los cuatro Kundas: Nakha, Loma y otros. Cada uno mide la cuarta parte de un Vâpî. Los pecadores moran allí, siempre castigados por Mis mensajeros. Después viene el ardiente Tâmra Kunda. Sobre cobres muy calientes hay coques ardientes. Hay cientos y cientos de miles de figuras de cobre muy calientes en ese Kunda. Los pecadores, obligados por Mis mensajeros, son obligados a abrazar cada una de estas figuras de cobre caliente y lloran a gritos, y viven allí. Mide cuatro millas. Luego vienen el ardiente Angâra Kunda y el ardiente Lauha Dhâra Kunda. Aquí los pecadores son obligados a abrazar las figuras de hierro candente y, sintiéndose quemados, gritan de miedo y agonía. Siempre que Mis mensajeros los castigan, gritan de inmediato: “¡Sálvanos, sálvanos!”. Mide ocho millas; es muy oscuro y terrible. Este se llama el ardiente Lauha Kunda. Luego vienen el Charma Kunda y el Surâ Kunda. Los pecadores, golpeados por Mis hombres, comen la piel y beben la orina caliente y [ p. 947 ] moran allí. Luego viene el S’âlmalî Kunda; está cubierto de espinas y árboles espinosos, causando un dolor intenso. Mide dos millas. Millones y millones de grandes pecadores son hechos caer por Mis hombres desde las copas de esos árboles de abajo, donde sus cuerpos son perforados por espinas muy afiladas, de seis pies de largo; y así moran allí, golpeados por Mis hombres. De sed, sus paladares se secan; y gritan repetidamente: “¡Agua, agua!”. Por miedo, se ponen muy ansiosos y entonces les rompen la cabeza los garrotes que les lanzan Mis hombres. Así que se mueven allí como seres quemados en aceite muy caliente. Luego viene el Visoda Kunda. Mide dos millas de diámetro y está lleno del veneno de la serpiente llamada Taksakas. Mis hombres castigan a los pecadores, quienes beben su veneno y moran allí. Luego viene el ardiente Taila Kunda. Aquí no hay insectos. Solo habitan los grandes pecadores. Alrededor arden brasas y cuando Mis hombres golpean a los pecadores, corren de un lado a otro. Está lleno de una oscuridad horrible e intensa y es extremadamente doloroso. Parece espantoso y mide dos millas. Luego viene el Kunta Kunda. Armas de hierro afiladas y puntiagudas, como tridentes, están dispuestas por todas partes. Los pecadores, atravesados por esas armas, se ven rodeando el Kunda. Mide media milla. Golpeados por Mis hombres, sus gargantas y labios se resecan. Luego viene el Krimi Kunda. Está lleno de terribles gusanos e insectos, con forma de serpiente y dientes afilados, del tamaño de un Sanku (un árbol Sal), deformes y de aspecto espantoso; y está sumido en una oscuridad absoluta, terrible de contemplar. Vencidos por Mis hombres, los grandes pecadores habitan allí. Luego viene el Pūya Kunda. Mide ocho millas de diámetro (¿o de circunferencia?).Los pecadores moran y se alimentan de su pus, y son golpeados por Mis hombres. Luego viene el Sarpa Kunda. Millones y millones de serpientes del tamaño de un árbol Tâl existen allí. Estas serpientes rodean a los pecadores y, al morderlos, Mis hombres también los golpean al mismo tiempo. Entonces surge un clamor general: “¡Sálvanos, sálvanos; estamos perdidos!”. Luego vienen, en orden, el Dams’a Kunda, el Mas’aka Kunda y el Garala Kunda. Estos están llenos de tábanos, mosquitos y veneno, respectivamente. Cada uno mide una milla. Los pecadores…Tienen las manos y los pies atados. Así, cuando los tábanos y mosquitos los pican ferozmente, y mis hombres los golpean violentamente simultáneamente, arman un gran alboroto y, atados, son obligados a seguir adelante por mis personas. Sus cuerpos quedan completamente enrojecidos y cubiertos de sangre por la picadura de las moscas, etc. Luego vienen el Vajra Kunda y el Vris’chika Kunda, llenos respectivamente de insectos Vajra y escorpiones. Cada uno mide la mitad que el Vâpî. Los [ p. 948 ] pecadores que moran allí son picados incesantemente por insectos (Vajras y escorpiones). Luego vienen, en orden, el S’ara Kunda, el S’ûla Kunda y el Khadga Kundas. Están llenos respectivamente de flechas, picas y cimitarras. Cada uno de ellos mide la mitad del Vâpî. Los pecadores son atravesados por flechas, etc., y quedan cubiertos de sangre y moran allí. Luego viene el Gola Kunda. Está lleno de agua hirviendo y es muy oscuro. Los pecadores viven allí, picados por los insectos. Este Kunda mide la mitad del Vâpî. Los insectos los pican y Mis hombres los golpean, de modo que su miedo no conoce límites; todos lloran y lloran a gritos. Este Kunda está lleno de olores horriblemente ofensivos. Así que el dolor de los pecadores es infinito. Sigue el Nakra Kunda. Mide la mitad del Vâpî, lleno de millones y millones de cocodrilos que viven en el agua. Los pecadores deformes de aspecto horrible viven allí. Luego sigue el Kâka Kunda. Los pecadores aquí son picados por cientos de cuervos deformes que comen heces, orina y flema. Luego vienen el Manthâna Kunda y el Vîja Kunda. Estos están llenos respectivamente de insectos llamados Manthâna y Vîja. Cada uno de ellos mide cien Dhanus (un Dhanu - cuatro hastas). Esos insectos pican a los pecadores y gritan muy fuerte. Luego sigue el Vajra Kunda. Mide cien Dhanus. Muchos insectos con dientes tan duros como rayos viven allí y muerden a los pecadores que gritan fuerte. Es muy oscuro. Luego viene el caliente Pâsâna Kunda. Mide el doble que el Vâpî. Está construido de piedras calientes que se asemeja a una masa de carbón ardiente. Los pecadores se inquietan con el calor y dan vueltas y vueltas en el medio. Luego vienen el Pâsâna Kunda y el Lâlâ Kunda. El Pâsâna Kunda está hecho de piedras puntiagudas, con bordes afilados. Innumerables pecadores moran allí. Muchos seres rojos viven en el Lâlâ Kunda. Luego viene el Mapî Kunda. Tiene cien Dhanus y dos millas de profundidad. Está hecho de piedras calientes, cada una del tamaño de la montaña Anjana. Los pecadores, apaleados y empujados por Mis hombres, avanzan sin cesar por el centro. Luego viene el Chûrna Kunda. Mide dos millas (de circunferencia) y está lleno de (siete) chûrnas (polvos). Los pecadores, apaleados y empujados por Mis hombres, avanzan, inquietos, de un lado a otro, comiendo los polvos y quemándose. Luego viene el Chakra Kunda.Aquí un torno de alfarero con dieciséis radios afilados gira constantemente y los pecadores son aplastados por este torno.
61-80. Luego viene el Vakra Kunda. Su profundidad es de ocho millas. Tiene una forma muy curva y una pronunciada pendiente. Está construido sobre el plano de una cueva de montaña, lleno de agua caliente y envuelto en una profunda y densa oscuridad. Los animales acuáticos muerden [ p. 949 ] a los pecadores, quienes se inquietan y gritan a gritos. Luego viene el Kûrma Kunda. Aquí, millones y millones de tortugas en el agua, terriblemente distorsionadas, muerden a los pecadores. Después viene el Jvâlâ Kunda. Está construido de feroces llamas ardientes. Mide dos millas de circunferencia. Los pecadores aquí siempre están en gran dificultad, con intenso dolor y gritando a gritos. A continuación sigue el Bhasma Kunda. Mide dos millas. Los pecadores se queman en cenizas ardientes y viven allí, comiéndolas. Está lleno de piedras y hierros candentes. Aquí, los pecadores siempre se queman con hierros y piedras candentes, y sus gargantas y paladares se resecan. Luego está el Dagdha Kunda. Es profundo y horrible. Mide dos millas de circunferencia. Mis mensajeros siempre amenazan a los pecadores que están allí. Luego está el Sûchî Kunda. Está lleno de agua salada. Siempre hay olas allí. Está lleno de diversos animales acuáticos que hacen todo tipo de ruidos. Mide ocho millas de circunferencia y es profundo y oscuro. Los pecadores aquí no pueden verse entre sí y son mordidos por los animales. Con gran dolor, gritan a gritos. Luego está el Asipattra Kunda. En la superficie superior del Kunda hay un árbol Tâl muy grande y alto. Los bordes de las hojas de este árbol son afilados como el filo de una espada. Una milla más abajo de este árbol Tâl se encuentra el Kunda. Las afiladas hojas de Tâl caen entonces sobre los cuerpos de los pecadores desde una milla de altura, y estos sufren cortes y heridas; la sangre brota de ellos y los pecadores, con gran dolor, gritan “¡Salven, salven!”. Es muy profundo, muy oscuro y está lleno de Rakta Kîta, una especie de sangre similar a la de los insectos. Este es el horrible Asipatra Kunda. A continuación viene el Ksura Dhâra Kunda, que mide cien Dhanus (un Dhanu, cuatro hastas). Está lleno de armas afiladas, tan afiladas como navajas. La sangre de los pecadores fluye aquí profusamente. Luego viene el Sûchî Mukha Kunda, lleno de armas afiladas con forma de largas agujas. Mide cincuenta Dhanus. Los pecadores son atravesados por ellas y constantemente expulsan sangre. Su intenso dolor no tiene límites. Después viene el Gokâmukha Kunda; habitado por una especie de insecto, llamado Gokâ. Parecen bocas; por eso se llaman Gokâmukha. Es profundo como un pozo y mide veinte dhanus. Los grandes pecadores sufren allí un intenso dolor. Deben mantener la boca siempre hacia abajo, pues los insectos Gokâ los pican constantemente. Luego viene el Nakra Kunda. Se asemeja a la boca de un cocodrilo y mide dieciséis dhanus.Es profundo como un pozo y allí habitan numerosos pecadores. Luego viene el Gaja Dams’a Kunda. Mide cien Dhanus. A continuación viene el Gomukha Kunda. Mide treinta Dhanus y se asemeja a la boca de una vaca. Causa incesantes dolores y problemas a los pecadores. [ p. 950 ] 81-101. Luego viene el Kumbhîpâka Kunda. Es como una rueda parecida a la de este Kâlachakra, muy horrible; y gira incesantemente. Parece una jarra de agua, mide ocho millas, y es bastante oscuro. Su profundidad es de un lakh Purusas de la altura de 100.000 personas. Hay muchos otros Kundas, Tapta Taila Kunda y Tapta Taila Tâmra Kunda, etc., en su interior. Este Kunda está lleno de grandes pecadores e insectos casi inconscientes. Se golpean entre sí y gritan a gritos. Mis mensajeros también los amenazan con garrotes y musalas. Así, a veces caen mareados, a veces pierden el conocimiento y a veces se levantan y lloran. ¡Oh, Bella! El número de pecadores aquí es cuatro veces mayor que el de todos los demás pecadores en todos los demás Kundas. No conocen la muerte, por mucho que los golpees. Sus vidas persisten. Pues el cuerpo está hecho para el sufrimiento, es indestructible. Este Kumbhîpâka Kunda es el principal de todos los Kundas. Este Kunda donde los pecadores están atados a un hilo construido por Kâla, donde Mis hombres los elevan a lo alto unas veces y los hunden otras veces, donde los pecadores, asfixiados por largo tiempo, pierden el conocimiento, donde sus sufrimientos no tienen límites, donde está lleno de aceite hirviendo, se llama Kâlasutra Kunda. Luego viene el Matsyoda Kunda, hueco como un pozo. Está lleno de agua hirviendo y mide veinticuatro Dhanus. A continuación viene el Abatoda Kunda. Mide cien Dhanus. Los pecadores queman sus cuerpos y son castigados por Mis personas, y viven allí. Tan pronto como caen al agua de este Kunda, son atacados por todo tipo de enfermedades. Luego viene el Krimikantuka Kunda. Los pecadores son picados por los insectos Krimi Kantuka y gritan fuertemente, creando una consternación general y viven allí. Su otro nombre es Aruntuda Kunda. Después viene el Pâms’u Kunda. Mide cien Dhanus. Está cubierto de cáscaras de arroz ardientes. Los pecadores comen esas cáscaras calientes y viven allí. Luego viene el Pas’avestana Kunda. Mide dos millas. Tan pronto como los pecadores caen en este Kunda, son enredados por esta cuerda o Pâs’a. De ahí su nombre. Luego viene el Sûlaprota Kunda. Mide veinte Dhanus. Apenas los pecadores caen aquí, son rodeados por los Sûlâstra (dardos). Luego viene el Prakampana Kunda. Mide una milla. Está lleno de agua helada. Los pecadores, al llegar allí, se estremecen al instante. A continuación sigue el Ulka Kunda. Mide veinte Dhanus. Está lleno de cenizas abrasadoras y meteoros. Mis mensajeros pusieron las antorchas y los meteoros en las bocas de los pecadores que viven allí.Luego viene el Andha-Kûpa Kunda. Es muy oscuro, con forma de pozo, circular y muy horrible. Los pecadores se golpean unos a otros y comen los insectos que allí se encuentran. Sus cuerpos son quemados con agua caliente; no pueden ver nada debido a la terrible oscuridad. [ p. 951 ] 102-118. El Kunda donde los pecadores son atravesados por diversas armas se conoce como el Vedhana Kunda. Mide veinte Dhanus. Luego viene el Dandatâdana Kunda. Mide dieciséis Dhanus. Los pecadores moran aquí, amenazados por Mis mensajeros. Luego viene el Jâlarandhra Kunda. Aquí los pecadores viven rodeados por una gran red como peces, etc., están atados en una red. Luego viene el Dehachûrna Kunda. Es bastante oscuro y su profundidad es la de la altura de un koti de personas; Su circunferencia es de veinte Dhanus. Los pecadores, aquí, rodeados por cadenas de hierro son obligados a caer abajo donde sus cuerpos son reducidos a polvos y están inertes y casi inconscientes. El Kunda donde los pecadores son aplastados y amenazados por Mis mensajeros es conocido como el Dalana Kunda; mide dieciséis Dhanus de circunferencia. Después viene el S’osana Kunda. Es profundo hasta la altura de cien personas y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer en la arena caliente, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Su dolor no tiene límites. Por eso se llama el S’osana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy ofensivo. Los pecadores comen esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene el S’ûrpa Kunda. Mide doce Dhanus y se extiende como un aventador. Está lleno de polvo de hierro candente y muchos pecadores viven allí, alimentándose de ese fétido polvo de hierro. A continuación viene el Jvâlâmukha Kunda. Está lleno de arena al rojo vivo. Desde el centro (inferior) se eleva una llama que se extiende por la boca del Kunda. Mide veinte dhanus. Los pecadores se queman aquí con la llama y viven terriblemente; se desmayan tan pronto como caen en este Kunda. Luego viene el Dhumrândha Kunda. Es oscuro, lleno de humo. En su interior se colocan los ladrillos calientes. Los pecadores se asfixian con el humo; y su vista también se obstruye. Mide cien dhanus. Luego viene el Nâgabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Tan pronto como los pecadores caen allí, son rodeados por las serpientes. ¡Oh, Sâvitrî! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Y ahora qué más quieres oír? Dilo.El Kunda donde los pecadores son atravesados por diversas armas se conoce como el Vedhana Kunda. Mide veinte Dhanus. Luego viene el Dandatâdana Kunda. Mide dieciséis Dhanus. Los pecadores moran aquí, amenazados por Mis mensajeros. Luego viene el Jâlarandhra Kunda. Aquí los pecadores viven rodeados por una gran red como peces, etc., están atados en una red. A continuación viene el Dehachûrna Kunda. Es bastante oscuro y su profundidad es la de la altura de un koti de personas; su circunferencia es de veinte Dhanus. Los pecadores, aquí, rodeados por cadenas de hierro, son obligados a caer abajo donde sus cuerpos son reducidos a polvo y están inertes y casi inconscientes. El Kunda donde los pecadores son aplastados y amenazados por Mis mensajeros se conoce como el Dalana Kunda; mide dieciséis Dhanus de circunferencia. A continuación viene el S’osana Kunda. Tiene una profundidad de hasta la altura de cien personas y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer sobre la arena caliente, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Su dolor no tiene límites. Por eso se le llama S’osana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy desagradable. Los pecadores comen esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene S’ûrpa Kunda. Mide doce Dhanus y se extiende como un aventador. Está lleno de polvo de hierro caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de hierro. A continuación viene el Jvâlâmukha Kunda. Está lleno de arena al rojo vivo. Desde el centro (inferior) se eleva una llama, extendiéndose sobre la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados aquí por la llama y viven terriblemente; se desmayan tan pronto como son arrojados a este Kunda. Luego viene el Dhumrândha Kunda. Está oscuro, lleno de humo. Dentro se colocan los ladrillos calientes. Los pecadores se asfixian con el humo; y su vista también se obstruye. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nâgabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Tan pronto como los pecadores caen allí, son rodeados por las serpientes. ¡Oh, Sâvitrî! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres oír? Di.El Kunda donde los pecadores son atravesados por diversas armas se conoce como el Vedhana Kunda. Mide veinte Dhanus. Luego viene el Dandatâdana Kunda. Mide dieciséis Dhanus. Los pecadores moran aquí, amenazados por Mis mensajeros. Luego viene el Jâlarandhra Kunda. Aquí los pecadores viven rodeados por una gran red como peces, etc., están atados en una red. A continuación viene el Dehachûrna Kunda. Es bastante oscuro y su profundidad es la de la altura de un koti de personas; su circunferencia es de veinte Dhanus. Los pecadores, aquí, rodeados por cadenas de hierro, son obligados a caer abajo donde sus cuerpos son reducidos a polvo y están inertes y casi inconscientes. El Kunda donde los pecadores son aplastados y amenazados por Mis mensajeros se conoce como el Dalana Kunda; mide dieciséis Dhanus de circunferencia. A continuación viene el S’osana Kunda. Tiene una profundidad de hasta la altura de cien personas y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer sobre la arena caliente, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Su dolor no tiene límites. Por eso se le llama S’osana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy desagradable. Los pecadores comen esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene S’ûrpa Kunda. Mide doce Dhanus y se extiende como un aventador. Está lleno de polvo de hierro caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de hierro. A continuación viene el Jvâlâmukha Kunda. Está lleno de arena al rojo vivo. Desde el centro (inferior) se eleva una llama, extendiéndose sobre la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados aquí por la llama y viven terriblemente; se desmayan tan pronto como son arrojados a este Kunda. Luego viene el Dhumrândha Kunda. Está oscuro, lleno de humo. Dentro se colocan los ladrillos calientes. Los pecadores se asfixian con el humo; y su vista también se obstruye. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nâgabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Tan pronto como los pecadores caen allí, son rodeados por las serpientes. ¡Oh, Sâvitrî! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres oír? Di.Luego viene el S’osana Kunda. Es profundo, hasta la altura de cien personas, y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer sobre la arena caliente, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Su dolor no tiene límites. Por eso se llama S’osana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy ofensivo. Los pecadores comen esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene el S’ûrpa Kunda. Mide doce Dhanus y se extiende como un aventador. Está lleno de polvo de hierro caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de hierro. Luego viene el Jvâlâmukha Kunda. Está lleno de arena al rojo vivo. Desde el centro (inferior) se eleva una llama, extendiéndose sobre la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados aquí por la llama y viven terriblemente; se desmayan tan pronto como caen en este Kunda. Luego viene el Dhumrândha Kunda. Es oscuro, lleno de humo. En su interior se colocan los ladrillos calientes. Los pecadores se asfixian con el humo; y su vista también se obstruye. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nâgabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Tan pronto como los pecadores caen allí, son rodeados por las serpientes. ¡Oh, Sâvitrî! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres oír? Di.Luego viene el S’osana Kunda. Es profundo, hasta la altura de cien personas, y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer sobre la arena caliente, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Su dolor no tiene límites. Por eso se llama S’osana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy ofensivo. Los pecadores comen esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene el S’ûrpa Kunda. Mide doce Dhanus y se extiende como un aventador. Está lleno de polvo de hierro caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de hierro. Luego viene el Jvâlâmukha Kunda. Está lleno de arena al rojo vivo. Desde el centro (inferior) se eleva una llama, extendiéndose sobre la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados aquí por la llama y viven terriblemente; se desmayan tan pronto como caen en este Kunda. Luego viene el Dhumrândha Kunda. Es oscuro, lleno de humo. En su interior se colocan los ladrillos calientes. Los pecadores se asfixian con el humo; y su vista también se obstruye. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nâgabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Tan pronto como los pecadores caen allí, son rodeados por las serpientes. ¡Oh, Sâvitrî! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres oír? Di.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Séptimo del Noveno Libro sobre los ochenta y seis Kundas y sus características en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las glorias de la Devî y sobre la naturaleza de la Bhakti [ p. 952 ] 1-6. Sâvitrî dijo:— “¡Oh, Señor! Dame la devoción a la Devî, a esa Âdyâ S’akti Bhagavatî Mahâ Mâye, Parames’varî Mâyî que es la Esencia de todas las esencias, la Puerta de la liberación final para los seres humanos y la Causa de liberarlos de los infiernos, que es la Raíz de todos los Dharmas que conducen a Mukti, que destruye todo lo inauspicioso, que elimina el temor de todos los Karmas y que siempre borra todos los pecados cometidos anteriormente. ¡Oh, Tú, el Principal entre los conocedores de los Vedas! ¿Cuántas clases de Muktis hay en este mundo? ¿Qué es el verdadero bhakti? ¿Cuáles son sus características? ¿Qué se debe hacer para desistir y anular el disfrute de los karmas realizados? ¡Oh, Bhagavân! El Creador creó a la mujer desprovista de tattvajñâna o conocimiento verdadero; ahora dime algo sobre este conocimiento verdadero. Todas las caridades, los sacrificios, los baños en los lugares sagrados de peregrinación, la observancia de votos y las austeridades no se pueden comparar con la dieciseisava parte de impartir conocimiento a quienes lo ignoran. La madre es cien veces superior al padre; esto es cierto; pero el Maestro Espiritual, el Dador del Conocimiento Verdadero, es cien veces más digno de reverencia y adoración que la madre. ¡Oh, Señor!
7-79. Dharmarâja dijo: —¡Oh, hijo! Te concedí todas las bendiciones que antes me pediste. Ahora te concedo esta bendición: «Que la devoción hacia la Sakti surja ahora en tu mente». ¡Oh, Auspicioso! Deseas escuchar la recitación de las Glorias de Sri Devi; por esto, tanto quien formule la pregunta como quien escuche la respuesta, todas sus familias serán liberadas. EspañolCuando el S’esa Nâga Ananta Deva con Sus mil bocas es incapaz de recitar las glorias de la Devî, cuando Mahâdeva no puede describir con Sus cinco bocas, cuando el Creador Brahmâ es incapaz de recitar Sus glorias con Sus cuatro bocas, cuando Visnu, el Omnisciente, retrocede, cuando Kârtîkeya con Sus seis bocas no puede describir suficientemente, cuando Ganesha, el Gurú de los Gurús de los grandes yogis es incapaz, cuando los Pundits, los conocedores de los cuatro Vedas, la Esencia de todos los S’âstras, no pueden conocer ni siquiera un poco de Ella, cuando Sarasvatî se vuelve inerte al intentar describir Sus glorias; Cuando Sanatkumara, Dharma, Sanātana, Sananda, Sanaka, Kapila, Sūrya y otros hijos del Creador han retrocedido, cuando los demás Siddhas, Yogīndras y Munīndras son completamente incapaces de glorificar las obras de Prakriti Devi, ¿cómo podré recitar plenamente sus Glorias? ¿Cuyos pies de loto, Brahma,
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Visnu, Siva y otros meditan; ¡y he aquí!, cuando a Sus devotos les resulta difícil siquiera pensar en Ella, ¿qué hay de extraño en que sea tan poco común para los demás? Brahmâ, experto en el conocimiento de los Vedas, sabe más de Ella que lo que otras personas comunes saben tan poco de Sus auspiciosas Glorias. Ganesha, el Gurú de los Jñânins, sabe más que Brahmâ; a su vez, Sâmbhu, el Omnisciente, sabe mejor que todos. Pues, en la antigüedad, el conocimiento de Prakriti Devî le fue otorgado por Krisna, el Espíritu Supremo, en un lugar solitario del Rasa Mandalam, en la región de Goloka. Mahâdeva, a su vez, se lo dio a Dharma en el Sivaloka; Dharma, a su vez, le dio el Mantra de Prakriti a Mi padre. Mi padre tuvo éxito (Siddha) en la adoración de Prakriti Devî cuando practicó austeridades. Antiguamente, los Devas querían ofrecerme el Gobierno del Yama Loka; pero como yo era muy desapasionado hacia el mundo, me volví reacio y me dispuse a realizar austeridades. Entonces mi Padre relató las Glorias de Prakriti Devî. Ahora te describo lo que escuché de mi Padre y lo que se afirma en los Vedas, aunque muy difícil de comprender. Escucha con atención. ¡Oh, Rostro Hermoso! Así como el espacio eterno desconoce su propia extensión, así Prakriti Devî misma desconoce Sus propias Glorias; entonces, ¿qué se puede decir de cualquier otra persona sobre esto? Ella es el Ser de todo, dotada de todos los poderes y señorío, la Causa de todas las causas, el Señor de todo, el Origen de todo y la Preservadora de todo; Ella es Eterna, siempre con Su Cuerpo Cósmico, llena de dicha eterna, sin ninguna forma especial, libre, sin temor, sin enfermedad ni decadencia, desapegada, la Testigo de todo, el Refugio de todo y Más Alta que el Más Alto; Ella está con Mâyâ y Ella es Mûla Prakriti; los objetos creados por Ella se conocen como la creación de Prakriti; Quien permanece como Prakriti y Purusa inseparables uno de otro como Agni y Su fuerza ardiente; la Mahâ Mâyâ, de la naturaleza de la existencia eterna, inteligencia y dicha. Aunque sin forma, Ella asume formas para la gratificación de los deseos de Sus Bhaktas. Ella creó primero la hermosa forma de Gopâla Sundarî, es decir, la forma de S’rî Krisna muy encantadora y hermosa, cautivando la mente. Su cuerpo es azul como la nube de lluvia fresca; Él es joven y viste como el de un rebaño de vacas. Millones de Kandarpas (la deidad del Amor) parecen jugar en su cuerpo. Sus ojos rivalizan con el loto del mediodía otoñal. La belleza de su rostro eclipsa a los millones de lunas llenas. Su cuerpo está adornado con invaluables ornamentos, adornado con joyas. Una dulce sonrisa reina siempre en sus labios; además, está adornada con su invaluable túnica amarilla. Él es Parama Brahmâ. Todo su cuerpo arde con el Brahmâ Teja, el Fuego de Brahmâ.
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Su Cuerpo es Ardiente. Es encantador, dulce a la vista, de temperamento apacible, el Señor de Râdhâ y es Infinito. (Nota: El Universo, como vemos, es irreal como lo que vemos en el caleidoscopio; diversas imágenes aparentes de una infinita variedad de hermosos colores y formas). Está sentado en un trono de joyas en el Râsa Mandalam, y es observado incesantemente por las sonrientes y encantadoras Gopîs al mismo tiempo. Tiene dos brazos. Una guirnalda de flores silvestres cuelga de Su cuello. Toca Su flauta. Su pecho resplandece con la gema Kaustubha que siempre usa. Su cuerpo está ungido con Kunkuma (azafrán), aguru (la fragante y refrescante pasta de madera de Aguru), almizcle y pasta de sándalo. La guirnalda de hermosas flores de Champaka y Mâlatî cuelga de Su cuello. En Su cabeza se ve la hermosa cresta, ligeramente oblicuamente situada en la forma de la hermosa Luna. Así, los Bhaktas, llenos de Bhaktis, meditan en Él. ¡Oh, Niño! Es a través de Su temor que el Creador realiza Su obra de creación de este Universo; y está registrando los frutos del Prârabdha de sus Karmas. Es a través de Su temor que Visnu otorga los frutos del Tapas y preserva el Universo. Por Su mandato, el Kâlagni Rudra Deva está destruyendo todo. Por Cuyo favor, Siva se ha convertido en Mrityumjaya, el Conquistador de la Muerte y el Principal de los Jñânins; conociéndolo, Siva se ha convertido en Él mismo, dotado de conocimiento y el Señor de los conocedores del conocimiento, lleno de la Dicha Suprema, devoción y desapego. Por Cuyo temor, el viento se convierte en el principal corredor y transporta cosas, el Sol da calor, Indra da lluvia, Yama destruye, Agni quema y el Agua enfría todo. Por Cuyas órdenes, los Regentes de los diez puntos cardinales del cielo velan y mantienen su orden; por Cuyas órdenes, los planetas describen sus órbitas. Por Cuyas órdenes, los árboles florecen y dan fruto; por Cuyas órdenes, el Kala lo destruye todo. Por Cuyas órdenes, todos los seres, tanto terrestres como acuáticos, abandonan sus vidas a tiempo; hasta que llegue el momento oportuno, nadie muere, ni siquiera si es herido en combate o en peligro. Por Cuyas órdenes, el viento sostiene el agua; el agua sostiene a la tortuga; la tortuga sostiene al Ananta y el Ananta sostiene la tierra; la tierra sostiene los océanos, las montañas y todas las joyas. La tierra es de la naturaleza del perdón, es decir, todo lo soporta. Por esta razón, todas las cosas, móviles e inmóviles, descansan en Ella y se disuelven en Ella. Setenta y un Yugas Divinos constituyen el período de vida de Indra. Veintiocho períodos de vida de Indra constituyen el día y la noche de Brahmâ. Así, treinta días constituyen un mes de Brahmâ; dos meses constituyen un Ritu (estación); seis Ritus conforman un año. Así, cien años constituyen la vida de Brahmâ. Cuando Brahmâ muere, el ojo de Sri Hari se cierra. Ese es el Pralaya Prákritik.En este momento, todo, móvil e inmóvil, desde el Deva loka hasta Bhûr loka (tierra) muere. El Creador Brahmâ se disuelve en el ombligo de S’rî Krisna. Visnu de cuatro brazos, de Vaikuntha, duerme en Ksîra Samudra, el océano de leche, es decir, se disuelve en el lado izquierdo de S’rî Krisna, el Espíritu Supremo. Todas las demás S’aktis (fuerzas) se disuelven en Mûla Prakriti, la Mâyâ de Visnu. Mûla Prakriti Durgâ, la Deidad que preside Buddhi (razón) se disuelve en el Buddhi de Krisna. Skanda, la parte de Nârâyana, se disuelve en Su pecho. Gane’sa, el más destacado de los Devas, nacido en parte de Krisna, se disuelve en el brazo de S’rî Krisna. Y aquellos que nacen en partes de Padmâ, se disuelven en Su cuerpo y Padmâ se disuelve en el cuerpo de Râdhâ. Todas las pastoras de vacas y todos los cuerpos de los Devas se disuelven en el cuerpo de Râdhâ. Pero Râdhâ, la Deidad que preside el Prâna de S’rî Krisna, se disuelve en el Prâna de S’rî Krisna. Sâvitrî, los cuatro Vedas y todos los S’âstras se disuelven en Sarasvatî; y Sarasvatî se disuelve en la lengua de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Las Gopâs en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prâna Vâyu de todos se disuelve en Su Prâna Vâyu; el fuego se disuelve en el fuego en Su vientre; El agua se disuelve en la punta de Su lengua, y los vaisnavas (devotos de Visnu), bebiendo el néctar de Bhakti, la Esencia de todas las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virâts menores se disuelven en el Gran Virât, y el Gran Virât se disuelve en el Cuerpo de Sri Krisna. ¡Oh, Niño! Él es Krisna, en cuyos poros se encuentran infinitos Universos; al cerrar Sus ojos, llega el Pralaya Prákrítico, y al abrirlos, tiene lugar la creación. Cerrar y abrir los ojos duran lo mismo. La creación de Brahma dura cien años, y el Pralaya dura cien años. ¡Oh, Tú, de buenos votos! No hay recuento de cuántos Brahmas ni de cuántas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Así como no se puede contar el número de polvos, tampoco se pueden contar las creaciones y disoluciones. ¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Además, cuando Dios cierra los ojos y abre los ojos, la creación, por voluntad de Dios, ese Krishna se disuelve en Prakriti durante el Pralaya. Esta Sakti Suprema, Mûla Prakriti, es la Única sin igual; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Los Videntes de los Vedas la consideran como Sat existente. Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar Sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.el Espíritu Supremo. Todas las demás S’aktis (fuerzas) se disuelven en Mûla Prakriti, la Mâyâ de Visnu. Mûla Prakriti Durgâ, la Deidad que preside Buddhi (razón), se disuelve en Buddhi de Krisna. Skanda, la parte de Nârâyana, se disuelve en Su pecho. Ganesha, el principal de los Devas, nacido en una parte de Krisna, se disuelve en el brazo de S’rî Krisna. Y aquellos que nacen en partes de Padmâ se disuelven en Su cuerpo, y Padmâ se disuelve en el cuerpo de Râdhâ. Todas las pastoras de vacas y todos los cuerpos de los Devas se disuelven en el cuerpo de Râdhâ. Pero Râdhâ, la Deidad que preside el Prâna de S’rî Krisna, se disuelve en el Prâna de S’rî Krisna. Sâvitrî, los cuatro Vedas y todos los S’âstras se disuelven en Sarasvatî; y Sarasvatî se disuelve en la lengua de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Las Gopâs en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prâna Vâyu de todo se disuelve en Su Prâna Vâyu; el fuego se disuelve en el fuego de Su vientre; el agua se disuelve en la punta de Su lengua, y los Vaisnavas, (devotos de Visnu), bebiendo el néctar de Bhakti, la Esencia de todas las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virâts menores se disuelven en el Gran Virât y el Gran Virât se disuelve en el Cuerpo de S’rî Krisna. ¡Oh, Niño! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan infinitos Universos; al cerrar los ojos de Aquel, llega el Pralaya Prâkritic y al abrir los ojos de Aquel, tiene lugar la creación. El cierre y la apertura de los ojos toman el mismo tiempo. La creación de Brahmâ dura cien años y el Pralaya dura cien años. ¡Oh, Tú de buenos votos! No hay conteo de cuántos Brahmâs o cuántas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como uno no puede contar el número de polvos, tampoco uno puede contar las creaciones y disoluciones. ¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Nuevamente, al cerrar los ojos de Aquel, tiene lugar el Pralaya y al abrir los ojos, tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Ese Krisna se disuelve en el momento del Pralaya en Prakriti. Esta S’akti Suprema, la Mûla Prakriti es la Única sin un segundo; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Es considerada como «Sat» existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.el Espíritu Supremo. Todas las demás S’aktis (fuerzas) se disuelven en Mûla Prakriti, la Mâyâ de Visnu. Mûla Prakriti Durgâ, la Deidad que preside Buddhi (razón), se disuelve en Buddhi de Krisna. Skanda, la parte de Nârâyana, se disuelve en Su pecho. Ganesha, el principal de los Devas, nacido en una parte de Krisna, se disuelve en el brazo de S’rî Krisna. Y aquellos que nacen en partes de Padmâ se disuelven en Su cuerpo, y Padmâ se disuelve en el cuerpo de Râdhâ. Todas las pastoras de vacas y todos los cuerpos de los Devas se disuelven en el cuerpo de Râdhâ. Pero Râdhâ, la Deidad que preside el Prâna de S’rî Krisna, se disuelve en el Prâna de S’rî Krisna. Sâvitrî, los cuatro Vedas y todos los S’âstras se disuelven en Sarasvatî; y Sarasvatî se disuelve en la lengua de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Las Gopâs en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prâna Vâyu de todo se disuelve en Su Prâna Vâyu; el fuego se disuelve en el fuego de Su vientre; el agua se disuelve en la punta de Su lengua, y los Vaisnavas, (devotos de Visnu), bebiendo el néctar de Bhakti, la Esencia de todas las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virâts menores se disuelven en el Gran Virât y el Gran Virât se disuelve en el Cuerpo de S’rî Krisna. ¡Oh, Niño! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan infinitos Universos; al cerrar los ojos de Aquel, llega el Pralaya Prâkritic y al abrir los ojos de Aquel, tiene lugar la creación. El cierre y la apertura de los ojos toman el mismo tiempo. La creación de Brahmâ dura cien años y el Pralaya dura cien años. ¡Oh, Tú de buenos votos! No hay conteo de cuántos Brahmâs o cuántas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como uno no puede contar el número de polvos, tampoco uno puede contar las creaciones y disoluciones. ¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Nuevamente, al cerrar los ojos de Aquel, tiene lugar el Pralaya y al abrir los ojos, tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Ese Krisna se disuelve en el momento del Pralaya en Prakriti. Esta S’akti Suprema, la Mûla Prakriti es la Única sin un segundo; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Es considerada como «Sat» existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.se disuelve en el Prâna de S’rî Krisna. Sâvitrî, los cuatro Vedas y todos los S’âstras se disuelven en Sarasvatî; y Sarasvatî se disuelve en la lengua de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Las Gopâs en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prâna Vâyu de todo se disuelve en Su Prâna Vâyu; el fuego se disuelve en el fuego de Su vientre; el agua se disuelve en la punta de Su lengua, y los Vaisnavas, (devotos de Visnu), bebiendo el néctar de Bhakti, la Esencia de todas las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virâts menores se disuelven en el Gran Virât y el Gran Virât se disuelve en el Cuerpo de S’rî Krisna. ¡Oh Niño! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan Universos infinitos; al cerrar los ojos de Aquel, llega el Pralaya Prâkritic y al abrir los ojos de Aquel, tiene lugar la creación. El cierre y la apertura de los ojos toman el mismo tiempo. La creación de Brahmâ dura cien años y el Pralaya dura cien años. ¡Oh, Tú de buenos votos! No hay conteo de cuántos Brahmâs o cuántas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como uno no puede contar el número de polvos, tampoco uno puede contar las creaciones y disoluciones. ¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Nuevamente, al cerrar los ojos de Aquel, tiene lugar el Pralaya y al abrir los ojos, tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Ese Krisna se disuelve en el momento del Pralaya en Prakriti. Esta S’akti Suprema, la Mûla Prakriti es la Única sin un segundo; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Es considerada como «Sat» existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.se disuelve en el Prâna de S’rî Krisna. Sâvitrî, los cuatro Vedas y todos los S’âstras se disuelven en Sarasvatî; y Sarasvatî se disuelve en la lengua de S’rî Krisna, el Ser Supremo. Las Gopâs en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prâna Vâyu de todo se disuelve en Su Prâna Vâyu; el fuego se disuelve en el fuego de Su vientre; el agua se disuelve en la punta de Su lengua, y los Vaisnavas, (devotos de Visnu), bebiendo el néctar de Bhakti, la Esencia de todas las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virâts menores se disuelven en el Gran Virât y el Gran Virât se disuelve en el Cuerpo de S’rî Krisna. ¡Oh Niño! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan Universos infinitos; al cerrar los ojos de Aquel, llega el Pralaya Prâkritic y al abrir los ojos de Aquel, tiene lugar la creación. El cierre y la apertura de los ojos toman el mismo tiempo. La creación de Brahmâ dura cien años y el Pralaya dura cien años. ¡Oh, Tú de buenos votos! No hay conteo de cuántos Brahmâs o cuántas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como uno no puede contar el número de polvos, tampoco uno puede contar las creaciones y disoluciones. ¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Nuevamente, al cerrar los ojos de Aquel, tiene lugar el Pralaya y al abrir los ojos, tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Ese Krisna se disuelve en el momento del Pralaya en Prakriti. Esta S’akti Suprema, la Mûla Prakriti es la Única sin un segundo; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Es considerada como «Sat» existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Al cerrar los ojos, se produce el Pralaya y al abrirlos, la creación, por voluntad de Dios, ese Krishna se disuelve en Prakriti durante el Pralaya. Esta Sakti Suprema, Mûla Prakriti, es la Única sin igual; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Los Videntes de los Vedas la consideran como Sat existente. Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.¡Esta es la Gran Maravilla Inefable! Al cerrar los ojos, se produce el Pralaya y al abrirlos, la creación, por voluntad de Dios, ese Krishna se disuelve en Prakriti durante el Pralaya. Esta Sakti Suprema, Mûla Prakriti, es la Única sin igual; es la única Nirguna y la Purusa Suprema. Los Videntes de los Vedas la consideran como Sat existente. Mûla Prakriti es el estado inmutable (Mukti). Durante el Pralaya, esta única Mûla Prakriti aparece como Jñâna Sakti o la Fuerza del Conocimiento. ¿Quién puede en este universo recitar sus glorias? Hay cuatro tipos de Mukti.
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(1) Salokya, (2) Sarupya, (3) Samipya y (4) Nirvana. Así lo afirman los Vedas. De ellos, la devoción hacia el Deva es la más elevada; tanto es así que la devoción al Deva es superior a la Mukti. La Mukti otorga Salokya, Sarupya, Samipya y Nirvana. Pero los devotos no desean nada. Desean el servicio del Señor. No desean nada más. El estado de convertirse en Siva, en un Amara o en un inmortal, en un Brahma, el nacimiento, la muerte, la enfermedad, la vejez, el miedo, la tristeza o la riqueza, o asumir una forma divina, o el Nirvana o el Moksa, todos son vistos por igual por los devotos con desprecio e indiferencia. Porque Mukti no requiere servicio, mientras que Bhakti lo incrementa. Así te he explicado la diferencia entre Bhakti y Mukti. Ahora escucha sobre la eliminación de los frutos de los karmas pasados. ¡Oh, Casto! Este servicio del Señor Supremo corta las ataduras de los karmas (acciones pasadas). Este servicio es realmente el Conocimiento Verdadero. Así pues, ¡oh, hijo! Te he revelado la Verdad Real, que conduce a resultados auspiciosos. Ahora puedes ir libremente como desees. Diciendo esto a Sâvitrî, Yama, el hijo de Sûrya, devolvió la vida a su esposo y, bendiciéndola, se dispuso a ir a su propia morada. Al ver a Dharmarâja listo para partir, Sâvitrî se entristeció por la pérdida de una buena compañía, se postró a sus pies y comenzó a llorar. Yama, el Océano de Misericordia, al oír el llanto de Sâvitrî, comenzó a llorar y dijo las siguientes palabras:
Español: 80-96. Dharma dijo:— ¡Oh Niño! Disfruta en este sagrado Bhârata felicidad por un lakh de años y al final irás al Devîloka o Mani Dvîpa. Ahora regresa a tu casa y observa durante catorce años el voto llamado Sâvitrî-vrata para el mukti de las mujeres. Este Vrata debe ser observado el decimocuarto día de la quincena blanca en el mes de Jyaistha. Luego observa el Mahâ-Laksmî Vrata. Su tiempo apropiado es el octavo día de la quincena brillante del mes de Bhâdra. Durante dieciséis años consecutivos sin interrupción este voto debe ser observado. La mujer que practica con devoción este voto, va a la morada de Mûla Prakriti. Adorarás todos los martes de cada mes a la Devî Mangala Chandikâ, la dadora de todo bien; en el octavo día de la quincena brillante debes adorar a Devî Sâsthî (es decir, Devasenâ); debes adorar a Manasâ Devî, la dadora de todos los siddhis, en el día de Samkranti (cuando el Sol entra en otro signo) cada año; debes adorar a Râdhâ, la Figura Central de Râsa, más que al Prâna de Krisna en cada noche de Luna Llena en el mes de Kârtik y debes observar ayuno en el octavo día de la quincena brillante y adorar a Visnu Mâyâ Bhagavatî Devî, la Destructora de todas las dificultades y peligros.
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(Nota: El Râsa es la representación del dicho vedántico de Brahmâ como «Raso vai Sah». Él es de la naturaleza de Râsa, el más dulce y encantador Principio Divino que une a Rasika y Rasikâ). La mujer casta que tiene esposo e hijos y adora a la Madre del Mundo Mûla Prakriti, ya sea en Yantra, en Mantra o en imagen, disfruta de todos los placeres de este mundo; y, al final, va a Devîloka o Mani Dvîpa. ¡Oh, niño! El adorador Sâdhaka (aquel que está en su camino hacia el éxito) debe adorar todas las manifestaciones de la Devî, día y noche. En todo momento uno debe adorar a la omnipresente Durgâ, la Suprema Îsvarî. No hay otra manera de alcanzar la bienaventuranza que esta. Diciendo esto, Dharmarâja regresó a su morada. Sâvitrî también, con su esposo Satyavân, fue a su casa. Al llegar a casa, ambos narraron todas sus historias a sus amigos y conocidos. Con el tiempo, por la bendición de Yama, el padre de Sâvitrî tuvo hijos, su suegro recuperó la vista y el reino, y la propia Sâvitrî tuvo hijos. Durante cien mil años, Sâvitrî disfrutó de placeres en esta santa tierra de Bhârata, y finalmente fue con su esposo a Devîloka. Sâvitrî es la Deidad que preside el Sûryamandalam, el orbe solar. El Sol es el Para Brahmâ central. El Mantra Gayatri, la Devi Regente, prueba la existencia del Brahma supremo en el centro del Sol. Por eso se la llama Sâvitrî. O Su nombre es Sâvitrî porque todos los Vedas emanaron de Ella. Así he narrado la excelente anécdota de Sâvitrî y los frutos de los karmas de las diversas jivas. ¿Qué más quieren oír? Digan.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Octavo del Noveno Libro sobre las glorias de la Devî y sobre la naturaleza del Bhakti en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la historia de Mahâ Laksmî [ p. 957 ] 1-3 Nârada dijo:— «¡Oh, Señor! He escuchado en el discurso sobre Sâvitrî y Yama sobre la Devi Mûla Prakriti, la Devi sin forma, y las glorias de Sâvitrî, todas verdaderas y que conducen al bien eterno. Ahora quiero escuchar la historia de la Devi Laksmî. ¡Oh, Tú, el Principal de los conocedores de los Vedas! ¿Cuál es la naturaleza de Laksmî? ¿Quién la adoró primero? ¿Y con qué mantra? Por favor, descríbeme sus glorias.»
4-33. Nârâyana dijo:— Antiguamente, al comienzo de la Creación Prâkritik, desde el lado izquierdo de Krisna, el Espíritu Supremo, apareció en el Râsamandalam (la Danza de la Figura) una Devi. Era sumamente hermosa, de color azul oscuro, caderas amplias, cintura delgada y [ p. 958 ] con pecho prominente, aparentando doce años, de una juventud firme, del color de la flor blanca de Champaka y muy encantadora. La belleza de su rostro eclipsa millones y millones de lunas llenas otoñales. Ante sus ojos abiertos, el loto del mediodía de la estación otoñal se avergüenza profundamente. Por la Voluntad de Dios, esta Devi se dividió repentinamente en dos partes. Las dos parecían iguales en todos los aspectos; Ya sea en belleza, cualidades, edad, hermosura, color, cuerpo, espíritu, vestido, adornos, sonrisa, mirada, amor o humanidad, eran perfectamente iguales.
Ahora bien, quien apareció del lado derecho se llama Râdhâ, y quien vino del lado izquierdo se llama Mahâ Laksmî. Râdhâ quiso primero a Sri Krisna de dos brazos, Quien era Superior a lo Supremo; luego Mahâ Laksmî lo quiso a Él. Râdhâ surgió del lado derecho y quiso primero a Krisna; así que Krisna también se dividió de inmediato en dos partes. De Su lado derecho surgió el de dos brazos, y de Su lado izquierdo, el de cuatro brazos. La persona de dos brazos primero entregó a Mahâ Laksmî al de cuatro brazos; luego, la Persona de dos brazos misma tomó a Râdhâ. Laksmî contempla todo el universo con una mirada serena; por eso se la llama Laksmî, y como es grande, se la llama Mahâ Laksmî. Y por esa razón, el Señor de Râdhâ tiene dos brazos, y el Señor de Laksmî tiene cuatro brazos. Râdhâ es Aprâ kritic S’uddha Sattva puro (de la naturaleza de Sattva Guna puro, el atributo iluminador) y está rodeada por los Gopas y las Gopîs. Purusa, de cuatro brazos, por otro lado, llevó a Laksmî (Padmâ) a Vaikuntha. La persona de dos brazos es Krisna; y la de cuatro brazos es Nârâyana. Son iguales en todos los aspectos. Mahâ Laksmî se volvió múltiple por Sus poderes Yóguicos (es decir, Ella permaneció completamente en Vaikuntha y asumió muchas formas en partes). Mahâ Laksmî de Vaikuntha está llena de Sattva Guna puro y dotada de todo tipo de riqueza y prosperidad. Ella es la cima de la especie femenina en lo que respecta al amor a los esposos. Ella es la Svarga Laksmî en los Cielos; La Nâga Laksmî de las serpientes, las Nâgas, en las regiones inferiores; la Râja Laksmî de los reyes y la Laksmî del Hogar de los jefes de familia. Reside en las casas de los jefes de familia como prosperidad y la más auspiciosa de todas las cosas buenas. Es la progenitora, la Surabhi de las vacas y la Daksinâ (la cuota de sacrificio) en los sacrificios. Es la hija del océano de leche y Padminî, la belleza de las esferas de la Luna y el Sol. Es el brillo y la belleza de los adornos, gemas, frutas, agua, reyes, reinas, mujeres celestiales, de todas las casas, granos, vestimentas, lugares purificados, imágenes, jarras auspiciosas, perlas, joyas, cimeras de joyas, guirnaldas, diamantes, leche, sándalo, ramas hermosas, nubes de lluvia fresca o de todos los demás colores. Fue adorada primero en Vaikuntha por Nârâyana. Después, fue adorada por Brahmâ y luego, [ p. 959 ], por Sankara con devoción. Fue adorada por Visnu en el Kshirode Samudra. Después, fue adorada por Svâyambhuva Manu, luego por Indras entre los hombres, luego por Munis, Risis, buenos jefes de familia, por los Gandharbas, en el Gandharbaloka; por los Nâgas en el Nâgaloka. Fue adorada con devoción por Brahmâ durante una quincena, comenzando en el brillante octavo día del mes de Bhâdra y terminando en el octavo día de la quincena oscura en los tres mundos. Fue adorada por Visnu con devoción en los tres mundos el martes meritorio de los meses de Pausa, Chaitra y Bhâdra. Manu también…La adoraron en Pausa Sankrânti (el último día del mes de Pausa cuando el Sol entra en otro signo) y en el auspicioso martes del mes de Mâgha. Así, la adoración de Mahâ Laksmî prevalece en los tres mundos. Fue adorada por Indra, el Señor de los Devas, y por Mangala (Marte) el martes. Luego fue adorada por Kedâra, Nîla, Subala, Dhruva, Uttânapada, S’akra, Bali, Kas’yapa, Daksa, Kardama, Sûrya, Priyavrata, Chandra, Vâyu, Kuvera, Varuna, Yama, Hutâsana y otros. Así, su adoración se extendió poco a poco a todos los lugares. Ella es la Deidad que preside toda la riqueza; así que Ella es la riqueza de todo.
Aquí termina el Capítulo Trigésimo Noveno del Libro Noveno sobre la historia de Mahâ Laksmî en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de Laksmî en el discurso de Nârada y Nârâyana [ p. 959 ] 1-2. Nârada dijo:— «¡Oh, Señor! ¿Cómo descendió a la tierra la eterna Devi Mahâ Laksmî, la moradora de Vaikuntha, la amada de Nârâyana, la Deidad que preside Vaikuntha, y cómo se convirtió en la hija del océano? ¿Quién la elogió primero? Por favor, descríbeme todo esto con detalle y haz el favor.»
3-10. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! En la antigüedad, cuando por la maldición de Durvâsâ, Indra fue desposeído de su reino, todos los Devas descendieron a la Tierra. Laksmî, también, enfadada, abandonó los Cielos, llena de dolor y pena, y fue a Vaikuntha, donde se refugió en Nârâyana. Los Devas, entonces, fueron a Brahmâ con el corazón lleno de pena y, tras llevárselo de allí, todos fueron a Nârâyana en Vaikuntha. Allí, todos se refugiaron en el Señor de Vaikuntha. Estaban muy afligidos y tenían la garganta, el paladar y los labios resecos. En ese momento, Laksmî, la riqueza y la prosperidad de todos, descendió a la Tierra por orden de Nârâyana y nació, en parte, como la hija del océano. Los Devas, entonces, con los Daityas batieron el Océano Ksîroda y, de ahí, surgió Mahâ.
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Laksmî apareció. Visnu la contempló. Su alegría era inmensa. Sonriendo, concedió bendiciones a los Devas y luego ofreció una guirnalda de flores en el cuello de Nârâyana (como símbolo del matrimonio celebrado). ¡Oh, Nârada! Los Devas, por otro lado, recuperaron sus reinos de manos de los Asuras. Entonces adoraron y cantaron himnos a Maha Laksmî y, desde entonces, se liberaron de más peligros y dificultades.
11-12. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! Durvâsâ era el mejor de los Munis; estaba apegado a Brahmâ y poseía conocimiento espiritual. ¿Por qué maldijo a Indra? ¿Qué ofensa cometió? ¿Cómo agitaron los Devas y Daityas el océano? ¿Cómo y con qué himnos Laksmî se complació y apareció ante Indra? ¿Qué pasó entre ellos? Di todo esto, oh, Señor.
13-25. Nârâyana dijo: En la antigüedad, Indra, el Señor de los tres mundos, embriagado de vino y lujurioso y desvergonzado, comenzó a disfrutar de Rambhâ en un bosque solitario. Tras disfrutar de ella, se sintió atraído por ella; su mente, completamente atraída por ella, permaneció allí en ese bosque, apasionado. Indra vio entonces al Muni Durvâsâ camino de Vaikuntha a Kailasa, ardiendo con el fuego de Brahmâ. Del cuerpo del Risi emanaban, por así decirlo, los rayos de los mil soles del mediodía. En su cabeza lucía el dorado cabello enmarañado. En su pecho, el canoso cordón sagrado; vestía ropas rasgadas; en sus manos, el Danda y el Kamandalu; en su frente, la brillante Tilaka en forma de Luna Creciente. (Tilaka: una marca sectaria en la frente hecha con tierra coloreada o pasta de sándalo).
Cien mil discípulos, versados en los Vedas y los Vedangas, lo acompañaban. Purandara, ebrio, al verlo, se inclinó ante él y comenzó a cantar himnos con devoción también a sus discípulos. Ellos se alegraron mucho. El Risi y sus discípulos bendijeron entonces a Indra y le dieron una flor de Pârijâta.
Cuando el Muni regresaba de la región de Vaikuntha, Visnu le dio la hermosa flor Pârijâta. La vejez, la muerte, la enfermedad, las penas, etc., se disipan por la influencia de la flor; y también se alcanza la liberación final. El Devendra, embriagado por su riqueza, tomó la flor que le dio el Risi y la arrojó sobre la cabeza del elefante Airârata. Tan pronto como el elefante tocó la flor, se volvió repentinamente como Visnu, por así decirlo, en belleza, forma, cualidades, fuego y edad. El elefante, entonces, abandonó a Indra y se adentró en un denso bosque. El Señor de los Devas no pudo, de ninguna manera, dominarlo. Por otro lado, el Muni Durvâsâ, al ver que Mahendra había deshonrado así la flor, se enfureció y lo maldijo diciendo: "¡Oh, Indra! Estás tan obsesionado con la riqueza que me has deshonrado. La flor que te di con tanto cariño, ¡la has arrojado, por vanidad, sobre la cabeza del elefante!
26-46. Tan pronto como se recibe la comida, el agua y las frutas ofrecidas a Visnu, se debe comerlas de inmediato. De lo contrario, se incurre en el pecado de Brahmahattyā. Si alguien abandona las cosas ofrecidas a Visnu, que quizás posea, se ve privado de riqueza, prosperidad, inteligencia y de su reino. Y si come la comida ya ofrecida a Visnu con devoción, eleva a las cien familias que le precedieron y se libera en vida. Si alguien come diariamente el Naivedyam de Visnu (comida ofrecida a Visnu) y se inclina ante Él, o adora a Hari con devoción y le canta himnos, se vuelve como Visnu en energía y riqueza. Con el simple contacto del aire que lo rodea, los lugares de peregrinación se purifican. ¡Oh, estúpido! La tierra se purifica con el contacto del polvo de los pies de un devoto de Visnu. Si alguien come comida no ofrecida a Hari y carne no ofrecida a ninguna Deidad, si come la comida de cualquier mujer impura, cualquier mujer sin esposo ni hijos, la comida ofrecida en la ceremonia de Srâdh (funeral) de cualquier Sudra, la comida ofrecida por un Brâhmana, que es sacerdote de los Sudras en honor a un Siva Lingam, la comida de un sacerdote Brahmán que subsiste con los regalos de un templo, la comida de alguien que vende a su hija, la comida de alguien que subsiste lidiando con asuntos uterinos, las sobras de otros, la comida rancia que queda después de que todos los demás han comido, la comida del esposo de una joven soltera (de doce años en quien ha comenzado la menstruación), el arriero de bueyes, la comida de alguien no iniciado en su Istamantram, de alguien que quema un cadáver, de un Brâhmán que va a alguien que no es apto para ir, la comida de un rebelde contra sus amigos, de alguien que es infiel, traicionero, que da falso testimonio, Si un brahmán acepta ofrendas en un lugar sagrado de peregrinación, todos sus pecados (incurridos de las maneras mencionadas) serán perdonados si come el prasadam de Visnu, es decir, la comida ofrecida a Visnu. Incluso si un Chândâla se apega al servicio de Visnu, santifica a millones de personas nacidas en su familia antes que él. Y quien carece de devoción a Hari ni siquiera puede salvarse a sí mismo. Si alguien toma inconscientemente los restos de una ofrenda (como flores) hecha a Visnu, [ p. 962 ], con seguridad se liberará de todos los pecados cometidos en sus siete vidas. Y si lo hace conscientemente y con intensa devoción, con seguridad se liberará de toda clase de pecados cometidos en sus vidas Koti. Así pues, ¡oh, Indra! Soy devoto de Sri Hari. Y cuando hayas desechado el Pârijâta en la flor que ofrecí sobre la cabeza del elefante, te digo que Maha Laksmî te dejará y regresará a Nârâyana. Soy muy devoto de Nârâyana; por eso no temo a nadie; no temo ni al Creador, ni a Kalâ, el Destructor, ni a la vejez, ni a la muerte; ¡ni hablar de otras personas insignificantes!No temo a tu padre, Prajâpati Kas’yapa, ni a tu sacerdote familiar, Brihaspati. Ahora bien, aquel sobre cuya cabeza reposa la flor Pârijâta ofrecida por mí, ciertamente debe ser adorado por todos los medios». Al oír estas palabras de Durvâsâ, Indra, aturdido por el miedo, y, muy angustiado, aferrándose a los pies de Muni, gritó con fuerza: «La maldición ha caído sobre mí y ha disipado mi engaño. Ahora no quiero que me devuelvas a mi Râja Laksmî; instrúyeme en el conocimiento. Esta riqueza es la fuente de todas las dificultades; es la causa del velo que impide todo conocimiento, oculta la liberación final y es un gran obstáculo en el camino hacia la devoción suprema».
47-67. El Muni dijo:—“Este nacimiento, muerte, vejez, enfermedad y aflicciones, todo proviene de la riqueza y la manipulación del gran poder. Estando ciego por la oscuridad de la riqueza, no ve el camino a Mukti. El hombre estúpido que está intoxicado con riqueza es como el que está intoxicado con vino. Rodeado de muchos amigos, está rodeado por la esclavitud inquebrantable. El hombre que está intoxicado con riqueza, ciego con la propiedad y abrumado por estas cosas no piensa en el verdadero conocimiento. Aquel que es Râjasik, es muy adicto a las pasiones y los deseos; nunca ve el camino a Sattvaguna. El hombre que está ciego con los objetos de los sentidos es de dos clases, en primer lugar, Râjasik y en segundo lugar Tâmasik. Aquel que no tiene conocimiento de los S’âstras es Tâmasik y aquel que tiene el conocimiento de los S’âstras es Râjasik. ¡Oh Hijo de los Devas! En los Sastras se mencionan dos caminos: uno es Pravritti, que se dirige hacia los objetos de los sentidos, y el otro es Nivritti, que se aleja de ellos. Los Jivas primero siguen el camino de Pravritti, el camino doloroso, con alegría y por propia voluntad, como un loco. Como las abejas, ciegas por el deseo de obtener miel, se dirigen al capullo de loto y se enredan allí, así los Jivas, las almas encarnadas, deseosas primero de obtener goces, llegan a este doloroso círculo de nacimientos y muertes, esta vida mundana, que al final se percibe como insulsa y la única causa de vejez, muerte y dolor, y allí se encadenan.
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Durante muchos nacimientos, viaja alegremente por diversos vientres, ordenados por sus propios karmas, hasta que finalmente, por el favor de los dioses, entra en contacto con los santos. Así, uno entre mil o entre cien encuentra los medios para cruzar este terrible océano del mundo. Cuando las personas santas encienden la lámpara del conocimiento y muestran el camino a Mukti, entonces el Jiva intenta romper esta atadura al mundo. Después de muchos nacimientos, muchas austeridades y muchos ayunos, encuentra entonces con seguridad el camino a Mukti, que conduce a la felicidad suprema. ¡Oh, Indra! Lo que me pediste, así lo escuché de mi Gurú. ¡Oh, Nârada! Al escuchar las palabras del Muni Durvâsâ, Indra se desapasionó hacia el Samsâra. Día a día, su sentimiento de desapego aumentó. Un día, al regresar a su hogar desde la ermita del Muni, vio los Cielos inundados por los Daityas y se había vuelto terrible. En algunos lugares, la indignación y la opresión no tenían límites; algunos lugares carecían de amigos; en algunos lugares, algunas personas habían perdido a sus padres, madres, esposas, parientes; por lo que no se podía encontrar descanso ni reposo. Así, al ver los Cielos en manos de los enemigos, Indra salió en busca de Brihaspati, el preceptor familiar de los Devas. Buscando de un lado a otro, Indra finalmente llegó a las orillas del Mandâkinî y vio que el Gurú Deva se había bañado en las aguas del Mandâkinî y, sentado con el rostro vuelto hacia el Este, hacia el Sol, meditaba en Para Brahmâ, Quien tiene Sus rostros vueltos hacia todas partes. Las lágrimas fluían de sus ojos y el vello de su cuerpo se erizaba de alegría. Era anciano en conocimiento; el Maestro espiritual de todos, religioso, servido por todos los grandes hombres; era considerado el más querido por todos los amigos. Aquellos que son Jñânins lo consideran su Gurú. Era el mayor de todos sus hermanos; Era considerado muy impopular entre los enemigos de los Devas. Al ver al sacerdote de la familia, Brihaspati, sumido en ese estado de meditación, Indra esperó allí. Cuando, después de un Prahara (tres horas), el Gurú Deva se levantó, Indra se postró a sus pies y comenzó a llorar y a gritar repetidamente. Entonces le informó a su Gurú sobre la maldición que le había impuesto un brahmán, sobre la excepcional adquisición del verdadero conocimiento y sobre el lamentable estado de Amarâvatî, infligido por los enemigos.
68-92. ¡Oh, el Mejor de los Brahmanes! Al escuchar así las palabras del discípulo, el inteligente orador Brihaspati habló con los ojos enrojecidos por la ira: “¡Oh, Señor de los Devas! He escuchado todo lo que has dicho; no llores; ten paciencia; escucha atentamente lo que digo. Los políticos sabios de buena conducta, con preceptos morales, nunca pierden la cabeza ni se angustian en tiempos de peligro. Nada es eterno; ya sea la propiedad o la adversidad; todo es transitorio; [ p. 964 ] solo causan problemas. Todos están bajo su propio karma; cada uno es dueño de su propio karma. Lo que se ha hecho en vidas anteriores, así que cada uno tendrá que cosechar los frutos después. (Por lo tanto, la propiedad o la adversidad, todo se debe a su propio karma). Esto les sucede a todas las personas eternamente, nacimiento tras nacimiento. El dolor y la felicidad son como el anillo de una rueda que gira. Entonces, ¿qué dolor hay? Ya se ha afirmado que el propio karma debe disfrutarse en este Sagrado Bharata. Cada persona disfruta de los efectos de sus propios karmas, auspiciosos o desfavorables. Nunca el karma se agota en cien koti kalpas sin que se disfruten sus efectos. El karma, ya sea auspicioso o desfavorable, debe disfrutarse. Así lo afirman los Vedas y también Sri Krisna, el Espíritu Supremo. Bhagavan Sri Krisna se dirigió a Brahma, el nacido del loto, en el Sama Veda Sakha que todas las personas adquieren su nacimiento, ya sea en Bharata o en cualquier otro país, según el karma que hayan realizado. El curso de un brahmana se obtiene a través de este karma; y las bendiciones de un brahmana se obtienen de nuevo a través de este karma. Por el karma se obtiene gran riqueza y prosperidad, y por el karma se obtiene pobreza. Puedes tener cien nacimientos en Koti; el fruto del karma te seguirá. ¡Oh, Indra! El fruto del karma te sigue como su sombra. Sin disfrute, este nunca muere. Los efectos del karma aumentan o disminuyen según el tiempo, el lugar y la persona en cuestión. Como regalas algo a personas de diferente naturaleza, en diferentes momentos y lugares, el mérito adquirido también variará en consecuencia. Los regalos hechos en ciertos días especiales producen frutos (méritos, punyam) en Koti, infinitas veces o incluso más. Asimismo, los regalos de naturaleza similar, hechos en momentos similares, producen punyam, también en carácter. Los regalos hechos en diferentes países producen punyams, en Koti, infinitas veces o incluso más. Pero cosas similares dadas a personas similares producen punyams similares. Así como los granos varían en su naturaleza, como los campos difieren, así los regalos hechos a diferentes personas producen diferentes grados de punyas, infinitamente superiores o infinitamente inferiores, según el caso.
Darle cosas a un brahmán en un día cualquiera solo produce punyas simples. Pero si el regalo se hace a un brahmán en un día de Amavasyâ (luna nueva) o en un día de Sankrânti (el día en que el Sol entra en el signo de otro), se obtiene cien veces más punyam. Asimismo, las caridades hechas en el período de Châturmâsya (el voto que dura cuatro meses en la temporada de lluvias) o en el día de luna llena producen punyams infinitos. Así, las caridades hechas con ocasión de los eclipses lunares producen Koti veces el resultado, y si se hacen con ocasión del eclipse solar, producen diez veces más punyams. Las caridades hechas en Aksayaya Tritîyâ o el día de Navamî producen resultados infinitos e infinitos. Así, las caridades hechas en otros días festivos producen méritos religiosos. [ p. 965 ] superiores a los que se hacen en días ordinarios. Así como las caridades hechas en días festivos producen méritos religiosos, el baño, la recitación de mantras y otras acciones sagradas producen resultados meritorios. Así como los resultados superiores se obtienen con actos piadosos; los resultados inferiores se obtienen con actos impíos. Así como un alfarero hace ollas, jarras, etc., de tierra con la ayuda de una vara, un torno, tazas o platos de barro y movimiento, así el Creador otorga los frutos respectivos a diferentes personas, con la ayuda de este hilo (continuidad) del Karma. Por lo tanto, si deseas el cese de este fruto del Karma, entonces adora a Nârâyana, por cuya orden se crean todas estas cosas de la Naturaleza. Él es el Creador incluso de Brahmâ, el Creador, el Preservador de Visnu, el Preservador, el Destructor de Siva, el Destructor y el Kâla (el gran Tiempo) de Kâla (el Tiempo). Sankara ha dicho: «Quien recuerda a Madhusudana (un nombre de Visnu) en medio de grandes dificultades, sus peligros cesan y la felicidad comienza». ¡Oh, Nârada! El sabio Brihaspati aconsejó así a Indra, lo abrazó y le expresó sus más sinceras bendiciones y buenos deseos.
Aquí termina el Capítulo Cuarenta del Noveno Libro sobre el nacimiento de Laksmî en el discurso de Nârada y Nârâyana en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.