vv. 1-7. Los antiguos poetas árabes de los tiempos paganos solían comenzar sus églogas con algún tipo de discurso amoroso a una amante real o imaginaria. Esto fue desaprobado por el Islam, y El-Būsīrī, en sus primeros siete versos, presenta a un amigo que lo reprende por estar enamorado y por intentar ocultar el hecho.
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vv. 8-11. En los cuatro versos siguientes el poeta reconoce su pasión secreta y la inutilidad de sus intentos de suprimir su manifestación.
vv. 12-28. En estos versos el poeta lamenta las deficiencias de su vida. El «espíritu dominante» (v. 13) de la ética del Islam es lo que en la fraseología cristiana se denomina «la carne» y «los deseos de la carne»; y lo que comúnmente se denomina «las pasiones». Los moralistas musulmanes enseñan que, en el curso de la vida de un penitente, su espíritu (nefs), o «carne», pasa por tres etapas. Al principio es el «espíritu dominante» (en-nefsu ’l-emmāra_). Luego manda despóticamente, y sus mandatos son obedecidos implícitamente por la voluntad del sujeto. En este momento, mediante el ejercicio del autocontrol y la ayuda divina, el espíritu se ve privado de su poder despótico y se hunde en la condición de un quejoso, un reprendedor (en-nefsu ’l-levvāma), que se somete a la resolución fortalecedora del hombre que se reforma, aunque no sin quejas amargas de la inutilidad del autocontrol y de la crueldad infligida al sufriente por las mortificaciones de la abnegación. Por último, sin embargo, cuando el hombre virtuoso alcanza la meta santa de la rectitud perfecta, se ha convertido a su vez en el comandante soberano de sus lujurias y pasiones; Su espíritu se ha vuelto sumiso (en-nefsu’l-mutma’inna) a su voluntad piadosa: sólo tiene que decidirse, con la ayuda de Dios, a tener buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras, y su espíritu ahora sumiso salta de inmediato con humilde alegría y presteza a poner en práctica dócilmente lo que las ordenanzas divinas requieren.—Los versos restantes de esta sección del Poema retratan la lucha con ese «espíritu dominante», el pesar del poeta por no haber acumulado un tesoro de buenas obras, y una exhortación a otros a resistir la carne y sus deseos desordenados. El verso 18 es digno de una observación cuidadosa.
v. 29. Con este verso el poeta comienza su enumeración de las virtudes de Mahoma, que debería haber tratado de imitar en sus devociones nocturnas y (v. 30) sus largos ayunos. Es una práctica entre los que ayunan mucho en Oriente atar grandes piedras redondas entre sus cinturones y las bocas de sus estómagos y flancos, para calmar los dolores del hambre.
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v. 31-58. Con el v. 31 el poeta comienza a recitar los milagros tradicionales del Profeta: cómo, cuando él, antes de su misión, solía retirarse a las montañas alrededor de La Meca para meditar y orar, esas montañas encontraron voces, y solían tentarlo a renunciar a su propósito sagrado, revelándole dónde se podía encontrar oro dentro de sus recovecos, que lo exaltaría por encima de todos sus conciudadanos en riqueza e influencia: el v. 33 recita la idea significativa, que no se encuentra en el Corán, de que toda la creación material fue sacada de la nada por Dios, simplemente para manifestar el amor divino hacia la primera de las cosas creadas, la luz del espíritu de Muhammad. El versículo 35 comienza la lista de los títulos del Profeta, tal como se celebran en todo el mundo musulmán. «El Amado de Dios» (habību ’llāh) es su estilo más alto, más sagrado y más especial; como Adán es llamado «el Elegido de Dios»; Noé, «el Salvado de Dios»; Abraham, «el Amigo de Dios»; Moisés, «el Interlocutor de Dios»; y Jesús, «el Espíritu de Dios», como también «la Palabra de Dios». Se sostiene que Mahoma fue un profeta para los demonios así como para toda la humanidad. En el v. 39 se da a entender la ciencia ilimitada que se dice que le fue comunicada directamente de Dios cuando fue admitido a la presencia divina, única de todos los seres creados, en ocasión de su célebre «Viaje Nocturno». Estas alabanzas continúan en puntos especiales hasta el v. 58, que menciona la santidad de la tumba del Profeta en Medina (no en La Meca, como generalmente se supone), y la bienaventuranza del peregrino que la visita con reverencia.
vv. 59-71. Con el versículo 59 comienza una recitación de los prodigios que, según las tradiciones, tuvieron lugar cuando nació Mahoma, «en el año del Elefante», cuando Abraha avanzó contra La Meca con su elefante, amenazando con destruir la «Casa Cúbica» (como se denomina allí al Templo), que se dice que fue construida por Adán y reconstruida por Abraham. El palacio de Cosroes en Ctesifonte se partió y muchos de sus pináculos cayeron; el Fuego de los Magos se apagó, el Tigris retrocedió y el Lago de Sawa se secó (v. 65); los genios gemían en voz alta y los meteoros brillaban en el cielo. Si se hiciera un cálculo retrospectivo, tal vez se encontraría [465] que nuestros meteoros de agosto o noviembre eran abundantes en esa época; pero el Islam los ha investido de un significado poético. Son rayos de fuego lanzados por los ángeles que vigilan los accesos al cielo, que con estos proyectiles hacen retroceder a los demonios que acechan para escuchar los secretos del Paraíso y los consejos divinos, tal como los hablan los vigilantes. Por medio de la información obtenida subrepticiamente, esos demonios solían, hasta entonces, engañar a la humanidad mediante oráculos y adivinos; pero a partir de entonces se evitaría tal escucha; y los genios en fuga se comparan con la mencionada formación derrotada de Abraha, y también con las derrotadas fuerzas de La Meca de Badr, que dieron la espalda cuando Mahoma les arrojó puñados de piedras en la lucha. Las piedras en sus manos proclamaban audiblemente la unidad de Dios, como si cada una hubiera sido un Jonás arrojado desde el vientre de la ballena.
vv. 72-75. Otros milagros de Mahoma anteriores a su misión.
vv. 76-79. La «Cueva» era donde Mahoma y su más fiel amigo Abu Bakr, el padre de su única esposa virgen ‘Aisha, y el primero de sus sucesores como Califa, se ocultaron por un tiempo con motivo de su «Huida», o emigración, de La Meca a Medina, cuando sus conciudadanos habían decidido librarse de su predicación derramando su sangre. Una araña cubrió la entrada de la cueva con una densa telaraña, y una paloma construyó su nido y puso huevos frente a la caverna; de modo que los perseguidores juzgaron inútil buscar en un lugar tan evidentemente deshabitado. Abu Bakr, al oír acercarse los pasos de sus caballos, susurró: «¿Qué haremos, dos contra muchos?». Mahoma respondió: «No, somos tres: Dios está con nosotros». El título principal de Abu Bakr a través de todo el tiempo futuro es el de «el Compañero en la Cueva».
vv. 80, 81. En Oriente es costumbre besar la mano que otorga un regalo o favor; y el Poeta, en la imaginación, besa [466] la mano del Profeta, de quien ha recibido mucho y espera más.
vv. 82-90. Más de los milagros atribuidos al Profeta.
vv. 91-104. Los «milagros de la verdad» son los versículos del Corán. Cada versículo —o mejor dicho, cada palabra que tiene un sentido atributivo— se considera, y se denomina comúnmente, «un milagro», «una señal», «una maravilla» (āyet). Los musulmanes nunca sostienen la idea de «un versículo» de ellos. Se cree que el Corán es eterno en su significado, inherente a la esencia de Dios, aunque sus palabras visibles y audibles «cobraron nueva existencia» cuando se revelaron o promulgaron. Cada uno de estos dísticos del Poema tiene una alusión definida: ‘Ād es el nombre de una nación presemita de Arabia Felix, cuyas construcciones ciclópeas siguen siendo hasta el día de hoy la maravilla del árabe sencillo y del raro viajero europeo. Se dice que esa nación fue destruida por una ráfaga de aire caliente. —«Iram» es el misterioso paraíso terrenal, generalmente invisible a los ojos mortales, pero que se dice que se ha visto ocasionalmente en el desierto arenoso, a no mucha distancia de la actual fortaleza británica, Adén (palabra que es el nombre mismo de «Edén»). El Corán y el Islam son llamados «el Cable de Dios». —El «Tanque» es un depósito tradicional en el Paraíso, donde las huellas del pecado mundano serán lavadas de los rostros de los justificados. —El «Camino Recto» es, por supuesto, la Rectitud; pero la ignorancia común lo describe como un puente que cruza el abismo entre este mundo y el cielo. —La «Balanza» es uno de los nombres del Corán, pero comúnmente se supone que es la balanza en la que las buenas y malas acciones de los hombres se compararán entre sí en el Juicio final.
vv. 105-115. Una descripción del «Viaje Nocturno» de Mahoma, en el espíritu, desde La Meca hasta Jerusalén, y de allí, a través de todos los cielos, hasta la sagrada presencia de Dios, de la que incluso Gabriel tiene que mantenerse a distancia para no ser consumido.
vv. 116-134. Las hazañas de Mahoma después de ese evento: sus batallas y sus victorias. El Poeta dice a sus oyentes que pidan [467] detalles de los que fueron vencidos: de Hunayn, la gran batalla después de que La Meca se había rendido; de Badr y Uhud (Ohod), sus dos primeras luchas.—v. 130. Las «lanzas de Khatt» son lanzas de bambú importadas de la India en Khatt, un antiguo puerto árabe en el Golfo Pérsico, de donde proviene su nombre.—v. 131. «Que tienen una marca que los distingue»—en las cicatrices en sus frentes, producidas por la frecuente postración en adoración (no oración).—v. 132. El olor de los guerreros en piel de ante y armadura es, sin duda, «como un ramillete» para su valiente líder y para sus compañeros de armas en el campo de batalla.
vv. 135-139. Otras glorias de Mahoma. Las «palabras de Dios» son las palabras del Corán, y la «Demostración» es uno de sus nombres.—v. 139. El «Analfabeto» es el título del que se dice que Mahoma estaba más orgulloso; porque, debido a su falta de erudición mundana, las maravillosas elegancias retóricas y los profundos significados de los pasajes coránicos equivalen al mayor de los milagros. Él mismo era un «huérfano»: sin padre antes de nacer, o poco después, y sin madre cuando tenía sólo seis años de edad; siendo cuidado, al principio, por su abuelo, ‘Abdu-’l-Muttalib, y después por uno de sus tíos paternos, Abū-Tālib.
vv. 140-161. El relato del poeta sobre la razón por la que compuso el poema y la invocación de la intercesión del Profeta por él. La mención, en el v. 151, de Zuhayr el poeta (padre de Ka‘b, el autor del primer y único «Poema del Manto» real) y su elogio de Harim, por quien fue ricamente recompensado, es tanto como decir que él mismo espera ser recompensado espiritualmente por el presente panegírico. (Zuhayr canta las alabanzas de Harim, hijo de Salmà, en la égloga 18, p. 99 de los Divāns de Ahlwardt, publicados por los señores Trübner & Co., de Londres.) Los dos versos finales de la sección son una expresión de confianza. vv. 157-161. La oración final habitual para pedir la gracia de Dios sobre el Profeta, su familia, compañeros y todos los musulmanes que le sucedieron.