A finales del siglo VI, el período más brillante de la historia antigua de los árabes, la lengua árabe alcanzó su mayor perfección, como consecuencia, según se dice, de los concursos poéticos que tenían lugar en la feria anual que se celebraba en ‘Ukātz durante el mes de peregrinación (Dhu’l-hajj). «Pues, como cada tribu tenía muchas palabras peculiares», dice Sir W. Jones, «los poetas, por conveniencia de la medida, o a veces por su singular belleza, hacían uso de todas ellas; y a medida que los poemas se hacían populares, estas palabras se incorporaban gradualmente a todo el idioma: como una serie de pequeños arroyos que se juntan en un canal y, formando un río muy generoso, fluyen rápidamente hacia el mar». Las diversas tribus de la península competían entre sí para enviar a sus mejores poetas para que las representaran en la asamblea de ‘Ukātz. EspañolLos bardos, habiendo recitado sus églogas (en las que había poca variedad de temas: la mayoría de ellas comenzaban con un lamento por la partida de una bella mujer y una descripción de sus encantos personales; pasando abruptamente a un relato de las nobles cualidades del caballo o camello del poeta, o un elogio a su tribu y su propia destreza en la batalla), se emitía un juicio imparcial sobre sus respectivos méritos; y aquellos poemas que se consideraban más excelentes se escribían después en seda, con caracteres de oro, y se colgaban en el Templo; por lo tanto, se ha supuesto que se llamaban Mu‘allaqāt, o «Suspendidos», y también Mudhahhabāt, o «Dorados» (no «Dorados», como se suele traducir el término). (*) [1] De estos «Poemas de Premio», siete, titulados El Mu‘allaqāt, por excelencia, se conservan en muchas de las bibliotecas europeas: son la composición de Imra’u-’l-Qays; Tarafa; Zuhayr; Lebīd; ‘Antara; ‘Amr; y El-Hārith; [xxxiii] y en los Manuscritos Pocock, No. 174, conservados en la Biblioteca Bodleiana de Oxford, hay otros cuarenta que también fueron colgados en la Ka‘ba.
A Sir William Jones, que fue el primero en dirigir la atención de los eruditos de Europa hacia los ricos tesoros contenidos en la literatura antigua del Indostán, le corresponde también el honor de haber sido el primero en traducir los Siete Poemas Árabes Premiados a una lengua europea. En 1782 se publicó su traducción al inglés del Mu‘allaqāt, con Argumentos y los textos originales en caracteres romanos. (*) [2] Y ésta no sólo fue la primera, sino que sigue siendo la única traducción completa al inglés de estas notables composiciones; pues, por extraño que parezca, nuestros arabistas ingleses modernos no han hecho ningún intento de dar a sus compatriotas ignorantes una traducción más precisa de la que quizás fue posible en la época de Sir W. Jones.
El metro original empleado en la poesía árabe era el Rajaz, un verso yámbico corto, que siempre terminaba con [xxxv] la misma rima: ésta era la medida de las canciones rudas de los camelleros; y era muy adecuado para versos improvisados, para expresar desafío, desprecio o panegírico. Los poemas Mu’allaqa están compuestos en versos, o pareados (llamados bayts), de doble longitud que el Rajaz, y constan de dos mitades o hemistiquios; los dos hemistiquios del primer bayt invariablemente riman entre sí, y con el segundo hemistiquio de cada pareado sucesivo. Esta forma de verso se llama Qasīda (Kasīdah, o Casida); y, siendo el adoptado en la composición de los Poemas de Premio, se ha pensado que el término se deriva de la palabra Qasd, que significa un objeto o objetivo: estos poemas (o Qasīdas) habiendo sido compuestos con el objeto especial de obtener preeminencia en los concursos poéticos. (*) [3] Pero esta interpretación generalmente aceptada del término Qasīda es rechazada por el Profesor Ahlwardt, quien la atribuye a otro significado de la palabra Qasd—«la ruptura de las cosas en mitades»: cada bayt, o verso, estando dividido en hemistiquios (como se muestra en el Frontispicio del presente volumen), se puede decir que todo el poema consta de dos mitades. Se conocen dieciséis medidas diferentes [xxxvi] en la prosodia árabe, cuatro de las cuales se adoptan en los Poemas Mu‘allaqa; pero el movimiento de la rima (qasīda) es el mismo en todas ellas.
Los autores del Mu‘allaqāt eran todos hombres de gran genio poético, aunque no poseían en ningún sentido cultura literaria; de hecho, es casi seguro que apenas uno de ellos sabía leer y escribir. Eran poetas naturales, cuya ignorancia de las letras estaba plenamente compensada por un fino sentido del ritmo y la facultad de expresar clara y vigorosamente en su rico y copioso lenguaje lo que pensaban y sentían; hijos impulsivos del desierto, cuyas pasiones tenían libre campo para el bien y el mal; que eran capaces del afecto más intenso y del odio más amargo: cuyos fuertes sentimientos encontraban rienda suelta en versos fluidos.
Un siglo había transcurrido desde el surgimiento del Islam cuando los fragmentos de la poesía temprana y las anécdotas de los bardos más famosos de la península arábiga, especialmente los poetas de Yaman, que se habían transmitido oralmente de generación en generación, finalmente se redujeron a la escritura. No se puede determinar ahora cuánto de las tradiciones sobre los poetas árabes paganos es fabuloso; pero a la tarea de investigar la autenticidad de las llamadas reliquias de la poesía árabe antigua, los eruditos más eruditos de Alemania se han dedicado durante algún tiempo, con resultados que son más o menos concluyentes, y que se abordarán en la siguiente sección de esta [p. xxxvii] Introducción. Los siguientes detalles sobre los diversos autores del Mu’allaqāt se extraen de los mejores escritores orientales.
¶ IMRA’U-'L-QAYS
El hijo de Hujr, hijo de Harith, era un príncipe de la tribu de Kinda. Su verdadero nombre era Hunduj, y adquirió el epíteto de Imra’u-’l-Qays («el hombre de la adversidad») por sus desgracias. (*) [4] Muhammad lo llamó el-Maliku ’dz-Dziltīl, «el príncipe más errante», por ser el mejor de los poetas árabes paganos, a quien, también dijo, Imr’ encabezaría en su camino al lugar de la aflicción. Su aventura amorosa con una doncella de otra tribu, a la que se alude en los vv. 8-43 de su Mu‘allaqa, y se detalla en el Argumento del traductor, exasperó tanto a su padre que lo expulsó de la tribu; y durante muchos años el poeta llevó una vida errante y temeraria entre los árabes del desierto, una vida de peligro y a menudo de privaciones; De vez en cuando, hacía una parada en algún lugar bien regado, donde él y sus camaradas se daban un festín de carne de camello y se divertían, mientras las muchachas cantoras los entretenían con sus alegres canciones. El poeta estaba así ocupado, bebiendo y jugando, cuando llegó un mensajero de su tribu y le anunció que su padre había sido asesinado por sus súbditos rebeldes. Imra’u-’l-Qays no respondió; y cuando su compañero detuvo su juego, simplemente dijo: «Sigue jugando». Pero cuando el juego terminó, le comentó a su camarada: «No quiero que interrumpan tu juego»; y luego, volviéndose hacia el mensajero, le preguntó minuciosamente sobre todas las circunstancias del asesinato de su padre. Habiendo conocido los detalles, dijo: «Cuando era joven, mi padre me desterró de su casa; como hombre, es mi deber vengar su muerte. Pero hoy beberemos; mañana, sobriedad; vino, hoy; negocios, mañana».
Con un ejército de las tribus de Taglib y Bakr (que entonces no estaban en desacuerdo), Imra’u-'l-Qays marchó contra su pueblo rebelde, que, sin embargo, escapó a su venganza, poniéndose bajo la protección del rey de Hīra. Ante esto, sus seguidores lo abandonaron, y luego buscó ayuda del príncipe himyarita Marthad el-Khayr, quien le prometió 500 hombres, pero murió poco después; y su sucesor mostró poca disposición a ayudar al desafortunado príncipe.
En este punto, Imra’u-'l-Qays recurrió a la adivinación, como era costumbre entre los árabes paganos antes de emprender cualquier empresa de importancia. El príncipe sacó a suertes las tres flechas [xxxix] de «orden», «defensa» y «espera»; y después de sacar la segunda tres veces seguidas, rompió las flechas y las arrojó a la cara del ídolo, exclamando: «¡Si hubieran matado a tu padre, no te limitarías a la defensa!»
Al ver que no podía obtener ayuda del príncipe de Yaman, se dirigió a la corte del emperador Justiniano; pero, por desgracia, allí se encontraba un árabe cuyo padre había sido asesinado por el padre del poeta, y éste prejuició la opinión del emperador contra Imra’u-'l-Qays, que abandonó la corte a toda prisa. Pero el emperador, incitado por su cortesano árabe, envió un mensajero tras él con una prenda envenenada. El poeta fue alcanzado en Ancira, y tan pronto como se puso la prenda fatal, sufrió terribles dolores, su cuerpo se cubrió de úlceras y poco después expiró en gran agonía. Sus últimas palabras fueron: «Él, de cuyos labios fluía la elocuencia, de cuyos golpes de espada fluía la sangre de sus enemigos, en cuyos festines fluía vino rico, vino a Ancira, y no más allá».
##TARAFÁ
El hijo de El-‘Abd, el hijo de Sufyān, era de la tribu de Muzayna, una rama de los Banu Bakr (hijos de Bakr o Becr), y por eso se le apellidaba El-Muzanī. Puede decirse con verdad que «ceceaba en números», pues a la tierna edad de siete años dio pruebas de su genio poético. Viajaba con su tío y, mientras el grupo descansaba por la noche en las orillas de un arroyo claro, Tarafa, como un niño, puso trampas para atrapar alondras; pero al no tener éxito cuando reanudaron su viaje por la mañana, el pequeño poeta se expresó en la ocasión en versos con el siguiente efecto:
Alégrate, oh alondra, en la extensión de la llanura: gozas del aire libre; canta, pues, y aumenta tu seguridad. Vuela en derredor y recoge todo lo que puedas desear: el cazador de pájaros se ha ido; ¡alégrate, pues, por su marcha! La trampa ha sido quitada y ya no tienes nada que temer; pero teme siempre, porque al final serás capturada.
La ocasión que dio lugar a su Mu‘allaqa—la pérdida de los camellos que pertenecían conjuntamente a él y a su hermano mayor—se relata en el Argumento del traductor. C. de Perceval afirma que ‘Amr, el hijo de Marthad, uno de los jefes nobles a quienes el poeta elogia en el v. 81, mandó llamar a Tarafa y le dijo: «Sólo Dios puede darte hijos; pero en cuanto a bienes te pondré en el mismo nivel que mis propios hijos». Luego llamó a sus siete hijos y tres nietos, y ordenó a cada uno de ellos que le dieran al poeta diez camellos, compensando así la pérdida por la que su hermano le había reprochado tan amargamente.
El acontecimiento más notable de la breve vida de Tarafa es su trágico final. ‘Amr, hijo de Hind, rey de Hīra, había enviado a Tarafa y a Mutalammis, también un poeta famoso, para que fueran compañeros de su hermano menor Qābūs, a quien quería como sucesor. Qābūs, al parecer, era un gran adicto a la bebida y a menudo se lo encontraba borracho; y ambos poetas compusieron algunos versos muy satíricos sobre él y el rey [p. xli]. Enfurecido por estas sátiras (que probablemente llegaron a su conocimiento a través de algún «amigo bondadoso»), ‘Amr dio a cada uno de los poetas una «carta de Belerofonte» al gobernador de Bahrayn, en la que se le ordenaba que condenara a muerte al portador. Mutalammis, sospechando las intenciones del rey, abrió la carta y se la mostró a un amigo, quien se la leyó; y al enterarse de su contenido, la destruyó y le aconsejó a Tarafa que regresara con él. Pero Tarafa, tal vez pensando que su amigo había sido engañado por el lector de la carta, (*) [5] declinó su consejo y continuó su fatal viaje. Al entregar su carta, el gobernador de Bahrayn, cumpliendo las órdenes de 'Amr, le cortó las manos y los pies al poeta y luego lo hizo enterrar vivo. Tarafa tenía solo veintiséis años cuando pereció de manera tan miserable.
¶ ZUHAYR
El hijo de Abu Sulmà, Rabī‘a, se distinguió desde su más temprana juventud por su genio poético. Era el favorito especial de su tío abuelo Bashama, que era un poeta famoso; sin embargo, cuando el anciano sintió que su fin se acercaba, dividió sus bienes entre sus parientes y no le dejó nada a Zuhayr. «¿No me dejarás nada?», preguntó Zuhayr. —«Te dejo», dijo el patriarca, «la mejor parte de mi herencia: mi talento para la poesía». —«Pero eso ya es mío», respondió Zuhayr. —«No», dijo el anciano, «toda Arabia sabe que la poesía es una herencia de mi familia, y que pasó de mí a ti». Zuhayr recibió un legado, sin embargo.
Su Mu‘allaqa fue compuesta, al concluir la Guerra de Dāhis, en honor de el-Hārith hijo de ‘Auf y Harim hijo de Sinān, los pacificadores. Zuhayr también compuso un gran número de églogas en alabanza de Harim, el hijo de Salmà, quien había jurado no sólo conceder todas las peticiones del poeta, sino darle, por cada poema que compusiera en su alabanza, una esclava o un caballo. Esta liberalidad hizo que Zuhayr fuera tan tímido en presencia de su patrón, que siempre que el poeta entraba por casualidad en una compañía en la que estaba Harim, decía: «Os saludo a todos, excepto a Harim, aunque es el mejor entre vosotros».
Un hijo de Harim, habiendo recitado al califa Omar una de las églogas de Zuhayr en alabanza de su familia, Omar comentó: «Zuhayr ha dicho muchas cosas hermosas sobre ti». —«Es cierto», respondió el hijo de Harim; «pero le hemos hecho muchos regalos hermosos». —«Lo que le diste», dijo Omar, «perecerá con el paso del tiempo; pero sus alabanzas perdurarán para siempre». —Omar, aunque no era un gran amigo de los poetas ni un admirador de la poesía, siempre habló favorablemente de Zuhayr, porque en sus poemas sólo había elogiado a quienes realmente merecían elogios, como Harim, el hijo de Salmà.
Umm Aufà, a quien menciona en el primer verso de su Mu‘allaqa, fue la primera esposa de Zuhayr, de quien [xliii] se divorció a causa de sus celos, pero de esto luego se arrepintió. Los hijos que ella le dio murieron jóvenes. Una segunda esposa le dio dos hijos: Ka‘b, autor de la célebre qasīda titulada el-Burda, o el Manto (generalmente conocido en todo Oriente como el Bānat Su‘ādū, por las palabras iniciales del poema: «Su‘ād ha partido»), que recitó ante Muhammad (630 d.C.), cuando hizo las paces con el Profeta y se declaró musulmán; y Bujayr, quien fue uno de los primeros conversos al Islam.
Según el Kitābu-’l-Agānī (Libro de los Cantares), compilado por Abū-’l-Faraj el-Isfahani, Muhammad vio a Zuhayr cuando tenía cien años y exclamó: «Dios, concédeme un refugio de su Demonio», es decir, su astucia en el canto; y se añade que antes de que el Profeta hubiera abandonado la casa, Zuhayr ya había muerto. Otro relato es que Zuhayr predijo a sus hijos Ka‘b y Bujayr el advenimiento de Muhammad, y les recomendó fervientemente que prestaran atención a las enseñanzas del Apóstol cuando llegara; pero que Zuhayr había muerto antes de que Muhammad comenzara su misión.
¶ LEBID
(o Labīd) era hijo de Rabī‘a, de la banda Kilāb, quien, debido a su gran liberalidad, fue llamado Rabī‘atu-’l-muqtirīn, es decir, «La fuente de los indigentes». El kunya o sobrenombre de Lebīd era Abū ‘Aqīl. Su tío era ‘Abū Bizā’ir, ‘Amir, hijo de [p. xliv] Mālik, apodado Mulā‘ibu-’l-‘Asinna,—«el que toca con lanzas». Siendo aún un joven, Lebīd acompañó a una delegación de su tribu, encabezada por su famoso tío, a la corte de Nu‘mān de Hīra, donde, mediante un poema satírico que compuso casi improvisadamente y recitó ante el rey, deshonró a un cortesano que era desagradable para su tribu.
Lebīd es uno de los poetas que perteneció a «la época de la Ignorancia» y también al Islam. Se dan varios relatos de las circunstancias que llevaron a su conversión. Según el Agānī, Lebīd fue uno de los miembros de una delegación que atendió al Profeta después de la muerte del hermano del poeta, ‘Arbad (quien fue asesinado por un rayo un día o dos después de haber pronunciado un discurso impío contra la doctrina fundamental del Islam), y el anciano poeta se declaró converso en ese momento. Otros dicen que era costumbre de los poetas en aquellos días fijar sus versos en la puerta de la Kaaba, como un desafío general contra la próxima asamblea en ‘Ukātz, y que Lebīd había escrito el siguiente poema (traducido por el Sr. C. J. Lyall):
Sí, todo es vano, excepto sólo Dios solo,
y todo lo agradable ¡Algún día todo debe desaparecer!
Y toda la raza de los hombres—seguramente vendrán entre ellos
Un terrible ay, por el cual sus dedos palidecerán:
Y cada hijo de madre, aunque su vida se alargue
hasta el límite máximo, llega a casa por fin a la tumba:
Y cada hombre conocerá un día el valor de su trabajo,
cuando su pérdida o ganancia se refleja en el Día del Juicio.
[p. xlv]
Estos versos fueron admirados universalmente y durante algún tiempo nadie se atrevió a rivalizar con ellos, hasta que Mahoma colocó los pasajes iniciales del segundo capítulo del Corán al lado de ellos. Lebīd quedó impresionado por su sublimidad y, declarando que debían haber sido escritos por inspiración divina, destruyó sus propios versos e inmediatamente se declaró musulmán. Desde ese momento renunció a toda poesía; se dice que sólo compuso un pareado después de su conversión:
Alabado sea Dios, que mi fin no llego
hasta que me vistió con el manto del Islam!
Mahoma reconoció que ningún poeta pagano había producido jamás versos más nobles que los de Lebīd citados anteriormente.
Después de su conversión, Lebīd se estableció en la ciudad de Kūfa, donde murió, hacia el final del reinado de Mu‘āwiya (660 d.C.), a la edad de 157 años, dice Ibn Qutayba, o 145, según la noticia que de él se hace en el Agānī, «de los cuales vivió noventa en la Ignorancia, y el resto bajo el Islam». La siguiente es una traducción de los versos que se dice que Lebīd compuso cuando tenía considerablemente más de ciento veinte años:
El tiempo en su alargada cadena de años ha atado
Nuestra raza mortal, nunca su conquistador encontrado:
Lo he visto pasar de día, lo he visto de noche,
Y aún así, sin cambios, regresa con la luz de la mañana.
El tiempo, como Lebīd, envejece cada día,
Pero se vuelve más fuerte, mientras yo me consumo.
[p. xlvi]
El gobernador de Kūfa una vez mandó llamar a Lebīd y le pidió que recitara uno de sus poemas. Lebīd recitó el segundo capítulo del Corán (titulado «La Vaca»), diciendo, cuando terminó, «Dios me ha dado esto a cambio de poesía desde que me hice musulmán». El califa ’Omar, al ser informado de esto, agregó 500 dirhems a los 2000 que ya se le permitían a Lebīd. Cuando Mu‘āwiya se convirtió en califa, se propuso recortar el estipendio del poeta, pero Lebīd le recordó que no era probable que viviera mucho más: el corazón de Mu‘āwiya se conmovió y envió la asignación del poeta en su totalidad, pero Lebīd murió antes de que llegara a Kūfa.
Las últimas palabras de Lebīd, comenta el Dr. Carlyle, respiran más el espíritu de un ingenio que el de un devoto: «Voy a disfrutar de la novedad de la muerte; pero es una novedad de ninguna manera agradable».
¶ ‘ANTARA,
el hijo de Shaddād, (*) [6] el renombrado guerrero y poeta, de la tribu de ‘Abs, nació a principios del siglo VI. Su madre era una esclava abisinia, capturada en una incursión depredadora; y durante muchos [xlvii] años su padre se negó a reconocerlo como su hijo, hasta que, por sus heroicos logros, se hizo digno de ese honor. ‘Antara es invariablemente descrito como de tez muy oscura y con el labio inferior hendido.
Las tiendas de Abs fueron atacadas y saqueadas de repente, y el padre de Antara le prometió la libertad si rescataba a las mujeres que habían sido tomadas prisioneras, hazaña que el héroe logró, después de matar a muchos enemigos él solo. Desde ese momento, Antara fue reconocido como el campeón de su tribu; sin embargo, los espíritus envidiosos no dudaron en burlarse de él con frecuencia por su vil nacimiento. Uno de ellos, habiendo insultado a su madre, la llamó negra, el héroe replicó: «Si fuera una cuestión de ayuda mutua, ni tú, ni tu padre, ni tu abuelo, serían invitados jamás a una fiesta; porque nunca estarías a la cabeza de los que obtienen ganancias [es decir, despojos]». Y cuando Qays hijo de Zuhayr dijo que la victoria que habían obtenido sobre un enemigo se debía al hijo de una negra, Antara respondió en verso: «Una mitad de mí es de la sangre más pura, la otra mitad es mi espada: por eso es que, cuando estás en problemas me llamas a mí para que te alivie, en lugar de a aquellos que pueden contar una multitud de nobles antepasados».
Las hazañas heroicas de Antara y su excelente poesía, preservadas por la tradición oral, proporcionaron material para el célebre Romance de caballería que pretende relatar su vida y aventuras. Si se tiene en cuenta su estilo [xlviii] hiperbólico (que nunca, en opinión de los orientales, invalida la verdad de la historia), «toda la obra», dice Von Hammer, «puede considerarse un relato fiel de las principales tribus de los árabes, particularmente de la tribu de ‘Abs, de la que surgió ‘Antara, en la época de Nushirvan, rey de Persia».
La circunstancia de la muerte de Antara, tal como la relatan algunos autores, haciéndose eco de la voz de la tradición, aunque no tan sorprendente, tal vez no esté menos de acuerdo con las reglas de la justicia poética que la que concluye el Romance. Se dice que, al regresar a casa con una manada de camellos, de los cuales había robado a un clan de la tribu de Tā’ī, Antara fue herido con una lanza, arrojada hacia él por uno de la tribu saqueada, que había seguido al grupo sin ser visto, hasta que se presentó una oportunidad favorable para vengarse. Mortalmente herido, y ahora anciano, Antara todavía tenía fuerzas suficientes para cabalgar a su tribu, donde murió poco después de su llegada.
Muhammad estaba fascinado por las historias que se contaban sobre las proezas y la poesía de ‘Antara: «Nunca he oído que se describiera a un árabe», dijo el Profeta, «a quien me hubiera gustado ver tanto como a ‘Antara».
¶ ‘AMR
El hijo de Kulthūm, era un príncipe de la tribu de ‘Arāqim (es decir, «la serpiente moteada»), una rama de los Banū Taglib. Su madre, Laylà, era hija de Muhalhil y Hind; y al nacer, según la costumbre bárbara de los árabes paganos, Muhalhil [xlix] dio orden de que fuera enterrada viva inmediatamente. Pero al oír en sueños una voz que le decía que su hija sería la madre de los héroes, preguntó por la niña y, al descubrir que todavía estaba viva, permitió que la criaran. Con el tiempo, Laylà se casó con Kulthūm, y poco antes de que naciera ‘Amr, soñó que un ser sobrenatural le aseguraba que su hijo demostraría ser el más valiente de los guerreros.
Las tribus de Taglib y Bakr habían estado en guerra durante mucho tiempo, a consecuencia del asesinato de Kulayb, hijo de Rabī‘a, y se acordó mutuamente poner fin a la disputa remitiendo la decisión a ‘Amr, hijo de Hind, rey de Hīra, el mismo que tan vilmente había causado el asesinato del poeta Tarafa. ‘Amr, hijo de Kulthūm, se presentó como defensor de los Banū Taglib, y el-Hārith, hijo de Hilliza, en nombre de los Banū Bakr. Los argumentos empleados por ‘Amr en esta ocasión están contenidos en su Mu‘allaqa; y su declamación jactanciosa, incluso amenazadora, fue poco calculada para complacer al árbitro real. El rey de Hīra dictó sentencia a favor de los Banū Bakr, y no mucho después fue asesinado por ‘Amr, hijo de Kulthūm, en venganza, como piensan algunos, por el asesinato de Tarafa; pero otros alegan, quizás con más razón, en represalia por la sentencia que había pronunciado contra la tribu de Taglib.
Las circunstancias de la muerte del rey se relatan así. El rey, tras preguntar a alguien: «¿Conoces a algún árabe cuya madre se niegue a servir a mi madre?» La respuesta fue: «Sólo a Laylà, la madre de ‘Amr, hijo de Kulthūm; pues su padre y su tío eran los más honrados entre los árabes». Molesto por esta respuesta, el rey envió un mensajero al poeta, deseando que él y su madre fueran a visitar su corte. ‘Amr partió con su madre en una litera y acompañado por una tropa de jinetes. El rey había erigido un pabellón entre Hīra y el Éufrates, y allí, con su madre Hind, esperaba la llegada del poeta y su madre Laylà. Cuando esta última entró en el pabellón real, Hind le pidió a Laylà que le entregara las llaves, quien respondió con valentía: «Que se levanten y cumplan tus órdenes quienes deban prestar tal servicio». Ante esta negativa, Hind comenzó a insultar a Laylà, e incluso a usar la violencia contra ella, lo que al ver ‘Amr, el hijo de Kilthūm, su ira no tuvo límites; y, tomando la única espada (la del Rey) que colgaba de la pared, golpeó al rey ‘Amr en la cabeza y lo mató.
Además de su Mu‘allaqa, ‘Amr, el hijo de Kulthūm, compuso varias sátiras amargas sobre el rey Nu‘mān de Hīra y su madre, que era hija de un orfebre.
Se dice que Amr llegó a la edad de cien años, y a sus descendientes, reunidos en torno a su lecho de muerte, les dijo: «He vivido más que mis antepasados y ahora voy a unirme a ellos. Escuchad, pues, el consejo de mis experiencias. Cada vez que he culpado a otro, he sido objeto [li] de una culpa bien fundada o infundada. El que ataca será atacado: tened cuidado, por tanto, de no ofender a nadie. Sed benévolos y hospitalarios con vuestros amigos: así ganaréis su estima. Es mejor rechazar una petición que prometer y faltar a vuestra palabra. Cuando un hombre os hable, escuchadlo atentamente: cuando habléis, sed breves; porque los discursos largos no están libres de locura. El guerrero más valiente es el que vuelve al ataque; y la mejor muerte es la que se da en el campo de batalla».
¶ EL-HARITH
El hijo de Hilliza, (*) [7] cuando tenía más de cien años, pero todavía relativamente vigoroso, fue enviado a la corte de ‘Amr hijo de Hind, rey de Hīra, para representar a la tribu de Bakr cuando la disputa entre ellos y los Banū Taglib fue sometida a ese príncipe como árbitro. Su Mu‘allaqa contiene los argumentos que utilizó en esa ocasión en nombre de su tribu; y tal fue el efecto de su razonamiento, su elocuencia y su hábil alabanza al príncipe de Hīra, que el árbitro real decidió a favor de los Banū Bakr; y, como señal de especial honor al poeta, el príncipe se quitó los siete velos en los que estaba envuelto durante las recitaciones de los jefes rivales, e hizo que Harith se sentara a su lado. Por esta decisión hay razones para creer que el Rey poco después perdió la vida a manos del [lii] de ‘Amr hijo de Kulthūm, como ya se ha mencionado. (*) [8]
Se ha dicho de la traducción en general que «el revés del tapiz representará más fielmente las figuras del lado derecho, a pesar del hilo que las difumina, que la mejor versión las bellezas del original». Esta observación parecería aplicarse con especial fuerza a las traducciones inglesas de la poesía árabe primitiva, de la que se dice que la indistinción es la esencia misma. «El lenguaje», dice Burton, «‘como una esposa fiel, siguiendo la mente y dando a luz a su descendencia’, y libre de ese ‘bagaje de partículas’ que obstruye nuestras lenguas modernas, deja una misteriosa vaguedad entre la relación de palabra a palabra, que ayuda materialmente al sentimiento, no al sentido, del poema. Cuando los verbos y los sustantivos tienen –cada uno– muchos significados diferentes, solo se sugiere la idea radical o general. Se utilizan hábilmente sinónimos ricos y variados, que ilustran los matices más finos del significado: ahora dispersos para sorprendernos por la claridad; ahora para formar, por así decirlo, una estrella, alrededor de la cual giran satélites apenas visibles». Sin embargo, incluso en una traducción al inglés las bellezas más llamativas del Mu’allaqāt no se pierden del todo.
El poema de Imra’u-’l-Qays es el más pintoresco, incluso dramático, de los siete: presenta una serie de escenas de la vida en el desierto, gráficas, pero sin el menor intento de detalle: rápidamente esbozadas, como las caricaturas de un gran artista, pero llenas de color y de verosimilitud, como cuadros acabados. Vemos al poeta cenando en las dunas, con las doncellas a las que había sorprendido en su primitivo baño; y mientras todas ellas se sirven la botella de cuero llena de generoso vino, nos parece oír sus alegres risas ante las bromas del joven príncipe salvaje. Seguimos al joven audaz a medianoche, mientras se abre paso —no sin un corazón palpitante— entre las tiendas de una tribu hostil, hacia la morada de la doncella por cuyo amor él así [liv] lleva su vida en sus manos: vemos a la damisela expectante (pues evidentemente la visita fue arreglada de antemano) espiando tímidamente desde la abertura de su tienda: los vemos alejarse sigilosamente juntos, mientras ella «dibuja sobre sus pasos la cola de su túnica pintada». Un extraño viaje a través del desierto en una noche sombría, cuando la oscuridad parece envolver al caminante solitario como con una prenda, y él se sobresalta de vez en cuando ante los huesos demacrados de los camellos y sus jinetes que han sido blanqueados en la arena por el sol del mediodía. Una emocionante persecución de la vaca salvaje, un festín primitivo de caza, una tormenta eléctrica.
Tarafa es el único de los Siete Poetas que compara los camellos con los barcos. En sus primeros versos, los camellos que se llevaron a su amada son comparados con «barcos que parten de Aduli»; y en el verso 28, dice que el cuello de su propio camello «se parece a la popa de un barco que flota en lo alto del ondulante Tigris». Casi un tercio del poema está dedicado a lo que Sir W. Jones llama «una descripción larga y no muy agradable» del camello del poeta; sin embargo, debemos suponer que este minucioso detalle de las características de un animal tan indispensable para la vida en el desierto de Arabia fue muy apreciado por los compatriotas del poeta; y el lector se ve recompensado por su paciencia con el hermoso símil con el que concluye: «Flota orgullosamente con su cola suelta, como la bailarina flota en el banquete de su señor, y extiende las largas faldas blancas de su túnica», un símil que sugiere una imagen agradable a la mente del lector. Después del largo panegírico sobre su camello, el poeta procede a hablar de su propia destreza en la batalla; luego a insinuar su agradable forma de vida, en compañía de jóvenes alegres como él y hermosas muchachas cantantes; seguido por una serie de máximas horacianas: la vida es breve; por lo tanto, déjame disfrutar de los momentos fugaces; déjame beber mi trago completo de vino hoy, pase lo que pase mañana. Una vez más se refiere a sus actuaciones bélicas, armado con una cimitarra que no es una simple podadera, sino el hermano genuino de la confianza, un golpe de la cual hace innecesario un segundo. Concluye con una observación sagaz, que Mahoma dijo que era profética de su propia gran misión: «El tiempo producirá eventos de los que no puedes tener idea; y aquel a quien no le encargues ninguna comisión te traerá noticias inesperadas». (*) [9]
La metáfora audaz es una característica marcada del Poema de Zuhayr: la de la Guerra como un monstruo repugnante, la madre de las gemelas Hambruna y Desolación, es particularmente sorprendente y apropiada: no menos quizás lo sea la descripción que hace el poeta de las partes contendientes en la feroz y prolongada Guerra de Dāhis, bajo la figura de camellos conducidos a pastar en hierbas nocivas y a beber de charcas repugnantes y repugnantes. Las máximas etiquetadas al Poema, en su mayor parte, [lvi] expresan sentimientos como los que deben ocurrir a todas las mentes reflexivas, maduradas por el tiempo y la observación de la vida. (*) [10]
Los versos elegíacos con los que se inicia el poema de Lebīd, por sus toques de patetismo naturales y sin adornos, deben llegar, incluso en una traducción inglesa, a todo corazón sensible. Seis de los poemas de Mu‘allaqa comienzan con el lamento convencional por la partida de una amante, pero esta elegía de Lebīd los supera a todos por la belleza de las imágenes y la ternura de la expresión, en agradable contraste con las églogas artificiales de algunos poetas europeos modernos, cuyo objetivo ha sido más bien deslumbrar por el contraste de las palabras y la brillantez de la dicción que llegar al corazón con pensamientos naturales transmitidos en un lenguaje natural. El poeta compara su camello con un asno salvaje, que se apresura con su compañera desde las colinas después de que ha pasado el invierno; y con una vaca salvaje perseguida por los cazadores. Al igual que el poeta escocés Burns, cuyo gran corazón se llenaba de compasión por todos los objetos naturales —una margarita aplastada, un ratón de campo destrozado, pequeños pájaros en una noche de invierno—, como todos los verdaderos poetas, el viejo bardo árabe podía sentir compasión por la vaca salvaje que había perdido a su cría y que pasó la noche en agonía, vagando inquieta de un lado a otro, mientras la lluvia caía continuamente sobre su lomo. No hay sentimiento tan humano como este [lvii] expresado en ninguno de los otros poemas, a menos que sea en el de Antara, que parece haber tenido compasión de su corcel herido, quien, según dice, lo reprendió con los ojos y habría hablado si hubiera podido. Brillantes esbozos de la vida árabe se ofrecen en esta obra maestra de la poesía temprana: esquemas, pero audaz y claramente definidos, de los cuales el lector debe completar los detalles con su propia imaginación. Vemos al poeta, el principal de sus alegres compañeros en la taberna, bebiendo un rico vino almacenado durante mucho tiempo en botellas de cuero, mientras los ágiles dedos de la bella laudista tocan hábilmente las cuerdas de su instrumento. Lo encontramos supervisando el juego, con flechas sin cabeza ni plumas, para los camellos, que el propio poeta proporciona generosamente como premios. Lo vemos levantarse temprano por la mañana y montar su caballo para defender a su tribu contra los invasores. Y a la entrada de su tienda vemos multitudes de pobres y necesitados, la viuda y el huérfano, todos ellos disfrutando en gran medida de su generosidad.
El poema de ‘Antara es una curiosa mezcla de suaves expresiones pastorales y fieros suspiros de matanza y venganza. El pasaje (vv. 14 a 19) en el que el poeta compara la boca de su amada con un cenador fragante, que las suaves lluvias han mantenido en un verdor perenne, es quizás más hermoso que cualquier otro de los otros seis poemas. En este mosaico de fragmentos poéticos se nos ofrecen interesantes visiones de la vida árabe: la disolución de un campamento familiar en el desierto por la noche: los camellos, cargados y [lviii] enjaezados, pastando granos de khimkhim; avestruces jóvenes que se reúnen alrededor del pájaro macho progenitor, como una manada de camellos negros del Yemen que se reúnen al llamado de su cuidador: el poeta-héroe bebiendo vino añejo, comprado con monedas brillantes, reponiendo frecuentemente su copa de cristal con una jarra bien tapada: una entrevista robada con una bella damisela de una tribu hostil: combates individuales prolongados y feroces con los guerreros más renombrados.
El poema de ‘Amr, hijo de Kulthūm, es el único Mu‘allaqa que no comienza con una alusión a una amante real o imaginaria. ‘Amr pide a gritos su trago matutino de vino en una copa espaciosa y continúa alabando la influencia mágica de la generosa bebida al hacer que el avaro olvide por un tiempo su tesoro de oro y al desviar incluso al amante de su pasión. Sin embargo, se hace referencia a la inevitable partida de su amante y se describen sus encantos muy minuciosamente en los versos décimo al vigésimo segundo. El resto de su poema consiste en un arrogante panegírico sobre los Banū Taglib: su grandeza y poder, ricas posesiones y gloriosos logros; y la belleza de sus mujeres, y la alta estimación en que eran tenidos por todos sus valientes guerreros.
De tono sobrio y serio, como correspondía a sus venerables años, es el Poema de el-Harith, en respuesta a la arenga intemperante de su fanfarrón oponente; sin embargo, no tiene escrúpulos en reivindicar para su tribu todas las virtudes que deben caracterizar a una raza noble.
[p. lix]
«La amplitud de pensamiento de la poesía árabe primitiva», señala Sir William Muir, (*) [11] “es limitada. Las experiencias pasadas y el sentimiento del momento se describen con ilustraciones extraídas de la vida pastoral. No se piensa en el futuro ni se intenta extraer lecciones del pasado. Como un niño, el poeta árabe vive en el presente… La vida pastoral se describe con la sencilla imaginería de un paisaje rural imperturbable. La cabalgata, que transporta todos los bienes mundanos de la tribu (las matronas y doncellas transportadas en literas sobre lomos de camellos), atraviesa el desierto con su follaje escaso y disperso de arbustos resistentes y, tras una marcha agotadora, acampa, tal vez, en un valle donde los manantiales brotan de la ladera de una colina adyacente. Las tiendas agrupadas oscurecen el fondo, mientras que la fuente agradecida, con sus alrededores verdes y su arboleda de dátiles, contrasta deliciosamente con el paisaje salvaje y desolado que la rodea. (†) [12] Las doncellas salen con sus cántaros hacia el manantial; y los rebaños de cabras regresan con las ubres llenas del pasto, o aún más dulce pero escaso follaje de las atrofiadas acacias.
«La vida árabe vive, verdaderamente, una vida propia. No hay civilización en progreso con la que rehabilitar [lx] la imaginería circundante. La aproximación más cercana en nuestro propio idioma a la poesía árabe es el Libro de Job, con sus ilustraciones de los conejos, las cabras y el asno salvaje; e incluso así sigue siendo la vida del desierto en la actualidad. Aislado del mundo por el desierto y por los hábitos nómadas, el árabe mantiene inalterada su sencillez, afectado tan poco por el lujo y la civilización de las naciones circundantes como por su política. Las églogas de los clásicos siempre están al borde de la vida urbana; pero aquí la frescura y la libertad del desierto salvaje no están contaminadas por la aproximación más distante del mundo ajetreado. El estruendo de la ciudad, incluso el murmullo de la aldea rural, son inaudibles. El poeta es inconsciente de su existencia».
¶ Notas al pie
xxxii:* El significado real de estos términos, tal como se aplican a los «Siete Poemas Antiguos Premios Árabes», es, sin embargo, una cuestión controvertida entre los arabistas europeos modernos. Las interpretaciones actuales de que estos Poemas se titulaban Mu‘allaqāt (en singular, Mu‘allaqa), ya sea porque estaban suspendidos en la Kaaba, o porque cada uno de los llamados Poemas consiste en fragmentos o piezas cortas «colgadas» o ensartadas, son completamente rechazadas por el Profesor W. Ahlwardt, el eminente orientalista alemán; como también la suposición de Herr Von Kremer, de que el término se deriva de otro significado de la palabra: «escrito a partir del dictado de los Rāwīs» (Recitadores de poesía): él considera más bien que el nombre es análogo al otro término, Mudhahhabāt, o dorado, y que significa «adornado con ornamentos», versos preeminentes o «dorados». El mismo erudito profesor considera además los relatos de los concursos poéticos, en 'Ukātz y otros lugares, como meras ficciones de escritores orientales. ↩︎
xxxiii:* En cuarto, titulado: El Moâllakát; o Siete poemas árabes que fueron suspendidos en el templo de La Meca, con una traducción y argumentos. Por William Jones, Esq. Londres, 1782. Del «Anuncio» prefijado a esta obra nos enteramos de que Sir W. Jones se propuso proporcionar un Discurso preliminar que debía comprender «observaciones sobre la antigüedad de la lengua y las letras árabes; sobre los dialectos y caracteres de Himyar y Koraish, con relatos de algunos poetas himyaricks; sobre las costumbres de los árabes en la era inmediatamente anterior a la de Mahoma; sobre el templo de La Meca y el Moâllakát, o fragmentos de poesía suspendidos en sus paredes o puerta; por último, sobre las vidas de los Siete Poetas, con una historia crítica de sus obras y las diversas copias o ediciones de ellas conservadas en Europa, Asia y África». También debía haber notas que dieran «autoridades y razones para la traducción de pasajes controvertidos; que dilucidaran todos los versos oscuros y que exhibieran o propusieran enmiendas al texto; que dirigieran la atención del lector a bellezas particulares o que señalaran defectos notables; y que arrojaran luz sobre las imágenes, figuras y alusiones de los poetas árabes, mediante citas, ya sea de escritores de su propio país o de aquellos de nuestros viajeros europeos que mejor ilustraran las ideas y costumbres de las naciones orientales». Sin embargo, este elaborado plan nunca se llevó a cabo. —De una carta dirigida a su erudito amigo holandés, H. A. Schultens, en junio de 1781, nos enteramos de que Sir W. Jones se guió en su traducción del Mu‘allaqāt por el Comentario de Tabrizi, la paráfrasis de Zauzani y otros gramáticos nativos.
Cabe añadir que, al publicar su traducción del Mu‘allaqāt, con los textos originales transliterados a caracteres europeos, Sir W. Jones solicitó la cooperación (las críticas y anotaciones) de los eruditos continentales. «Pero», señala, «el Discurso y las Notas son sólo ornamentales y no esenciales para la obra», una afirmación sin duda curiosa, al menos desde el punto de vista de un lector inglés, ya que sin un conocimiento previo de los hábitos y modales de los antiguos árabes y algunas notas explicativas de alusiones oscuras, estas composiciones deben ser en gran medida ininteligibles para los lectores generales. Pero Sir W. Jones sin duda quiso decir que el Discurso y las Notas propuestos eran innecesarios para los eruditos, que podrían consultar los comentarios nativos. Sea como fuere, es probable que a la ausencia de notas explicativas se deba la circunstancia de que su traducción del Mu‘allaqāt no había sido reimpresa desde que se incluyó en las ediciones de sus obras completas: 6 vols., cuarto, 1799, y 13 vols., octavo, 1807. ↩︎xxxv:* Algunos comentaristas dicen que los poemas de alabanza, o églogas en alabanza de grandes hombres, que siempre se componían en esta forma de verso, obtuvieron primero el nombre de Qasīdas: siendo el panegírico su objeto o objetivo especial. Incluso la naturaleza de la Qasīda se informa de diversas maneras: algunos han dicho que debe tener más de tres dísticos (el plural árabe más bajo); otros, más de siete; y otros, más de dieciséis.—Un ejemplo de la rima de la Qasīda, en verso inglés, se da en la página 367 de este volumen. ↩︎
xxxvii:* En la «Genealogía de los siete poetas» de Sir W. Jones, prefijada a su traducción del Mu‘allaqāt, el padre de Imra’u-’l-Qays (‘Amrio’l-Kais) se llama Maiah; su abuelo, Rabeiah (que era el padre de Kulayb, el orgulloso jefe, cuyo asesinato provocó una larga y sangrienta guerra entre las tribus de Taglib y Bakr); y su bisabuelo, Hareth. Posiblemente «Maiah» era otro nombre de Hujr, el padre de Imra’u-’l-Qays; sin embargo, el asterisco después del nombre en la lista de Sir W. Jones indica evidentemente que era dudoso. Según el profesor Ahlwardt, el poeta también se llamaba Abū Zayd (padre de un hijo llamado Zayd), hijo de Hujr, hijo de Harith. ↩︎
xli:* De esto se desprende que el poeta Mutalammis, y probablemente Tarafa también, no sabía leer. ↩︎
xlvi:* Así es como los escritores orientales generalmente llaman a este poeta; y según la «Genealogía de los siete poetas árabes» de Sir W. Jones (que precede a su traducción del Mu‘allaqāt en este volumen), ‘Antara era hijo de Shaddād, hijo de Mu‘āwiya; pero el profesor Palmer y otras autoridades modernas invierten este orden de descendencia y hacen de Mu‘āwiya el padre de ‘Antara y de Shaddād su abuelo. ↩︎
li:* Según la «Genealogía de los siete poetas árabes» de Sir W. Jones. D’Herbelot (Bibliothèque Orientale) dice que era «o bien el-Harith hijo de ‘Amr, o bien ‘Amr hijo de el-Harith». ↩︎
lii:* El orden en que se colocan los diversos poemas del Mu‘allaqāt parece puramente arbitrario; ya que no están ordenados ni según el mérito, ni por la fecha, ni por la extensión, ni por el rango de los autores. En el orden de mérito poético, sin duda la Qasīda de Imra’u-’l-Qays seguiría conservando el primer lugar; la de Lebīd vendría a continuación, seguida por ‘Antara, Tarafa y Zuhayr; y ‘Amr y el-Hārith, cuyas composiciones son declamaciones políticas más que églogas, ocuparían, como lo hacen actualmente, los últimos lugares en las Pléyades poéticas. Si se ordenaran en orden cronológico, probablemente quedarían así: Tarafa; el-Harith; ‘Amr; ‘Antara; Imra’u-’l-Qays; Zuhayr; Lebīd. En orden de extensión: ‘Amr, cuyo poema contiene 108 versos; Tarafa, 103; Lebīd, 89; el-Harith, 85; ‘Antara, 81; Imra’u-’l-Qays, 75; y Zuhayr, 64 versos. Según el rango social, Imra’u-’l-Qays nuevamente tendría precedencia sobre los demás, mientras que ‘Antara ocuparía el último lugar, por ser hijo de una esclava. Entre estos dos extremos —Imra’u-’l-Qays, el príncipe, y Antara, el hijo de un esclavo— se situarían los otros cinco, de los cuales al menos cuatro estaban relacionados con la corte de Hīra, donde se reunían los grandes poetas de Arabia en el siglo anterior a la época de Mahoma. En algunas ediciones de los «Siete Poetas», los poemas de en-Nabiga de Dubyān y el-‘Asha ocupan el lugar de los de ‘Amr y el-Hārith. ↩︎
liv:* Un dicho «oscuro», que parece un paralelo al de Agatho, quien señala que «es extremadamente probable que ocurran las cosas más improbables»; así como al dicho favorito de Lord Beaconsfield, que «siempre es lo inesperado lo que sucede». ↩︎
lvi:* El versículo 62, por ejemplo, ofrece un paralelo al conocido epigrama griego de Paladio, que ha sido traducido al inglés de la siguiente manera:
Un tonto mientras esté en silencio es sabio;
Porque su hablar es una llaga que debe esconderse de todos los ojos. ↩︎lix:* En un excelente artículo sobre «Poesía árabe antigua», publicado en el Journal de la Royal Asiatic Society, 1879. ↩︎
lix:† Y llegaron a Elim, donde había doce fuentes de aguas, y setenta palmeras; y acamparon allí junto a las aguas.—Génesis xv. 27. ↩︎