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DURANTE la mayor parte del primer siglo después del surgimiento del Islam, los sucesores de Mahoma estaban demasiado absortos en la extensión de sus dominios como para otorgar patrocinio alguno a la ciencia y la literatura. El estándar del árabe puro había sido fijado tempranamente por los gramáticos de Bussora y Kūfa, quienes, con este solo propósito, recopilaron fragmentos de la poesía preislámica que aún vivía en los corazones de la gente de Yaman y Hijāz; pero bajo la dinastía de los Omeyas, la literatura árabe se limitó a comentarios sobre el Corán y poesía en la lengua nativa. «Pero», dice Abū-’l-Faraj, «cuando Dios llamó a la familia de [p. lxvii] Hāshim [es decir, la casa de ‘Abbas] al gobierno, y les entregó el mando, los corazones volvieron de su indolencia, las mentes despertaron de su letargo». Bajo el patrocinio de El-Mansūr, el segundo califa de la casa de ‘Abbas, se inició el estudio de la ciencia profana, y su celo por el avance del conocimiento fue imitado por sus sucesores. De hecho, se suele decir que la literatura árabe surgió, así como floreció y decayó, con esta dinastía, que continuó desde el año 749 d.C. hasta el 1258. Los tesoros literarios de la antigua Persia que habían escapado a la destrucción a manos de los primeros conquistadores musulmanes eran ahora aún más estimados de lo que antes eran despreciados. Fue durante el reinado de El-Mansūr (754-775 d.C.) cuando se tradujo al árabe la versión pahlavi de las célebres fábulas hindúes de Vishnūsarman, bajo el título de Kalīla wa Dimna, una obra que desde entonces ha sido traducida a más idiomas que cualquier otro libro existente, con la única excepción de la Biblia. En el mismo siglo, El-Asmā‘ī, el famoso filólogo y poeta, escribió el gran romance caballeresco de ‘Antar. A principios del siglo IX, El-Ma‘mūn, el séptimo califa de la familia de ‘Abbas, fundó academias en Bagdad, Bussora, Kūfa y Bukhārā, e hizo que se tradujeran al árabe los escritos de Aristóteles, Hipócrates, Galeno, Dioscórides, Teofrasto, Euclides, Arquímedes y Ptolomeo. «No ignoraba», comenta Abū-’l-Faraj, «que ellos son los elegidos de Dios, sus mejores y más útiles siervos, cuyas vidas están dedicadas al mejoramiento de sus facultades racionales… Los maestros de sabiduría son las verdaderas luminarias y legisladores de un mundo que sin su ayuda volvería a hundirse en la ignorancia y la barbarie». En esta época también se erigieron en Bagdad y Damasco observatorios para el estudio de la astronomía. Y un generoso visir construyó, a un coste de 200.000 piezas de oro, un magnífico colegio en Bagdad, y lo dotó con una renta anual de 15.000 dinares. En este establecimiento, se dice, varios miles de estudiantes, desde los hijos de los nobles hasta los hijos de los mecánicos, fueron instruidos al mismo tiempo en todo el saber de la época; los profesores recibían estipendios adecuados y se hacían amplias provisiones para los estudiantes indigentes.
Desde Samarcanda y Bujara hasta Fez y Córdoba, todo el imperio musulmán estaba lleno de canciones: la vida intelectual era sana y vigorosa. La poesía, aunque había perdido la frescura del desierto, ahora tenía un alcance más amplio y, ya no sólo se limitaba al presente, se volvió reflexiva y, en última instancia, filosófica. (*) [1] Las [lxix] cortes de los califas de Bagdad estaban adornadas con una brillante constelación de hombres de conocimiento y genio, atraídos allí desde todas las partes del mundo. Estos príncipes no eran simplemente los mecenas liberales e ilustrados de la ciencia y la literatura: muchos de ellos eran poetas de un genio muy considerable y expertos en la teoría y la práctica de la música. Los descendientes de los fanáticos que destruyeron sin piedad la famosa biblioteca de Alejandría y casi aniquilaron la literatura antigua de Persia, se convirtieron, durante la Edad Oscura de la historia europea, en los celosos e inteligentes conservadores de los restos del saber de la antigüedad. Y en una época en la que un solo ejemplar de la Biblia se valoraba en una suma equivalente al coste de construir una iglesia ordinaria, y cuando muchos de los sacerdotes cristianos de Europa murmuraban misas que no podían entender, la biblioteca de los reyes musulmanes de España contenía 600.000 volúmenes, y había 70 bibliotecas públicas en las ciudades de Andalucía; mientras que la biblioteca de los sultanes egipcios comprendía 100.000 manuscritos, [lxx] bellamente transcritos y elegantemente encuadernados, que se prestaban gratuitamente a los eruditos de El Cairo. (*) [2]
Las falsas ciencias de la astrología y la alquimia, a las que los árabes (y, a imitación de ellos, los soñadores europeos) se dedicaron durante tanto tiempo con tanto ardor, esperando con la primera leer los secretos del futuro en los movimientos de los planetas y, con la segunda, descubrir las artes de transmutar los metales más bajos en oro puro y de prolongar indefinidamente la vida; éstas, como es bien sabido, condujeron a los descubrimientos más importantes y, finalmente, a las ciencias exactas de la astronomía y la química.
A los descendientes de los musulmanes ilustrados que se establecieron en España a principios del siglo VIII, los europeos deben no pocas artes y aparatos útiles de la vida diaria; entre otros, el arte de fabricar papel a partir del algodón, que hizo practicable el noble arte de la imprenta: la multiplicación barata de libros. Y el sistema decimal árabe de notación numérica (por el que los propios árabes estaban en deuda con los hindúes) fue introducido en Europa por Gilberto de Aurillac, más tarde Papa Silvestre II, que estudió en la universidad musulmana de Córdoba en el siglo X. Además, fue a través de las versiones árabes en España que la atención de los escolásticos se vio atraída por primera vez hacia los escritos de Aristóteles.
Pero, sobre todo, en la literatura europea se puede rastrear claramente la influencia de los árabes. Los trovadores del norte de Francia y sus melodiosos hermanos, los alegres trovadores de la soleada Provenza, cuyo genio encendió la antorcha de la literatura italiana, debían en gran medida a las maravillosas ficciones y a la brillante poesía de Oriente la base de sus Fabliaux y las fantásticas alusiones de sus Baladas. En resumen, las fascinantes ficciones de los árabes habían permeado la literatura de Europa desde un período muy temprano; y el digno eclesiástico que leía a su congregación los «cuentos morales» de la Gesta Romanorum, poco se imaginaba que estaba repitiendo las ingeniosas invenciones de los odiados musulmanes y de la despreciada raza de Abraham; porque muchas de las historias de esa famosa colección medieval se derivan de fuentes árabes y talmúdicas.
Es habitual que un esbozo de la literatura árabe concluya de esta manera: «Con la caída del Califato, en el año 656 (1258 d. C.), la literatura decayó rápidamente en Oriente; sin embargo, se siguió cultivando bajo el gobierno de los sultanes de Egipto, aunque con un éxito indiferente; y con la irrupción de los turcos, el sol del saber oriental se extinguió virtualmente». Pero es completamente falso decir que la literatura árabe se extinguió (o «se arruinó irremediablemente», como lo expresa el Dr. Carlyle) por los turcos. «Tīmūr y sus sucesores en Oriente», escribe el Sr. Redhouse, la mayor autoridad viva en este vasto tema, “como los otomano en Occidente, fueron lo suficientemente patriotas como para amar su propia y hermosa lengua y usarla para todos los propósitos cotidianos y literarios; pero patrocinaron a multitudes de poetas persas y de gramáticos, legistas, etc. árabes. El árabe, que ya no era dominante, sólo recibía una parte de la atención, pero era una parte muy grande: la científica, como el persa tenía la ornamental y el turco la útil. Se fundaron innumerables universidades para el árabe en Turquía, en la India, en Persia, en Rusia, todas por turcos. Los Softas de Constantinopla son todos colegiales que estudian sólo árabe.
Una historia popular inglesa de la literatura árabe es un gran desideratum. Los alemanes han tenido desde hace mucho tiempo los ricos depósitos de poesía árabe puestos a su disposición por el celo y la industria de Von Hammer-Purgstall y eruditos posteriores, entre los que Ahlwardt, Von Kremer y Rükert son preeminentes. Sin embargo, Inglaterra puede jactarse en la actualidad de un trío no menos distinguido por su madura erudición, en Chenery, Palmer y Wright: ¿podemos esperar que estos grandes arabistas, en una fecha no lejana, abran a sus compatriotas ignorantes los tesoros de la literatura árabe?
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¶ Notas al pie
lxviii:* Los sentimientos expresados en la poesía didáctica árabe son siempre justos, pues se basan en un conocimiento íntimo de la naturaleza humana y en una observación precisa del curso de la vida. Los temas son necesariamente los que han formado los temas principales de los moralistas desde Salomón en adelante: «lamentan el engaño de la esperanza, la fugacidad del placer y la frecuencia de la calamidad; y como paliativos de estas miserias incurables, recomiendan la bondad, la templanza y la fortaleza». Pero estas lecciones familiares de la vida tienen una fuerza adicional cuando están acompañadas, como en muchos de los poemas árabes, por ilustraciones que atraen por su novedad e interesan e impresionan el corazón por su belleza y pertinencia. No menos sorprendentes son las similitudes empleadas en las efusiones más ligeras; como, por ejemplo, la comparación de los ojos azules de una bella mujer que llora con violetas que gotean rocío; o de vino, antes de que se mezcle, a la mejilla de una amante, y, después de que se le agrega el agua, a la palidez de un amante. ↩︎
lxx:* Sin embargo, la escasez extrema de libros en Inglaterra en un período posterior fue tal que un manuscrito, fechado en 1250, que aún se conserva, que contiene los Proverbios de Salomón, Eclesiastés, Cantares y Sabiduría (uno de los libros apócrifos), lleva la siguiente inscripción: «Este libro pertenece al monasterio de Rochester; donado por el prior John. Si alguien lo quita, o lo oculta cuando se lo quitan, o borra fraudulentamente esta inscripción, sea anatema, amén». ↩︎