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Rebeliones chiítas contra los abasíes; idrisíes; zayditas; imamitas; los duodecimanos; teoría constitucional de la Persia moderna; origen de los fatimíes; Maymun el oculista; plan de la conspiración; los septímetros; los cármatas; Ubayd Allah al-Mahdi y fundación de la dinastía fatimí en el norte de África; su expansión a Egipto y Siria; al-Hakim Bi’amrillah; los drusos; los asesinos; Saladino y los ayubíes.
No es el momento de tratar aquí todas las innumerables pequeñas revueltas chiítas contra los abasíes que siguieron. Sólo nos interesan aquellas que tuvieron un efecto más o menos permanente sobre el estado y los estados musulmanes. La primera de ellas es la revuelta que fundó la dinastía de los idrisíes. Hacia mediados del siglo II, los abasíes se encontraban en una situación muy difícil. Los cielos mismos parecían mezclarse en el conflicto. Los primeros años de su gobierno habían estado marcados por grandes lluvias de estrellas fugaces, y ambos partidos consideraban cercano el fin de los tiempos. La esperanza mesiánica estaba viva y se esperaba un Mahdi, un Guiado de Dios. Ésta había sido durante mucho tiempo la actitud de los alíes, y los abasíes comenzaron a sentir la necesidad de obtener para su gobierno de facto la sanción de las esperanzas teocráticas. En 143, el cometa Halley fue visible durante veinte días, y en 147 hubo otra lluvia de estrellas fugaces. Por parte de los abasíes, se rindió homenaje solemnemente al hijo mayor de al-Mansur, el califa [35] de la época, como sucesor de su padre, bajo el título de al-Mahdi, y se inventaron y atribuyeron al Profeta varios dichos que decían quién y qué clase de hombre sería el Mahdi, en términos que apuntaban claramente a este heredero aparente. Los alíes, por su parte, fueron instados a nuevas revueltas. Estas sublevaciones eran todavía de carácter político y poco teológico; expresaban las reivindicaciones de soberanía de la casa del Profeta. Tras la supresión de una de ellas en al-Madina en 169, Idris ibn Abd Allah, nieto de al-Hasan, huyó al norte de África -ese refugio de los políticamente descontentos- y allí, en la lejana Volubilis de los romanos, en el moderno Marruecos, fundó un estado. Duró hasta el año 375 y estableció firmemente la autoridad de la familia de Mahoma en la mitad occidental del norte de África. Otros estados alid surgieron en su lugar y en el año 961 se estableció la dinastía de los jerifes de Marruecos por un Mahoma, descendiente de un Mahoma, hermano del mismo Abd Allah, nieto de al-Hasan. Esta familia todavía gobierna en Marruecos y reivindica el título de califa del Profeta y comandante de los creyentes. Estrictamente, son chiítas, pero su sectarismo no les afecta demasiado; es sólo político y no tienen el violento antagonismo religioso hacia los musulmanes sunitas que se encuentra en el chiismo persa. Como seguidores de la escuela jurídica de Malik ibn Anas, su Sunna es la misma que la del Islam ortodoxo. [36] El Sahih de al-Bujari (ver abajo, p. 79) es tenido en especial reverencia, y una división del ejército moro siempre lleva una copia de él como talismán. Son realmente un trozo del segundo siglo de la Hégira cristalizado y sobreviviente hasta nuestro tiempo.
Otra rama chiíta que perdura más o menos hasta nuestros días es la de los zaiditas de Al-Yaman. Se los llamó así por su adhesión a Zaid, nieto de Al-Husayn, y su secta se extendió por el norte de Persia y el sur de Arabia. La rama persa del norte tiene poca importancia histórica para nuestro propósito. Durante unos sesenta y cuatro años, a partir del año 250, ocupó Tabaristán, acuñó monedas y ejerció todos los derechos soberanos; luego cayó ante los samánidas. La otra rama tiene una historia mucho más larga. Fue fundada alrededor del año 280 en Saada, en Al-Yaman, y allí, y más tarde en Saná, los imanes zaiditas han gobernado esporádicamente hasta nuestros días. El dominio turco sobre el sur de Arabia siempre ha sido mínimo. A veces han sido expulsados por completo del país y su control nunca se ha extendido más allá de los límites de sus puestos de guarnición. La posición de estos zaiditas era mucho menos extrema que la de los demás chiítas. Eran estrictamente fatimitas, es decir, sostenían que cualquier descendiente de Fátima podía ser imán. Además, las circunstancias podían justificar la omisión, durante un tiempo, de un imán tan legítimo y la elección como líder de alguien que no tenía los mismos derechos. Por ello, reverenciaban a Abu Bakr y a Umar y consideraban que su califato era justo, aunque Alí tenía mejores derechos. La elección de estos dos califas había beneficiado al estado musulmán. Algunos de ellos incluso aceptaron el califato de Uthman y sólo denunciaron sus malas acciones. Además, consideraban que era [37] posible que pudiera haber dos imanes al mismo tiempo, especialmente cuando se encontraban en países muy distantes entre sí. Esto, aparentemente, se debía a que la secta estaba dividida entre el norte de Persia y el sur de Arabia. Teológica o filosóficamente (es difícil distinguir ambas cosas en el Islam), los zayditas fueron acusados de racionalismo. Su fundador, Zayd, nieto de al-Husayn, había estudiado con el gran Mu’tazilita, Wasil ibn Ata, de quien hablaremos mucho más en adelante.
Pero si los zayditas eran laxos tanto en su teología como en su teoría del Estado, no se puede decir lo mismo de otra división de los chiítas, llamada los imamitas por el énfasis que daban a la doctrina de la persona del imán. Para ellos, el imán de la época era explícita y personalmente indicado: Alí por Mahoma y cada uno de los otros a su vez por su predecesor. Pero era difícil conciliar con esta posición a priori de que debía haber un imán indicado, el hecho de que no hubiera acuerdo sobre el imán que había sido indicado. A lo largo de todas las posibles líneas de descendencia se trazó la sucesión sagrada hasta que, de las setenta y dos sectas que el Profeta había predicho para su pueblo, setenta, al menos, estaban ocupadas sólo por los imamitas. Además, el número de imanes ocultos aumentaba constantemente; con cada generación, los alíes consideraban conveniente retirarse y que se diera cuenta de sus propias muertes. Luego surgieron dos sectas: una que se limitaba al Alid en cuestión y decía que Dios lo mantenía oculto para que volviera cuando Él quisiera, y otra que transmitía el Imamismo [38] a la siguiente generación. De este caos, dos sectas, que se adherían a dos series de imanes, se destacan claramente por su importancia histórica. Una es la de los Doce (Ithua‘ashariya), que es el credo oficial de la Persia moderna. Alrededor del año 260 de la Hégira, un tal Muhammad ibn al-Hasan, duodécimo en la descendencia de Alí, desapareció de la forma que acabamos de describir. La secta que esperaba su regreso aumentó y floreció hasta que, finalmente, con la conquista de Persia en el año 907 de la Hégira (1502 d. C.) por los safávidas (una familia de ascendencia alid que se unió a la santidad), Persia se convirtió en chiíta y comenzó la serie de los shas de Persia. La posición del Sha es, por tanto, esencialmente diferente de la del Califa de los sunitas. El Califa es el sucesor de Mahoma, con una dignidad y autoridad que le son inherentes; es a la vez rey y pontífice; el Sha es un mero locum tenens, y reina sólo hasta que Dios quiera restaurar a los hombres al verdadero Imam. Ese Imam sigue existiendo, aunque oculto a los ojos humanos. El Sha, por tanto, no tiene autoridad legal en sentido estricto; es sólo un guardián del orden público. La verdadera autoridad legal reside, más bien, en los doctos doctores de la religión y la ley. Como consecuencia de esto, los chiítas todavía tienen muytahids, teólogos y legistas que tienen derecho a formarse sus propias opiniones, pueden exponer las fuentes originales de primera mano y pueden reclamar el asentimiento incuestionable de sus discípulos. Tales hombres no han existido entre los sunitas desde mediados del siglo III de la Hégira; desde entonces todos los sunitas han sido [39] obligados a jurar las palabras de algún maestro u otro, muerto hace mucho tiempo.
Esta división de los chiítas es la única que existe en gran número hasta el día de hoy. La segunda de las dos mencionadas arriba llegó al poder antes, tuvo un período más corto y ahora ha desaparecido de la escena, dejando sólo un misterio histórico y dos o tres sectas fosilizadas, semisecretas: extrañas supervivencias que, como las supervivencias de la geología, nos dicen cuáles eran las fuerzas vivas y dominantes en el mundo antiguo. Valdrá la pena entrar en algunos detalles al recitar su historia, tanto por su propio interés romántico como por ser un ejemplo de los métodos de propaganda chiíta. Su éxito muestra cómo el imperio abasí fue gradualmente socavado y llevado a su caída. Fue en sí la conspiración, o más bien el fraude, más magnífico de toda la historia. Para comprender su posibilidad y sus resultados, debemos tener en cuenta la naturaleza de la raza persa y la condición de esa raza en ese momento. Heródoto escuchó de sus amigos persas que una de las tres cosas que se enseñaba a la juventud persa era decir la verdad. Puede que esto fuera así en tiempos de Heródoto, pero, sin duda, esta enseñanza no ha tenido ningún efecto sobre una tendencia innata en la dirección opuesta; y es muy posible que los amigos de Heródoto, al darle esa información, estuvieran dando también un ejemplo de esta tendencia. A los viajeros se les han contado cosas curiosas antes, pero ciertamente ninguna más curiosa que ésta. Como sabemos, el persa en la historia es un mentiroso nato. Es, por tanto, un conspirador nato. [40] Tiene una gran rapidez mental, adaptabilidad y, aparte de la emoción religiosa, no tiene conciencia. En el siglo III de la Hégira (el IX d.C.), los persas eran chiítas devotos o simples incrédulos. Una clase haría cualquier cosa por los descendientes de Alí; la otra, cualquier cosa por sí misma. Esta segunda clase, además, combinaría preferentemente hacer algo por sí misma con hacer algo contra el Islam y los árabes, los conquistadores de su país. Hasta aquí a modo de premisa.
A principios de este siglo III, vivía en Jerusalén un oculista persa llamado Maymun. Era un hombre de gran educación, profesional y de otro tipo; no tenía creencias dignas de mención y entendía los tiempos. Tenía un hijo, Abd Allah, y lo entrenó cuidadosamente para que fuera una carrera. Abd Allah, conocido como Abd Allah ibn Maymun, aunque había pensado en comenzar como profeta, vio que el momento no estaba maduro y planeó un plan más grande y magnífico. No iba a ser una conspiración común que estallara después de unos pocos años o meses, sino una que requeriría generaciones para desarrollarse. Iba a dar dominio universal a sus descendientes y derrocar al Islam y al gobierno árabe. Tuvo éxito en gran parte, casi de manera absoluta.
Su plan era unir a todas las clases y partidos en una conspiración bajo un solo líder, prometiendo a cada individuo las cosas que él consideraba más deseables. Para los chiítas, iba a ser una conspiración chiíta; para los jariyitas, tomó un matiz jariyita; para los nacionalistas persas, era antiárabe; para los librepensadores, era francamente nihilista. El propio Abd Allah [41] parece haber sido un escéptico de la más refinada calaña. El funcionamiento de este plan se logró mediante un sistema de grados como los de la masonería. Sus emisarios salieron, se instalaron cada uno en una aldea y gradualmente se ganaron la confianza de sus habitantes. Una característica notable de la época fue el malestar y la hostilidad general hacia el gobierno. Así, había un excelente campo de trabajo. Para la enorme mayoría de los implicados en ella, la conspiración era sólo chiíta, y ha sido considerada como tal por muchos de sus historiadores; pero ahora está bastante claro cuán simplemente nihilistas eran sus principios últimos. El primer objetivo del misionero era despertar dudas religiosas en la mente de su súbdito, señalando curiosas dificultades y sutiles cuestiones de teología. Al mismo tiempo, insinuaba que había quienes podían responder a esas preguntas. Si su súbdito se mostraba dócil y deseaba aprender más, se le exigía un juramento de secreto y obediencia absoluta y un pago, todo ello siguiendo la moda moderna. Luego se le hacía ascender por varios grados, debilitando gradualmente su fe en el Islam ortodoxo y sus maestros y llevándolo a creer en la idea de un Imán, o guía en cuestiones religiosas, hasta que se alcanzaba el cuarto grado. Allí se desarrollaba el sistema teológico y, por primera vez, el Islam era abandonado por completo. Ya hemos tratado la doctrina del Imán Oculto y el credo actual de Persia, según el cual el duodécimo descendiente de Alí está escondido y volverá cuando le llegue el momento. Pero en la misma línea de descendencia se habían contado siete imanes hasta cierto Ismail desaparecido, y este [p. 42] Ismail fue adoptado por Abd Allah ibn Maymun como su imán y como cabeza titular de su conspiración. Por ello, sus seguidores son llamados ismailitas y septuagenarios (Sab‘iya). La historia que se cuenta de la división entre los septuagenarios y los duodecimanos, que iban a ser, es característica de todo el movimiento y de la divergencia más amplia de los septuagenarios respecto del Islam ordinario y sus leyes. El sexto imán fue Ja‘far as-Sadiq (m. 148 d. H.); él nombró a su hijo Ismail como su sucesor. Pero Ismail fue encontrado borracho en una ocasión, y su padre, enfurecido, le pasó el Imam a su hermano, Musa al-Qazam, que en consecuencia es considerado séptimo imán por los duodecimanos. Sin embargo, un partido se negó a reconocer esta transferencia. La embriaguez de Ismail, según ellos, era una prueba de su mayor espiritualidad mental; no seguía el sentido literal (zahr) de la ley, sino su significado oculto (batn). Éste es un ejemplo de una tendencia, fuerte en el chiismo, a encontrar un significado espiritual superior en la forma externa o verbal de la ley; y en la medida en que una secta exaltaba a Alí, se alejaba de la aceptación literal del Corán. Los chiítas más extremistas, que tendían a deificar a su Imán, eran conocidos por ello como batinitas o inneritas. Más adelante hablaremos más sobre esto.
Pero volviendo a los siete profetas, en el cuarto grado se añadió un nuevo refinamiento. Todo se hacía en siete, tanto los profetas como los imanes. Los profetas habían sido Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma e Ismail, o más bien su hijo Mahoma, pues el propio Ismail había muerto en vida de su padre. Cada uno de estos profetas [43] había tenido un ayudante. El ayudante de Adán había sido Set; el de Noé, Sem; y el ayudante de Mahoma, el hijo de Ismail, fue el propio Abd Allah ibn Maymun. Entre cada par de profetas había seis imanes -hay que recordar que el mundo nunca se quedó sin un imán- pero estos imanes no habían tenido ninguna revelación que hacer; eran sólo guías de la verdad ya revelada. Así, tenemos una serie de siete veces siete imanes, el primero, y a partir de entonces cada séptimo, teniendo la dignidad superior de Profeta. El último de los cuarenta y nueve Imames, este Muhammad ibn Isma‘il, es el más grande y el último de los Profetas, y Abd Allah ibn Maymun tiene que prepararle el camino y ayudarlo en general. Es en este punto cuando el seguidor de este sistema deja de ser musulmán. La idea de una serie de Profetas es genuinamente islámica, pero Muhammad, en la teología musulmana, es el último de los Profetas y el más grande, y después de él no habrá más.
Tal era, pues, el sistema que aprendieron y aceptaron los que pasaron el cuarto grado. La gran mayoría no pasó más allá; pero los que fueron juzgados dignos fueron admitidos a tres grados más. En estos grados, su respeto por la enseñanza religiosa de todo tipo, doctrinal, moral, ritual, fue socavado gradualmente; los Profetas y sus obras fueron depreciados y la filosofía y los filósofos puestos en su lugar. El fin era llevar a los muy pocos que fueron admitidos a los secretos más íntimos de la conspiración a la misma posición que su fundador. Es evidente qué tremenda arma, o más bien máquina, se creó así. A cada hombre se le dio la cantidad de luz que [44] podía soportar y que era adecuada a sus prejuicios, y se le hizo creer que el fin de todo el trabajo sería la consecución de lo que consideraba más deseable. Los misioneros eran todo para todos los hombres, en el sentido más amplio, y podían trabajar con un fanático jariyita, que añoraba los días de Umar, un árabe bedawi, cuya única idea era el saqueo, un hombre árabe, cuya única idea era el saqueo, un hombre árabe, cuya única idea era el saqueo, un hombre árabe, cuya única idea era el saqueo, un hombre árabe, cuya única idea era el saqueo. Un persa que se deja llevar por gritos y lágrimas al pensar en el destino de Alí, el bienamado, y de sus hijos; un campesino que no se preocupaba por ninguna familia ni religión, sino que sólo deseaba vivir en paz y que los recaudadores de impuestos lo dejaran en paz; un místico sirio que no sabía muy bien lo que pensaba, pero vivía en un mundo de sueños; o un materialista cuyo deseo era eliminar todas las religiones del camino y dar una oportunidad a la humanidad. Todo lo que caía en sus redes era pescado. Así continuó la larga siembra de semillas. Abd Allah ibn Maymun tuvo que huir a Salamiya, en Siria, murió allí y se fue a su propio lugar (si recibió lo que merecía, no fue uno deseable) y Ahmad, su hijo o nieto, asumió el trabajo en su lugar. Con él, el movimiento tiende a la superficie, y comenzamos a tocar hechos y fechas duras. En el sur de Mesopotamia, lo que se llama el Irak árabe, encontramos una secta, apodada Qarmatians, a partir de uno de sus líderes. En el año 277 de la Hégira (890-1 d. C.) eran lo suficientemente numerosos y conocían su fuerza lo suficiente como para mantener una fortaleza y así entrar en una rebelión abierta. Eran campesinos, debemos recordarlo, nabateos y no árabes, sólo musulmanes por obligación, y por lo tanto lo que tenemos aquí es realmente una Jacquerie, o Guerra de los Campesinos. Pero un disturbio de cualquier tipo convenía a los ismailitas. Desde [45] allí, el levantamiento se extendió a Bahrayn y al sur de Arabia, variando en su carácter según el carácter de la gente.
Pero había otro acontecimiento aún más importante en marcha. Un misionero había ido al norte de África y allí trabajó con éxito entre las tribus bereberes en torno a Constantino, en lo que hoy es Argelia. Éstas siempre han estado dispuestas a cualquier cambio. Se presentó como precursor del Mahdi, les prometió el bien de ambos mundos y los llamó a las armas. El levantamiento real tuvo lugar en el año 269 de la Hégira (902 d.C.). Entonces apareció entre ellos Said, el hijo de Ahmad, el hijo de Abd Allah, el hijo de Maymun el oculista; pero no fue bajo ese nombre. Ahora era el propio Ubayd Allah al-Mahdi, descendiente de Alí y de Muhammad ibn Isma‘il, para quienes se suponía que sus antepasados habían trabajado y construido esta conspiración. En el año 296 de la Hégira (909 d.C.) fue saludado como Comandante de los Creyentes, con el título de al-Mahdi. Hasta entonces, la conspiración había tenido éxito. Esta dinastía fatimí, así se llamaban a sí mismos por Fátima, su supuesta antepasada, la hija de Mahoma, conquistó Egipto y Siria medio siglo después y los mantuvo hasta el año 567 de la Hégira (1171 d.C.). Cuando en el año 317 de la Hégira los omeyas de Córdoba también reclamaron el califato y utilizaron el título, hubo tres Comendadores de los Creyentes al mismo tiempo en el mundo musulmán. Sin embargo, debe notarse que la posición constitucional [46] de estos omeyas era esencialmente diferente de la de los fatimíes. Para los fatimíes, los abasíes eran usurpadores. Los omeyas de Córdoba, por otro lado, sostenían, al igual que los zayditas y algunos jurisconsultos del más alto rango, que, cuando los países musulmanes estaban tan alejados entre sí que la autoridad del gobernante de uno no podía hacerse sentir en el otro, era lícito tener dos imanes, cada uno de ellos un verdadero sucesor del Profeta. El bien del pueblo de Mahoma lo exigía. Sin embargo, la unidad del Califato es la doctrina más regular.
Pero sólo se había hecho la mitad del trabajo. El Islam se mantenía tan firme como siempre y la conspiración sólo había producido un cisma en la fe, pero no la había destruido. Ubayd Allah se encontraba en la difícil situación, por un lado, de gobernar a un pueblo que en su mayoría estaba formado por musulmanes fanáticos y no entendía por qué se burlaban de su religión, y, por otro lado, de ser el jefe de una conspiración para destruir esa misma religión. Los sirios y los árabes aparentemente habían alcanzado más títulos que los egipcios y los norteafricanos, y Ubayd Allah se encontraba entre la espada y la pared. Los cármatas de Arabia saquearon las caravanas de peregrinos, asaltaron la ciudad santa de La Meca y, lo más terrible de todo, se llevaron la sagrada piedra negra. Cuando se ofreció un enorme rescate por la piedra, se negaron: tenían órdenes de no devolverla. Todo el mundo comprendió que las órdenes provenían de África. Así que Ubayd Allah consideró conveniente dirigirse a ellos en una carta pública, exhortándolos a ser mejores musulmanes. La escritura y lectura de esta carta debió de ir acompañada [47] de regocijo, pero los cármatas no le prestaron atención. No fue hasta la época del tercer califa fatimí cuando se les permitió comerciar con esa piedra. Entonces la devolvieron con la observación explicativa o apologética de que se la habían llevado siguiendo órdenes y ahora la devolvían siguiendo órdenes. Mientras tanto, la dinastía fatimí seguía su curso en Egipto, pero sin apartar al pueblo egipcio del Islam. Sin embargo, produjo una personalidad extraña y dos sectas, más extrañas aún que la secta a la que ella misma debía su origen. La personalidad es la de al-Hakim Bi’amrillah, que sigue siendo uno de los mayores misterios que se pueden encontrar en la historia. En muchos sentidos nos recuerda curiosamente la locura de la casa Juliana; y, en verdad, un movimiento tan secreto como aquel del que él formaba parte, transmitido de generación en generación de padre a hijo, no podía dejar de dejar una huella en el cerebro. Debemos recordar que el califa de la época no siempre era necesariamente el jefe de la conspiración, ni siquiera estaba plenamente iniciado en ella. En la última parte del gobierno fatimí encontramos huellas claras de ese poder detrás del trono, que consistía, como podemos imaginar, en descendientes y discípulos de aquellos que habían sido plenamente iniciados desde el principio y habían pasado por todos los grados. En el caso de al-Hakim, es posible, incluso, rastrear hasta cierto punto el desarrollo de su iniciación. Durante la primera parte de su reinado fue fanáticamente musulmán y chiíta. Persiguió alternativamente a los cristianos y a los judíos, y luego a los ortodoxos y a los chiítas. En la última parte, hubo un cambio. Al parecer, había llegado a un punto de indiferencia filosófica, ya que las persecuciones de cristianos y judíos cesaron, y a aquellos que [48] habían sido obligados a abrazar el Islam se les permitió reincidir. Este último caso no tuvo paralelo hasta que en 1844 Lord Stratford de Redcliffe arrancó de la Puerta la concesión de que un musulmán que apostatara del cristianismo no fuera condenado a muerte. Pero, junto con esta indiferencia, apareció un extraño pero regular desarrollo de la doctrina chiíta. Algunos de sus seguidores comenzaron a proclamar abiertamente que la deidad estaba encarnada en él, y era evidente que él mismo lo aceptaba y lo creía. Pero el pueblo egipcio no lo aceptó, y los innovadores demasiado temerarios tuvieron que huir. Algunos fueron al Líbano y allí predicaron a las tribus nativas de las montañas. El resultado de sus trabajos son los drusos de hoy, que todavía adoran a al-Hakim y esperan que su regreso introduzca el fin de todas las cosas. Finalmente, al-Hakim desapareció la noche del 12 de febrero del año 1021 d.C., y dejó un misterio sin resolver hasta el día de hoy. No tenemos forma de saber si fue asesinado y, en tal caso, por qué, o si desapareció por libre albedrío [49] y, en tal caso, por qué. Nuestra suposición dependerá de nuestra interpretación de su carácter. Lo que sí es cierto es que fue un gobernante de tipo autocrático, que introdujo muchas reformas, la mayoría de las cuales la gente de su tiempo no podía entender en lo más mínimo y, por lo tanto, las tergiversó como meros caprichos de un tirano, y muchas de las cuales, debido a nuestra ignorancia, aún nos resultan oscuras. Si podemos imaginar a un hombre de personalidad fuerte y deseos de bien para su pueblo, pero con un toque de locura en el cerebro, arrojado así en medio de sus súbditos ortodoxos y un gobierno interno totalmente incrédulo, tal vez tengamos la pista de las extrañas historias que se cuentan sobre él.
Otro producto de esta conspiración, y el último al que nos referiremos, es la secta conocida como los Asesinos, cuyo Gran Maestro era un nombre de terror para los cruzados como el Viejo de la Montaña. También fue fundada, y aparentemente con un propósito de venganza personal, por un persa que comenzó siendo chiíta y terminó siendo nada. Llegó a Egipto, estudió con los fatimíes (que habían establecido en El Cairo una gran escuela de ciencia) y regresó a Persia como su agente para continuar su propaganda. Sus métodos eran los mismos que los de ellos, con una diferencia: la reducción del asesinato a un arte sutil. Desde su nido de águila de Alamut (tal es el significado del nombre) y más tarde desde Masyaf en el Líbano y otras fortalezas de la montaña, él y sus sucesores difundieron el terror por Persia y Siria y sólo fueron finalmente eliminados por la inundación mongola bajo Hulagu a mediados del siglo VII de la Hégira (el siglo XIII d.C.). De la secta quedan aún restos dispersos en Siria y la India, y en 1866 un juez inglés en Bombay tuvo que decidir un caso de sucesión en disputa según la ley de los Asesinos. Finalmente, la propia dinastía fatimí cayó ante los kurdos, Saladino, el Saladino de nuestros anales, y Egipto volvió a ser ortodoxo.