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MĪRZĀ KHĀN, ANṢĀRĪ, era descendiente, probablemente un nieto, de Pīr Ros’hān, el fundador de la secta Ros’hānīān, que causó gran revuelo entre los afganos alrededor del año 1542-3 de nuestra era. Parece haber comenzado a escribir poesía en el año 1040 d. H.; y estas efusiones fueron reunidas posteriormente en forma de un Dīwān o Colección de Odas, que lleva su nombre. Algunos partidos sostienen que su verdadero nombre era Fat´ḥ Khān, y que pertenecía a la tribu Yūsufzī de los afganos, y que el término Mīrzā es un nombre falso, que suelen adoptar los poetas orientales. Mīṛzā, sin embargo, es una palabra persa que significa príncipe o noble, y también secretario o escritor, y nunca sería asumida por un afgano, siendo una denominación distintiva aplicada a personas de ascendencia persa, por los afganos. Esta afirmación, sin embargo, también está completamente refutada por el hecho de que varias copias antiguas de sus poemas, que he examinado o tengo en mi posesión, terminan con estas palabras: «Aquí termina el Dīwān de Mīṛzā Khān, Anṣārī».
Ḳāsim Æalī, Afrīdī, un poeta afgano del Indostán, en una de sus odas, afirma que Mīrzā Khān era de la familia de Bāyazīd, o Bāzīd, Anṣārī, que asumió el nombre de Pīr Ros’hān, o Santo de la Luz, como ya se mencionó. El propio Bāzīd (de quien será necesario dar un breve relato, ya que las desgracias posteriores de Mīṛzā se debieron principalmente a que era descendiente de ese impostor) era, en conjunto, un hombre notable; y la tribu Anṣārī, a la que pertenecía, es una rama de una tribu árabe de Medina, mencionada en el Ḳur’ān, que recibió al profeta Mahoma [p. 52] después de su huida de La Meca; y de ahí el nombre Anṣārī, de la palabra árabe anṣār, que significa ayudantes o asistentes. La gente de esta tribu se encuentra, incluso ahora, dispersa por Afganistán, el Panjāb y algunas partes de la India.
La religión de Bāzīd, que instituyó en el año 1542-3 d.C., se extendió rápidamente entre los Bar Pus’htūn, o afganos orientales, hasta que, finalmente, pudo reunir ejércitos y oponerse al gobierno mogol. Sostenía los mismos principios que los sufíes (de cuyo misticismo se ha dado algún relato en las Observaciones introductorias), pero habiendo sido discípulo, durante algún tiempo, del notorio Mullā Sulīmān —conocido en Oriente como Jālandharī Sulīmān, de la ciudad de Jālandhar, en el Panjāb, donde vivía— Bāzīd se inició en los principios de los jogīs, una secta entre los hindúes, y se convirtió rápidamente al credo de la metempsicosis, o sistema pitagórico de la transmigración de las almas. Sin embargo, sobre estas doctrinas injertó algunas de las suyas, la más notable de las cuales fue que las manifestaciones más completas de la Divinidad se hicieron en las personas de los hombres santos. [1] El gran oponente de Bāzīd fue Akhūnd Darwezah, el más grande y venerado de todos los santos de Afganistán, quien, en burla del título de Pīr Ros’hān, o Apóstol de la Luz, que Bāzīd había asumido, le confirió el nombre de Pīr Tārik, o Apóstol de la Oscuridad, nombre por el que ahora se le conoce principalmente.
Mīrzā era un gran viajero y era muy conocido desde Herāt hasta Agra, por todo el país afgano y también en la India; pues él mismo tenía numerosos discípulos en las partes montañosas de Afganistán, desde Suwāt y Bājawrr, al norte de Pes’hāwar, hasta Ḳandahār y Herāt. Vivió durante un largo período en el estado rājpūt de Rājwārrā o Rājpūtānah, en el Indostán, país en el que el rājā, aunque hindú, lo trató siempre con gran [p. 53] veneración y liberalidad. El emperador mogol Aurangzeb, durante cuyo reinado Mīrzā floreció, también le concedió un estipendio regular. El Emperador, sin embargo, era un gran fanático y, como es bien sabido, estaba completamente en manos del sacerdocio; y, en consecuencia, en más de una ocasión, por instigación de algunos de ellos más ignorantes e intolerantes que otros, Mīrzā fue convocado por el monarca para responder a las acusaciones de herejía y blasfemia, presentadas contra él por instigación de ellos. El Emperador, con toda su intolerancia, parece, sin embargo, haber tenido algunos escrúpulos de conciencia; y, por lo general, tenía alguna excusa plausible para salvar a Mīrzā de sus garras, y a él mismo de una mala reputación. La única respuesta que los Mulls, o sacerdotes, pudieron obtener del monarca, que es famoso por administrar personalmente la justicia, fue que debían entrar en disputa con el acusado, y si algo contrario a la
Si se le pudieran extraer las leyes ortodoxas de Mahoma, consentiría en castigar a Mīrzā, pero no de otra manera. A pesar de que los enemigos de Mīrzā estaban sedientos de su sangre, no pudieron lograr atraerlo a la trampa que le habían tendido; y el poeta, muy prudentemente, se retiró de la escena, temiendo que, en algún momento u otro, pudieran tener más éxito en sus maquinaciones y llevarlo a la destrucción; porque, según el conocido proverbio oriental: «Los reyes y gobernantes no tienen ojos ni oídos; y entre la verdad y la falsedad son incapaces de discernir; porque las palabras de unos pocos hombres intrigantes son suficientes para hacer culpable al inocente, y los desafortunados se ven sumergidos en la calamidad de la destrucción». Mira, por esta razón, generalmente se limitaba, cuando estaba en la India, a los territorios de los príncipes hindúes independientes o tributarios, por quienes era honrado y respetado.
Los poemas de Mīrzā contienen muchas palabras árabes y persas, que la mayoría de los poetas orientales usan libremente; pero su pus’hto es muy antiguo, particularmente en palabras [p. 54] usadas entre las tribus de las montañas del este de Afganistán, en su época, y que generalmente no son entendidas por la gente de la actualidad, junto con algunas palabras puramente sánscritas; pero estas últimas generalmente aparecen en las últimas palabras de un verso, cuando se pierde una rima, en lo cual los poetas se toman y permiten grandes licencias en todos los países orientales, sin que tales palabras sean comunes al idioma o utilizadas en la conversación de la gente. Algunos filósofos de la actualidad, en su ciega pasión por la filología comparada (el pasatiempo que practican actualmente), basándose únicamente en su conocimiento superficialmente teórico y no práctico de las lenguas y temas orientales, probablemente considerarían este uso de algunas palabras sánscritas puras como una prueba concluyente e innegable de la existencia de la lengua pus’hto o afgana, de la familia de las lenguas sánscritas. Parecen olvidar que todas aquellas partes de Asia central, hoy llamada Afganistán, desde Kabul hacia el este, estaban pobladas, incluso en los días de Alejandro, por una raza hindú, cuyos restos, que existen incluso en la actualidad, vivían como ilotas entre los griegos, hasta sus diversos conquistadores musulmanes, de los cuales los afganos son los más recientes, y las tribus afganas del distrito de Pes’hāwar y sus alrededores del norte en particular, habían llegado a esas partes tan recientemente como a principios del siglo XVI. Ellos, como también se verá en los idiomas de muchas otras tribus conquistadoras, adoptaron, por conveniencia, algunas palabras de los pueblos que conquistaron. Sin embargo, el sánscrito en los poemas de Mīrzā puede explicarse por el hecho de su larga residencia entre los hindúes.
La poesía de Mīrzā está profundamente teñida de los misticismos de los sufíes y, en cierta medida, de los principios religiosos de su antepasado Pīr Ros’hān. Sus efusiones son, sin duda, más difíciles que las de cualquier otro poeta, por el hecho de ser (como creo que se permitirá) más sublimes y de concepción más grandiosa.
Se dice que Mīrzā, en los últimos años de su vida, se casó y [p. 55] se estableció en el distrito de Tī-rāh, que se encuentra inmediatamente al sur del famoso Paso de Khaibar, e ignoró la fe Ros’hānīān, que en sus días más jóvenes había adoptado, y manifestó un gran arrepentimiento por todo lo que había escrito o dicho, contrario a los sharæ, o cánones ortodoxos del credo musulmán. Por esta razón, pronto se hizo grande entre los eclesiásticos de Pes’hāwar, una ciudad, en aquellos días, tan famosa como la propia Bokhārā por su conocimiento teológico, y desde entonces fue tenido en alta estima por ellos. Sus descendientes, por esta razón, todavía son muy respetados por los musulmanes de esas partes, ya sean afganos o otros.
No se sabe nada, con certeza, sobre la muerte de Mīrzā; pues pasó gran parte de su vida en Hindustān, y debe haber terminado sus días en ese país. [2] Sus descendientes aún viven en el distrito de Tī-rāh, entre el clan de Mī-ān Khel, y tienen fama de ser tranquilos y de buen comportamiento. Generalmente hay uno de la familia que sigue la vida de un asceta; y la gente sencilla le permite tener el poder de hacer milagros.