[p. 56]
Oh Tú, de corazón ignorante acerca de tu propia alma!
Oh hombre, busca tú la naturaleza de ello, desde la realidad misma!
Del resplandor de la religión, adquiere comprensión:
Llevad lejos, al desierto, esta oscuridad de la infidelidad!
Abandone el pecado; y emprenda el camino hacia la devoción y la piedad!
Este es el camino, sin ansiedad, y de peligro libre.
Esta alabanza secreta es la lámpara de la verdad y la ortodoxia;
Por lo tanto, de la mano de la Inmaculada, la lámpara encendida tomar.
Debería la luz de la percepción se enciende en tu corazón,
Tú, en conjunto, adquirirás la felicidad y la felicidad de la vida.
Los penetrantes y los iluminados son espectadores de ambos mundos;
Pero el murciélago vuela en la oscuridad, sin ver.
¿Qué hago? ¿Yo, ciego que soy, sé del estado de lo sublime?
¿Cómo podrás preguntar a los sordos el significado del sonido?
Tú comprenderás, inmediatamente, el lenguaje de todas las cosas,
¿Deberías tú, sagaz? ¡Haz que el oído de tu corazón escuche!
No te equivoques, en cuanto a la cantidad de atributos y propiedades;
Y hasta la fuente de la esencia, lleva la esencia misma.
[p. 57]
Sobre su propia materialidad, los iluminados están en tormento;
Pero no puede haber temor a la mortalidad por la corrupción misma.
Todo aquel que ha alcanzado [1] que ha pasado más allá de esta naturaleza frágil,
Seguramente descubre el significado de la inmortalidad.
Él vaga por la inmensidad de la infinitud:
Llegó incluso a su casa, para que pudiera unidad contemplar.
Ese fruto, que en su propia rama adquirió madurez,
Esta breve afirmación de su propia perfección, hecha al árbol padre—
"Aunque no hay mucho exceso en tu grandeza;
Aún, dentro de este cuerpo mío, te veo, enteramente, ¡oh árbol!
Desde el principio, tu raíz germinó de mí, y floreció:
El desarrollo de tu propósito recayó, enteramente, sobre mí."
Respuesta, a este efecto, por parte del árbol, procedió—
"Color y sabor, ¡oh fruta! ¿De dónde lo adquiriste?
De un fruto, nada más que un solo árbol es producido;
Y el fruto de ese árbol se renueva año tras año."
La respuesta del árbol, sin embargo, aquí es sana y sabia,
Aunque la observación de su fruto es, de atención, digna.
De aquello que no tiene grano, no crece maíz:
No es aconsejable que cualquiera debe sembrar semilla descascarada.
La reputación del siervo está con su amo;
Y sin el sirviente, la dignidad del amo no es.
Invoca, entonces, dentro de tu corazón, los dichos de Mīrzā,
Si la página de tu mente está limpia y sin mancha.
[p. 58]
Cuando, con la mente, examiné el hombro de la predicción, [2]
Vi que, dentro del área de la unidad, la comunidad de la plenitud mora.
¿De qué manera describiré la infinitud del Omnisciente,
Cuando todo lo que es inescrutable, Él ha dibujado, como un velo, sobre Su rostro?
Contemplo, flotando sobre la superficie de las aguas, la nave de la tierra; [3]
Y por todos lados, percibo, conos de piedra han sobresalido de allí.
¿Por cuánto tiempo los cuerpos celestes, en el firmamento, giran?
¿Con qué arte, profundo, los ha suspendido el Gran Sabio? ¿en eso?
La concepción del intelecto del sabio es incapaz de penetrar
Hasta donde la mano de, «Sea» y «Fue», [4] ha llegado.
Estos cielos sin adornos se adornaron con adornos,
Que Él, con los diamantes de omnipotencia, tallado.
La lámpara del sol y la luna se encendió allí—
Él no asintió que, sin revelarse, su propia habilidad debería permanecer.
Desde las nubes, Él hizo descender la lluvia genial sobre la tierra;
Y hierbas y plantas de todo tipo las diseminó.
[p. 59]
En su cara, los fenómenos de la primavera y el otoño, tan admirable, surgió;
Y las gradaciones de calor y frío se difundían por todas partes.
De todo el acromatismo del color, que se manifiesta,
El rostro de la naturaleza está con cada tinte y matiz blasonado.
Por todos lados, dondequiera que dirijo mis ojos, de cada matiz y color,
La alfombra a cuadros del Gran Chambelán está extendida.
Las innumerables criaturas que, en todas direcciones, se encuentran con la vista,
Son el ejército de este gran tablero de ajedrez, en orden dispuesto.
Aquí, el destino de cada uno, sea quien sea, se cumple—
Desde el comienzo del juego, los caballeros están montados, los lacayos a pie.
Y la humanidad misma, originalmente, es de un mismo origen y raza;
Sin embargo, algunos gobiernan imperios, mientras otros mendigan de puerta en puerta!
Aunque las bestias del campo existen, libres de inconvenientes,
Toda la carga del «Hacer» y «Abstenerse» recae sobre la humanidad.
A cada hombre sus propios intereses privados son los más agradables;
Pero los decretos del Gran Juez se aplican por separado a todos.
La misericordia del Todomisericordioso se extiende por igual a todos los hombres;
Aunque algunos han optado por negarlo, mientras que otros han obedecido.
Para el uso de la humanidad fueron todos los seres vivos producidos;
Y el hombre mismo creado, para adquirir conocimiento de la verdad.
Aquel que en esta vida no adquiere una percepción de la naturaleza divina,
No tiene nada de humanidad en él; y es justo llamarlo una bestia.
Todo aquel que presta oído a los impulsos desordenados de la carnalidad,
Aunque, en apariencia, vive, sin embargo, su alma está aniquilada.
[p. 60]
¿Por qué? ¿Por qué se da aires sobre esta corta existencia?
Ya que, sin un objetivo, ¿está parado como una señal? ¿Poste en el camino?
Como la liebre, con los ojos bien abiertos, duerme para siempre:
¿De qué manera, como si estuvieran en trance, los vencidos por el sueño se despertarán?
Él ha abandonado el camino por consejo del Maldito:
Su mente está engañada por los múltiples engaños de la hipocresía.
La pobre criatura ignorante es considerada un demonio y una bestia de rapiña:
Peor aún: está entre cadáveres en descomposición numerados.
Su corazón oscuro y confinado es como una tumba, porque su alma está muerta:
Su cuerpo engalanado, una tumba, sobre la que se golpea el molde.
Su mente angustiada y distraída es el emblema del gusano:
Su sepulcro está intacto: es su alma la que es devorada.
No tiene paz ni tranquilidad: nada más que tormento:
Cada momento abrumado por la miseria: expulsado como un inmundo.
No posee fuerza suficiente, la forma humana para sostener—
Tomó el depósito sobre su cabeza, sin calcular su peso. [5]
Como la mula, es expulsada de su propia raza afín,
Aquello que siendo uno por naturaleza, se ha convertido, con otro, en mixto.
Tirano y tonto que era, debería haber actuado de esta manera—
Debería haber llorado con gritos desgarradores y haber golpeado su cabeza. [6]
Una carga tan pesada, que ni el Cielo ni la tierra podrían soportar,
¿Con qué fuerza podrían los débiles, los indefensos, los ignorantes, sostenerse?
[p. 61]
Es necesario pedir ayuda, con toda la rapidez, a lo perfecto,
Para que entreguen la carga en las manos del Maestro.
A todo hombre sabio, que ha quedado libre de la deuda,
De ahí, el don hereditario del conocimiento divino ha caído.
La gravedad y la importancia de tal conocimiento los santos lo saben;
Ya que lo han buscado en la mente, y hasta los límites del mundo.
Sus leyes y sus edictos se aplican a toda persona y cosa:
Él ha construido un muro de este crudo y polvo sin templar.
Él hizo que lo inanimado fuera contado entre los vivos,
Cuando Él, el Inmaculado, con Su propio aliento, sopló sobre ellos.
Él vivirá por los siglos de los siglos, y la muerte no le afectará,
A través de quien el Eterno ha dibujado el hilo de la vitalidad.
¿Qué bendito se volvió purificado de la impiedad y el escepticismo?
Aquel a quien el Señor de la Santidad ha purificado con el agua de la santidad.
Sobre la faz de las aguas arde su lámpara resplandeciente;
Y, como paja, la infidelidad y la desconfianza la consumen.
A su súplica, de las estrellas, el mal presagio fue eliminado por completo;
Y, por sus buenos oficios, ninguna hora se considera portentosa.
¡Oh MĪRZĀ! de las alabanzas debidas a las perfecciones de los santos,
¿Quién, en proporción con su infinitud, tiene un título rendido?
es la vanidad [7] de tu propia duda y desconfianza;
Y, a través del escepticismo, sufres daño excesivo.
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No caigas en error, en cuanto a tu apariencia exterior;
Ya que, después de que pasa la primavera, llega el otoño.
Partió en pos del gran objeto de la solicitud,
Mientras tú tu mando sobre la brida retienes
El Omnipotente no está, de ninguna manera, lejos de ti;
Porque Él está más cerca de ti que tú mismo.
Ya sea en la tierra, o ya sea en los cielos,
El Omnisciente también está presente en el medio.
Se convirtió, en unidad e individualidad, único:
En la inmensidad y en la infinitud, Él se difunde.
De su divinidad, Él se apartó y avanzó hacia ella;
Y ahora, a lo largo de todo el universo, Él se mueve.
Los límites de Su infinitud sin límites no puede ser descubierta;
Y en la humanidad está Su morada, y Su lugar de estancia.
Él mismo inflige, y Él mismo realiza;
Y al hombre Él ha hecho, el motivo y la súplica.
De cada santo que ha comenzado su misión,
Alguna señal, o alguna indicación se hace manifiesta.
El escepticismo de Mīrzā ha desaparecido y ya no existe;
Pero todo lo que él dice, Mī’ān Ros’hān [8] habla.
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representa al peregrino [9]—que siga este camino:
Que él, con toda sinceridad, se convierta en un buscador de Él.
Del sueño de la negligencia y la negligencia ¡Despierta!
Sigue ahora en la búsqueda de tu bienqueriente y amigo!
Aunque el objeto que buscas sea oscuro e invisible,
Viaja ligero y sin equipaje, en seguirlo.
Su adquisición es acompañada con mucho esfuerzo y trabajo:
Determina tú, por tanto, un espíritu intrépido para mostrar.
Desde que la lámpara del amor y el afecto se enciende,
Como la polilla, hoy, conviértete en el sacrificio.
Él te ha otorgado la copa de la vitalidad;
Entonces ¡Que la dádiva sea repartida sobre el copero! [10]
No busques descubrir las faltas y fallas de los demás;
Pero conviértete en el espejo de tus propios actos y caminos.
El objeto deseado de tu logro está cerca de ti:
Entonces, con sinceridad y piedad, ¡Acércate a él!
Tú eres, desde el principio, uno e indivisible:
Conviértete ahora, pues, en el narrador de esas cosas ocultas!
Dios es uno, sin compañero y sin asociado:
Abstente, pues, de todo lo contrario a ello.
En esto, ¡oh Mīrzā!, la elección está en ti, enteramente;
Por lo tanto, en las cualidades de lo tranquilo, ¡sé firme!
[p. 64]
es significativo del camino recto y estrecho de la fe; [11]
Y, después de mucho terror y peligro, su objetivo es alcanzado.
Los artificios y engaños del Diablo son múltiples en número;
Pero mucho, mucho peor que esos, es ese enemigo la carne.
No sigas, en la búsqueda de las lujurias del mundo:
El estado es malo, y sus impulsos son perniciosos.
El diablo se extendió para el hombre, la trampa de la posteridad;
Y la riqueza y los diversos placeres son los cebos.
Distinción, y fama, una de sus murallas se convirtió,
Mientras que otro de sus atractivos eran la plata y el oro.
Él coloca trampas separadas con sigilo y con cautela;
Pero el conjunto es como un bordado sobre la alfombra.
No será ni próspero ni feliz, en este mundo,
Quien presta oído a las tentaciones de los Maldito.
Aunque toda una región caiga bajo su dominio;
Aún así, el corazón de ese hombre anhelará, otro para adquirir.
Los que ceden a los impulsos de la carne,
Para ellos, especialmente, hay un tormento insoportable.
Pero los que han pasado con seguridad esta terrible prueba,
Para ellos son los dones perfectos de los pacientes y los mansos.
A Mīrzā, Su beneficencia y Su bondad son concedidos;
Porque sólo Él es el Misericordioso y el que acepta la penitencia.
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significa el gran mal [12] de la desconfianza y el escepticismo,
A través del cual, todo el mundo está, en desconcierto sumido.
Esa mente no puede estar tranquila, ni estar en paz,
Que se distrae constantemente en la búsqueda de la nada.
No puede participar de las ventajas de la unidad;
Porque está en la infinitud de la infinitud dispersa.
La elaboración de sus consejos y reflexiones es grande;
Pero es como una nube que no contiene lluvia.
En verdad, él no podrá alcanzar la perfección,
Cuyas miradas se dirigen hacia el detrimento y el defecto.
El ignorante ejerce la tiranía, sólo sobre sí mismo,
¿Quién es el patrocinador del oneroso depósito de la fe? [13]
[p. 66]
Un adorador de sí mismo, hundido en el egoísmo y la vanidad,
Él es, como el primer Adán, en asombro y perplejidad perdido.
El alma contenida en la forma humana, es como a José;
Y la naturaleza y la disposición del cuerpo son su prisión.
Cuando se haya liberado de esta esclavitud,
Entonces está a salvo, y el Cielo es su morada.
Con los transportes llenos, y montado sobre el corcel del amor,
Embelesado, ha salido al Choukan [14] de su deseo.
Acércate, oh Mīrzā, y levanta tus ojos!
¡Mira! esta es la pelota, y esta es la arena también!
—Todo lo que puede ser contrario a la naturaleza cambia: [15]
Haz que el alma sea rey y la sabiduría su ministro.
No deis oído a la carne, porque es ignorante;
Y con sabiduría, comprensión respecto.
Los engaños del diablo son sin número;
Por lo tanto, considere como un grillete cada uno de sus hechizos.
Hay cinco ladrones [16] en tu propia casa,
Cada uno de los cuales, en lugares separados, encadenan.
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Privarlos de todos los malos apetitos y deseos;
Y, en tu corazón, da lugar a la confianza en Dios.
Acércate a la veracidad y la piedad;
Y de ti, aleja todo engaño y astucia.
yo te he hablado sin disfraz;
Por lo tanto, guía todas tus acciones en consecuencia.
¿Deberías? ¿Procurar estar dotado de estos dones?
Entonces ve, busca la sociedad de tu guía espiritual.
Guarda bien el corazón del Maligno;
Y en él, registre el recuerdo de Dios.
Las cosas mundanas de este mundo son un sueño:
Ahora dame la interpretación de la verdad.
Sutiles y profundas son las palabras de Mīrzā:
En su elucidación, ¡muestra tu percepción!
El amado no está oculto de ti,
Oh tú, obstrucción, alrededor de tu alma!
Tú mismo te has convertido en tu propio velo,
De pie obstinado, en el camino del escepticismo.
Tú te hiciste visible—el amado, invisible;
Pero como a ti, una contraparte perfecta.
Inmaculado y puro, por todos lados y superficie—
Un simple lineamiento, pero sustancia sin.
Si la contemplas, eres bendecida:
¿Hasta cuándo, entonces, oh desamparado? ¿Te mirarás a ti mismo?
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¿Cuándo el grano brota y florece?
¿En suelo árido? ¡Oh tú, de tierra dura, un terrón!
Cuando un clan instala sus tiendas en una llanura,
Inmediatamente la hierba allí desaparece por completo.
La abeja negra [17] zumba suavemente alrededor del loto;
Mientras tú, ¡oh escarabajo! te has hundido bajo tu carga.
La llama, pronto llena, consume la paja;
Pero tú ardes, ¡bloque torpe! con muchos gemidos.
Del amor solo, es la existencia del corazón:
¿Qué eran las crías inmaduras, sin el pájaro progenitor?
¡Oh Mīrzā! el pacto del afecto y el amor,
La polilla, con la lámpara, se ha ajustado.
La angustia del amor, ¡ay! es incalculable.
Es, ¡ay! sin antídoto, sin cura.
Sin sus espinas, la rosa nunca será;
Y la amistad, ¡ay! va acompañada de ausencia.
La amada, feliz, y en su propio corazón, en paz,
Es, ¡ay! despreocupado, un raptor de corazones!
Él sufrirá los dolores y las agonías del amor,
Quien puede ser, ¡ay! imprudente y despreocupado de la vida.
yo vivo pero en el recuerdo de mi amado:
¡Ay! De hecho, no puedo existir sin mi vida.
[p. 69]
El único arrepentimiento del asceta MĪRZĀ, ¡ay! es esto—
Que el objeto de su pasión es sin indicación.
Qué asombroso es el ¡La sublimidad de la mente del adorador!
A cuyo trono no había acceso, ni siquiera para el gigante Æūd. [18]
Esta etapa es más contraída que el estrecho puente de Ṣarāt: [19]
¿Cómo, entonces, el ejército del amor logró su ascenso?
Su pasión se volvió como un vasto e ilimitado océano,
Que, con su primer oleaje, lo abrumó en las olas.
La espada de la unidad, de en medio, Él la quitó por completo; [20]
Y sobre la infinitud, le confirió el nombre de esposa.
El océano sin límites, ¡oh Mīrzā!, ha abarcado todas las cosas;
Pero el Ganges sólo fluye hacia Shamsābād y Kanouj.
[p. 70]
Si es tu deseo pasar por la vida libre de odio y malicia,
De los anhelos de la codicia libra este pecho inmaculado.
Por la negligencia del corazón, ¿cómo qué desierto has crecido?
Cuenta las tentaciones del diablo como un monstruo, no como un mosquito!
El corazón expectante es uno solo—sus cuidados y ansiedades son muchas:
El término, también, de tu existencia, larga o corta, es la nada.
El huésped espiritual es inestimable: cuídalo con esmero.
El arroz partido no posee la aptitud para las mesas de los reyes.
La codicia se tambalea como uno con oftalmía herido;
Pero con perfecta confianza en el Todopoderoso, cura tú la enfermedad.
Cambia la arrogancia pecaminosa por mansedumbre y humildad;
Y la espada de tu vanidad y tu orgullo regresa a su vaina.
Vuélvete flexible y flexible, como la tierna ramita;
No por tu propia voluntad, como un tronco duro y seco de madera.
Los cinco dedos una vez tuvieron una asombrosa disputa juntos,
En ese momento el dedo meñique reconoció su propia pequeñez.
Hay dignidad, en la misma insignificancia de la forma;
Por lo tanto, la aptitud para el anillo pasó al dedo meñique.
Exteriormente, conviértete en el espectador de las cosas internas del corazón,
Oh tú, de la fuente de la verdad, grande—por el escepticismo, ¡despreciable!
¡Oh Mīrzā! contempla la infinita grandeza de la unidad;
Ya que esta deliciosa miel, es de la abeja producida.
[p. 71]
Tú eres la vitalidad de mi alma, oh Tú, que el alma misma, ¡más preciosa para mí!
Tú eres la existencia del universo entero, oh Tú, que el mundo, más precioso para mí!
Tu comprensión ha abarcado todas las cosas; sin embargo, todas las cosas no te han comprendido:
Tú te has apoderado de la sede de la fe, oh Tú, que la fe, ¡más preciosa para mí!
¿De dónde habrá algo de felicidad en el Cielo, si esa visión de Ti, no es para mí?
Mi corazón se deja llevar por el anhelo de Ti, ¡Oh Tú, que el Cielo, más precioso para mí!
¿Por qué debo recitar las alabanzas del mundo? ¿A quién se las repito, cuando Tú no estás?
Tú, ruiseñor, me alegras el color y la fragancia, oh Tú, que el parterre, ¡más precioso para mí!
El cenador es el corazón de los adoradores, y el paraíso celestial de los reclusos;
Y la contemplación de Ti, El Inescrutable, más allá de toda indicación, ¡precioso para mí!
Tú eres sin semejanza; infinito; indudable; sin ambigüedad:
Y por eso, la mina de todas las cosas, ¡Oh Tú, que cada mina, más preciosa para mí!
Tú eres, además, la vitalidad del universo; el aliento de toda criatura viviente:
Tú eres la inspiración de este Adán, Oh Tú, que la inspiración, ¡más preciosa para mí!
[p. 72]
Tú eres el depositario de la vitalidad, que ha impregnado todo y cada cosa viviente:
A veces invisible, otras visible; pero ya sea oculto o aparente, ¡precioso para mí!
Tú eres una voz, según muchos tipos; que abarca todas las cosas; sin indicación:
Tú eres sin rasgos distintivos en todos los aspectos; pero, en todos los sentidos, ¡Precioso para mí!
Tú eres completamente inescrutable en todas las cosas: lo invisible en lo manifiesto:
Tú eres el significado en la descripción, Oh Tú, más allá de toda descripción, ¡Precioso para mí!
En cuanto al alma, ¿qué diré? En verdad, es un atributo de la unidad misma:
Mīrzā, sin el alma no puede existir, Oh Tú, que el alma incluso, ¡más preciosa para mí!
Si alguna vez te conviertes en un habitante de la casa del amor de Dios,
Tú, de inmediato, te convertirás en un extraño para el mundo, completamente.
Desde fuera de la entidad, la nada vendrá sobre ti;
Tú, por este inexistente, en todo lo existente, te volverás único.
Este conocimiento perfecto estará contigo, enteramente;
Pero tú serás loco a la vista de los débiles de espíritu.
Todas las flechas de calumnia serán derramadas sobre ti;
Y así, tú te convertirás en el blanco de grandes y pequeños.
[p. 73]
De los indignos del mundo, tú debes retirar las preocupaciones del corazón:
Serás como un tesoro escondido en un desierto.
¿Deberías cambiar esto, tu bienestar, por desgracia,
Tú te convertirás en la prosperidad total de toda adversidad.
¿Deberías arrojar este corazón tuyo a esa llama consumidora?
Tú, la polilla abnegada se convertirá en eso.
Un vino puro y sin adulterar llenará tu boca;
De cuyo efecto, estarás siempre embriagado.
Tú no tendrás, en ninguna consideración, ni el mundo,
¿Deberías enriquecerte con el tesoro de la satisfacción?
Así derramarás la lluvia genial de la misericordia sobre el mundo,
Y convertirse en la semilla, a través del universo diseminado.
El omnisciente, acerca de tu condición hablará;
Y por la verdad, te convertirás en la parábola de los veraces.
Al hablar, darás una respuesta digna de ser dicha;
Y convertirse, de cada arpa y de cada melodía, en la armonía.
El elocuente, que entrará en las alabanzas del Todopoderoso,
Será, como a Mīrzā, ser recordado a lo largo de todos los tiempos.
El que confía en los mentirosos y engañosos,
Hace tizones de la nada, con tal absoluta locura.
Es la insensatez de los necios, en oposición a la sabiduría,
Que, en el calor del verano, levanta una torre de nieve.
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Su prosperidad es un problema; por eso se desanima:
Y su nueva adversidad añade doble miseria a sus dolores.
Todo hombre que busca la fidelidad del mundo pérfido,
Lo toma, en arrendamiento, por mucha amargura y muchos dolores.
El éxito y el desastre, el bien y el mal, están asociados al acto;
Pero los tontos suponen que tales cosas están influenciadas por las estrellas.
Estoy asombrado, más allá de toda medida, ante gente como esta,
Quienes depositan cualquier confianza en la permanencia de la burbuja.
Las olas del océano, un día, chocarán entre sí;
Y, con toda rapidez, la prenda de la burbuja se rasgará.
Cuando los piadosos y devotos ven este arroyo que corre,
Perciben, en su fluir, la escena de su propia existencia.
Los sabios entran en la búsqueda del objeto de sus deseos:
Las bestias del campo, sobre la comida y el sueño, ellos mismos se preocupan.
Cuando los adoradores despiertan del sueño de la negligencia,
Ellos toman debida atención a la fugacidad de cada aliento.
Que el viajero pueda, desde su dulce reposo despertar,
La campana de advertencia de la partida suena al amanecer del día. [21]
El deleite del Darwesh está en el fervor y en el estudio:
El placer de los caciques está en sus estandartes y tambores.
Ese país no puede estar exento de confusión y ruina,
Cuyo ejército se entrega a la más grosera tiranía y rapacidad.
Si un amigo debería prestar oído al secreto del extraño,
Los amigos, por sí mismos, arruinarán sus propios asuntos, de ese modo.
[p. 75]
Cuando el mandato del Todopoderoso le llegue,
De donde ¿De dónde obtendrá la fuerza de Mīrza un remedio?
¿Cómo debo definir qué cosa soy?
Totalmente existente, y no existente, a través de Él, yo soy.
Todo lo que se convierte en nada fuera de entidad,
El significado de esa nada soy yo.
A veces una mota en el disco del sol;
En otros, una ondulación en la superficie del agua.
Ahora vuelo sobre el viento de la asociación:
Ahora soy un pájaro del mundo incorpóreo.
Con el nombre de hielo yo también me llamo:
Congelado en la temporada de invierno soy yo
Me he envuelto en los cuatro elementos:
Yo soy las nubes en la cara del cielo.
De la unidad he llegado al infinito:
En verdad, nada existe, que yo no soy.
Mi vitalidad es, de la fuente de la vida misma;
Y yo soy el habla, cada boca dentro.
Yo soy el sentido auditivo dentro de cada oído;
Y también la vista de cada ojo soy yo.
Yo soy la potencialidad en cada cosa:
Yo soy la percepción de cada uno dentro de.
Mi voluntad y mi inclinación están con todos;
Con mis propios actos, también, satisfecho soy yo.
[p. 76]
Para los pecadores y viciosos, yo soy malo;
Pero hacia el bien benéfico soy yo.
En el lote de los devotos, yo soy la miel:
En el alma de los impíos, el aguijón.
Yo estoy con todos, y en todas las cosas.
Sin imperfección—inmaculado soy.
'Es por boca de Mīrzā que hablo:
Un corazón iluminado, sin semejanza, yo soy.
Las trenzas de este apasionado amado, están todas despeinadas:
Están esparcidos por todo su rostro, como una sombra.
Ella ha preparado cada cabello por separado como una trampa—
Cada uno puesto para la captura de corazones heridos.
Dentro de esos corazones ¿Cómo puede haber algo de tranquilidad?
Cuando ella los ha mantenido bajo control, ¿por las riendas del amor?
Ya que de tal morada propia son exiliados,
¿Dónde está la tierra de su estancia, en la que la paz puede ser encontrada?
Ellos, que han perdido la razón, por el amor de un encantador,
Ahora he renunciado tanto al rosario como al cordón brahmánico. [22]
Todas las cosas han sucedido por su propio afecto;
Y los que no lo tienen, son inútiles, en todos los aspectos.
No tienen lugar, ni en el armario ni en la tienda de vinos:
Ni en la consideración de los musulmanes, ni la simpatía de los infieles.
[p. 77]
Con respecto a ojos como estos, ¿qué precaución puedo tener?
Cuando sus miradas están preparadas para perforarme?
Ella ha transformado su encantadora persona en un árbol de sándalo; [23]
Y esas trenzas, como serpientes, están a su alrededor caído.
Él, que alimenta el deseo de una vista como ésta,
Sobre él están todas las miserias del universo amontonado.
Los corazones de los amantes siempre se encienden, ante la mirada del amado;
Porque es una llama; y sus ojos son como tizones encendidos.
Hoy ha vuelto a encender la lámpara de su belleza;
Y los corazones de sus adoradores, como la polilla, son oblaciones sobre ella.
Los nombres, ruiseñor y pretendiente, son uno y el mismo;
Y los corazones conscientes, en su alabanza, son cantores melodiosos. [24]
Sus ojos son lotos, y las pupilas, son abejas negras; [25]
Y su mirada, como la de la gacela, es libre y sin restricciones.
Sus cejas son arcos, y sus pestañas, las flechas;
Y para lanzarse sobre su amante, ella los ha levantado.
Los puros y sinceros, en ambos mundos, disfrutan de la libertad:
Es una torre, desde donde se puede obtener una buena vista del amado.
Que esta suprema felicidad, ¿qué mayor puede haber?
Cuando, cada momento, esperan que el adorado ¿para contemplar?
Esta infinitud, en la rueda hidráulica [26] de la unidad ella colocó;
Y cada cántaro de agua, a su vez, viene y se va.
[p. 78]
Ella ha dotado a cada uno con su propio entendimiento;
Y la percepción de cada uno es, en proporción, según.
¡Oh, Mīrzā! Mira esos ojos lánguidos y soñolientos,
Que, por el amor de los adorados, ¡iluminad siempre con frenesí!
¿Qué preguntas haces acerca de la condición del amante?
Nadie ha arriesgado una conjetura del camino interminable!
¿Por qué? ¿Por qué me había afligido con una miseria como esta?
Si hubiera ¿Había protegido el corazón de escuchar las indicaciones de la vista?
¿Cómo puede haber paz o tranquilidad para ellos?
Cuyos corazones, las miradas ardientes de los amados ¿Tienes secuestrado?
Amor, ella ha hecho la cadena de un pecho distraído;
Y, por el poder de su mirada, atrae el vínculo hacia ella.
Un maravilloso estado de afecto se ha apoderado de ellos—
Sin ver, se perturban, y en la persecución se cansan.
Sin voluntad propia, buscan la libertad:
Con tal muerte inminente, los muertos anhelan la vida.
Cuando el fruto maduro cae a la tierra, en su perfección,
La semilla, con alegría, inclina su cabeza al suelo.
Esta burbuja, incluso ahora formada por el agua, es por ella nuevamente roto;
Pero lo que es arrastrado por la inundación, flota, su superficie, sobre.
Ellos, los de poco sentido, están en su buena fortuna perplejo;
Y este viento, como paja, los lleva delante de sí.
Uno, aquí y allá, comprende el significado de la realidad—
El ligero equipado viaja, fácilmente, a lo largo del camino angosto.
[p. 79]
Echa, oh Mīrzā, tus ojos sobre el espejo bruñido!
No hay ninguna partícula de escoria de hierro en el acero del mismo.
Sobre ellos, ese viaje en el camino del amor,
Nuevos asaltos, incesantemente, se hacen.
¿Cómo puede haber alguna paz en esos corazones?
Que han contemplado el esplendor del amado?
Aunque, al principio, ella mostró su rostro en todo su esplendor,
Una parte de su manto ahora está dibujado sobre él de nuevo.
Ella ha hecho de cada una de esas pestañas una flecha;
Y sus cejas son la emboscada con arco doblado.
Los peregrinos, ella ha madurado por el calor de la separación;
Y ahora sus preparativos son para la cosecha de ellos.
El cuidado y la ansiedad son los motivos de la existencia;
Pero ¿qué es la vida para ellos, que antes de morir mueren?
Desde dulce existencia, tienen, sus corazones retirados,
El mundo es un grano de cebada a la vista de su resolución.
El verdaderamente amado no está, de ninguna manera, lejos de ti:
Tu propio escepticismo insensato es el abismo en tu frente.
A ese piadoso, que entró en la morada transitoria,
Todo el universo es Dios, y él le sigue.
Es necesario adquirir amor de ambos ojos,
Que, aparentemente separados entre sí, son sólo una vista.
Ya que no te alejas mucho de tu morada,
Seguramente tu corazón, ¡oh Mīrzā! está comprometido con tu amado.
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Cuando ese aumento, de la nada, una forma asumió,
La violeta cayó, en adoración, a sus pies.
Tú beberás de la copa del perfecto,
Si a la melodía de flauta y arpa, tu intelecto responde.
Haz que tu corazón sea la agradable pradera de Abraham!
¡Y sé como el fuego abrasador de Nimrūd allí! [27]
He aquí la fidelidad y sinceridad del mundo!
¡Mirad cómo abandonó a las tribus de Thamūd y Æād! [28]
Como la rosa florece, así se marchita;
Como es corta su vida, así es la mía también computada.
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¿Dónde está la rosa y dónde también está la espina?
Para todas las cosas hay un propósito fijado.
Deja que la idea de un socio con Dios perezca:
El Indivisible es uno solo, y Omnipresente.
Él ha entrado en el emporio del infinito:
Él es el certificador, y Él es el certificado.
El adorado, de Su rostro ha levantado el velo;
Y la fortuna de Mīrzā se vuelve propicia y augusta.
¿Cuánto tiempo vagarás, oh codicioso? ¿En la búsqueda del mundo?
Esta misma avaricia, en sí misma, es un impedimento en tu diseño!
Porque mucho más feroz que el fuego es la llama de la codicia:
Por mucho que sea su alimento, tanto es su voracidad.
Nuevas preocupaciones y ansiedades al respecto, cada momento aumentan:
Ha tomado todo el entusiasmo y placer de sus esclavos.
Coquetea y juega, por separado, con cada uno:
Para toda la creación es el vendedor, y ellos sus compradores son.
Ni tampoco Shaddād, en su arrogancia, entró en su paraíso, [29]
Tampoco Ḳārūn [30] obtuvo ningún beneficio de su búsqueda.
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Ocultó la religión a los hijos de la profanidad;
Y el camino recto, meros ritos y ceremonias denominadas. [31]
Se ha extendido una gran red en este camino universal;
Y ningún sabio, salvo el contento, escapa de ello.
Los piadosos y devotos, a través del contentamiento, adquieren paz mental,
Cuando acuden al Consolador, sus corazones angustiados se vuelven.
De la cabeza a los pies, los devotos se iluminarán,
Cuando ellos, a través del coraje de sus corazones, al Creador acercarse.
Él, que ha muerto para el mundo, obtiene todas las cosas—
Éste es el gran axioma del Sembrador de tiempos pasados.
Las ventajas que adquirirá superarán todo cálculo,
Quien, en sus necesidades, se convierte en el adquirente del Dador del Bien.
Ambos estados del ser él ve, en cada respiración:
En verdad, él es absorbido por el Resplandor Brillante.
En el pie del espíritu, él siempre se eleva sobre ellos,
Por sublime que sea el cielo más alto, o el empíreo sin límites.
Su escepticismo, parecido al hielo, se derrite, por el sol de la unidad:
Él no habla ni actúa, salvo con el consentimiento del Creador.
La felicidad de los sabios se cuenta de esta manera:
Que su significado se relaciona con la realidad misma.
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Si la adoración al Todopoderoso es un mandato divino,
Inclina tu cabeza, hacia el bien y perfecto también.
¿Cuánto tiempo tendrás ¿Oportunidad para Mīrzā, como médium?
Distingue tú mismo, oh oyente, la voz del orador!
Yo continuamente recuerdo a esta dulce y encantadora amiga,
Por este exaltado nombre de quien, adquiero el bien del corazón.
¿Cómo entonces? ¿Puedo ser paciente, separado de un ser tan querido?
Cuando no percibo ¿Signo de resignación en mi corazón?
A través de esta ansiedad por ella, soy siempre miserable,
En cuanto a qué remedio voy a idear; de quién, pregunta.
En su afán de mirar, ha abandonado por completo su reclusión:
¿Con qué cadenas debo sujetar este corazón incomparable?
A menos que haga una trampa con los bucles de los rostros de las bellas,
Y lugar para el cebo, sus lunares almizclados allí.
Pondré adelante toda la sabiduría de los iluminados,
Si yo puedo, este corazón descarriado, por cualquier medio, atrapar.
En verdad, se ha vuelto tan completamente esparcido a los vientos,
Que no encuentro el menor vestigio de ello, en cualquier dirección.
Ha abandonado el universo, en busca del amado:
¿Cómo entonces? ¿Dejaré el mundo en la búsqueda de él?
No hay noticias de ello. se puede obtener, en cualquier parte:
No me siento, absteniéndome, ni tampoco sigo, en persecución.
La vitalidad del cuerpo es el corazón; y la del corazón, el alma;
Entonces, sin corazón y sin alma, ¿cómo existiré?
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De la vida, ni siquiera un último aliento me queda:
Frenético y fuera de mí por eso, me golpeé las manos y los pies.
Aún así, esta mi muerte, es mucho mejor para mí, que la vida misma,
Desde entonces, mi alma he abandonado, por el amor del amado.
En cuanto a la postergación de la mortalidad, Mīrzā testifica así:
Cuando de este ser, deje de ser, me convertiré en entidad.
Aquel que ha alcanzado una cierta etapa en los misticismos Ṣūfi. ↩︎
, walaey, El hueso del hombro de un animal, o más particularmente el de una oveja, utilizado por los afganos en la adivinación. ↩︎
«La nave de la tierra» a la que se hace referencia aquí es la tierra misma, y los «conos de piedra» son las montañas que sobresalen de su superficie. Según las ideas de los musulmanes, la tierra está colocada sobre las aguas, en medio de las cuales flota. ↩︎
kun fa-yakūn, «¡Sé! entonces es», una frase atribuida al Creador en la creación del mundo. ↩︎
Las condiciones que Adán aceptó del Creador respecto a los deberes para los cuales fue creado. Véase Mīrzā, Poema VI., segunda nota. ↩︎
Refiriéndose a Adán. ↩︎
kh, es la primera letra de khūdī, vanidad, orgullo, etc. ↩︎
Mī’ān o Pīr Roshān, el fundador de la doctrina Roshāniān y antepasado de Mīrzā. Véase la página 51. ↩︎
significa , de la cual es la primera letra, que significa un peregrino, un viajero y, metafóricamente, un devoto. ↩︎
Una costumbre de esparcir dinero, a modo de generosidad, entre la gente en ocasiones festivas. ↩︎
—el camino directo y estrecho—el camino de la religión y la ortodoxia. ↩︎
La primera letra de , pecado, maldad, falta, enfermedad, etc. ↩︎
Por fe se entiende aquí la obediencia completa a la voluntad de Dios, de cuya observancia o negligencia depende no menos que la felicidad o la miseria eternas; y tan difícil de cumplir que, cuando Dios la propuso a las más vastas partes de la creación, con las condiciones anexas, se negaron a asumirla como un deber, pues su incumplimiento tendría consecuencias tan terribles. Dios hizo la propuesta a los cielos, la tierra y las montañas, que en su primera creación estaban dotados de razón, y les hizo saber que había hecho una ley y creado el Paraíso para recompensar a quienes la obedecieran y el Infierno para castigar a los desobedientes; a lo que respondieron que estaban contentos de estar obligados a realizar los servicios para los que fueron creados, pero no querían comprometerse a cumplir la ley divina con estas condiciones, y por lo tanto no deseaban ni recompensa ni castigo. Cuando Adán fue creado, se le hizo la misma oferta, y la aceptó, a pesar de las debilidades del hombre y las flaquezas de su naturaleza. Jellāl-ud-Dīn, Comentario de al Beidāwi sobre el Kur’ān. ↩︎
Choukān o Chougān es el nombre persa de un juego parecido al tenis o al cricket, pero que muchas tribus asiáticas practican a caballo. También significa el bate torcido que se usa en él. ↩︎
la primera letra de , contrario, diferente, etc. ↩︎
Los cinco ladrones o enemigos a los que aquí se hace referencia, como en la casa del cuerpo, son los cinco sentidos: oído, vista, tacto, gusto y olfato. ↩︎
Una abeja enamorada del loto. ↩︎
Æūd es el nombre árabe de Og, el hijo de Anak, acerca de cuya enorme estatura, su escape del Diluvio y la manera en que fue asesinado por Moisés, los musulmanes relatan numerosas fábulas. Véase Números, xxi. 34, 35. ↩︎
El puente sobre el fuego infernal, y por el que deben pasar tanto los que van a ser admitidos en el Paraíso como los que están destinados al fuego del Infierno. Se lo describe como más fino que el hilo de una araña hambrienta y más afilado que el filo de una espada. ↩︎
«En tiempos remotos, la espada era un símbolo de castidad. Cuando el emperador Maximiliano se casó con María de Borgoña por poderes, le ordenó al caballero que sería su representante que lo acostara en el lecho nupcial, al que debía conducir a la princesa, con la armadura completa, y que colocara una espada desenvainada entre él y ella.»—Diario de Chambers, vol. XI. De esto parece que también lo practicaban las naciones de Oriente. ↩︎
Es habitual hacer sonar una campana al amanecer del día, para despertar a la gente de una caravana para que se prepare para partir. ↩︎
Se dice que el árbol de sándalo es el lugar favorito guarida de las serpientes negras. ↩︎
El mūsīkār es un pájaro, que se dice que tiene numerosos agujeros en el pico, de donde salen tantos sonidos melodiosos. ↩︎
Una especie de abeja, enamorada del loto. ↩︎
La rueda persa es un artefacto para extraer agua para riego, etc., alrededor de cuyo borde gira una hilera de vasijas de barro. ↩︎
Los comentaristas del Ḳur’ān relatan que, por orden de Nimrūd (o Nimrod), se cerró un gran espacio en Kūtha y se llenó con una gran cantidad de madera, que, al prenderle fuego, ardió tan ferozmente que nadie se atrevió a acercarse. Entonces ataron a Abraham y, metiéndolo en una máquina (que algunos suponen que fue invención del Diablo), lo arrojaron al centro de la hoguera, de la que fue salvado por el ángel Gabriel, que fue enviado en su ayuda; el fuego quemó sólo las cuerdas con las que estaba atado. Añaden que, habiendo perdido milagrosamente el calor en relación con Abraham, el fuego se convirtió en un aire oloroso y que la hoguera se transformó en una pradera agradable; aunque ardió tan furiosamente de otra manera, que, según algunos escritores, unos dos mil idólatras fueron consumidos por él.—Sale’s Kur’ān, nota a la página 269. ↩︎
«Y a la tribu de los Tamud enviamos a su hermano Saliḥ. Él dijo: ¡Oh, pueblo mío! Adorad a Dios; no tenéis otro Dios fuera de Él. Ahora os ha llegado una prueba manifiesta de vuestro Señor. * * * Los que estaban eufóricos respondieron: En verdad, no creemos en lo que vosotros creéis. Y cortaron las patas del camello, y transgredieron insolentemente el mandato de su Señor, y dijeron: ¡Oh Saliḥ! Haz que nos sobrevenga lo que nos has amenazado, si eres uno de los enviados por Dios. Entonces un terrible ruido del Cielo los asaltó; y por la mañana fueron encontrados en sus moradas postrados sobre sus pechos, y muertos.»—Al Kur’ān. ↩︎
Shaddād y Shaddīd, los dos hijos de Æād, que reinaron poco después de la muerte de su padre, y extendieron su poder sobre la mayor parte del mundo; pero al morir este último, su hermano se convirtió en el único monarca; quien, habiendo oído hablar del paraíso celestial, hizo un jardín a imitación de él, en los desiertos de Adén, y lo llamó Irem, en honor al nombre de su bisabuelo. Cuando estuvo terminado, partió, con una gran asistencia, para verlo; pero cuando llegaron a un día de viaje del lugar, todos fueron destruidos por un terrible ruido del cielo. Kur’ān de Sale, página 488, y nota. ↩︎
Kārūn, el hijo de Yeshar (o Izhar), el tío de Moisés, y en consecuencia p. 82 lo mismo con Coré de las Escrituras. Ile superó a todos en opulencia, tanto así, que las riquezas de Ḳārūn se han convertido en un proverbio. Dios ordenó a Moisés que lo castigara; y la tierra se abrió debajo de él, fue tragado, junto con su palacio, sus riquezas y sus cómplices. ↩︎
Es decir, que el libro sagrado del Legislador Muhammad ha sido llamado una mera colección de ritos y ceremonias. ↩︎