Abú Sa‘íd Faḍlu’llah nació en Mayhana, la ciudad principal del distrito Kháwarán de Khurásán, el 1 de Muḥarram, 357 a.h. (7 de diciembre, 967 d.C.). Su padre Abú ’l-Khayr, conocido en Mayhana como Bábú Bu ’l-Khayr, era un farmacéutico, «un hombre piadoso y religioso, muy familiarizado con la ley sagrada del Islam (sharí‘a) y con el Camino de los Ṣúfisim (ṭaríqa) [1]». Él y otros Ṣúfís tenían la costumbre de reunirse todas las noches en la casa de uno de ellos. Siempre que un Ṣúfí extraño llegaba a la ciudad, lo invitaban a unirse a ellos, y después de compartir la comida y terminar sus oraciones y devociones solían escuchar música y cantos (samá‘). Una noche, cuando Bábú Bu ’l-Khayr iba a encontrarse con sus amigos, su esposa le rogó que llevara a Abú Sa‘íd con él para que los derviches lo miraran con agrado; entonces Bu ’l-Khayr dejó que el muchacho lo acompañara. Tan pronto como llegó la hora de que comenzara la música, el cantante (qawwál) cantó esta cuarteta:
Dios da al derviche amor—y el amor es aflicción;
Al morir cerca y queridos para Él, crecen.
El joven generoso entregará libremente su vida,
El hombre de Dios no se preocupa por el espectáculo mundano.
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Al oír este canto, los derviches cayeron en éxtasis y continuaron la danza hasta el amanecer. El qawwál cantó la cuarteta tantas veces que Abú Sa‘íd la aprendió de memoria. Cuando regresó a casa, preguntó a su padre el significado de los versos que habían sumido a los derviches en tales arrebatos de alegría. «¡Calla!», dijo su padre, «no puedes entender lo que significan: ¿qué te importa?». Después, cuando Abú Sa‘íd había alcanzado un alto grado espiritual, solía decir a veces de su padre, que entonces estaba muerto: «Quiero que Bábú Bu ’l-Khayr hoy le diga que él mismo no sabía el significado de lo que escuchó esa noche [2]».
Abú Sa‘íd aprendió los primeros rudimentos de la educación musulmana —a leer el Corán— de Abú Muḥammad ‘Ayyárí, un eminente teólogo, que está enterrado en Nasá [3]. Aprendió gramática de Abú Sa‘íd ‘Ayyárí y los principios del Islam de Abú ’l-Qásim Bishr-i Yásín, ambos de Mayhana. Este último parece haber sido un hombre notable.
Ya me he referido a las cuartetas místicas que a Abú Sa‘íd le gustaba citar en sus discursos y que comúnmente se consideran suyas. En contra de esta hipótesis tenemos su declaración definitiva de que estas cuartetas fueron compuestas por otros Ṣúfís y que Bishr-i Yásín fue el autor de la mayoría de ellas [4]. De Bishr, también, Abú Sa‘íd aprendió la doctrina del amor desinteresado, que es la base del Ṣúfisim.
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Un día, Abú ’l-Qásim Bishr-i Yásín (¡que Dios santifique su honorable espíritu!) me dijo: «¡Oh, Abú Sa‘íd! Esfuérzate por eliminar el interés propio (ṭama‘) de tus relaciones con Dios. Mientras eso exista, no se podrá alcanzar la sinceridad (ikhláṣ). Las devociones inspiradas por el interés propio son trabajos realizados por un salario, pero las devociones inspiradas por la sinceridad son trabajos realizados para servir a Dios. Aprende de memoria la Tradición del Profeta: Dios me dijo en la noche de mi Ascensión, ¡oh, Mahoma! En cuanto a aquellos que quieran acercarse a Mí, su mejor medio de acercarse es mediante el cumplimiento de las obligaciones que les he impuesto. Mi siervo busca continuamente ganar Mi favor mediante obras de supererogación hasta que lo amo; y cuando lo amo, soy para él un oído y un ojo y una mano y un ayudador: a través de Mí oye, y a través de Mí ve, y a través de Mí toma». Bishr explicó que cumplir obligaciones significa «servir a Dios», mientras que hacer obras de supererogación significa «amar a Dios»; luego recitó estas líneas:
El amor perfecto procede del amante que nada espera para sí mismo;
¿Qué hay que desear en lo que tiene un precio?
Ciertamente el Dador es mejor para ti que el regalo:
¿Cómo deberías querer el regalo, cuando posees la mismísima Piedra Filosofal [5]?
En otra ocasión, Bishr enseñó a su joven alumno a practicar el «recuerdo» (dhikr). «¿Deseas», le preguntó, «hablar con Dios?» «Sí, por supuesto que sí», dijo Abú Sa‘íd. Bishr le dijo que siempre que estuviera solo debía recitar la siguiente cuarteta, nada más y nada menos:
Sin Ti, Oh Amado, no puedo descansar;
Tu bondad hacia mí no puedo contar.
Aunque cada pelo de mi cuerpo se convierte en una lengua,
Una milésima parte de las gracias que te debo no puedo decir.
Abú Sa‘íd repetía constantemente estas palabras. «Por la bendición que trajeron», dice, «el Camino hacia Dios se abrió para mí en mi infancia». Bishr murió en el año 380 de la hégira (990 d. C.). Siempre que Abú Sa‘íd iba al cementerio de Mayhana, su primera visita era siempre a la tumba del venerado maestro que le había dado su primera lección de sufismo [6].
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Si podemos creer a Abú Sa‘íd cuando declara que en su juventud sabía de memoria 30.000 versos de poesía preislámica, su conocimiento de la literatura profana debe haber sido extenso [7]. Después de completar esta rama de educación, partió hacia Merv con el propósito de estudiar teología con Abú ‘Abdallah al-Ḥuṣrí, un alumno del famoso doctor shafi‘ita, Ibn Surayj. Leyó con al-Ḥuṣrí durante cinco años, y con Abú Bakr al-Qaffál durante cinco más [8]. Desde Merv se trasladó a Sarakhs, donde asistió a las conferencias de Abú ‘Alí Záhir [9] sobre exégesis coránica (por la mañana), sobre teología sistemática (al mediodía) y sobre las Tradiciones del Profeta (por la tarde) [10].
El nacimiento y la muerte de Abú Sa‘íd son los únicos acontecimientos de su vida a los que se les atribuye una fecha precisa. Sabemos que estudió en Merv durante diez años, y si asumimos que su Wanderjahre comenzó en la época habitual, probablemente tenía entre 25 y 28 años cuando llegó por primera vez a Sarakhs. Aquí tuvo lugar su conversión al Ṣúfisim. Él mismo la ha descrito en la siguiente narración, que ahora traduciré sin abreviar. He relegado al pie de la página, y he distinguido mediante corchetes, ciertos pasajes que interrumpen la narración y que no formaban parte de ella originalmente.
Abú Sa‘íd dijo lo siguiente [11]:
En la época en que era estudiante, vivía en Sarakhs y estudiaba con Abú ‘Alí, el doctor en divinidad. Un día, cuando iba a la ciudad, vi a Luqmán de Sarakhs sentado en un montón de cenizas cerca de la puerta, cosiendo un parche en su gabardina [a] (#fn11). Me acerqué a él y [p. 7] me quedé mirándolo, mientras él continuaba cosiendo [b] (#fn18). Tan pronto como hubo cosido el parche, dijo: «¡Oh Abú Sa‘íd! Te he cosido esta gabardina junto con el parche». Luego se levantó y tomó mi mano, llevándome al convento (khánaqáh) de los Ṣúfís en Sarakhs, y gritó por el Shaykh Abú ’l-Faḍl Ḥasan, que estaba dentro. Cuando Abú ’l-Faḍl apareció, Luqmán puso mi mano en la suya, diciendo: «Oh Abú ’l-Faḍl, cuida de este joven, porque es uno de vosotros [c] (#fn19)». El Shaykh tomó mi mano y me condujo al convento. Me senté en el pórtico y el Shaykh tomó un volumen y comenzó a examinarlo. Como es la forma de los eruditos, no pude evitar preguntarme qué libro era. El Shaykh percibió mi pensamiento. «¡Abú Sa‘íd!», dijo, «todos los ciento veinticuatro mil profetas fueron enviados a predicar una palabra. Ordenaron a la gente decir ‘Alá’ y dedicarse a Él. Aquellos que oyeron esta palabra solo con el oído, la dejaron salir por el otro oído; pero aquellos que la oyeron con sus almas la imprimieron en sus almas y la repitieron hasta que penetró en sus corazones y almas, y todo su ser se convirtió en esta palabra. Español Se hicieron independientes de la pronunciación de la palabra, se liberaron del sonido y las letras. Habiendo comprendido el significado espiritual de esta palabra, se absorbieron tanto en ella que ya no eran conscientes de su propia no existencia [12]». Este dicho se apoderó de mí [p. 8] y no me permitió dormir esa noche. Por la mañana, cuando terminé mis oraciones y devociones, fui al Shaykh antes del amanecer y le pedí permiso para asistir a la conferencia de Abú ‘Alí sobre exégesis coránica. Comenzó su conferencia con el verso: ¡Di Allah! Luego déjalos que se diviertan en su locura [13]. En el momento de escuchar esta palabra, se abrió una puerta en mi pecho y quedé arrebatado de mí mismo. El Imám Abú ‘Alí observó el cambio en mí y preguntó: «¿Dónde estabas anoche?» Dije: «Con Abú ’l-Faḍl Ḥasan». Me ordenó que me levantara y volviera a Abú ’l-Faḍl, diciendo: «Es ilícito que vengas de ese tema (Ṣúfisim) a este discurso». Regresé al Shaykh, angustiado y desconcertado, porque me había perdido completamente en esta palabra. Cuando Abú ’l-Faḍl me vio, dijo: “¡Abú Sa‘íd!
mastak shuda’í hamí nadání pas u písh [14].
¡Estás borracho, pobre joven! No sabes distinguir la cabeza de la cola”.
«¡Oh, Shaykh!», dije, «¿cuál es tu orden?». Él dijo: «Entra, siéntate y dedícate por completo a esta palabra, porque esta palabra tiene mucho trabajo que ver contigo». Después de haber permanecido con él durante mucho tiempo, cumpliendo debidamente todo lo que requería esta palabra, me dijo un día: «¡Oh, Abú Sa‘íd! Las puertas de las letras de esta palabra [15] se han abierto para ti. Ahora las huestes (de gracia espiritual) se precipitarán en tu pecho, y experimentarás diversos tipos de autocultura (adab)». Luego exclamó: «¡Has sido transportado, transportado, transportado! Ve y busca un lugar de soledad, y apártate de los hombres como te has apartado de ti mismo, y compórtate con paciencia y resignación a la voluntad de Dios». Abandoné mis estudios y volví a casa en Mayhana y me retiré al nicho de la capilla en mi propia casa. Allí estuve sentado durante siete años, diciendo continuamente: «¡Alá! ¡Alá! ¡Alá!» Siempre que me invadía la somnolencia o la falta de atención, surgida de la debilidad de la naturaleza humana, un soldado con una lanza de fuego —la figura más terrible y alarmante que se pueda imaginar— aparecía frente al nicho [16] y me gritaba, diciendo: «¡Oh Abú Sa‘íd, di Alá!» El terror de esa aparición me mantenía [p. 9] ardiendo y temblando durante días y noches enteros, de modo que no volvía a dormirme ni a distraerme; y al final cada átomo de mí comenzó a gritar en voz alta: «¡Alá! ¡Alá! ¡Alá!»
Innumerables registros de conversión mística dan testimonio del hecho central de esta descripción: el despertar del alma en respuesta a algún estímulo insospechado, por el cual, como dice Arnold,
Un rayo se dispara en algún lugar del pecho,
abriendo un camino para que irrumpa el torrente de la conciencia trascendental. El éxtasis que lo acompaña es una característica normal, como lo es también el abandono de ocupaciones, hábitos y ambiciones pasadas y la fijación de cada facultad en esa realidad suprema que, a partir de ahora, es el único objeto del deseo. Todos estos fenómenos, por repentinos que parezcan, son el clímax de un conflicto interior que quizá sólo se da a conocer en el momento en que ya está decidido. Probablemente, en el caso de Abú Sa‘íd, el proceso fue, al menos en cierta medida, consciente. Había estado mucho tiempo y con seriedad dedicado al estudio de la teología.
Poseía muchos libros y papeles, pero aunque los pasaba y los leía uno tras otro, nunca encontraba paz. Oré a Dios, diciendo: «Oh Señor, nada se revela a mi corazón con todo este estudio y aprendizaje: ¡esto me hace perderte, oh Dios! Haz que pueda prescindir de ello dándome algo en lo que pueda encontrarte de nuevo [17]».
Aquí Abú Sa‘íd reconoce que buscó la paz espiritual, y que todos sus esfuerzos por ganarla a partir de pruebas intelectuales terminaron en fracaso. La historia de esa lucha no está escrita, pero no fue hasta que los poderes del intelecto fueron puestos a prueba por completo y se demostró que no servían para nada, que fuerzas más poderosas extraídas de una fuente más profunda pudieron entrar en acción de manera abrumadora. En cuanto a la iteración perpetua del nombre Allah, casi no necesito recordar a mis lectores que este es un método practicado en todas partes por los místicos musulmanes para lograr el faná, es decir el abandono del yo, o en la frase de Pascal, «oubli du monde et de tout hormis Dieu».
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Hemos visto que el primer acto de Abú Sa‘íd después de su conversión fue preguntar al Shaykh Abú ’l-Faḍl qué debía hacer a continuación. Es decir, había aceptado implícitamente a Abú ’l-Faḍl como su director espiritual, de acuerdo con la regla de que «si alguien por medio del ascetismo y la automortificación se ha elevado a un grado exaltado de experiencia mística, sin tener un Pír a cuya autoridad y ejemplo se someta, los Ṣúfís no lo consideran como perteneciente a su comunidad [18]». De esta manera se asegura una tradición continua de doctrina mística, comenzando con el Profeta y llevada a través de una serie de Pírs muertos hasta el director vivo que forma el último eslabón de la cadena hasta que él también muere y es sucedido por uno de sus discípulos.
El linaje de Abú Sa‘íd como Ṣúfí se da en la siguiente tabla:
Mahoma, el Profeta
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‘Alí (ob. d.C. 661)
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Ḥasan de Basora (ob. d.C. 728)
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Ḥabíb ‘Ajamí (ob. d.c. 737)
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Dáwud Ṭá’í (ob. d.c. 781)
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Ma‘rúf Karkhí (ob. d.C. 815)
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Sarí Saqaṭí (ob. d.c. 867)
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Junayd de Bagdad (ob. d.C. 909)
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Murta’ish de Bagdad (ob. d.C. 939)
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Abú Naṣr al-Sarráj de Ṭús (ob. d.c. 988)
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Abú 'l-Faḍl Ḥasan de Sarakhs
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Abú Sa’íd ibn Abi’l-Khayr
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La aparición de Mahoma y su yerno a la cabeza de una lista de este tipo encaja con la ficción –necesaria para la existencia del sufismo en el Islam– de que los sufíes son los herederos legítimos y los verdaderos intérpretes de la enseñanza esotérica del Profeta. Hasan de Basora, Habíb ‘Ajamí y Dáwud Ṭá’í eran ascetas y quietistas más que místicos. Incluso si tomamos como punto de partida el siglo IX, no debe suponerse que se transmitió un cuerpo doctrinal fijo. Tal cosa es ajena a la naturaleza del sufismo, que en esencia no es un sistema basado en la autoridad y la tradición, sino un movimiento libre que asume infinitas formas diversas en obediencia a la luz interior del alma individual. Antes de la época de Abú Sa‘íd, algunos teósofos eminentes —Junayd, por ejemplo— habían fundado escuelas que debían su origen a controversias sobre cuestiones particulares de teoría y práctica mística, mientras que en un período posterior el sufismo se ramificó en grandes organizaciones comparables a las órdenes monásticas cristianas. En todas partes encontramos tendencias divergentes que se afirman y desarrollan libremente una vida vigorosa.
No hay dificultad en creer que Abú Sa‘íd, después de pasar por la crisis espiritual que se ha descrito, regresó a Mayhana y pasó algún tiempo en meditación solitaria, aunque las dudas son sugeridas por la afirmación, que aparece en las dos biografías más antiguas, de que su reclusión (khalwat) duró siete años. Según el Ḥálát ú Sukhunán, al final de este período (habiendo muerto entretanto el Shaykh Abú ’l-Faḍl), viajó a Ámul para visitar al Shaykh Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb [19]. El Asrár, sin embargo, menciona un segundo período durante el cual practicó las austeridades más severas, primero en Sarakhs bajo el cuidado del Shaykh Abú ’l-Faḍl y luego, durante siete años [20], en los desiertos y montañas de Mayhana, hasta que a la edad de 40 años alcanzó la santidad perfecta. Estos números solo pueden considerarse como evidencia de un deseo de hacerlo ejemplificar un esquema teóricamente simétrico del progreso del místico hacia la perfección, pero no por ello es menos probable que durante muchos años [p. 12] después de su conversión Abú Sa‘íd estuviera recorriendo dolorosamente la vía purgativa, que los Ṣúfís llaman «el Camino» (ṭaríqa). Sus biógrafos dan un relato interesante de su automortificación (mujáhada). Los detalles se derivan de sus discursos públicos o del testimonio de testigos oculares [21].
El autor del Asrár relata que después de siete años de retiro solitario, Abú Sa‘íd regresó a Shaykh Abú ’l-Faḍl, quien le dio una celda frente a la suya, para que pudiera mantenerlo siempre bajo observación, y le prescribió la disciplina moral y ascética que fuera necesaria [22]. Cuando pasó algún tiempo, fue transferido a la celda del propio Abú l-Fad’ y sometido a una supervisión aún más estrecha (muráqabat-i aḥwál). No se nos dice cuánto tiempo permaneció en el convento de Sarakhs. Al final, Abú ’l-Faḍl le ordenó regresar a Mayhana y cuidar de su madre. Aquí vivió en una celda, aparentemente en la casa de su padre, aunque también frecuentó varios claustros en el vecindario, especialmente uno conocido como «El Claustro Viejo» (Ribáṭ-i Kuhan) en la carretera de Merv [23]. Entre los ejercicios ascéticos en los que ahora se dedicaba constantemente se registran los siguientes [24]:
Mostró un celo excesivo en sus abluciones religiosas, vaciando un número de jarras de agua por cada wuḍú’.
Siempre estaba lavando la puerta y las paredes de su celda.
Nunca se apoyó contra ninguna puerta o pared, ni apoyó su cuerpo sobre madera o sobre un cojín, ni se reclinó en un sofá.
Durante todo ese tiempo llevaba una sola camisa, que fue aumentando de peso porque, cada vez que se rompía, le cosía un parche. Al final llegó a pesar 20 maunds.
Nunca se peleó con nadie ni habló con nadie, excepto cuando la necesidad lo obligaba a hacerlo.
No comía ningún alimento durante el día y rompía su ayuno con nada más que un pedazo de pan.
No dormía ni de día ni de noche, sino que se encerraba en su celda, donde había hecho una excavación en la pared, lo suficientemente alta y ancha para estar de pie, que podía cerrarse [p. 13] mediante una puerta. Solía permanecer allí, cerrar la puerta y ocuparse del recuerdo (dhikr), tapándose los oídos con algodón para que ningún sonido perturbador pudiera llegar a él y para que su atención pudiera permanecer concentrada. Al mismo tiempo, nunca dejó de vigilar su yo más íntimo (muráqabat-i sirr), para que ningún pensamiento excepto el de Dios pudiera cruzar por su mente [25].
Después de un tiempo, se volvió incapaz de soportar la compañía o incluso la vista de los hombres. Vagaba solo por el desierto y los lugares montañosos y a menudo desaparecía durante un mes o más. Su padre solía ir a buscarlo y averiguar dónde estaba de los trabajadores o viajeros que lo habían visto. Para complacer a su padre, volvía a casa, pero al poco tiempo sentía que la presencia de criaturas humanas era insoportable y huía de nuevo a las montañas y los desiertos, donde a veces se le veía vagando con un venerable anciano vestido de blanco. Muchos años después, cuando Abú Sa‘íd había ascendido a la eminencia, declaró a quienes lo interrogaban que este anciano era el profeta Khaḍir [26].
Aunque lo vigilaban atentamente, Abú Sa‘íd se las ingenió para escapar de la casa de su padre noche tras noche. En una ocasión, su padre (que sentía una ansiedad natural por el objeto de estas excursiones nocturnas) lo siguió, sin que lo notaran, a poca distancia.
Mi hijo (cuenta) siguió andando hasta llegar al antiguo claustro (Ribáṭ-i Kuhan). Entró y cerró la puerta tras de sí, mientras yo subía al tejado. Lo vi entrar en una capilla que estaba en el ribáṭ y cerrar la puerta. Mirando por la ventana de la capilla, esperé a ver qué pasaba. Había un palo en el suelo con una cuerda atada a él. Tomó el palo y ató el extremo de la cuerda a su pie. Luego, colocando el palo sobre la parte superior de un pozo que estaba en la esquina de la capilla, se lanzó al pozo con la cabeza hacia abajo y comenzó a recitar el Corán. Permaneció en esa postura hasta el amanecer, cuando, después de recitar todo el Corán, se levantó del pozo, volvió a colocar el palo donde lo había encontrado, abrió la puerta, salió de la capilla y comenzó a realizar su ablución en medio del [p. 14] del ribáṭ. Bajé del techo, corrí a casa y dormí hasta que él entró [27].
El siguiente pasaje ilustra otro lado del ascetismo de Abú Sa‘íd. Él dijo:
Un día me dije: «Conocimiento, obras, meditación, todo lo tengo; ahora quiero alejarme de ellas (ghaybatí azín)». Después de pensarlo, vi que la única manera de lograrlo era actuando como sirviente de los derviches, pues cuando Dios quiere beneficiar a un hombre, le muestra el camino de la humillación. En consecuencia, me propuse atenderlos y solía limpiar sus celdas, letrinas y retretes. Perseveré en esta tarea durante mucho tiempo, hasta que se convirtió en un hábito. Entonces decidí pedir limosna para los derviches, lo que me parecía lo más difícil que podía imponerme. Al principio, cuando la gente me veía mendigando, me daban una moneda de oro, pero pronto sólo era cobre, y poco a poco se redujo a una sola pasa o nuez. Al final, incluso esto me fue negado. Un día estaba con un grupo de derviches y no había nada que dar por ellos. Por ellos me deshice del turbante que tenía en la cabeza, luego vendí una tras otra mis zapatillas, el forro de mi jubba, la tela de la que estaba hecha y el acolchado de algodón [28].
Durante el período de disciplina ascética que siguió en Mayhana, Abú Sa‘íd visitaba a veces a Sarakhs con el propósito de recibir guía espiritual del Shaykh Abú ’l-Faḍl. Su biógrafo dice que viajaba descalzo, pero si podemos confiar en ‘Abdu ’l-Ṣamad, uno de sus discípulos, generalmente volaba por el aire; se agrega que este fenómeno fue presenciado solo por personas de visión mística [29]. Según el Asrár, regresó a Abú ’l-Faḍl para otro año de entrenamiento y luego fue enviado por él a Abú ‘Abú al-Raḥmán al-Sulamí, quien lo investió con la túnica remendada (khirqa) que proclama al usuario como un miembro reconocido de la hermandad de los Ṣúfís [30]. Al-Sulamí de Níshápúr (ob. d.C. 1021), alumno de Abú 'l-Qásim al-Naṣrábádí, fue un célebre místico.
Es el autor de las Ṭabaqátu ’l-Ṣúfiyya —biografías de los primeros jeques Ṣúfí— y otras obras importantes.
A su regreso, Abu Sa‘íd, el Shaykh Abu ’l-Faḍl le dijo: [p. 15] «Ahora todo ha terminado. Debes ir a Mayhana y llamar a la gente hacia Dios, amonestarlos y mostrarles el camino hacia la Verdad». Regresó a Mayhana, como le había ordenado su Director, pero en lugar de contentarse con la seguridad de Abu ’l-Faḍl de que todo estaba terminado, aumentó sus austeridades y fue más asiduo que nunca en sus devociones. En el siguiente discurso se refiere a la veneración que la gente comenzó a manifestarle en ese momento [31].
Cuando era novicio, me comprometí a hacer dieciocho cosas: ayunaba continuamente, me abstenía de alimentos ilícitos, practicaba el recogimiento (dhikr) ininterrumpidamente, permanecía despierto por la noche, nunca me reclinaba en el suelo, nunca dormía sino sentado, me sentaba de cara a la Kaaba, nunca me apoyaba en nada, nunca miraba a un joven apuesto ni a una mujer a la que me hubiera sido ilícito ver sin velo, no mendigaba, estaba contento y resignado a la voluntad de Dios, siempre me sentaba en la mezquita y no iba al mercado, porque el Profeta dijo que el mercado es el lugar más sucio y la mezquita el más limpio. En todos mis actos era un seguidor del Profeta. Cada veinticuatro horas completaba una recitación del Corán. En mi vista era ciego, en mi oído sordo, en mi habla mudo. Durante todo un año no hablé con nadie. La gente me llamaba lunático, y yo permití que me pusieran ese nombre, basándome en la Tradición de que la fe de un hombre no se perfecciona hasta que se le considera loco. Realicé todo lo que había leído u oído que había hecho u ordenado el Profeta. Habiendo leído que cuando fue herido en el pie en la batalla de Ujud, se puso de puntillas para realizar sus devociones (pues no podía apoyar la planta del pie en el suelo), decidí imitarlo y, de puntillas, realicé una oración de cuatrocientas genuflexiones. Modelé mis acciones, externas e internas, según la Sunna del Profeta, de modo que ese hábito finalmente se convirtió en naturaleza. Todo lo que había oído o encontrado en los libros sobre los actos de adoración realizados por los ángeles, lo hacía de la misma manera. Había oído y visto por escrito que algunos ángeles adoran a Dios sobre sus cabezas. Por lo tanto, puse mi cabeza en el suelo y le pedí a la bendita madre de Abu Ṭáhir que me atara el dedo del pie con una cuerda y la sujetara a una clavija y luego [p. 16] cerrara la puerta detrás de ella. Al quedarme solo, dije: «¡Oh Señor! No me quiero a mí mismo: ¡déjame escapar de mí mismo!» y comencé a recitar todo el Corán. Cuando llegué al versículo, Dios te bastará contra ellos, porque Él oye y sabe todo [32], la sangre brotó de mis ojos y ya no era consciente de mí mismo. Entonces las cosas cambiaron. Pasaron por mí experiencias ascéticas de un tipo que se puede describir con palabras [33], y Dios me fortaleció y me ayudó en eso, pero imaginé que todos estos actos los hacía yo. La gracia de Dios se manifestó y me mostró que esto no era así, y que estos eran actos del favor y la gracia divinos. Me arrepentí de mi creencia y me di cuenta de que era mera vanidad. Ahora bien, si dices que no quieres recorrer este camino porque es vanidad, te respondo que tu negativa a recorrerlo es vanidad. Hasta que no hayas pasado por todo esto, su vanidad no se te revelará. La vanidad sólo aparece cuando cumples la Ley, porque la vanidad reside en la religión, y la religión es de la Ley. Abstenerse de actos religiosos es infidelidad, y realizar tales actos conscientemente es dualismo. Si existes «tú» y «Él», existe «dos»; y eso es dualismo. Debes dejar de lado por completo tu «yo».
Tenía una celda en la que me sentaba, y allí estaba enamorado de la idea de alejarme de mí mismo. Una luz brilló sobre mí, que destruyó por completo la oscuridad de mi ser. Dios Todopoderoso me reveló que yo no era ni eso ni esto: que esto era Su gracia, así como aquello era Su don. Así sucedió que dije:
Cuando mis ojos se han abierto, toda tu belleza contemplo;
Cuando te digo mi secreto, todo mi cuerpo está animado.
Me parece que es ilegal para mí hablar con otros hombres,
Pero cuando contigo estoy hablando, ¡ah! la historia nunca se cuenta.
Entonces la gente empezó a mirarme con gran aprobación. Los discípulos se reunieron a mi alrededor y se convirtieron al Sufisim. Mis vecinos también mostraron su respeto por mí dejando de beber vino. Esto llegó tan lejos que una cáscara de melón que había tirado fue comprada por veinte piezas de oro. Un día que iba a caballo, mi caballo dejó caer estiércol. Ansiosos de obtener una bendición, la gente vino y recogió el estiércol y se untaron la cabeza y la cara con él. Después de un tiempo se me reveló que yo no era el verdadero objeto de su veneración. Una voz gritó desde la esquina de la mezquita, ¿No es tu Señor suficiente para ti [34]? [p. 17] Una luz brilló en mi pecho, y la mayoría de los velos fueron removidos. La gente que me había honrado ahora me rechazó, e incluso fueron ante el cadí para dar testimonio de que yo era un infiel. Los habitantes de cada lugar al que entré declararon que sus cosechas no crecerían a causa de mi maldad. Una vez, mientras estaba sentado en la mezquita, las mujeres subieron al tejado y me salpicaron con suciedad; y aún así oí una voz que decía: ¿No te basta tu Señor? La congregación desistió de sus oraciones, diciendo: «No rezaremos juntos mientras este loco esté en la mezquita». Mientras tanto, yo estaba recitando estos versos:
Yo era un león—el feroz pard era cauteloso
De mi búsqueda. Conquisté por todas partes.
Pero desde que atraje tu amor cerca de mi corazón,
Zorros cojos me llevan de mi guarida en el bosque.
Este alegre transporte fue seguido por una dolorosa contracción (qabḍ). Abrí el Corán, y mi vista se posó en el versículo, Os probaremos con el mal y con el bien, para probaros; y a Nosotros volveréis [35], como si Dios me dijera, «Todo esto que pongo en tu camino es una prueba. Si es bueno, es una prueba, y si es malo, es una prueba. No te rebajes al bien o al mal, sino mora conmigo!» Una vez más mi «yo» desapareció, y Su gracia fue todo en todos [36].
Después de la muerte de su padre y su madre —que el biógrafo no fecha, y se limita a observar, con el espíritu de un verdadero sufí, que estos acontecimientos eliminaron de su camino el obstáculo del afecto filial—, se dice que Abú Sa‘íd vagó durante siete años por los desiertos entre Mayhana y Báward (Abíward) y entre Merv y Sarakhs [37]. Después regresó a Mayhana. Para entonces, el jeque Abú ’l-Faḍl, a quien hasta entonces había confiado todas sus perplejidades, había muerto. Sintiendo que necesitaba un director espiritual, Abú Sa‘íd partió hacia Ámul en Ṭabaristán, adonde acudían muchos sufíes a consecuencia de la fama del jeque Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb. Iba acompañado de Ahmad Najjár y Muhammad Fadl, su discípulo y amigo de toda la vida, que está enterrado en Sarakhs. Viajaron a Báward y de allí a lo largo del valle de Gaz (Darra-i Gaz) hasta Nasá [38]. En Sháh Mayhana [39], un pueblo en este valle [p. 18], después de haber realizado sus abluciones y oraciones en la orilla rocosa de un arroyo, se acercaban a la tumba de Abú ‘Alí 
(?), que era su propósito visitar, cuando vieron a un muchacho conduciendo un buey y arando, y en el borde del campo a un anciano sembrando semillas de mijo. El anciano parecía haber perdido el juicio, porque siempre estaba mirando hacia la tumba y lanzando fuertes gritos.
«Nos conmovió profundamente», dijo Abú Sa‘íd, «su comportamiento. Vino a nuestro encuentro, saludó y dijo: «¿Pueden quitarme un peso de encima?». «Si Dios quiere», respondí. «He estado pensando», dijo, «si Dios, cuando creó el mundo, no hubiera creado criaturas en él; y si lo hubiera llenado de mijo de Este a Oeste y de la tierra al cielo; y si luego hubiera creado un pájaro y le hubiera ordenado que comiera un grano de este mijo cada mil años; y si, después de eso, hubiera creado un hombre y hubiera encendido en su corazón este anhelo místico y le hubiera dicho que nunca alcanzaría su objetivo hasta que este pájaro no dejara una sola semilla de mijo en todo el mundo, y que continuaría hasta entonces en este ardiente dolor de amor, he estado pensando, ¡de todos modos sería una cosa que pronto terminaría!». Las palabras del viejo campesino (dijo Abú Sa‘íd) me aclararon todo el misterio [40]».
Nasá, que los viajeros bordeaban pero no entraban, era conocida entre los Ṣúfís con el nombre de «Pequeña Siria» (Shám-i kúchak), porque contaba con tantas tumbas de santos como Siria de profetas. El autor del Asrár dice que en su época el cementerio que dominaba la ciudad contenía 400 sepulcros de grandes jeques y hombres santos [41]. La creencia prevaleciente de que la santidad del lugar lo protegía de la devastación, afirma haber sido verificada por lo que él mismo presenció [p. 19] durante las masacres y estragos de más de treinta años.
Toda calamidad que amenazaba a Nasá ha sido evitada por el favor y la bondad de Dios y por las bendiciones de las tumbas de los shaykhs fallecidos y por las oraciones de los vivos. Incluso ahora (continúa), cuando la religión en Khurásán está casi extinta y apenas queda algún vestigio de Ṣúfisim, todavía hay en Nasá muchos shaykhs y Ṣúfís excelentes, ricamente dotados de experiencias internas, así como numerosos santos ocultos que ejercen una influencia poderosa y benéfica [42].
En la parte alta de la ciudad, junto al cementerio, se encontraba un convento para los Ṣúfís, el Khánaqáh-i Saráwí. Había sido fundado recientemente por el famoso místico, Abú ‘Alí Daqqáq de Níshápúr (ob. d.C. 1015). La leyenda sobre su fundación era que Abú ‘Alí tuvo un sueño en el que el Profeta le ordenó construir una casa para los Ṣúfís, y no solo señaló el sitio sino que también trazó una línea que mostraba sus dimensiones. A la mañana siguiente, cuando Abú ‘Alí fue al lugar indicado, él y todos los que estaban con él vieron una línea claramente marcada en el suelo; y sobre esta línea se levantó el muro exterior del convento [43]. Cuando Abu Sa‘íd llegó a Yaysama [44], un pueblo en el vecindario de Nasá, fue a visitar la tumba de Ahmad ‘Alí Nasawí [45]. Mientras tanto, Shaykh Ahmad Naṣr [46], que estaba entonces a cargo del convento de Nasá, sacó la cabeza de su celda y dijo a los Ṣúfís sentados en el pórtico: «¡El halcón real del Camino místico (sháhbáz-i ṭaríqa) está pasando! Quien quiera atraparlo debe ir a Yaysama [47]».
Mientras pasaban por el pueblo, Abú Sa‘íd y sus [p. 20] amigos notaron a un carnicero que vestía una gabardina de piel (pústín) y estaba sentado en su tienda, con trozos de carne colgando frente a él. Se adelantó para saludar a los extraños y le pidió a un aprendiz que los siguiera y viera dónde se alojaban. Encontraron alojamiento en una mezquita junto al río, y cuando realizaron sus abluciones y oraciones, apareció el carnicero, trayendo algunas viandas de las que participaron.
«Después de que terminamos», dijo Abú Sa‘íd, «él preguntó si alguno de nosotros podía responder una pregunta. Mis amigos me señalaron. Entonces él dijo, ‘¿Cuál es el deber de un esclavo y cuál es el deber de un trabajador asalariado?’ Respondí en términos de la ley religiosa. Él preguntó, ‘¿No hay nada más?’ Permanecí en silencio. Con una mirada severa exclamó, ‘¡No vivas con alguien de quien te has divorciado!’ queriendo decir que ya que había descartado el conocimiento exotérico (‘ilm-i ẓáhir), no debía tener más tratos con él. Luego agregó, ‘Hasta que seas libre, nunca serás un esclavo [48], y hasta que seas un trabajador honesto y sincero, nunca recibirás el salario de la felicidad eterna.’» [49]
Para hacer una pequeña digresión, como lo permite el estilo pausado de las biografías orientales, se recordará que, al convertirse al súfisim, Abu Sa‘íd abandonó inmediatamente el estudio de la teología y la jurisprudencia, en el que había pasado gran parte de su juventud. Reunió todos los volúmenes que había leído, junto con sus propios cuadernos, los enterró y erigió sobre ellos un montículo de piedra y tierra (dúkání). En este montículo plantó una ramita de mirto, que echó raíces y echó hojas, y con el tiempo se convirtió en un gran árbol. La gente de Mayhana solía arrancar ramas de él, con la esperanza de obtener una bendición para sus hijos recién nacidos, o para colocarlas sobre sus muertos antes del entierro. El autor del Asrár, que lo había visto a menudo y admirado su hermoso follaje, dice que fue destruido, junto con otras reliquias del santo, durante la invasión de Khurásán por los Ghuzz [50]. Cuando Abú Sa‘íd enterró sus libros, se le sugirió que podría haber hecho mejor en dárselos a alguien que se beneficiaría [p. 21] leyéndolos. «Deseaba», dijo, «que mi corazón estuviera completamente vacío de la conciencia de haber conferido una obligación y del recuerdo de haber otorgado un regalo [51]». Una vez se le oyó llorar en su celda toda la noche. A la mañana siguiente explicó que había sufrido un violento dolor de muelas como castigo por haber hojeado un tomo que le había quitado a un estudiante [52].
He aquí dos más de sus dichos sobre el mismo tema: «¡Libros! Sois guías excelentes, pero es absurdo preocuparse por una guía después de que se ha alcanzado la meta». «El primer paso en este asunto (Ṣúfisim) es la ruptura de los tinteros [53] y la destrucción de los libros y el olvido de todo tipo de conocimiento (intelectual) [54]».
Dejamos a Abú Sa‘íd en camino a Ámul. Se dice que residió allí durante un año [55] en el convento del que era director el shaykh Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb. El shaykh le dio una celda en la sala de reuniones (jamá‘at-khána), frente al oratorio [56] reservado para él, donde había estado sentado durante cuarenta y un años en medio de sus discípulos [57]. Era costumbre del shaykh Abú ’l-‘Abbás, cuando veía a un derviche realizando oraciones supererogatorias por la noche, decirle: «¡Duerme, hijo mío! Todas las devociones de tu Director se realizan por tu bien, porque no le sirven de nada y él mismo no las necesita»; pero nunca le dijo esto a Abú Sa‘íd, que solía orar toda la noche y ayunar todo el día. Durante la noche, Abu Sa‘íd mantenía sus ojos continuamente fijos en su ombligo, y su mente en los «estados» espirituales (aḥwál) y actos del Shaykh. Un día, al Shaykh le hicieron una extracción de sangre del brazo. Por la noche, el vendaje se deslizó, descubriendo la vena, de modo que su vestimenta se manchó de sangre. Cuando salió del oratorio, Abu Sa‘íd, que siempre estaba [p. 22] alerta para servirle, corrió hacia él, lavó y vendó su brazo, y tomando de él la vestimenta sucia, le ofreció la suya, que el Shaykh se puso, mientras Abu Sa‘íd se vistió con un khashan [58] que tenía. Luego lavó y limpió la vestimenta del Shaykh, la colgó en la cuerda (ḥabl) para que se seque, la frotó y la dobló, y se la llevó al Shaykh. «Es tuya», dijo el Shaykh, «¡póntela!». «No», gritó Abú Sa‘íd, «¡que el jeque me lo ponga con su propia mano bendita!»
Esta fue la segunda gabardina (khirqa) con la que fue investido Abú Sa‘íd, pues ya había recibido una de Abú ‘Abú al-Raḥmán al-Sulamí de Níshápúr [59].
Aquí el autor del Asrár introduce una disquisición sobre el significado de tal investidura [60], con el objeto de refutar a aquellos que sostienen que un sufí no debe aceptar una khirqa de más de un Pír. En primer lugar, describe las dotes en virtud de las cuales el Pír tiene el privilegio de investir a un discípulo con la khirqa. El Pír debe ser digno de imitación, es decir, debe tener un conocimiento perfecto, tanto teórico como práctico, de las tres etapas de la vida mística: la Ley, el Camino y la Verdad; también debe estar completamente purgado de atributos carnales (ṣifát-i bashariyya), de modo que nada de su «yo» inferior (nafs) permanezca en él. Cuando un tal Pír ha llegado a conocer a fondo los actos y pensamientos de un discípulo y los ha comprobado mediante la prueba de la experiencia y, mediante la percepción espiritual, sabe que está calificado para avanzar más allá de la posición de un famulus (maqám-i khidmat), ya sea que su calificación se deba a la formación que ha recibido de este Pír o a la guía y dirección de otro Pír que posee una autoridad similar, entonces pone su mano sobre la cabeza del discípulo y lo inviste con la khirqa. Mediante el acto de investidura anuncia su convicción de que el discípulo es apto para asociarse con los Ṣúfís, y si es una persona de crédito y renombre entre ellos, su declaración tiene el mismo peso que, en materia de ley, el testimonio de un testigo [p. 23] honesto y la sentencia de un juez incorruptible. En consecuencia, siempre que un derviche desconocido entra en un convento o desea unirse a una compañía de Ṣúfís, le preguntan: «¿Quién fue el Pír que te enseñó [61]?» y «¿De qué mano recibiste la khirqa?» Los Ṣúfís no reconocen ninguna relación más que estas dos, que consideran de suma importancia. No permiten que nadie se asocie con ellos, a menos que pueda demostrar a su satisfacción que está conectado linealmente de ambas maneras con un Pír plenamente acreditado.
Habiendo insistido en que todo el Camino del Sufisim gira en torno al Pír (madár-i Taríqa bar Pír ast [70]), el autor del Asrár llega a la cuestión en disputa: «¿Es correcto recibir la investidura de manos de más de uno [71]?». Responde, en efecto: «Sí, es correcto, siempre que la segunda investidura no esté acompañada de la intención de anular la primera [72]». Su argumento es un principio universal, que puede enunciarse en pocas palabras. En última instancia y esencialmente todas las cosas son una. La diferencia y la dualidad son fenómenos que desaparecen cuando se alcanza la unidad. Los dichos de los grandes místicos difieren en su expresión, pero su significado es el mismo. Hay muchas religiones, pero un solo Dios; diversos caminos, pero un solo objetivo. Por lo tanto, quienes plantean una objeción contra la doble investidura proclaman que todavía están en el plano del dualismo, que los Pírs han trascendido. En realidad, todos los Ṣúfís, todos los Pírs y todos los khirqas son uno. En medio de estas verdades sublimes, es más bien un shock encontrarse con la observación de que el novicio que recibe dos khirqas se parece a un hombre que llama a dos testigos para dar fe de su competencia [62].
Al partir de Ámul, Abú Sa‘íd recibió instrucciones del [p. 24] Shaykh Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb de regresar una vez más a Mayhana [63]. Este acontecimiento coincide aproximadamente con el comienzo de un nuevo período en su historia espiritual. La larga disciplina del Camino, interrumpida por visiones y éxtasis fugaces, lo llevó por fin al pleno y constante esplendor de la iluminación. El velo, que hasta entonces se había levantado sólo para volver a caer, ahora se rompió en pedazos. De ahí en adelante ninguna barrera (ḥijáb) en forma de «yo» —ese obstáculo insidioso que es toda la tarea de la vía purgativa eliminar— podría incluso apagar temporalmente su conciencia de lo Invisible. Mientras conversaba con Abú ‘Alí Daqqáq, Abú Sa‘íd le preguntó si esta experiencia era permanente. «No», dijo Abú ‘Alí. Abú Sa‘íd inclinó la cabeza, luego repitió la pregunta y recibió la misma respuesta, por lo que inclinó la cabeza como antes. Cuando se le preguntó por tercera vez, Abú ‘Alí respondió: «Si alguna vez es permanente, es extremadamente raro». Abú Sa‘íd aplaudió con alegría y exclamó varias veces: «Esta» —refiriéndose a su propio caso— «es una de estas rarezas [64]». Aunque su iluminación pudo haber sido continua, no fue de intensidad uniforme, sino que estaba sujeta a las fluctuaciones que se describen en el lenguaje técnico de los Ṣúfisim como contracción (qabḍ) y expansión (basṭ) [65]. A menudo, cuando caía en el primer estado, iba por ahí haciendo preguntas a todo el mundo, con la esperanza de escuchar algunas palabras que pudieran aliviar su opresión [66]. Cuando el qabḍ se volvía violento, visitaba la tumba del jeque Abú ’l-Faḍl Ḥasan en Sarakhs. Su hijo mayor, Abú Ṭáhir, relata que un día Abú Sa‘íd, mientras predicaba, comenzó a llorar, y toda la congregación lloró con él. Dando órdenes de que ensillaran su caballo, partió inmediatamente hacia Sarakhs, acompañado por todos los presentes. Tan pronto como entraron en el desierto, su sentimiento de «contracción» se disipó. Comenzó a hablar libremente, mientras los que lo rodeaban gritaban de alegría. Al llegar a Sarakhs, se desvió del camino real en dirección [p. 25] a la tumba del jeque Abú ’l-Faḍl Ḥasan y ordenó al qawwál que cantara este verso:
Aquí está la mansión del deleite, el hogar de la generosidad y de la gracia!
Todas las miradas se dirigen hacia la Kaaba, pero la nuestra al rostro del Amado.
Durante el canto del qawwál, Abú Sa‘íd y los derviches con las cabezas y los pies desnudos rodearon la tumba, gritando extáticamente. Cuando se restableció el silencio, dijo: «Marquen la fecha de este día, porque nunca volverán a ver un día como este». Después solía decirle a cualquiera de sus discípulos que pensaba hacer la peregrinación a La Meca que debía visitar la tumba del Shaykh Abú ’l-Faḍl Ḥasan y realizar siete circunvalaciones allí [67].
Se afirma con la autoridad del nieto de Abú Sa‘íd, Shaykhu ’l-Islám Abú Sa‘íd, que era el abuelo de Muḥammad ibnu ’l-Munawwar, el compilador del Asrár, que Abú Sa‘íd alcanzó la iluminación perfecta a la edad de cuarenta años [68]. Esa afirmación puede ser aproximadamente correcta, aunque no podemos evitar considerar sospechosa su combinación con la teoría fundada en un pasaje del Corán [69], de que nadie menor de cuarenta años de edad alcanzó jamás el rango de profecía o santidad, excepto solo Yaḥyá ibn Zakariyyá (Juan el Bautista) y Jesús. En este punto, el biógrafo concluye el primer capítulo de su obra, describiendo la conversión y el noviciado de Abú Sa‘íd, y entra en el período maduro de su vida mística: el período de iluminación y contemplación.
En las páginas anteriores nos hemos ocupado principalmente de su progreso como asceta. Ahora lo veremos como teósofo y santo. Sin embargo, hay que añadir que en esta etapa superior no abandonó sus austeridades. Se esforzó por ocultarlas, y toda nuestra información sobre ellas se deriva de alusiones en sus discursos públicos o de las exhortaciones que dirigía a los novicios. Según sus discípulos, después de convertirse en adepto no hubo ninguna regla o práctica del Profeta que dejara sin realizar [70].
Desde esta época (hacia el año 400 de la hégira = 1009 d. C.) hasta su muerte, que se produjo en el año 440 de la hégira = 1049 d. C., los materiales disponibles [p. 26] para la biografía de Abú Sa‘íd, que consisten en su mayor parte en anécdotas diversas, son de tal tipo que es imposible dar un relato conectado de los acontecimientos en su orden cronológico. En cuanto a sus movimientos no sabemos nada de importancia más allá de los siguientes hechos:
(a) Dejó Mayhana y viajó a Níshápúr, donde permaneció durante un tiempo considerable.
(b) Poco antes de abandonar Níshápúr hizo una visita a Abú 'l-Ḥasan Kharaqání en Kharaqán [71].
© Finalmente, regresó de Níshápúr a Mayhana. Las anécdotas del segundo capítulo del Asrár forman tres grupos en correspondencia con esta división local:
1. Níshápúr (págs. 68-174).
2. Kharaqán (págs. 175-190).
3. Mayhana (págs. 191-247).
Varias circunstancias indican que su residencia en Níshápúr fue larga, probablemente de varios años, pero no encontramos ninguna declaración precisa [72], y la evidencia que se puede obtener de sus reuniones reportadas con contemporáneos famosos es insuficiente, en mi opinión, para servir como base para la investigación. Su visita a Kharaqán proporciona un terminus ad quem, ya que se sabe que Abú ’l-Ḥasan Kharaqání murió en 425 a.h. = 1033-4 d.c. A menos que las historias de su amistad con Qushayrí sean invenciones, difícilmente puede haberse establecido en Níshápúr antes de 415 a.h. = 1024 d.c., ya que Qushayrí (nacido en 376 a.h. = 986 d.c.) es descrito en la fecha de la llegada de Abú Sa‘íd como un maestro célebre con numerosos alumnos.
Por las razones antes mencionadas, ahora debemos contentarnos con el más simple esbozo de una narración y buscar compensación en episodios, incidentes y detalles que a menudo revelan la personalidad y el carácter de Abú Sa‘íd de una manera [p. 27] sorprendente y al mismo tiempo nos permiten ver cómo se vivía la vida monástica y con qué métodos se organizaba.
Cuando Abú Sa‘íd partió hacia Níshápúr, no viajó solo, sino que lo acompañaron los discípulos que ya había reunido a su alrededor en Mayhana, mientras que muchos nuevos conversos se unieron al grupo en Ṭús. Aquí predicó ante asambleas abarrotadas y conmovió a su audiencia hasta las lágrimas. En una de estas ocasiones, un bebé cayó de la galería (bám), que estaba abarrotada de mujeres. Abú Sa‘íd exclamó: «¡Sálvenlo!». Una mano apareció en el aire y atrapó al niño y lo colocó ileso en el suelo. Los espectadores lanzaron un gran grito y se produjeron escenas de éxtasis. «Juro», dice Sayyid Abú ‘Alí, quien relata la historia, «que vi esto con mis propios ojos. Si no lo vi, ¡que mis dos ojos se vuelvan ciegos [73]!» Se dice que en Ṭús Abú Sa‘íd pasó junto a varios niños que estaban juntos en la calle de los cristianos (kúy-i tarsáyán) y señaló a uno de ellos a sus compañeros, diciendo: «Si queréis ver al primer ministro del mundo, ¡allí está!». El niño, cuya futura eminencia fue así milagrosamente predicha, y que, cuarenta años después, repitió esas palabras proféticas a un bisnieto de Abú Sa‘íd, era el ilustre estadista Niẓámu ’l-Mulk (nacido en 1018 d. C.) [74].
Al entrar en Níshápúr, Abú Sa‘íd fue recibido por un influyente mecenas de los Ṣúfís, Khwája Maḥmúd-i Muríd, quien lo instaló a él y a sus discípulos en el monasterio (khánaqáh) de Abú ‘Alí Ṭarasúsí en la calle de los batidores de alfombras (?) [75], que parece haber sido su cuartel general mientras permaneció en Níshápúr [76]. Su predicación y, sobre todo, los extraordinarios poderes de telepatía que exhibió en público hicieron muchos conversos y le reportaron grandes sumas de dinero [77]. Ḥasan-i [p. 28] Mu’addib—posteriormente su principal famulus y mayordomo—relata su propia experiencia de la siguiente manera:
Cuando en Níshápúr se decía por todas partes que un Sufí Pír había llegado de Mayhana y que estaba predicando sermones en la calle de los sacudidores de alfombras y leyendo los pensamientos secretos de la gente, me dije a mí mismo (pues odiaba a los Sufíes): «¿Cómo puede predicar un Sufí si no sabe nada de teología? ¿Cómo puede leer los pensamientos de la gente si Dios no ha dado el conocimiento de lo Invisible a ningún profeta ni a ninguna otra persona?» Un día fui al salón donde predicaba con la intención de ponerlo a prueba y me senté frente a su silla. Estaba elegantemente vestido y tenía un turbante de fino tejido tabarí enrollado en mi cabeza. Mientras el jeque hablaba, lo miré con sentimientos de hostilidad y de incredulidad. Cuando terminó su sermón, pidió ropas en nombre de un derviche. Todos ofrecieron algo. Entonces él pidió un turbante. Pensé en darle el mío, pero nuevamente pensé que me lo había traído Ámul como regalo y que valía diez dinares Níshápúrí, así que decidí no dárselo. El jeque hizo una segunda súplica y se me ocurrió la misma idea, pero la rechacé una vez más. Un anciano que estaba sentado a mi lado preguntó: «¡Oh jeque! ¿Acaso Dios ruega a Sus criaturas?». Él respondió: «Sí, pero no ruega más de dos veces por un turbante tabarí. Ya ha hablado dos veces con el hombre que está sentado a tu lado y le ha dicho que le dé a este derviche el turbante que lleva puesto, pero se niega a hacerlo, porque vale diez piezas de oro y se lo trajo Ámul como regalo». Al oír estas palabras, me levanté temblando y me acerqué al jeque, le besé el pie y le ofrecí mi turbante y todo mi traje al derviche. Todo sentimiento de desagrado e incredulidad desapareció. Me convertí en musulmán nuevamente, le entregué al jeque todo el dinero y la riqueza que poseía y me dediqué a su servicio [78].
Aunque Abú Sa‘íd fue recibido con entusiasmo por los Ṣúfís de Níshápúr, se encontró con una formidable oposición de los partidos adversos a ellos [79], a saber, los Karrámís [80], cuyo [p. 29] jefe era Abú Bakr Isḥáq, y los Aṣḥáb-i ra’y (teólogos liberales) y los chiítas liderados por Qáḍí Ṣá‘id. Los líderes de esos partidos redactaron una acusación escrita contra él, con el siguiente efecto:
Un hombre ha llegado aquí desde Mayhana y pretende ser un sufí. Predica sermones en el curso de los cuales recita poesía pero no cita las Tradiciones del Profeta. Celebra suntuosas fiestas y se toca música por órdenes suyas, mientras los jóvenes bailan y comen dulces [81] y aves asadas y todo tipo de frutas. Declara que es un asceta, pero esto no es ni ascetismo ni sufísimo. Multitudes se han unido a él y están siendo extraviadas. A menos que se tomen medidas para repararlo, el daño pronto se volverá universal.
Las autoridades de la corte de Ghazna, a quienes se envió el documento, lo devolvieron con la siguiente respuesta escrita en el reverso: «Que los líderes de los shafi‘itas y los Ḥanafitas se sienten en consejo e investiguen su caso e inflijan sobre él la pena que la ley religiosa exige». Esta respuesta fue recibida un jueves. Los enemigos de Abú Sa‘íd se alegraron e inmediatamente celebraron una reunión y decidieron que el sábado él y todos los Ṣúfís deberían ser ahorcados en la plaza del mercado. Sus amigos estaban ansiosos y alarmados por los rumores de lo que se avecinaba, pero nadie se atrevió a decírselo, ya que él deseaba que no se le comunicara nada, y de hecho siempre sabía por intuición milagrosa todo lo que estaba sucediendo.
Cuando habíamos hecho las oraciones de la tarde (dice Hasan-i Mu’addib), el jeque me llamó y me preguntó: «¿Cuántos son los sufíes?». Respondí: «Ciento veinte: ochenta viajeros (musáfir) y cuarenta residentes (muqím). “Mañana», dijo, «¿qué les darás de cenar?». «Lo que el jeque ordene», respondí. «Debes colocar delante de cada uno», dijo, «una cabeza de cordero y proporcionar abundante azúcar machacada para espolvorear sobre los sesos del cordero, y que cada uno tenga una libra de dulces khalífatí, y ver que no falte madera de áloe para quemar y agua de rosas para rociarlos sobre ellos, y conseguir túnicas de lino bien lavadas. [p. 30] Pon la mesa en la mezquita congregacional, para que aquellos que me calumnian a mis espaldas puedan contemplar con sus propios ojos las viandas que Dios envía desde el mundo invisible a sus elegidos. Ahora bien, en el momento en que el shaykh me dio estas instrucciones, no había un solo pan en el almacén del convento, y en toda la ciudad no conocía a nadie a quien pudiera aventurarme a pedir una moneda de plata, porque estos rumores habían sacudido la fe de todos nuestros amigos; tampoco tuve coraje para preguntar al shaykh cómo podría obtener las cosas que necesitaba. Era cerca del atardecer. Lo dejé y me quedé en la calle de los batidores de alfombras, completamente perdido en lo que podía hacer, hasta que el sol casi se había puesto y los mercaderes estaban cerrando sus tiendas y yendo a sus casas. Cuando llegó la hora de la oración de la tarde y ya estaba oscuro, un joven que corría a su casa, porque llegaba tarde, me vio mientras estaba allí y gritó: «¡Oh Hasan! ¿Qué estás haciendo? Le dije que el jeque me había dado ciertas órdenes, que no tenía dinero y que me quedaría allí hasta la mañana, si era necesario, ya que no me atrevía a regresar. Echándose hacia atrás la manga, me pidió que metiera la mano. Así lo hice y saqué un puñado de oro, con el que regresé de buen humor al convento. Al hacer mis compras, descubrí que la suma era exactamente la correcta: ni un dirhem de más ni de menos. A la mañana siguiente, temprano, tomé las vestiduras de lino y puse la mesa en la mezquita congregacional, como me había ordenado el jeque. Llegó allí con todos sus discípulos, mientras muchos espectadores ocupaban las galerías de arriba. Ahora bien, cuando Qáḍí Ṣá‘id y Ustád Abú Bakr Karrámí fueron informados de que el shaykh había preparado un banquete para los súfís en la mezquita, Qáḍí Ṣá‘id exclamó: «Que se alegren hoy y coman cabeza de cordero asada, porque mañana sus propias cabezas serán devoradas por los cuervos»; y Abú Bakr dijo: «Que se engrasen el estómago hoy, porque mañana engrasarán el patíbulo». Estas amenazas fueron transmitidas a los súfís y causaron una dolorosa impresión. Tan pronto como terminaron de comer y se lavaron las manos, el shaykh me dijo: «¡Hasan! Lleva las alfombras de oración de los súfís al presbiterio (maqṣúra) después de Qáḍí Ṣá‘id (que era el predicador oficial), porque hoy realizaremos nuestras oraciones bajo su dirección». En consecuencia, llevé veinte alfombras de oración al presbiterio y las coloqué en dos hileras; no había lugar para más. Qáḍí Ṣá‘id subió al púlpito y pronunció un discurso hostil; luego bajó y realizó el servicio de oración. [p. 31] Tan pronto como pronunció el saludo final (salám), el shaykh se levantó y se fue, sin esperar las devociones habituales (sunna). Qáḍí Ṣá‘id se volvió hacia él, ante lo cual el shaykh lo miró de reojo. El Qáḍí inmediatamente inclinó la cabeza. Cuando el shaykh y sus discípulos regresaron al convento, dijo: »¡Hasan! Vayan al mercado de Kirmání. Allí hay un pastelero que tiene pasteles finos hechos de sésamo blanco y semillas de pistacho. Cómprenlos por diez maunds. Un poco más adelante encontrarán a un hombre que vende pasas. Compra diez maunds y límpialos. Ata los pasteles y las pasas en dos paños blancos (du izár-i fúṭa-i káfúrí) y ponlos sobre tu cabeza y llévaselos al Ustád Abú Bakr Isḥáq y dile que debe romper su ayuno con ellos esta noche. Seguí las instrucciones del shaykh en cada detalle. Cuando le di su mensaje a Abú Bakr Isḥáq, el color desapareció de su rostro y se sentó asombrado, mordiéndose los dedos. Después de unos minutos me pidió que me sentara y, después de llamar a Abú ’l-Qásimak, su chambelán, lo envió a Qáḍí Ṣá‘id. “Dile», dijo, «que me desvinculo de nuestro acuerdo, que era que mañana llevaríamos a este shaykh y a los Ṣúfís a juicio y los castigaríamos severamente. Si me pregunta por qué, hazle saber que anoche decidí ayunar. Hoy, mientras iba en mi asno a la mezquita de la congregación, pasé por el mercado de Kirmání y vi unos pasteles deliciosos en una pastelería. Se me ocurrió que al regresar de las oraciones mandaría a comprarlas y romper mi ayuno con ellas esta noche. Más adelante, vi unas pasas que pensé que quedarían muy bien con los pasteles y decidí comprar algunas. Cuando regresé a casa, me había olvidado por completo del asunto y no había hablado de ello con nadie. Ahora el Shaykh Abú Sa‘íd me envía los mismos pasteles y pasas que vi esta mañana y quise comprar, ¡y me pide romper mi ayuno con ellos! No tengo más remedio que abandonar el proceso contra un hombre que está tan perfectamente familiarizado con los pensamientos de sus semejantes. El chambelán fue a ver a Qáḍí Ṣá‘id y regresó con el siguiente mensaje: “Estaba a punto de enviarte un mensaje en relación con este asunto. Hoy el shaykh estaba presente cuando yo dirigí el culto público. Apenas había pronunciado el saludo cuando se fue sin realizar la sunnat. Me volví hacia él con la intención de preguntarle cómo su descuido de las devociones en viernes era característico de los ascetas y los súfís [p. 32] y hacer de esto la base de un amargo ataque contra él. Me miró de reojo. Casi me desmayé de miedo. Él parecía un halcón y yo un gorrión que estaba a punto de destruir. Luché por hablar pero no pude pronunciar una palabra. Hoy me ha demostrado su poder y majestad. No tengo nada en contra de él. Si el Sultán ha emitido un edicto contra él, tú eres el responsable. Tú eras el principal y yo sólo un subordinado». Cuando el chambelán hubo entregado este mensaje, Abú Bakr Isḥáq se volvió hacia mí y dijo: «Ve y dile a tu shaykh que Abú Bakr Isḥáq Karrámí con 20.000 seguidores, y Qáḍí Ṣá‘id con 30.000, y el Sultán con 100.000 hombres y 750 elefantes de guerra, se prepararon para la batalla y trataron de someterlo, y que él ha derrotado a todos sus ejércitos con diez maunds de pastel y pasas y ha derrotado al ala derecha, al ala izquierda y al centro. Él es libre de mantener su religión, como nosotros somos libres de mantener la nuestra. Ustedes tienen su religión y yo tengo mi religión [82]».
Regresé al Shaykh (dijo Ḥasan-i Mu’addib) y le conté todo lo que había pasado. Se volvió hacia sus discípulos y dijo: «Desde ayer han estado temblando por miedo a que el cadalso se empape con su sangre. No, esa es la suerte de personas como Ḥusayn-i Manṣúr Ḥalláj, el místico más eminente de su tiempo en Oriente y Occidente. Los cadalsos gotean con la sangre de los héroes, no de los cobardes». Luego ordenó al qawwál que cantara estos versos:
Con escudo y aljaba ¡Enfréntate a tu enemigo!
No te jactes de ti mismo, sino haz tu jactancia de mí.
Que el destino sea fresco como el agua, caliente como el fuego,
Haz tú ¡Vive feliz, sea lo que sea!
El qawwál cantó y todos los discípulos comenzaron a gritar y a arrojar sus gabardinas lejos.
Después de ese día nadie en Níshápúr se atrevió a decir una palabra en menosprecio de los Ṣúfís [83].
La historia no es del todo ficticia, pero demuestra que los musulmanes atribuyen un carácter milagroso a los poderes telepáticos y no exagera el respeto que inspira un santo que los manifiesta con eficacia. La mayoría de los milagros registrados de Abú Sa‘íd son de este tipo. Me parece indiscutible que los santos musulmanes han sido a menudo lectores [p. 33] del pensamiento, por más dudas que se puedan tener sobre gran parte de las pruebas conservadas en sus leyendas. Tanto si Abú Sa‘íd fue amenazado de persecución judicial como si no, podemos creer que los partidos ortodoxos se escandalizaron por su lujoso modo de vida y por las prácticas ilegales en las que él y sus discípulos se entregaban. No intentó refutar las acusaciones que se le imputaban y, a partir de numerosas anécdotas relatadas por quienes lo veneraban, está claro que, si el documento que se dice que fue enviado a Ghazna es auténtico, sus acusadores no escribieron nada que no fuera notoriamente cierto. Ganaron simpatía, si no apoyo activo, de muchos sufíes que percibían el peligro del antinomianismo y deseaban por encima de todo asegurar la posición de los sufís dentro del Islam. De este partido, el principal representante en Níshápúr era Abú ’l-Qásim Qushayrí, muy conocido como el autor de al-Risálatu ’l-Qushayríyya fí ‘ilmi ’l-taṣawwuf, que compuso en el año 437 d. H. = 1045-6 d. C. con el objetivo declarado de demostrar que la historia y las tradiciones de los sufís están ligadas a la estricta observancia de la ley religiosa musulmana.
El biógrafo ofrece un relato interesante, aunque probablemente falso, de las relaciones públicas y privadas de Abú Sa‘íd con Qushayrí, a quien, según se describe, indujo la experiencia personal de su intuición milagrosa a arrepentirse de los sentimientos hostiles con los que miraba al recién llegado. Durante el primer año de la estancia de Abú Sa‘íd en Níshápúr, setenta discípulos de Qushayrí asistieron a sus reuniones de oración, y finalmente él mismo aceptó acompañarlos. Mientras Abú Sa‘íd predicaba, Qushayrí reflexionó: «Este hombre es inferior a mí en conocimiento y somos iguales en devoción: ¿de dónde obtuvo este poder de leer los pensamientos de los hombres?». Abú Sa‘íd hizo una pausa en su discurso y, al fijar la mirada en Qushayrí, le recordó cierta irregularidad ritual de la que había sido culpable en privado el día anterior. Qushayrí quedó atónito. Abú Sa‘íd, tan pronto como dejó el púlpito, se acercó a él y se abrazaron [84]. Su armonía, sin embargo, aún no era completa, porque [p. 34] diferían en la gran controversia, que había estado furiosa durante mucho tiempo, sobre si la audición (samá‘) era permisible; en otras palabras, «¿La ley religiosa sancionaba el uso de la música, el canto y la danza como medios para estimular el éxtasis [85]?» Un día Qushayrí, al pasar por el convento de Abú Sa‘íd, miró hacia adentro y lo vio participando con sus discípulos en una danza extática. Pensó para sí mismo que, según la Ley, nadie que baila así es aceptado como testigo digno de crédito. Al día siguiente se encontró con Abú Sa‘íd en camino a una fiesta. Después de haber intercambiado saludos, Abú Sa‘íd le dijo: «¿Cuándo me has visto sentado entre los testigos?» Qushayrí comprendió que ésta era la respuesta a su pensamiento no expresado [86]. Ahora desechó de su mente todos los sentimientos hostiles, y los dos se volvieron tan íntimos que no pasaba un día sin que uno de ellos visitara al otro [87], mientras que por invitación de Qushayrí, Abú Sa‘íd dirigía un servicio una vez a la semana en el convento del primero [88].
Estas anécdotas y otras de la misma tendencia pueden ser vistas, no como registros de lo que sucedió, sino más bien como ilustraciones del hecho de que al equilibrar las afirmaciones rivales de la ley religiosa y la verdad mística, Qushayrí y Abú Sa‘íd estaban inclinados por temperamento a tomar lados opuestos. En cada caso, no hace falta decirlo, el legalista es vencido por el teósofo, cuya luz interior es su autoridad suprema e infalible. Las siguientes historias, en las que Qushayrí desempeña su papel habitual, no habrían valido la pena traducirlas si no hubieran esbozado incidentalmente para nosotros las formas y modales de los derviches sobre los que gobernaba Abú Sa‘íd.
Un día, el Shaykh Abú Sa‘íd, Abú ’l-Qásim Qushayrí y un gran número de discípulos Ṣúfí estaban atravesando el mercado de Níshápúr. Un cierto derviche vio unos nabos cocidos que se vendían en la puerta de una tienda y sintió un gran deseo de comerlos. El Shaykh lo supo por clarividencia (firása). Tiró de las riendas de [p. 35] su caballo y le dijo a Ḥasan: «Ve a la tienda de ese hombre y compra todos los nabos y remolachas que tenga y tráelos». Mientras tanto, él, Qushayrí y los discípulos entraron en una mezquita vecina. Cuando Ḥasan regresó con los nabos y las remolachas, se dio el llamado para la cena y los derviches comenzaron a comer. El Shaykh se unió a ellos, pero Qushayrí se abstuvo y en secreto desaprobó, porque la mezquita estaba en el medio del mercado y estaba abierta al frente. Se dijo a sí mismo: «¡Están comiendo en la calle!» El Shaykh, como era su costumbre, no hizo caso. Dos o tres días después, él y Qushayrí con sus discípulos estuvieron presentes en un espléndido banquete. La mesa estaba cubierta con viandas de todo tipo. Qushayrí deseaba mucho participar de cierto plato, pero no podía alcanzarlo y se avergonzaba de pedirlo. Se sintió extremadamente molesto. El Shaykh se volvió hacia él y dijo: «Doctor, cuando se le ofrece comida, la rechaza, y cuando la quiere, no se le ofrece». Qushayrí silenciosamente rogó a Dios que lo perdonara por lo que había hecho [89].
Un día, Qushayrí despojó a un derviche de su hábito y lo censuró severamente, ordenándole que abandonara la ciudad. La razón era que el derviche admiraba a Ismá‘ílak-i Daqqáq, uno de los discípulos de Qushayrí, y había pedido a un amigo que hiciera un banquete e invitara a los cantores (qawwálán) y trajera a Ismá‘ílak con él. «Déjame disfrutar de su compañía esta noche (suplicó) y gritar en éxtasis al ver su belleza, porque estoy ardiendo de amor por él». El amigo consintió y dio un banquete al que siguió música y cantos (samá‘). Al enterarse de esto, Qushayrí despojó al derviche de su gabardina y lo desterró de Níshápúr. Cuando la noticia llegó al convento del jeque Abú Sa‘íd, los derviches se indignaron, pero no dijeron nada al jeque, pues sabían que él conocía todo lo que ocurría por clarividencia. El jeque llamó a Ḥasan-i Mu’addib y le ordenó que preparara un buen banquete e invitara al reverendo Doctor (Qushayrí) y a todos los sufíes de la ciudad. «Debéis conseguir mucho cordero asado», dijo, «y dulces, y encender muchas velas». Al anochecer, cuando se reunió la compañía, el jeque y el Doctor se sentaron juntos en un diván, y los sufíes se sentaron frente a él en tres filas, cien hombres en cada fila. Khwája Abú Ṭáhir, el hijo mayor del jeque, que era sumamente apuesto, presidía [p. 36] la mesa. En cuanto llegó la hora del postre, Hasan colocó un gran cuenco de lazína ante el jeque y el doctor. Después de que se sirvieron, el jeque le dijo a Abu Táhir: «Toma este cuenco y ve a donde está ese derviche, Bú ‘Alí Turshízí, pon la mitad de esta lazína en su boca y come la otra mitad tú». Abu Táhir fue hacia el derviche, se arrodilló respetuosamente ante él, tomó una porción del dulce y, después de tragar un bocado, puso la otra mitad en la boca del derviche. El derviche lanzó un fuerte grito, se rasgó la túnica y salió corriendo del convento gritando: «¡Labbayk!». El jeque le dijo: «¡Abú Táhir! Te ordeno que atiendas a ese derviche. Toma su bastón y su jarra y síguelo y sé asiduo en servirlo hasta que llegue a la Kaaba». Cuando el derviche vio a Abu Ṭáhir que venía tras él, se detuvo y le preguntó a dónde iba. Abu Ṭáhir dijo: «Mi padre me ha enviado para que te atienda», y le contó toda la historia. Bú ‘Alí regresó al jeque y exclamó: «¡Por el amor de Dios, dile a Abu Ṭáhir que me deje!». El jeque así lo hizo, tras lo cual el derviche se inclinó y se fue. Volviéndose hacia Qushayrí, el jeque dijo: «¿Qué necesidad hay de censurar, despojar y deshonrar a un derviche al que medio trago de lawzína puede expulsar de la ciudad y arrojar al Ḥijáz? Durante cuatro años ha sido devoto de mi Abu Ṭáhir, y si no fuera por ti, nunca habría divulgado su secreto». Qushayrí se levantó y rogó a Dios que lo perdonara y dijo: «He hecho mal. Cada día debo aprender de ti una nueva lección de Ṣúfisim”. Todos los Ṣúfís se regocijaron y hubo manifestaciones de éxtasis [90].
El éxito invariable de Abú Sa‘íd en conciliar a sus oponentes es quizás el mayor milagro que registran sus biógrafos, pero difícilmente nosotros compartiremos su creencia en él. Su modo de vida en Níshápúr, tal como lo describen sus propios amigos y seguidores, debe haber escandalizado a los Ṣúfís de la vieja escuela que habían sido enseñados a modelarse sobre los héroes santos del ascetismo musulmán. ¿Qué iban a pensar de un hombre cuyos visitantes lo encontraban recostado sobre cojines, como un señor, y recibiendo masajes en los pies de uno de sus derviches [91]? ¿Un hombre que rezaba todas las noches para que Dios diera a sus discípulos algo bueno para comer [92], y gastaba todo el dinero que recibía en entretenimientos costosos? [p. 37] ¿Podrían eliminarse sus objeciones mediante exhibiciones de lectura del pensamiento o apelando al derecho divino del santo—
Tú eres así porque tu suerte es así y así,
Soy así porque mi suerte es así y así [93]—
o por exhortaciones a considerar la naturaleza y disposición internas más bien que el acto externo [94]? De la siguiente anécdota se desprende que tales argumentos no siempre eran suficientes.
Cuando Abu Sa‘íd estaba en Níshápúr, un mercader le trajo como regalo un gran haz de madera de áloe y mil dinares de Níshápúrí. El shaykh llamó a Ḥasan-i Mu’addib y le ordenó que preparara un banquete; y de acuerdo con su costumbre le entregó los mil dinares para ese propósito. Luego ordenó que se colocara un horno en la sala y que se pusiera en él todo el haz de madera de áloe y se quemara, diciendo: «Hago esto para que mis vecinos disfruten de su perfume conmigo». También ordenó que se encendieran una gran cantidad de velas, aunque todavía era de día. Ahora bien, en ese momento había en Níshápúr un inspector de policía muy poderoso, que tenía puntos de vista racionalistas [95] y detestaba a los sufíes. Este hombre entró en el monasterio y le dijo al shaykh: "¿Qué estás haciendo? ¡Qué extravagancia inaudita, encender velas durante el día y quemar un manojo entero de madera de áloe de una sola vez! Es contra la ley [96].” El jeque respondió: «No sabía que fuera contra la ley. Ve y apaga estas velas». El inspector fue y les dio una bocanada, pero la llama se encendió sobre su rostro, cabello y vestido, y la mayor parte de su cuerpo quedó chamuscado. «¿No sabías», dijo el jeque, “que
Quien intente soplar una vela
Ese Dios ha encendido, su bigote se quema?”
El inspector cayó a los pies del jeque y se convirtió [97].
Aunque las relaciones que estableció Abu Sa‘íd con los juristas y teólogos de Níshápúr no pudieron ser amistosas, es bastante probable que convenciera a sus adversarios de la sabiduría o necesidad de dejarlo en paz. Para comprender [p. 38] su actitud, debemos recordar la divinidad que protege al santo oriental no sólo a los ojos de los místicos sino entre todas las clases de la sociedad. Ejerce un poder ilimitado y misterioso que proviene de Alá, cuyo instrumento elegido es. Así como su favor confiere bendición, su desagrado está plagado de calamidades. Se cuentan innumerables historias de venganzas infligidas a quienes lo han molestado o insultado, o han mostrado falta de respeto en su presencia. Incluso si sus enemigos están dispuestos a correr el riesgo, deben contar con el sentimiento ampliamente extendido de que es impío criticar las acciones de los hombres santos, que están inspiradas y guiadas por Alá mismo.
Naturalmente, Abú Sa‘íd necesitaba grandes sumas de dinero para mantener el convento, con quizás doscientos o trescientos discípulos, en un nivel de vida tan liberal como el que mantenía. Una cierta cantidad era aportada por los novicios que, al convertirse, ponían en el fondo común todos los bienes mundanos que poseían, pero la parte principal de los ingresos provenía en forma de donaciones de hermanos laicos o mecenas ricos o personas que deseaban que el jeque ejerciera su influencia espiritual en su nombre. Sin duda, se ofrecía y aceptaba mucha comida y dinero; mucho también era recaudado por Ḥasan-i Mu’addib, que parece haber sido un experto en este negocio. Cuando las contribuciones voluntarias fallaron, el crédito del jeque con los comerciantes de Níshápúr le permitió satisfacer las necesidades de su rebaño. He aquí algunas anécdotas que describen cómo triunfó sobre las dificultades financieras.
El ‘Amíd de Khurásán relata lo siguiente:
La causa de mi devoción al Shaykh Abú Sa‘íd y a sus discípulos fue ésta: cuando llegué por primera vez a Níshápúr, mi nombre era Ḥájib Muḥammad y no tenía ningún sirviente que me atendiera. Todas las mañanas pasaba por la puerta del convento del Shaykh y miraba hacia adentro, y cada vez que veía al Shaykh, ese día me traía una bendición, de modo que pronto comencé a considerar su visión como un feliz augurio. Una noche pensé que al día siguiente iría a presentarle mis respetos y llevarle un regalo. Tomé mil dirhems de plata del dinero que se había acuñado recientemente (treinta dirhems por dinar) y los envolví [p. 39] en un trozo de papel, con la intención de visitar al Shaykh al día siguiente y ponérselos delante. Estaba solo en la casa en el momento en que formé este plan, y no se lo comenté a nadie. Después se me ocurrió que mil dirhems es una gran suma y quinientos serían suficientes, así que dividí el dinero en dos partes iguales, que coloqué en dos paquetes. A la mañana siguiente, después de las oraciones, fui a visitar al shaykh, llevándome un paquete y dejando el otro detrás de mi almohada. Tan pronto como intercambiamos saludos, le di los quinientos dirhems a Hasan-i Mu’addib, quien con la mayor cortesía se acercó al shaykh y le susurró al oído: «Hajib Muhammad ha traído algunas piezas de dinero (shikasta-í)». El shaykh dijo: «¡Dios lo bendiga! Pero no ha traído la cantidad completa: ha dejado la mitad detrás de su almohada. Hasan debe mil dirhems. Que le dé a Hasan la suma completa para que Hasan pueda satisfacer a sus acreedores y se libere de la ansiedad». Al oír estas palabras, quedé estupefacto e inmediatamente envié a un sirviente para que trajera el resto del dinero para el Hasan. Entonces le dije al Shaykh: «Acéptame». Él tomó mi mano y dijo: «Está terminado. Ve en paz [98]».
Durante la estancia del Shaykh Abú Sa‘íd en Níshápúr, Ḥasan-i Mu’addib, su mayordomo, había contraído muchas deudas para proveer de comida a los derviches. Durante mucho tiempo no recibió ningún regalo de dinero y sus acreedores lo acosaban. Un día llegaron en masa a la puerta del convento. El Shaykh le dijo a Ḥasan que los dejara entrar. Al ser admitidos, se inclinaron respetuosamente ante el Shaykh y se sentaron. Mientras tanto, un muchacho pasó por la puerta gritando: «¡Pasteles dulces (náṭif)!». «Ve a buscarlo», dijo el Shaykh. Cuando lo trajeron, el Shaykh le ordenó a Ḥasan que tomara los pasteles y los sirviera a los Ṣúfís. El muchacho exigió su dinero, pero el Shaykh solo dijo: «Vendré». Después de esperar una hora, el muchacho dijo nuevamente: «Quiero mi dinero» y recibió la misma respuesta. Al cabo de otra hora, después de haber sido postergado por tercera vez, sollozó: «Mi amo me va a pegar», y estalló en lágrimas. En ese momento, alguien entró en el convento y colocó una bolsa de oro ante el shaykh, diciendo: «Fulano la ha enviado y ruega que reces por él». El shaykh ordenó a Hasan que pagara a los acreedores y al repartidor de pasteles. Era exactamente la suma requerida, ni más ni menos. El shaykh dijo: «Fue como consecuencia de las lágrimas de este muchacho [99]».
[p. 40]
En Níshápúr había un rico corredor de bolsa, llamado Bú ‘Amr, que era tan entusiasta admirador (muḥibbí) del Shaykh Abú Sa‘íd que le rogó a Hasan-i Mu’addib que le pidiera todo lo que el Shaykh pudiera necesitar y que no tuviera miedo de pedir demasiado. Un día (dijo Hasan) el Shaykh ya me había enviado siete veces con diversos pedidos que él satisfizo por completo. Al atardecer el Shaykh me dijo que fuera a verlo una vez más y consiguiera un poco de agua de rosas, madera de áloe y alcanfor. Me sentí avergonzado de volver a verlo, pero fui. Estaba cerrando su tienda. Cuando me vio, gritó: «¡Hasan! ¿Qué pasa? Llegas tarde». Le expresé la vergüenza que sentía por haberlo visitado tantas veces en un día y le expliqué las instrucciones del Shaykh. Abrió la puerta de la tienda y me dio todo lo que necesitaba. Luego dijo: «Ya que te da vergüenza pedirme estas nimiedades, mañana te daré mil dinares a cambio de la seguridad del caravasar y de los baños, para que puedas utilizar esa suma para gastos ordinarios y venir a mí para asuntos de mayor importancia». Me alegré, pensando que ahora estaba libre de esta innoble mendicidad. Cuando llevé el agua de rosas, la madera de áloe y el alcanfor al jeque, me miró con desaprobación y dijo: «¡Hasan! Ve y purifica tu corazón de todo deseo de vanidades mundanas, para que pueda permitirte asociarte con los sufíes». Fui a la puerta del convento y me quedé de pie con la cabeza y los pies desnudos, me arrepentí y le pedí a Dios que me perdonara, lloré amargamente y me froté la cara contra el suelo; pero el jeque no me habló esa noche. Al día siguiente, cuando predicó en la sala, no prestó atención a Bu Amr, aunque estaba acostumbrado a mirarlo todos los días durante su sermón. Tan pronto como terminó, Bu Amr vino a mí y me dijo: «¡Hasan! ¿Qué le pasa al shaykh? No me ha mirado hoy». Le dije que no lo sabía y luego le conté lo que había sucedido entre el shaykh y yo. Bu Amr se acercó a la silla del shaykh y la besó, diciendo: «Oh príncipe de la época, mi vida depende de tu mirada. Hoy no me has mirado. Dime lo que he hecho, para que pueda pedir perdón a Dios y suplicarte que perdones mi ofensa». El shaykh dijo: «¿Me harás bajar del cielo más alto a la tierra y me pedirás una prenda a cambio de mil dinares? Si quieres que esté contento contigo, dame el dinero ahora, y verás lo poco que pesa en la balanza de mi elevado espíritu». Bú ‘Amr [p. 41] fue inmediatamente a casa y trajo dos bolsas, cada una con quinientos dinares de Níshápúrí. El jeque me las entregó y dijo: «Compra bueyes y ovejas. Haz una mezcolanza (harísa) de la carne de vaca y una zíra-bá del cordero, condimentada con azafrán y otto de rosas. Consigue mucha lawzína, agua de rosas y madera de áloe, y enciende mil velas durante el día. Pon las mesas en Púshangán (un hermoso pueblo, que es un lugar de recreo para la gente de Níshápúr), y proclama en la ciudad que todos los que deseen comer alimentos que no implican ni obligación en este mundo ni exigencia de cuentas en el próximo». Más de dos mil hombres se reunieron en Púshangán. El Sheij vino con sus discípulos y entretuvo a altos y bajos y con su propia mano bendita roció agua de rosas sobre sus invitados mientras disfrutaban de las viandas.
Los métodos de Abú Sa‘íd para recaudar dinero se ilustran aún más con la historia en la que se registra que, mientras predicaba en público, levantó una faja y declaró que debía recibir trescientos dinares a cambio, suma que fue ofrecida de inmediato por una anciana de la congregación [100]. En otra ocasión, estando endeudado por la cantidad de quinientos dinares, envió un mensaje a un tal Abú ’l-Faḍl Furátí diciéndole que estaba a punto de visitarlo. Abú ’l-Faḍl lo entretuvo suntuosamente durante tres días, y el cuarto día le regaló quinientos dinares, agregando cien para gastos de viaje y cien más como regalo. El Shaykh dijo: «Ruego que Dios te quite las riquezas de este mundo». «No», gritó Abú ’l-Faḍl, «porque si me faltaran riquezas, los benditos pies del Shaykh nunca habrían venido aquí, y nunca lo habría esperado ni obtenido de él poder espiritual y paz». Abú Sa‘íd entonces dijo, «¡Oh Dios! No dejes que sea presa de la mundanidad: haz de ella un medio de su avance espiritual, no una plaga». Como consecuencia de esta oración, Abú ’l-Faḍl y su familia prosperaron enormemente y alcanzaron altas posiciones en la iglesia y el estado [101]. Aparentemente, Abú Sa‘íd no tuvo escrúpulos en emplear amenazas cuando el posible donante lo decepcionó. ¡Y sus amenazas no debían ser despreciadas! Por ejemplo, estaba el Amír Mas‘úd que, después de pagar una vez las deudas del Shaykh, obstinadamente [p. 42] se negó a cumplir con una segunda demanda; Entonces Abú Sa‘íd hizo que Ḥasan-i Mu’addib pusiera en sus manos el siguiente verso:
Cumplir lo que has prometido, de lo contrario tu poder
Y el valor no te salvará ¡Viva mi vida!
El Amír montó en cólera y expulsó a Hasan de su presencia. Al enterarse de esto, Abú Sa‘íd no pronunció palabra. Esa misma noche Mas‘úd, como es costumbre de los príncipes orientales, salió de su tienda disfrazado para hacer una ronda por el campamento y escuchar lo que decían los soldados. La tienda real estaba custodiada por un gran número de enormes perros Ghúrí, mantenidos encadenados durante el día pero a los que se les permitía vagar por la noche, de tal ferocidad que destrozaban a cualquier extraño que se acercara. No reconocieron a su amo, y antes de que nadie pudiera responder a sus gritos de ayuda, era un cadáver destrozado [102].
Historias de este tipo, que muestran al santo como ministro de la ira y la venganza divinas, deben haber influido en muchas mentes supersticiosas. El fatalismo del musulmán medio y su creencia en la clarividencia lo llevan a justificar actos que para nosotros parecen desesperadamente inmorales. Se dice que Abú Sa‘íd mantuvo correspondencia con su famoso contemporáneo, Ibn Síná (Avicena) [103]. No puedo considerar histórico el relato de su encuentro en el monasterio de Níshápúr, o el informe de que después de haber conversado entre sí durante tres días y tres noches, el filósofo dijo a sus alumnos: «Todo lo que sé, él lo ve», mientras que el místico declaró: «Todo lo que veo, él lo sabe [104]». Aún menos probable es la afirmación de que los escritos místicos de Avicena fueron el resultado de un milagro obrado por Abú Sa‘íd, que le abrió los ojos por primera vez a la realidad de la santidad y el Ṣúfisim [105].
Entre los místicos persas eminentes de esta época, ninguno era tan parecido a Abú Sa‘íd en temperamento y carácter como Abú ’l-Ḥasan de Kharaqán [106]. Antes de dejar Níshápúr y [p. 43] establecerse finalmente en Mayhana, Abú Sa‘íd le hizo una visita, que se describe con gran particularidad [107]. Una versión completa sería tediosa, pero he traducido íntegramente los pasajes más interesantes. Cuando Abú Ṭáhir, el hijo mayor de Abú Sa‘íd, anunció su intención de hacer la peregrinación a La Meca, su padre, con un numeroso séquito de Ṣúfís y discípulos, decidió acompañarlo. Tan pronto como el grupo dejó atrás Níshápúr, Abú Sa‘íd exclamó: «Si no fuera por mi llegada, el hombre santo no podría soportar este dolor». Sus compañeros se preguntaban a quién se refería. Abú Sa‘íd, hijo de Abu ’l-Ḥasan Kharaqání, acababa de ser arrestado y ejecutado la víspera de su boda. Abu ’l-Ḥasan no lo supo hasta la mañana siguiente, cuando, al oír la llamada a la oración, salió de su celda y pisó la cabeza de su hijo, que los verdugos habían arrojado lejos. Al llegar a Kharaqán, Abu Sa‘íd entró en el convento y entró en la capilla privada donde Abu ’l-Ḥasan solía sentarse. Abu ’l-Ḥasan se levantó y caminó hasta la mitad de la capilla para encontrarse con él, y se abrazaron. Abu ’l-Ḥasan tomó la mano de Abu Sa‘íd y lo llevó a su propia silla, pero él se negó a ocuparla; y como Abu ’l-Ḥasan era igualmente reacio a ocupar el lugar de honor, ambos se sentaron en el medio de la capilla. Mientras lloraban, Abu ’l-Hasan le rogó a Abu Sa‘íd que le diera un consejo, pero Abu Sa‘íd le dijo: «Tú eres quien debe hablar». Luego ordenó a los lectores del Corán que estaban con él que leyeran el Corán en voz alta, y durante el canto los sufíes lloraron y se lamentaron. Abu ’l-Hasan arrojó su gabardina (khirqa) a los lectores. Después de eso, sacaron el féretro y rezaron sobre el joven muerto y lo enterraron con manifestaciones de éxtasis. Cuando los sufíes se retiraron a sus celdas, surgió una disputa entre ellos y los lectores por la posesión de la khirqa de Abu ’l-Hasan, que los sufíes reclamaban para poder romperla en pedazos. Abú l-Ḥasan envió un mensaje por medio de su sirviente para que los lectores guardaran la khirqa, y dio a los Ṣúfís otra khirqa, para que la rompieran en pedazos y la distribuyeran entre ellos. Se preparó una habitación separada para Abú Sa‘íd, quien se alojó con Abú [p. 44] ’l-Ḥasan durante tres días y tres noches. A pesar de las súplicas de su anfitrión, se negó a hablar, diciendo: «Me han traído aquí para escuchar». Entonces Abú ’l-Ḥasan dijo: «Le imploré a Dios que me enviara a uno de Sus amigos, con quien pudiera hablar de estos misterios, porque soy viejo y débil y no podría ir a verte. Él no te dejará ir a La Meca. Eres demasiado santo para ser conducido a La Meca. Él traerá la Kaaba hasta ti, para que pueda circunvalar tu rostro». Todas las mañanas, Abu ’l-Ḥasan llegaba a la puerta de la habitación de Abu Sa‘íd y preguntaba, dirigiéndose a la madre de Khwája Muẓaffar, a quien Abu Sa‘íd había traído con él en este viaje: «¿Cómo estás, oh faqíra? Sé sabia y vigilante, pues estás en comunión con Dios. Aquí no queda nada de la naturaleza humana, nada de la carne (nafs) queda. Aquí todo es Dios, todo es Dios». Y durante el día, cuando Abu Sa‘íd estaba solo, Abu ’l-Ḥasan solía ir a la puerta y descorrer la cortina y pedir permiso para entrar y suplicar a Abu Sa‘íd que no se levantara de su lecho; y se arrodillaba a su lado y acercaba su cabeza a la suya, y conversaban en voz baja y lloraban juntos; Abú ’l-Ḥasan deslizaba su mano por debajo de la túnica de Abú Sa‘íd y la ponía sobre su pecho y gritaba: «Estoy poniendo mi mano sobre la Luz Eterna…». Abú ’l-Ḥasan dijo: «Oh, Shaykh, cada noche veo la Kaaba circunvalando tu cabeza: ¿qué necesidad tienes de ir a la Kaaba? Vuelve, pues fuiste traído aquí por mi causa. Ahora que has realizado la peregrinación». Abú Sa‘íd dijo: «Iré a visitar Bisṭám y regresaré aquí». «Deseas realizar la ‘umra», dijo Abú ’l-Ḥasan, «después de haber realizado el ḥajj». Luego Abú Sa‘íd partió hacia Bisṭám, donde visitó el santuario de Báyazíd-i Bisṭámí. Desde Bisṭám los peregrinos viajaron hacia el oeste hasta Dámghán, y de allí a Rayy. Aquí Abú Sa‘íd hizo un alto y declaró que no iría más lejos en dirección a La Meca. Despidiéndose de aquellos que todavía persistían en su intención de realizar la peregrinación, el resto del grupo, incluidos Abú Sa‘íd y su hijo Abú Ṭáhir, se volvió hacia Kharaqán y Níshápúr.
Los últimos años de la vida de Abú Sa‘íd transcurrieron en retiro [p. 45] en Mayhana. Se nos dice que su marcha definitiva de Níshápúr fue profundamente lamentada por los habitantes, y que los jefes de la ciudad le instaron en vano a cambiar su decisión [108]. Con el paso de los años pudo haber sentido que los deberes que le recaían como director de almas (por no hablar de cuerpos) eran una carga demasiado pesada: en su vejez no podía levantarse sin la ayuda de dos discípulos que le cogían de los brazos y le levantaban de su asiento [109]. No dejó dinero en el convento, diciendo que Dios enviaría todo lo que fuera necesario para su mantenimiento. Según el biógrafo, esta predicción se cumplió, y aunque el convento nunca tuvo una fuente segura de ingresos (ma‘lúm), atrajo a un mayor número de derviches y recibió más bendiciones espirituales y materiales que cualquier otra casa religiosa en Níshápúr, hasta que fue destruida por los invasores Ghuzz [110].
Abú Sa‘íd vivió 1000 meses (83 años + 4 meses). Murió en Mayhana el 4 de Sha‘bán, 440 a.h. = 12 de enero, 1049 d.c., y fue enterrado en la mezquita frente a su casa [111]. Su tumba tenía las siguientes líneas en árabe, que él mismo había elegido para un epitafio:
Te lo ruego, más aún, te ordeno: Escribe en mi lápida,
«Este era el esclavo del amor», que cuando yo me haya ido,
Algún desgraciado bien versado en los caminos de la pasión puede suspirar
Y dame saludos, cuando pase por [112].
Aparte de varias alusiones a su corpulencia, la única descripción del aspecto personal de Abú Sa‘íd que sus biógrafos han conservado es la siguiente, que lo describe tal como lo vio un anciano al que salvó de morir de sed en el desierto:
alto, corpulento, de piel blanca y ojos grandes y una barba larga que le llegaba hasta el ombligo; vestido con una túnica remendada (muraqqa‘); en sus manos un bastón y un aguamanil; una alfombra de oración echada sobre su hombro, también una navaja y un palillo de dientes; un gorro de súfí en su cabeza, y en sus pies zapatos de suela de algodón con trapos de lino (jumjum); la luz brillaba en su rostro [113].
[p. 46]
Este esbozo de su vida nos ha mostrado al santo y al abad en uno. Antes de entrar en contacto más de cerca con el primer personaje, quisiera referirme a algunos pasajes de especial interés monástico.
El primero contiene diez reglas que Abú Sa‘íd hizo poner por escrito para que los internos de su convento las observasen escrupulosamente. En el original, después de cada regla aparecen algunas palabras del Corán en las que se basa.
I. Que mantengan sus prendas limpias y ellos mismos siempre puros.
II. No se sienten [114] en la mezquita ni en ningún lugar sagrado para murmurar.
III. En primera instancia [115] que realicen sus oraciones en común.
IV. Que oren mucho por la noche.
V. Al amanecer, pidan perdón a Dios y clamen a Él.
VI. Por la mañana, que lean tanto del Corán como puedan, y que no hablen hasta que salga el sol.
VII. Entre las oraciones de la tarde y las oraciones antes de acostarse, que se ocupen de repetir alguna letanía (wirdí ú dhikrí).
VIII. Que acojan a los pobres y necesitados y a todos los que se unan a su compañía, y que soporten pacientemente la molestia de (atenderlos).
IX. No coman nada, salvo en participación unos con otros.
X. Que no se ausentarán sin recibir permiso de uno al otro.
Además, que empleen sus horas de ocio en una de tres cosas: o en el estudio de la teología o en algún ejercicio devocional (wirdí) o en llevar consuelo a alguien. Quien ama a esta comunidad y los ayuda tanto como puede es partícipe de su mérito y de su recompensa futura [116].
[p. 47]
Pír Abú Ṣáliḥ Dandání, un discípulo del Shaykh Abú Sa‘íd, solía estar continuamente de pie junto a él con un par de tijeras para uñas en su mano. Siempre que el Shaykh miraba su gabardina de lana y veía la pelusa (purz) en ella, tiraba de la pelusa con sus dedos, y luego Abú Ṣáliḥ la quitaba de inmediato con las tijeras para uñas, porque el Shaykh estaba tan absorto en la contemplación de Dios que no quería ser perturbado al percibir el estado de su ropa. Abú Ṣáliḥ era el barbero del Shaykh y solía recortar regularmente su bigote. Cierto derviche quería que le enseñaran la forma correcta de hacerlo. Abú Ṣáliḥ sonrió y dijo: "No es un asunto tan fácil. Español Un hombre necesita setenta maestros del oficio para instruirle sobre cómo debe recortarse el bigote de un derviche”. Este Abú Ṣáliḥ contó que al Shaykh, hacia el final de su vida, sólo le quedaba un diente. «Todas las noches, después de la cena, yo solía darle un palillo, con el que se limpiaba la boca; y cuando se lavaba las manos, vertía agua sobre el palillo y lo dejaba. Una noche pensé: “No tiene dientes y no necesita un palillo: ¿por qué debería quitármelo todas las noches?». El Shaykh levantó la cabeza, me miró y dijo: «Porque deseo observar la Sunna y porque espero ganar la misericordia divina. El Profeta ha dicho: ¡Que Dios tenga misericordia de aquellos de mi pueblo que usan el palillo en sus abluciones y en sus comidas!». Me invadió la vergüenza y comencé a llorar [117]”.
Pír Hubbí era el sastre del shaykh. Un día entró con una prenda que pertenecía al shaykh y que había remendado. En ese momento el shaykh estaba haciendo su siesta del mediodía y reclinado en un diván, mientras Khwája ‘Abdu ’l-Karím, su ayuda de cámara, estaba sentado junto a su almohada y lo abanicaba. Khwája ‘Abdu ’l-Karím exclamó: «¿Qué estás haciendo aquí?». Pír Hubbí replicó: «Donde haya lugar para ti, hay lugar para mí». El ayuda de cámara dejó el abanico y lo golpeó una y otra vez. Después de siete golpes, el shaykh dijo: «Ya es suficiente». Pír Hubbí se fue y se quejó con Khwája Najjár, quien le dijo al shaykh, cuando salió para las oraciones de la tarde: «Los jóvenes levantan sus manos contra los ancianos: ¿qué dice el shaykh?». El Sheij respondió: «La mano de Khwája ‘Abdu ‘l-Karím es mi mano», y no se dijo nada más al respecto [118].
¶ Notas al pie
3:3 Un 13, 4. ↩︎
4:1 Un 13, 9. ↩︎
4:2 H 8, 10. Un 14, 16. ↩︎
4:3 H 54, 3. Lo que sigue es una traducción del texto tal como aparece en la edición de Zhukovski: «Siempre que he dirigido poesía a alguien, lo que sale de mis labios es la composición del venerable Ṣúfís (‘azízán), y la mayor parte es del Shaykh Abú ’l-Qásim Bishr». No estoy seguro de que en lugar de la primera cláusula (
) no debamos leer 
. La declaración entonces diría: «Nunca he compuesto poesía. Lo que sale de mis labios, etc.» En otro pasaje (A 263, 10) se afirma, con la autoridad del abuelo del escritor (nieto de Abú Sa‘íd), que de toda la poesía atribuida a Abú Sa‘íd, sólo un verso y un rubá‘í, que se citan, fueron de su propia composición, siendo el resto citado de sus directores espirituales. La credibilidad de esto no se ve afectada por la explicación de que estaba demasiado absorto en el éxtasis como para pensar en versificar. Además del único rubá‘í, del que se nombra expresamente a Abú Sa‘íd como autor, H y A contienen veintiséis que se dice que citó en diferentes ocasiones. De estos últimos, dos aparecen en la colección de Ethé (núms. 35 y 68). ↩︎5:1 Un 16, 9. ↩︎
5:2 Un 16, 20. ↩︎
6:1 H 8, 20. Un 17, 16. ↩︎
6:2 H 9, 1. A 17, 18; 22, 6. ↩︎
6:3 Murió a.h. 389 (999 d.C.). Véase Subkí, Ṭabaqátu 'l-Sháfi’iyya al-Kubrá, El Cairo, a.h. 1324, II. 223. Yáqút, Mu‘jamu ’l-Buldán, IV. 72, 12. ↩︎
6:4 Un 22, 14. ↩︎
6:5 H 10, 14-12, 7. A 23, 6-26, 50. No hay mucho que elegir entre las dos versiones. En general, he preferido la última, que añade algunos detalles interesantes, aunque no está escrita de manera tan concisa y sencilla. ↩︎
7:1 Esta interpretación de la advertencia de Abú ’l-Faḍl concuerda con H II, 5 ss., donde se da el texto más completo. ↩︎
8:1 Cor. 6, 91. ↩︎
8:2 Aunque impreso como prosa en ambos textos, este verso parece pertenecer a un rubá‘í, ya que está escrito en uno de los metros peculiares de esa forma de verso. ↩︎
8:3 Según H: «las puertas de los dones espirituales (
) de esta palabra.» ↩︎8:4 H tiene simplemente: «una figura terrible apareció frente al nicho». ↩︎
9:1 Un 50, 12. ↩︎
10:1 A 55, 15. ↩︎
11:1 H 12, 7. ↩︎
11:2 Un 41, 3. ↩︎
12:1 H 18, 17. Alrededor de 200 de los discursos de Abú Sa‘íd estaban en circulación cuando se escribió el Ḥálátú Sukhunán (H 55, 21). ↩︎
12:2 A 26, 10; 27, 2. ↩︎
12:3 A 27, 17; 30, 7. ↩︎
12:4 Un 27, 18. ↩︎
13:1 Un 28, 8. ↩︎
13:2 Un 28, 15. ↩︎
14:1 Un 32, 4. ↩︎
14:2 A 34, 5. ↩︎
14:3 Un 35, 4. ↩︎
14:4 Un 35, 25. ↩︎
15:1 Un 36, 8. ↩︎
16:1 Cor. 2, 131. ↩︎
16:2 ¡Lectura
. ↩︎16:3 Cor. 41, 53. ↩︎
17:1 Corintios 21, 36. ↩︎
17:2 H 19, 6. Un 37, 8. ↩︎
17:3 Un 40, 19. ↩︎
17:4 Un 43, 9. ↩︎
17:5 Según el Asrár, 44, 9, los habitantes de Báward llamaron a la aldea Shámína (
) o Sháhína ( 
), pero cambiaron su nombre a Sháh Mayhana ( 
) por sugerencia de Abú Sa‘íd. Esta historia parece indicar que 
se pronunciaba Míhna, y que la pronunciación Mayhana (que he adoptado en deferencia a Yáqút) no es la original. En este caso 
y 
, los dos nombres de la ciudad, pueden compararse con formas paralelas como 
, etc. Sam‘ání da 
(Míhaní) como la pronunciación de la nisba. ↩︎18:1 Un 44, 11. ↩︎
18:2 Un 46, 7. ↩︎
19:1 Un 46, 11. ↩︎
19:2 Un 45, 14. ↩︎
19:3 En el Nafaḥátu ’l-Uns (ed. por Nassau Lees), p. 327, 2, donde se cita este pasaje, el nombre del pueblo está escrito
(Basma). ↩︎19:4 Un discípulo de Abú ’Uthmán Ḥírí. Se afirma en el Asrár, 48, 1, que su nombre es dado por Abú ‘Abú al-Raḥmán al-Sulamí en el Ṭabaqátu ’l-Ṣúfiyya como Muḥammad ’Ulayyán al-Nasawí, pero que en Nasá es generalmente conocido por el nombre de Aḥmad ‘Alí. Según el manuscrito del Ṭabaqát del Museo Británico, f. 96 a, su nombre es Muḥammad b. ‘Alí y es generalmente conocido como Muḥammad b. ’Ulayyán. ↩︎
19:5 Cfr. Nafaḥátu ’l-Uns, núm. 357. ↩︎
19:6 Un 47, 10. ↩︎
20:1 Es decir, nunca servirás a Dios verdaderamente hasta que estés libre del ‘yo’. ↩︎
20:2 A 49, 4. ↩︎
20:3 Un 50, 1. ↩︎
21:1 Un 51, 18. ↩︎
21:2 A 52, 7. ↩︎
21:3 Leyendo
para 
. ↩︎21:4 A 51, 14. ↩︎
21:5 Dos años y medio, según otra tradición que tiene menos autoridad (A 52, 17). ↩︎
21:6 Záwiya-gáh. Parece haber sido un lugar rodeado por una barandilla o celosía, ya que se compara en el texto con un corral (ḥaẓíra). ↩︎
21:7 A 53, 1. ↩︎
22:1 Khashan es propiamente el nombre de una hierba de la que se hacen prendas burdas. ↩︎
22:3 A 54, 6-59, 5. Cf. el cuarto capítulo del Kashf al-Maḥjúb de Hujwirí, págs. 45-47, en mi traducción. ↩︎
23:1 Pír-i ṣuḥbat, es decir, el Pír con quien uno se encuentra en la relación de discípulo (ṣáḥíb). El pír-i ṣuḥbat de Abú Sa‘íd era Abú ’l-Faḍl Ḥasan de Sarakhs (A 26, 10). Abú Sa‘íd solía llamarlo ‘Pír’, mientras que hablaba de Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb simplemente como ‘el Shaykh’ (A 43, 18). La segunda pregunta implica que un Pír podría conferir la khirqa a un novicio al que no había entrenado personalmente. ↩︎
23:5 Un 57, 12. ↩︎
24:1 A 59, 16. ↩︎
24:2 A 62, 9. ↩︎
24:3 Sobre estos términos véase mi traducción del Kashf al-Maḥjúb, págs. 374-376. ↩︎
24:4 Un 62, 18. ↩︎
25:1 A 64, 6. ↩︎
25:2 A 61, 1. ↩︎
25:3 Corintios 46, 14. ↩︎
25:4 Un 65, 9. ↩︎
26:1 Un pueblo cerca de Bisṭám. Según Sam‘ání y Yáqút, la pronunciación correcta es Kharaqán. Khurqán, la ortografía preferida por el Sr. Le Strange (Eastern Caliphate, págs. 23 y 366), tiene menos autoridad. ↩︎
26:2 Las palabras «Estuvo un año en Níshápúr» (A 94, 4) se refieren, como lo deja claro el contexto, sólo al primer año de su estancia en esa ciudad. Posiblemente el período de su residencia allí no fue continuo. Vale la pena notar que, según H 72, 17, solía pasar el invierno en Mayhana y el verano en Níshápúr. ↩︎
27:1 A 69, 14. ↩︎
27:2 A 70, 8. Cf. A 115, 16. Según otra versión (A 233, 5 ss.), la profecía fue hecha después del regreso de Abú Sa‘íd de Níshápúr a Mayhana, donde fue visitado por Niẓámu ’l-Mulk, que entonces era un joven estudiante. ↩︎
27:3 A 73, 4. Los manuscritos dan el nombre de la calle como
o 
(A 73, 14; 119, 15). Cf. 
. (A 463, 9). ↩︎27:4 Este convento fue destruido por los Ghuzz que saquearon Níshápúr en el año 548 d. H. = 1154 d. C. (A 195, 11). ↩︎
27:5 Un 84, 10. ↩︎
28:1 Un 75, 12. ↩︎
28:2 Compara su recepción con la de un perro que al entrar en una parroquia donde no es conocido es atacado y destrozado por todos los perros que pertenecen a ella (A 265, 12). ↩︎
28:3 Los Karrámís interpretaron el Corán en el sentido más literal. Véase Macdonald, Muslim Theology, pág. 170 y sig. ↩︎
29:1 Lawzína y gawzína. Para el primero, véase Dozy. Se dice que el último es un dulce hecho con nueces. ↩︎
32:1 Cor. 109, 6. ↩︎
32:2 A 84, 10-91, 17. ↩︎
33:1 A 94, 3. ↩︎
34:1 Véase, por ejemplo, mi resumen del contenido del Kitáb al-Luma‘, 69 ss., y Hujwírí, Kashf al-Maḥjúb, 393 ss. Es cierto que Qushayrí no condenó a samá‘ directamente. Parece haber mantenido la opinión, que era apoyada por muchos Ṣúfís, de que lo mismo es malo para los novicios, pero bueno para los adeptos. Cf. Richard Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, 134 ss. ↩︎
34:2 A 95, 15. ↩︎
34:3 Un 97, 10. ↩︎
34:4 A 106, 8. ↩︎
35:1 A 102, 10. ↩︎
36:1 A 103, 14. ↩︎
36:2 A 109, 17; 179, 12. ↩︎
36:3 A 294, 11. ↩︎
37:1 A 117, 16. ↩︎
37:2 A 110, 3. ↩︎
37:3
. ↩︎37:4 La extravagancia (isráf) está prohibida en el Corán, 6, 142; 7, 29, etc. ↩︎
37:5 A 134, 9. En otra versión de esta historia (A 157, 11) el ofensor es herido de parálisis. ↩︎
39:1 A 113, 1. ↩︎
39:2 A 123, 19. ↩︎
41:1 A 280, 3. ↩︎
41:2 A 299, 16. ↩︎
42:1 A 236, 21. ↩︎
42:2 El texto árabe de una carta escrita por Avicena en respuesta a una de Abú Sa‘íd se da en H 65, 3. ↩︎
42:3 A 251, 16. ↩︎
42:4 A 252, 12. ↩︎
42:5 Véase su biografía en 'Aṭṭár’s Tadhkiratu ’l-Awliyá, 11. 201-255. Algunos de sus dichos están traducidos en mi Místicos del Islam, p. 133 y sig. ↩︎
43:1 Un 175-191. ↩︎
45:1 A 193, 18. ↩︎
45:2 A 110, 16. ↩︎
45:3 A 195, 3. ↩︎
45:4 Un 67, 1. ↩︎
45:5 H 78, 19. Un 445, 12. ↩︎
45:6 Un 80, 14. ↩︎
46:1 ¡Lectura
. ↩︎46:2
, es decir, supongo, al comienzo de su vida monástica. ↩︎46:3 A 416, 5. ↩︎
47:1 A 146, 4. ↩︎
47:2 A 271, 5. ↩︎
6:6 Respecto a esta numerosa clase de místicos mahometanos, véase Paul Loosen, Die weisen Narren des Naisābūrī (Estrasburgo, 1912). ↩︎