La Esencia Absoluta (Dhát), o la Esencia de Dios, es aquello a lo que pertenecen los nombres y atributos en su naturaleza real, no como aparecen en la existencia [1]. Denota el yo (nafs) de Dios por el cual Él existe, pues Él es auto-subsistente. Está dotada de todos los nombres e ideas que Su perfección exige. Entre estos están la infinitud y la incomprensibilidad. Ninguna palabra puede expresar o insinuar lo que es la Esencia, ya que no tiene opuesto ni semejante. En su absolutez anula todas las contradicciones que, como fundamento universal de la individualización, incluye [2].
Estoy convencido de que Ella (la Esencia) es no-existencia, ya que por la existencia Ella se manifestó [3].
El pensamiento lo ha contemplado desde lejos como un poder que se ejerce en la existencia.
No es otra cosa que un muro, en el que está dispuesto para ti un depósito de tesoros. Yo soy ese muro, y es el tesoro escondido, escondido para que yo pueda encontrarlo cavando.
Tómalo entonces, como un cuerpo en cuanto a una forma exterior (que asume), mientras que para ese cuerpo es un espíritu, para que puedas considerarlo (el cuerpo).
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Dios hizo que su hermosura (ḥusn) fuera completa [4], y por la belleza (jamál) de Dios se hizo célebre (conocido por todos).
Nunca subsistió (como objeto) sino solo en ti [5]: percibe la Palabra (Amr) [6], para que puedas ver sus diversas formas [7].
Yo soy lo existente y lo inexistente y lo nulo y lo eterno.
Yo soy el consciente y lo imaginado y la serpiente y el encantador.
Yo soy el desatado y el atado y el vino y el copero.
Yo soy el tesoro, yo soy pobreza, yo soy mis criaturas y mi Creador.
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Ni afirmes mi existencia ni la niegues, ¡oh inmortal!
No te consideres diferente de mí ni te consideres el ojo de mis ojos.
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Y decir: «Eso soy yo, pero en lo que respecta a mis cualidades y disposiciones naturales Eso no soy [8]».
Jílí define el atributo (ṣifat) de una cosa como aquello que transmite el conocimiento de su estado al entendimiento [9]. Los atributos de la Esencia son las formas de pensamiento por las cuales se manifiesta y se da a conocer. En el mundo de la apariencia distinguimos las formas de la realidad subyacente a ellas, pero la distinción no es última: los atributos en su naturaleza real son idénticos a la Esencia que se manifiesta como «otra», es decir, bajo el aspecto de la externalidad, a nuestras percepciones [10]. Lo que en teología se llama la creación del mundo es justamente esta manifestación, acompañada de división y pluralidad, de la Esencia como atributos, o del Ser como objeto del pensamiento; y en realidad la Esencia son los atributos (al-Dhát ‘aynu ’l-ṣifát). El universo es una idea —«materia de la que están hechos los sueños», aunque la idea no puede diferenciarse propiamente de la «cosa en sí», salvo por conveniencia de la comprensión. Aquí permítanme traducir parte del capítulo 57, [p. 91], «Sobre el pensamiento (khayál), cómo es el material (hayúlá, ὕλη) del Cosmos [11]».
El pensamiento es la vida del espíritu del universo: es el fundamento de esa vida, y su fundamento (el del Pensamiento) es el Hombre.
Para aquel que conoce el Pensamiento a través del poder del Todopoderoso, la existencia no es nada más que un pensamiento.
La sensación, antes de su aparición, es un objeto de pensamiento para ti, y si desaparece se parece a un sueño.
Y, de manera similar, el tiempo durante el cual se siente es inherente a nuestra conciencia sobre una base (de pensamiento).
No te dejes engañar por la sensación, pues es un objeto del pensamiento (mukhayyal), y también lo es la realidad (que cada forma expresa) y el universo entero,
Y asimismo, a aquel que conoce la verdad, los mundos de malakút y jabarút, y la naturaleza divina (láhút) y la naturaleza humana (násút).
No desprecies el rango del Pensamiento, pues es la esencia misma de la noción [12] del Ser que dispone todo.
Sabed que el Pensamiento es el origen de la existencia y la esencia en la que Dios se manifiesta perfectamente. Considerad vuestra propia creencia en Dios y en que Él tiene los atributos y nombres que le pertenecen. ¿Dónde está el lugar (mahall) de esta creencia, en el que Dios se os manifiesta? Es el Pensamiento. Por eso dijimos que el Pensamiento es la esencia en la que Él se manifiesta en perfección. Si reconocéis esto, os resultará evidente que el Pensamiento es el origen de todo el universo, porque Dios es el origen de todas las cosas, y su manifestación más perfecta no se produce en ninguna parte sino en un lugar que es el origen (de Su manifestación); y ese lugar es el Pensamiento. Observad cómo el Profeta consideró que el mundo sensible era un sueño -y el sueño es un pensamiento- y dijo: «La humanidad está dormida, y cuando muere, despierta», es decir, se le manifiesta la realidad en la que estaba durante su vida terrenal, y percibe [p. 92] que estaba dormida. No es que la muerte traiga consigo un despertar completo. El olvido (ghaflat) de Dios prevalece sobre aquellos que están en el estado intermedio (barzakh), sobre aquellos que están en el lugar del Juicio, sobre aquellos en el Infierno y en el Paraíso, hasta que Dios se les revela en la Colina a la que los habitantes del Paraíso van y lo contemplan. Este olvido es el sueño (mencionado por el Profeta). El universo, entonces, tiene su origen en un pensamiento, y por esta razón el Pensamiento determina a los individuos que lo habitan: todos, cualquiera que sea su esfera de existencia, están determinados por el Pensamiento. Por ejemplo, la gente de este mundo está determinada por el pensamiento de su vida tal como es ahora o como será en el más allá; en ambos casos, son olvidadizos de la presencia de Dios (al-ḥuḍúr ma‘ Allah): están dormidos. Quien está presente con Dios está despierto según la medida de su presencia… El sueño de los habitantes del otro mundo es más ligero, pero aunque están con Dios en cuanto a que Él está con todos los seres y dice (en el Corán): «Él está con vosotros dondequiera que estéis», sin embargo, están con Él en el sueño, no en la vigilia. Aquel que, por predestinación divina, disfruta en este mundo lo que al final se mostrará en la Colina a la gente del Paraíso, de modo que Dios se le revele y conozca a Dios, ese hombre está (verdaderamente) despierto. Si percibes que aquellos en cada mundo son juzgados como dormidos, entonces juzga que todos esos mundos son un pensamiento, ya que el Sueño es el mundo del Pensamiento.
La comparación con la experiencia onírica no implica que el universo sea irreal, sino que es la realidad tal como se presenta a sí misma a través y en la conciencia cósmica del Hombre Perfecto, que mantiene unidos todos los atributos de la realidad. Ésta, como ya hemos señalado, es la doctrina central de la obra que tenemos ante nosotros. Otros hombres carecen de tal conciencia: consideran la suma de atributos que constituyen el mundo «material» como algo diferente de la Esencia y de ellos mismos.
En el estado unitivo hay percepción inmediata de la Esencia, pero ningún místico percibe los atributos como realmente son: puedes sentir intuitivamente que eres Él, que la esencia Divina es consustancial (‘ayn) con la tuya, y alcanzar así el conocimiento de la Esencia; sin embargo, no puedes percibir y conocer los atributos de la Esencia más de lo que puedes percibir y conocer las cualidades latentes en ti mismo, [p. 93] que solo son visibles en sus efectos. En consecuencia, puede decirse que la Esencia es imperceptible, en el sentido de que es idéntica a los atributos [13].
El nombre (ism) objetiva lo nombrado (musammá) en el entendimiento, lo representa en la mente, lo presenta al juicio, lo mueve en la reflexión y lo mantiene en la memoria [14]. Sirve para hacer conocidas las cosas desconocidas; por lo tanto, su relación con lo nombrado es la de lo exterior con lo interior, y en este sentido es idéntico a lo nombrado. Algunas cosas existen en el nombre y no de otra manera; así, la existencia del ‘Anqá [15] es completamente nominal: lo «nombrado» en este caso es no-ser. Dios, por el contrario, es Ser real; y así como nuestro conocimiento del ‘Anqá se deriva de su nombre, así también alcanzamos el conocimiento de Dios a través del nombre Allah, en el que están comprendidos todos los nombres y atributos Divinos [16].
Dios hizo de este nombre un espejo para el hombre, de modo que cuando se mira en él, conoce el verdadero significado de «Dios era y no había nada fuera de Él», y en ese momento se le revela que su oído es el oído de Dios, su vista la vista de Dios, su habla la habla de Dios, su vida la vida de Dios, su conocimiento el conocimiento de Dios, su voluntad la voluntad de Dios, y su poder el poder de Dios, y que Dios posee todos estos atributos fundamentalmente; y entonces sabe que todas las cualidades antes mencionadas son prestadas y metafóricamente aplicadas a él mismo, mientras que en realidad pertenecen a Dios [17].
Los nombres Divinos son o bien nombres de la Esencia, por ejemplo, al-Aḥad_ (el Único), o bien nombres de los atributos, por ejemplo, al-Raḥmán_ (el Misericordioso), al-‘Alím_ (el Conocedor). Cada uno de ellos—excepto al-Aḥad_, que trasciende la relación—produce el efecto (athar_) inherente a ese aspecto particular de la Esencia del cual es, por así decirlo, la encarnación. El bien y el mal, la fe y la infidelidad, toda la vida mundana, pensamiento, sentimiento y acción proceden inevitablemente de los nombres Divinos [18].
¶ Notas al pie
89:1 Rey. 18. ↩︎
89:2 Cf. el pasaje (I. 20, 23 y sig.) traducido en la pág. 83. ↩︎
89:3 El concepto de existencia implica la no existencia como su complemento lógico. Dios, en virtud de Su nombre, «el Exterior» (al-Ẓáhir), es idéntico a todos los objetos existentes, mientras que en virtud de Su nombre, «el Interior» (al-Báṭin) Él es no existente externamente. Cf. el dicho de Hegel, «Ser y no-Ser son idénticos», es decir, ninguna distinción es absoluta. ↩︎
90:1 Jamál denota el atributo de la Belleza Divina, ḥusn su manifestación externa. Cf. el verso de Jílí (en su ‘Ayniyya): ↩︎
90:2 En el Hombre, el microcosmos. ↩︎
90:3 Es decir el Logos. ↩︎
90:4 K I. 8, 18 y siguientes. ↩︎
90:5 K I. 9, 11 y siguientes. ↩︎
90:6 Rey. 27, 26. ↩︎
90:7 Cf. K I. 81, 2 y sig. ↩︎
91:1 K II. 32, última línea. Khayál es pensamiento imaginal (fantasía). Incluye todo lo que es percibido por la mente en una forma ideal o material. Los místicos sostienen que Dios se revela en cinco planos (ḥaḍarát): (1) el plano de la Esencia, (1) el plano de los Atributos, (3) el plano de las Acciones, (4) el plano de las Similitudes y la Fantasía (khayál), (5) el plano de los sentidos y la visión ocular. Cada uno de estos es una copia del que está encima, de modo que todo lo que aparece en el mundo sensible es el símbolo de una realidad invisible. Cf. Fuṣúṣ, 110. ↩︎
91:2 Ḥaqíqa, es decir, los atributos por los cuales el Ser Puro es individualizado. ↩︎
93:1 K I. 28, 21 y sig. ↩︎
93:2 K I. 21, 4 fr. pie. ↩︎
(no content) ↩︎
93:3 Cf. la teoría y la práctica del dhikr. La doctrina de que lo «nombrado» se revela por medio del nombre, que es su anverso o su yo exterior, ha jugado un gran papel en el sufismo. ↩︎
93:4 K I. 22, 20 y siguientes. ↩︎
93:5 Cf. la definición de ismo de Ibnu ’l-‘Arabí (Ta‘rífát de Jurjání, ed. por Flügel, p. 293) como «el nombre Divino que gobierna un estado pasajero de sentimiento místico p. 94 (ḥál),» y las definiciones de términos como ‘abdullah, ‘abdu ’l-Raḥím, ‘abdu ’l-Malik, etc., en el Iṣṭiláḥátu ’l-Ṣúfiyya de ‘Abdu ’l-Razzáq al-Káshání, ed. por Sprenger, p. 91 y sig. ↩︎