(100 [1]) Deja, pues, de fingir que amas, y llama a tu corazón a otra cosa, y aleja tu error de ti mediante aquello que sea lo mejor.
(101 [2]) Y evita el barrio de la unión: está lejos, y nunca fue alcanzado (en vida), y he aquí, estás viviendo. ¡Si eres sincero, muere!
(102) Así es el Amor: si no mueres, no ganarás la voluntad del Amado en nada. Entonces elige la muerte o deja mi amor solo!
(103) Le dije: “Mi espíritu es tuyo: te corresponde a ti tomarlo. ¿Cómo podría estar en mi poder?
(104) No soy de los que detesta morir en el amor—Soy siempre fiel (a la muerte): mi naturaleza rechaza cualquier otra cosa.
(105) ¿Qué podría esperar que se dijera de mí sino «Tal persona murió de amor»? ¿Quién me asegurará esa (muerte)? —pues eso es lo que busco.
(106) Ay, me agrada que mi vida termine anhelando antes de que tú seas alcanzado, si mi pretensión de amarte se considera real;
(107 [3]) Y si no puedo hacer valer tal pretensión respecto a ti, porque es demasiado alta, me contentaré con mi orgullo de ser considerado tu amante;
[p. 211]
(108) Y si muero de angustia sin la reputación, no habrás hecho ningún mal a un alma que se deleita en el martirio;
(109) Y si derramas mi sangre en vano y no seré considerado mártir, es gracia suficiente para mí que tú sepas la causa de mi muerte.
(110) Me parece que mi espíritu no vale tanto como para ser ofrecido a cambio de la unión (wiṣál) contigo, porque está demasiado gastado para ser apreciado”.
El poeta se refiere entonces a la advertencia de que debe mostrar su sinceridad muriendo a sí mismo. ¿El Amado lo amenaza con la muerte?
(115) “Para mí tu amenaza es una promesa, y su cumplimiento es el deseo de un amante prometido que se mantiene firme contra los golpes de toda calamidad excepto la ausencia (de ti).
(116) He llegado a esperar lo que otros temen: socorrer con ello el espíritu de un muerto que está preparado para la vida (eterna)!”
Al pasar (faná) el místico gana la vida inmortal en Dios (baqá).
(120) Si ella permite que mi sangre se derrame en amor por ella, sin embargo, ha establecido mi rango en las alturas de la gloria y la eminencia.
(121) Por mi vida, aunque pierda mi vida a cambio de su amor, yo soy el ganador; y si ella consume mi corazón, ella lo hará completo una vez más.
Pero esto es una gloria interior, que le hace ser despreciado por sus semejantes.
(126) Es como si nunca hubiera sido honrado entre ellos, sino que siempre me habían despreciado, tanto en la buena fortuna como en la mala.
(127) Si me hubieran preguntado: «¿A quién amas?» y hubiera dicho su nombre, habrían dicho: «Él dice una parábola», o «Un toque de locura lo ha herido».
(128) Sin embargo, si la humillación por ella hubiera sido imposible, mi pasión no hubiera sido dulce para mí; y si no fuera por el amor, mi gloria no hubiera estado en la humillación.
(129) Por ella, estoy dotado con la comprensión de un loco, la salud de un destrozado por la enfermedad y la gloria de la ignominia.
[p. 212]
Las siguientes líneas, curiosamente sutiles en su psicología y redacción, representan al «yo» (nafs) como deseando el Amor Divino, pero manteniendo su deseo más allá del alcance de la percepción mental.
(130 [4]) Mi alma comunicó secretamente su deseo de su amor sólo a mi corazón, donde el intelecto era incapaz de espiarla;
(131) Porque temía que la historia, si se contaba, transportaría al resto de mí, de modo que el lenguaje de mis lágrimas declararía mi secreto.
(132 [5]) Para mantener a salvo ese secreto, una parte de mí (mi alma) estaba engañando a otra parte de mí (mi intelecto), pero mi falsedad al ocultarlo era en realidad mi manera de decir la verdad.
(133) Y cuando mi primer pensamiento (intuitivo) se negó a divulgarlo a mis costillas (mis facultades mentales), lo guardé también de mi reflexión,
(134 [6]) E hice todo lo posible por ocultarlo, de modo que lo olvidé y se me hizo olvidar mi ocultamiento de lo que mi alma confió a mi corazón.
(135) Y si al plantar esos deseos recojo el fruto del sufrimiento, Dios bendiga a un alma que sufrió por sus deseos,
(136) Pues de todos los deseos del amor el más dulce para el alma es aquel por el cual quien la hizo recordarlos y olvidarlos quiso que sufriera.
(137) Ella puso, para protegerla, a uno tomado de mí mismo que debería vigilar contra mí el acercamiento amoroso de mis pensamientos espirituales;
(138 [7]) Y si ellos, sin ser percibidos por la mente, se cuelan en mi corazón sin impedimentos, bajo mis ojos con reverente temor.
[p. 213]
(139) Mi ojo se vuelve hacia atrás si busco sólo una mirada, y si mi mano se extiende para tomar libremente (su voluntad de ella), está restringida.
(140) Así, en cada miembro de mi ser hay un avance impulsado por la esperanza, y como consecuencia del temor nacido de la veneración, un retroceso impulsado por el miedo.
El poeta ahora intenta describir la unión mística del amante con el Amado.
(144 [8]) Es mi locura por el amor que siento por ella lo que me hace sentir celos de ella; pero cuando reconozco que mi valor (no es nada), renuncio a mis celos,
(145) Y mi espíritu está extasiado en alegría extática (hacia ella), aunque no absuelvo a mi alma de concebir un deseo.
(146 [9]) Mi oído la ve, aunque esté lejos del ojo, en forma de culpa que me visita en mis horas de vigilia,
(147) Y cuando ella es mencionada, mi ojo considera afortunado a mi oído, y la parte de mí que permanece (en conciencia) envidia la parte que ella ha hecho desaparecer.
(148 [10]) En realidad, yo guié a mi Imám (líder en la oración), y toda la humanidad estaba detrás de mí. Hacia donde miraba, allí estaba mi (verdadera) dirección.
(149) Mientras oraba, mis ojos la veían frente a mí, pero mi corazón me contemplaba frente a todos mis imanes.
(150 [11]) Y no es de extrañar que al dirigir la oración el Imám se orientara hacia mí, pues en mi corazón habitaba ella que es la qibla de mi qibla,
(151 [12]) Y que hacia mí se habían dirigido todas las seis direcciones con todo su contenido de piedad y peregrinación mayor y menor.
[p. 214]
(152 [13]) A ella dirijo mis oraciones en el Maqám, y veo en ellas que ella me rezó.
(153 [14]) Ambos somos un solo adorador que, con respecto al estado unido, se inclina ante su esencia en cada acto de reverencia.
(154) Nadie me rezaba sino yo mismo ni yo rezaba a nadie más que a mí mismo en la realización de cada genuflexión.
(155) ¿Hasta cuándo tendré que mantener el velo? ¡He aquí que lo he rasgado! Estaba en mi obligación de lealtad el desatar los lazos de las cortinas.
(156 [15]) Le fui dada mi fidelidad antes de que ella se me apareciera al tomar el pacto, en un día en el que no había día, en mi estado primordial.
(157) No obtuve mi lealtad hacia ella ni por el oído ni por la vista ni por la adquisición ni por la atracción de mi naturaleza,
(158 [16]) Pero yo me enamoré de ella en el mundo del mando, donde no hay manifestación, y mi embriaguez fue anterior a mi aparición (en el mundo creado).
(159 [17]) Los atributos que nos dividen y que no subsistían allí (en el mundo del mando) El Amor hizo que desaparecieran aquí (en el mundo creado), y desaparecieron;
(160 [18]) Y encontré que aquello que había desechado salía de mí hacia mí y volvía a salir de mí con aumento,
[p. 215]
(161 [19]) Y en mi contemplación (de la esencia Divina) me vi dotado de los atributos por los cuales estaba velado de mí mismo durante mi ocultación,
(162 [20]) Y vi que yo era indudablemente aquella a quien amaba, y que por esta razón mi yo me había referido a mí mismo.
(163 [21]) Mi yo se había enloquecido por el amor a sí mismo sin darme cuenta, aunque en mi contemplación no ignoraba la verdad del asunto.
Continuando, Ibnu ’l-Fáriḍ muestra que el injuriador y el calumniador (que simbolizan respectivamente los atributos sensuales e intelectuales del yo) son en realidad uno con el Amante-Amado. A continuación explica más completamente lo que quería decir cuando hablaba de la desaparición (faná) de estos atributos (v. 159), y describe las etapas sucesivas por las cuales su yo (nafs) fue despojado gradualmente de todos los afectos que se interponían entre él y un amor puramente desinteresado.
(168) Intenté acercarme a ella sacrificándome, contando con ella como mi recompensa y sin esperar ninguna otra recompensa de ella; y ella me atrajo hacia mí.
(169) Ofrecí de buena gana lo que era mío (de la dicha prometida) en el mundo venidero y lo que ella pudiera darme (de su gracia),
(170 [22]) Y con total desinterés dejé atrás cualquier consideración por eso (el autosacrificio), porque no quería que yo mismo fuera mi bestia de carga.
(171 [23]) La busqué con pobreza, pero como el atributo de la pobreza me enriqueció, deseché tanto mi pobreza como mi riqueza.
[p. 216]
(172 [24]) El hecho de desechar mi pobreza y mis riquezas me aseguró el mérito de mi búsqueda: por lo tanto descarté mi mérito,
(173) Y en mi descarte apareció mi propio bienestar: mi recompensa fue ella quien me recompensó, nada más.
(174) Y por medio de ella, no por mí mismo, comencé a guiar hacia ella a aquellos que por sí mismos habían perdido los caminos rectos; y fue ella quien (realmente) los guió.
Los versos siguientes (175-196) muestran al poeta como un director de almas, predicando el altruismo, la pobreza, la humildad y el arrepentimiento; exhortando a su discípulo a no perder tiempo y a tener cuidado de decir «Mañana trabajaré»; pidiéndole que evite la vanagloria y la ambición; señalando que el verdadero gnóstico es silencioso, puesto que los misterios que le son revelados son incomunicables. Toda autoactividad, toda autoconciencia, deben ser renunciadas.
(194 [25]) Sé vista (no vidente) y mira; sé oído (no oyente) y retén (lo que se oye); sé lengua (no hablante) y habla, pues el camino de la unión (con el Amado) es el mejor.
El desapego o aislamiento (tafríd) del alma de todos los deseos y afectos cuesta amargo dolor.
(197 [26]) Antes mi alma estaba llena de reproches: cuando yo la obedecía, ella me desobedecía, o si yo la desobedecía, ella me obedecía.
(198) Por eso la traje a aquello de lo cual (incluso) una parte era más dura que la muerte y la fatigé para que me diera descanso,
(199) De modo que ella llegó a soportar cualquier carga que yo le pusiera, y si yo la aliviaba ella se afligía.
210:100 (100) «Aquel (estado) que (es el mejor)», es decir, la desaparición completa (faná) del yo (nafs). Así N., pero K. traduce «aquella (cualidad) que (es la mejor)», es decir, la veracidad. En este caso el significado será: «No pretendas amar, sino dale a tu pasión su verdadero nombre, y deja que la veracidad te purgue de tus falsas pretensiones». ↩︎
210:101 (101) «Evita el barrio de la unión»: cf. nota sobre v. 98. Para el significado de «unión» (walí) véase la nota sobre el versículo 441. ↩︎
212:130 (130) El nafs no puede amar a Dios de manera pura y desinteresada: por eso el poeta no dice que ama, sino sólo que desea amar. Comunica este deseo al sirr —el órgano de la contemplación mística, el «fundamento del alma» de Eckhart— pero lo niega al intelecto (‘aql). ↩︎
212:132 (132) «Mi falsedad, etc.»—es decir, el ocultamiento es uno de los signos del amor verdadero. ↩︎
212:134 (134) Las palabras «Me hicieron olvidar» indican el estado superior de inconsciencia que se produce en el místico por un acto de la voluntad Divina, cuando su propia voluntad ha cesado por completo. ↩︎
212:138 (138) Wahm, traducido aquí por «mente», es propiamente la facultad del juicio, que por su actividad impide que el pensamiento de Dios (kháṭiru ’l-ḥaqq), que reside en el fondo del alma (sirr), penetre en el corazón (qalb). Por esta razón se lo describe en el verso precedente como un «observador» (muráqib). ↩︎
213:144 (144-5) Los celos implican dualidad, y hasta que no se los niega, el espíritu (rúḥ) no puede alcanzar la unidad con Dios. La unidad espiritual completa es incompatible con el deseo del alma (nafs) de tener visión. ↩︎
213:148 (148) Las siguientes líneas describen un estado unitivo en el que el místico, al perder su aparente individualidad, se da cuenta de su unidad esencial con Aquel a quien ama y adora. ↩︎
213:150 (150) «Mi qibla» es el punto hacia el que se orientan los musulmanes cuando rezan, es decir, la Kaaba, que (como toda otra cosa creada) se vuelve en adoración hacia el Ser que le da existencia. ↩︎
213:151 (151) «Las seis direcciones» son arriba, abajo, delante, detrás, derecha e izquierda. ↩︎
214:152 (152) El Maqám Ibráhím, es decir, el lugar donde se encontraba Abraham, es una roca situada al este de la Kaaba. ↩︎
214:153 (153) En la unión mística se revela la unidad del Ser: adorador y Adorado se distinguen sólo como aspectos de una realidad. ↩︎
214:156 (156) Quienes interpretan este verso según la doctrina de Ibnu ’l-‘Arabí interpretan que el significado es «Me comprometí a amar a Dios antes de la creación del Tiempo, cuando todas las cosas, aunque todavía no estaban objetivadas en formas materiales, existían como objetos de conocimiento en la esencia Divina». Dios no se manifestó a Sus criaturas hasta que, al oír la palabra «¡Sé!», salieron de la esencia Divina (que desde este punto de vista se denomina «el mundo del mando») al mundo de la creación. Sin embargo, no es en absoluto seguro que Ibnu ’l-Fáriḍ considerara al espíritu humano como eternamente preexistente. Cf. Nallino, op. cit. p. 535 y sig. «El pacto» se refiere a la promesa hecha por cada alma, antes de su existencia terrenal, de amar a Dios por siempre jamás. Véase la nota sobre el verso 69. ↩︎
214:158 (158) «El mundo del mando» es el mundo invisible o inteligible. ↩︎
214:159 (159) El Amor Divino permite al místico librarse de los atributos del yo que le impiden alcanzar la unión con Dios. ↩︎
214:160 (160) El complemento y consumación de la muerte al yo (faná) es la vida eterna en Dios (baqá). En esta vida los atributos perdidos son restaurados, pero «con un aumento», es decir, han sido «deificados» y se muestran en el proceso eterno de la manifestación Divina, «saliendo de mí», es decir, de la Unidad indiferenciada, «hacia mí», es decir, a la Unidad en pluralidad, y de nuevo retornando «de mí», es decir, del Uno en los Muchos al Uno que permanece cuando los Muchos han fallecido. ↩︎
215:161 (161) «En mi contemplación», es decir, en el estado de baqá después de faná. «Durante mi ocultación», es decir, en el estado que precede a faná, cuando el místico está velado por sus atributos fenomenales de su ser real. ↩︎
215:162 (162) Cf. la Tradición, «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». ↩︎
215:163 (163) Mientras el «yo» esté apegado a sus deseos, es ciego a su naturaleza real, que sólo se le revela cuando Dios es el único objeto de contemplación. ↩︎
215:170 (170) Es decir «No estaba dispuesto a alcanzar 'mi objetivo por medio de nada directa o indirectamente conectado conmigo mismo». El comentarista cita la Tradición: «Honrad a los animales que ofrecéis en sacrificio, porque os llevarán a través del Puente de Ṣiráṭ (hacia el Paraíso)». ↩︎
215:171 (171) El que es verdaderamente pobre (en el sentido místico) no se considera poseedor de nada en absoluto, ni siquiera la pobreza. ↩︎
216:172 (172-3) No basta con considerarse a uno mismo como no poseedor de nada: el pensamiento de que tal estado de ánimo es meritorio debe ser eliminado. ↩︎
216:194 (194) En el estado unitivo (jam‘) es Dios quien ve, oye y habla a través del místico, quien se ha convertido en Su órgano de vista, oído y habla. ↩︎
216:197 (197) El epíteto «reprochable» (lawwáma) se aplica al alma mientras todavía está ocupada en la lucha con las pasiones; después de que éstas han sido vencidas, se la llama «tranquila» (muṭma’inna). Durante la primera condición, el alma es desobediente (pecadora) si sus deseos son satisfechos, y obediente (virtuosa) si son frustrados. ↩︎