Saqatní ḥumayya 'l-ḥubbi ráḥatu muqlatí
wa-ka’sí muḥayyá man ‘ani ’l-ḥusni jallati
(1 [1]) La mano de mi ojo me dio a beber el fuerte vino del amor, cuando mi copa era el rostro de Aquella que trasciende la belleza,
(2 [2]) Y en mi embriaguez, con una mirada hice creer a mis compañeros que era el beber su vino lo que alegraba mi alma más íntima,
(3 [3]) Aunque mis ojos me hicieron independiente de mi copa, y mi embriaguez se derivaba de sus cualidades, no de mi vino;
(4 [4]) Por eso, en la taberna de mi embriaguez, era la hora de mi acción de gracias a los jóvenes por quienes mi amor estaba completamente oculto a pesar de mi celebridad (como amante).
(5 [5]) Y cuando terminó mi sobriedad, busqué la unión con ella, y ninguna restricción del miedo me afectó en mi audacia hacia ella,
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(6 [6]) Y en la intimidad del desvelamiento nupcial, cuando ningún otro ser de amor propio estaba a mi lado como observador, le declaré lo que sentía,
(7 [7]) Y dije: mi estado da testimonio de mi ardiente amor, y el encontrarla (en mi corazón) me borra, mientras que el perderla me devuelve a mí mismo.
(8 [8]) “Concédeme la mirada de quien se gira por un momento, antes de que el Amor haga pasar lo que queda en mí (de autoexistencia) para verte.
(9 [9]) Y si me prohíbes que te vea, complace mi oído con: «No (me verás)»: esta palabra fue dulce para otro antes que yo;
(10 [10]) Porque, a causa de mi embriaguez, tengo necesidad de una recuperación (de la embriaguez) que, si no fuera por la pasión, no me quebrantaría el corazón.
(11 [11]) Si las montañas sintieran lo que sufro, y estuviera el Sinaí entre ellas, habrían sido arrasadas antes de la revelación.
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(12) Una pasión que sólo las lágrimas traicionaban, y un ardor interior que aumentaba los calores ardientes cuyas enfermedades me llevaron a la ruina.
(13 [12]) El diluvio de Noé es como mis lágrimas cuando me lamento, y el resplandor del fuego de Abraham es como el resplandor de mi seno.
(14) Si no fuera por mis suspiros, me ahogaría con mis lágrimas; y si no fuera por mis lágrimas, me quemarían mis suspiros.
(15) El dolor que Jacob expresó es el menor de mis dolores, y todo el dolor de Job es sólo una parte de mi aflicción;
(16) Y los últimos sufrimientos de los que amaron hasta la muerte son sólo una parte de lo que sufrí en el principio de mi tribulación.
(17 [13]) Si el oído de mi guía hubiera oído mis gemidos causados por los dolores del mal de amor que consumían mi cuerpo,
(18) Mi dolor habría llamado a su memoria la amarga angustia de los viajeros que quedan atrás, cuando los camellos están sujetos (y listos para el viaje).
(19) La angustia me ha oprimido y deshecho, y la debilidad ha puesto al descubierto el secreto de mi verdadero ser;
(20 [14]) Y al quejarme de mi delgadez hice de aquel que me espiaba mi confidente, contándole la suma de mis sentimientos más íntimos y los detalles de mi camino (en el amor).
(21 [15]) Yo se le apareció como una idea, mientras mi cuerpo estaba en tal estado que él no lo veía, a causa del doloroso ardor del amor que lo consumía;
(22 [16]) Y aunque mi lengua no hablaba, las concepciones ocultas de mi alma revelaron a su oído el misterio de aquello que mi alma le había ocultado,
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(23) Y su oído se convirtió para mi pensamiento en una mente, de modo que mi pensamiento se movía en su oído, que de ese modo lo ponía en lugar de la visión ocular;
(24 [17]) Y dio noticias de mí a los de la tribu, exponiendo mi estado interior, pues me conocía bien.
(25) Fue como si los Ángeles Registradores hubieran bajado a su corazón para inspirarle con el conocimiento de lo que estaba escrito en mi libro (el libro de mi experiencia).
(26) Él no habría sabido lo que yo ocultaba y cuál era el secreto guardado que mi seno escondía,
(27) Pero el descorrimiento del velo corporal reveló el secreto que le había ocultado a él, de mi alma más íntima.
(28) Y yo habría sido invisible para él en lo que respecta a mi secreto si mis gemidos que surgen de la debilidad de la emaciación lo hubieran divulgado,
(29 [18]) De modo que me hice visible por una enfermedad que me ocultó de él: no hay cosa extraña que el Amor no la haga realidad.
(30 [19]) Una dolorosa angustia me invadió, ante cuyo golpe las sugerencias de mi alma—sugerencias que me traicionaban, como lágrimas—se desvanecieron en la nada.
(31) Si la odiosa muerte me hubiera buscado, no habría sabido dónde estaba, ya que estaba oculta al ocultar mi amor por ti (o ‘por tu amor ocultándome’).
(32 [20]) Entre el anhelo y el anhelo pasé, mientras tú o bien te apartabas en rechazo o bien te exhibías en presencia.
(33 [21]) Y si mi corazón fuera enviado de regreso a mí desde tu corte, para redimir mi partida, no desearía la morada de mi exilio.
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(34) Lo que te declaro en parte es (solamente) el frontispicio de mi estado: está más allá de mi poder expresar lo que hay debajo;
(35 [22]) Y, no pudiendo, me abstengo de hablar de muchos asuntos; no se pueden contar con mis palabras, y aunque los contara, serían pocos.
(36 [23]) Mi cura se acercaba a la muerte; más aún, la pasión decretó que muriera, ya que el enfriamiento de mi sed encuentra el calor de mi sequía ardiente (aún restante).
(37 [24]) Y mi corazón está más raído que las vestiduras de mi resistencia; más aún, mi yo está vinculado con mi placer en cuanto a su reducción a la nada.
(38 [25]) Si Dios me hubiera revelado a mis visitantes (como realmente soy), y si ellos hubieran podido determinar a partir de la Tabla cuánto de mí el Amor había permitido que sobreviviera,
(39 [26]) Sus ojos no habrían visto nada de mí excepto un espíritu que impregnaba las vestiduras de un hombre muerto.
(40 [27]) Y desde que mis huellas fueron borradas y vagué angustiado, tuve vanas imaginaciones sobre mi existencia, pero mi pensamiento no pudo aferrarse a ellas.
(41 [28]) Y después de esto, mis sentimientos (de amor) por ti se volvieron autosuficientes [p. 204] (independientes de mi ser fenomenal): mi prueba es el hecho de que mi espíritu existió antes de mi cuerpo mortal.
(42) Te conté cómo me fue en mi amor por ti, no porque la impaciencia me cansara de mis sufrimientos, sino para aliviar mi dolor.
(43) Es bueno mostrar fortaleza hacia los enemigos, pero en presencia de los seres amados, cualquier cosa que no sea debilidad es indecorosa.
(44) La excelencia de mi paciencia me impide quejarme, aunque si me quejara con mis enemigos de lo que siento, ellos acabarían con mi queja.
(45) Y el resultado de mi paciencia en amarte es loable si soporto las penas que me impones; pero si soporto estar separado de ti, no es loable.
(46 [29]) Cualquier desgracia que me sobrevenga es un favor, en la medida en que mi propósito se mantiene firme contra el incumplimiento de mis votos;
(47) Así que por cada dolor en el amor, cuando surge de ti, doy gracias en lugar de quejarme.
(48) Ay, y si las agonías de la pasión me hacen desprecio, sin embargo, se consideran en el amor como una bondad;
(49 [30]) Y mi infelicidad, más aún, mi tribulación es una bendición cuando es obra tuya, y mi vestimenta de penuria usada por ti es la más amplia de las felicidades.
(50 [31]) Mi antigua lealtad hacia ti me hizo considerar a los peores esclavos, que me fueron otorgados (por ti), como el mejor de los tesoros.
(51 [32]) Uno de ellos es injuriador y el otro calumniador: el [p. 205] primero me extravía por vanagloria, mientras que el segundo habla tonterías de mí por celos.
(52 [33]) Me opongo a aquel en su culpa, por temor (a Dios), y me alío con éste en su mezquindad, por precaución.
(53) Y mi rostro no se apartó de tu camino por el temor de lo que me esperaba, ni por ningún mal que me azotara en él,
(54) Aunque al soportar lo que me ha sucedido por tu causa no tengo paciencia que tienda a la alabanza de mí o al elogio de mi amor;
(55 [34]) Pero tu belleza, que llama a ti (todo corazón), ordenó que yo soportara todo lo que he contado y toda la secuela de mi relato hasta su extensión más extensa.
(56) Fue sólo porque apareciste ante mis ojos con las cualidades más perfectas, superando la hermosura (mortal);
(57) Y tú hiciste de mi tribulación un adorno para mí y le diste mano libre sobre mí, y viniendo de ti fue la más gloriosa de las distinciones;
(58 [35]) Porque cuando uno es atrapado por la Belleza, me parece que su alma (incluso) de la vida más deliciosa es (felizmente) entregada a la muerte.
(59) Un alma que piensa no encontrar sufrimiento en el amor, cuando se dirige al amor, es rechazada.
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(60) Ningún espíritu al que se le dio reposo ganó jamás amor, ni ninguna alma que deseara una vida tranquila ganó jamás devoción.
(61 [36]) ¡Tranquilidad! ¡Cuán lejos está de la vida de un amante! El jardín del Edén está rodeado de terrores.
(62 [37]) La mía es un alma noble, un alma que no te olvidaría aunque tú le ofrecieras, con la condición de olvidarte, lo que está más allá de sus deseos;
(63) Un alma que no dejaría ir el verdadero amor que siento, aunque estuviera lejos (de ti) por el desprecio y la ausencia y el odio y el corte de la esperanza.
(64) No tengo manera de apartarme de mi Camino en el amor, y si alguna vez me desvío de él, abandonaré mi religión;
(65) Y si un pensamiento de cariño hacia alguien más que tú viniera a mi mente sin darme cuenta, me habría declarado hereje.
(66) A ti te corresponde juzgar mi caso. Haz lo que quieras, pues mi sentimiento hacia ti fue siempre deseo, no aversión.
(67) Juro por el firme pacto de amor entre nosotros, que no fue mezclado con ninguna imaginación de anulación—y es el mejor de los juramentos—
(68) Y al tomar el pacto de verdad en un lugar donde yo no aparecía en tal forma que mi alma estaba vestida a la sombra de mi arcilla,
(69 [38]) Y por la promesa primordial que nunca fue cambiada desde que yo
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lo prometió, y por el vínculo subsiguiente que era demasiado solemne para que cualquier fragilidad lo soltara,
(70 [39]) Y por el surgimiento de tu radiante rostro, cuyo esplendor hizo que todas las lunas llenas se volvieran invisibles,
(71 [40]) Y por el atributo de perfección en ti, del cual la forma más bella y esbelta de la creación encontró apoyo,
(72) Y por la cualidad de tu majestad con la cual mi tormento es agradable para mí y mi ser muerto es dulce;
(73) Y por el misterio de tu belleza, por el cual toda la hermosura en el mundo se manifiesta y se cumple;
(74) Y por tu hermosura que cautiva la mente y que me guió a un amor en el que mi humillación por causa de tu gloria fue hermosa;
(75 [41]) Y por una idea en ti más allá de toda belleza—una idea que vi a través de sí misma, demasiado sutil para ser aprehendida por el ojo de la percepción:
(76) En verdad, tú eres el deseo de mi corazón, y el fin de mi búsqueda, y el objetivo de mi objetivo, y mi elección y mi elegido.
(77 [42]) Me despojé del pudor y de la deprecación, vistiéndome de desvergüenza, regocijándome en mi desnudez y en mi túnica;
(78) Y es mi deber dejar de lado la modestia por tu causa, aunque mi gente se resista a acercarse a mí; y la desvergüenza es mi ley.
(79 [43]) Y no son mi pueblo, mientras encuentren faltas en mi temeridad y muestren odio y consideren correcto insultarme por tu causa.
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(80 [44]) Mis compañeros en la religión del amor son aquellos que aman; y ellos han aprobado mi ignominia y han pensado bien en mi desgracia.
(81 [45]) Que se enoje quien quiera, excepto tú: no hay daño (en su ira), cuando los nobles de mi parentela están complacidos conmigo.
(82 [46]) Si los ascetas están fascinados por algunas de las bellezas que son tuyas, todo en ti es la fuente de mi fascinación.
(83 [47]) Y nunca estuve desconcertado hasta que elegí el amor por ti como religión. ¡Ay de mí por mi desconcierto, si no hubiera sido por causa de ti!”
(84) Ella dijo: “Amor ajeno has buscado y has tomado el camino equivocado, abandonando en tu ceguera el camino hacia mí.
(85) Y la impostura de un alma que albergaba deseos vanos te engañó de tal manera que dijiste lo que dijiste, revistiéndose con ello de la vergüenza de la falsedad,
(86 [48]) Y codiciaste el más precioso de los dones con un alma que cruzó sus límites y transgredió.
(87) ¿Cómo ganarás mi amor, que es el mejor de los afectos, por medio de la pretensión, que es la peor de las cualidades?
(88 [49]) ¿Dónde está Suhá para un hombre ciego de nacimiento que en su [p. 209] confusión ha olvidado lo que busca? No, tus vanas esperanzas te han engañado,
(89 [50]) De modo que te hallaste en una posición a la cual tu rango era inferior, con un pie que no excedía su propia provincia,
(90) Y buscaste una cosa hacia la cual ¡cuántos estiraron el cuello y fueron decapitados!
(91 [51]) Llegaste a tiendas a las que no se entra por la parte trasera y cuyas puertas están cerradas a los golpes de alguien como tú;
(92 [52]) Y pusiste (como ofrenda) ante tu conversación (conmigo) mero oropel, apuntando con ello a una gloria cuyos fines son difíciles de alcanzar;
(93 [53]) Y viniste a cortejar a mi puro amor con un rostro resplandeciente, no dejando que tu honor se pierda en este mundo ni en el próximo;
(94 [54]) Pero si hubieras estado conmigo como el kasra debajo del punto de la letra b, habrías sido elevado a un rango que tu propio esfuerzo no te permitió obtener.
(95) Donde verías que lo que (antes) considerabas no es digno de un pensamiento, y que lo que tú proveíste no es provisión (suficiente).
(96 [55]) Para aquellos que están bien guiados, el camino recto hacia mí es claro, pero todos los hombres están ciegos por sus deseos.
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(97) Es hora de que revele (la naturaleza de) tu amor, y quién es el que te ha desperdiciado, al negar tu pretensión de amarme.
(98 [56]) Has jurado amar, pero amarte a ti mismo: entre mis pruebas (de esto) está el hecho de que permites que uno de tus atributos permanezca en existencia.
(99 [57]) Porque no me amas, mientras no hayas pasado en mí; y no has pasado, mientras mi forma no sea vista dentro de ti.
199:1 (1) Es decir «mi amor surgió de la contemplación de la Belleza Divina, que trasciende la belleza fenomenal» (ḥusn). Cf. p. 90, nota 1. ↩︎
199:2 (2) «Para disfrazar mi amor y protegerme de los reproches, dejé que mis compañeros, es decir, los adoradores de la belleza material, supusieran que mi amor era del mismo tipo que el de ellos». ↩︎
199:3 (3) «Pero de hecho mi visión de la Belleza Divina me quitó todo deseo de contemplar la forma en la que está contenida la belleza material, como el vino en una copa». Así K. explica correctamente el verso, considerando al-ḥadaq (propiamente, «los negros de los ojos») como equivalente a ḥadaqí, «mis ojos». N., sin embargo, entiende por al-ḥadaq «la oscuridad del ser fenoménico» y por qadaḥí («mi copa») la Esencia Divina (cf. verso 1). Según su interpretación, el poeta quiere decir que mientras que antes sólo veía la Realidad Divina, y no los fenómenos, ahora había alcanzado la etapa superior de ver los fenómenos en su verdadera relación con esa Realidad, una relación simbolizada por su descripción de ellos como el negro del ojo Divino que todo lo abarca. ↩︎
199:4 (4) «Doy gracias a los devotos del amor vulgar» —los «jóvenes» son los «camaradas» del verso 2— «porque el estar confundido con ellos me permite ocultar mi amor a los ignorantes, aunque su naturaleza real es bien conocida por los místicos». N. da una explicación inadecuada, a saber: «En mi éxtasis alabé a los ilustres teósofos que me enseñaron los misterios del Amor Divino, que están ocultos al vulgo». ↩︎
199:5 (5) La embriaguez del éxtasis se asocia con la falta de reservas (basṭ); la moderación (qabḍ) es característica del retorno a la conciencia (sobriedad). ↩︎
200:6 (6) El profesor Nallino (op. cit. p. 68) propone tomar baqá como acusativo de duración, pero esto me parece innecesario. El poeta compara la continuidad de la autoestima—ḥaẓẓ = ḥaẓẓu ’l-nafs (véase el Glosario del Kitáb al-Luma‘)—con el vigilante (raqíb) que impide al amante acceder a la amada. ↩︎
200:7 (7) El místico iluminado sufre un borramiento (maḥw) de sus atributos humanos. La restauración (ithbát) de estos atributos coincide con la ocultación de la luz Divina en su corazón. ↩︎
200:8 (8) «Déjame contemplarte, antes de que mi éxtasis me haga uno contigo, de modo que ya no pueda contemplarte». ↩︎
200:9 (9) «Si no me concedes la visión, al menos déjame oírte negármela, como una vez se la negaste a Moisés (Kor. 7, 139).» ↩︎
200:10 (10) «Por cuanto deseo la visión, que no se puede alcanzar en el estado de embriaguez (pérdida total de la autoconciencia), tengo necesidad de volver a la sobriedad; sin embargo, la sobriedad trae consigo el arrepentimiento (tawba) —como Moisés, al salir de su desmayo, exclamó: ‘¡Gloria a ti! Me vuelvo a ti con arrepentimiento’ (Kor. 7, 140)— y una renovación de la angustia del amor» (descrita en los siguientes versículos). La «recuperación» que el poeta desea no es la desgarradora recaída a la conciencia normal después del éxtasis, sino el estado de conciencia anormal y clarividencia (técnicamente conocido como «la segunda sobriedad» o «la segunda separación») que es característico de la vida unitiva en su nivel más alto. Cf. notas sobre los vv. 213-4. 233-5, 479. ↩︎
200:11 (11) Este versículo alude al mismo pasaje del Corán: «Y cuando Moisés llegó en nuestro tiempo señalado y su Señor le habló, Moisés dijo: “¡Oh Señor! Déjame ver, para que pueda contemplarte». Dios respondió: «No me verás, pero mira hacia la montaña: si se mantiene firme en su lugar, entonces me verás». Pero cuando su Señor se reveló a la montaña, la derribó a la tierra, y Moisés cayó desmayado”. ↩︎
201:13 (13) Abraham, habiendo quebrado los ídolos de su pueblo, fue arrojado a un fuego ardiente, que por orden de Dios se enfrió y no le hizo daño (Kor. 21, 52 y sig.). ↩︎
201:17 (17) K. explica que el «guía» es la persona que reprocha al amante y trata de inducirlo a olvidar a su amado. Según N., el «guía» es «el director espiritual perfecto». ↩︎
201:20 (20) El espía (muráqib) aparentemente significa aquí el juicio o la facultad estimativa (wahm). Cf. versículo 137. «Mi camino de amor» es la traducción que hace K. de síratí. N. lo define más explícitamente como «mi estado exterior», es decir, actos de adoración y devoción, ascetismo, piedad y acción de gracias. ↩︎
201:21 (21) O, leyendo waṣfan por ma‘nan, «Me le aparecí sólo en virtud de mis atributos externos, como mis actos de devoción» (N.). ↩︎
201:22 (22) N. dice: «Esta es la práctica de los Nagshbandís en la actualidad. Mientras están en meditación silenciosa, conversan espiritualmente y se entienden entre sí aunque no se pronuncie ninguna palabra». ↩︎
202:24 (24) «La tribu», es decir, mis hermanos Ṣúfí. ↩︎
202:29 (29) «Una enfermedad que me ocultó de él»: cf. versículo 21. ↩︎
202:30 (30-33) En estos versos el poeta describe el fallecimiento (faná) del yo fenomenal en el rapto del amor. «Como lágrimas»: cf. versículo 12. ↩︎
202:32 (32) Su éxtasis fue el resultado de sucesivos estados de manifestación divina (tajallí) y ocultación (tawallí). En lugar de «presencia» (ḥaḍra) N. lee «favor» (ḥuẓwa). ↩︎
202:33 (33) Según K., «la morada de mi exilio» significa esta existencia fenoménica por la cual el corazón está separado de Dios. N., tomando li-faná’i en el sentido de ilá faná’i, parafrasea el verso de la siguiente manera: «Si mi corazón fuera enviado de regreso desde la esfera de tus Nombres más bellos (los Atributos Divinos) al estado original de no existencia en el que estaba antes de manifestar la luz de tu Ser real, que es la esfera de los Nombres más bellos, no desearía el hogar de mi exilio (es decir, mi no existencia original)». El poeta (dice) describe este estado original como «exilio», p. 203 porque, si regresara a él, le parecería extraño después de su larga ausencia, una interpretación muy forzada, creo. ↩︎
203:35 (35) «Pocos», es decir, en comparación con el total. Otra traducción es «serían pequeños», es decir, menos de lo que son en realidad, pero esto no preserva la antítesis natural de kathiratin y qallat. ↩︎
203:36 (36) «Mi curación estaba al borde de la muerte» (K.) o «se volvió incurable» (N.), es decir, no podía curarme, porque la presencia del amado, que alivia el dolor, también enciende en mí una llama más feroz de amor. ↩︎
203:37 (37) «Mi faná es tan completo que no sólo no siento placer sino que mi propia individualidad (dhát) ha desaparecido.» ↩︎
203:38 (38) Los «visitantes» son los amigos del enfermo que vienen a ver cómo está. En la Tabla Guardada (al-Lawḥu ’l-maḥfúẓ) están inscritos los arquetipos de todas las cosas pasadas, presentes y futuras. ↩︎
203:39 (39) «Ojos», oculi cordis. «Las vestiduras de un hombre muerto»: K. dice, «es decir los miembros de mi cuerpo, que son la vestidura de mi alma muerta (nafs)». La palabra para «vestiduras» (athwáb o thiyáb) a veces tiene este significado en la poesía árabe no mística. Ibnu ’l-Fáriḍ indica que el Amor no ha dejado en él nada excepto lo que es inmortal e incorruptible, a saber, su espíritu (rúḥ), que pertenece al Mundo Invisible. ↩︎
203:40 (40) «Desde mi fallecimiento (faná) mi pensamiento busca en vano mi yo perdido.» ↩︎
203:41 (41) «Mi amor a Dios no es una propiedad de mi ser perecedero (nafs), sino de mi espíritu (rúḥ); de lo contrario, el rúḥ dependería del (nafs), lo que no es el caso, porque existía antes de la creación del cuerpo». Cf. la Tradición, «Dios creó los espíritus dos mil años antes que los cuerpos». Según N., el poeta asocia su amor con su estado original de no existencia, es decir, cuando existía solo en el conocimiento eterno de Dios. Este verso explica por qué el amor continúa después de la muerte (faná) del amante. ↩︎
204:46 (46) La cláusula, «en la medida en que, etc.» transmite una insinuación de que es sólo para el amante constante que las aflicciones son favores disfrazados. ↩︎
204:49 (49) K. dice: «Él rechaza la palabra ‘infelicidad’ (shaqá) y la sustituye por ‘tribulación’ (balá), porque los sufrimientos del amor no son una infelicidad, sino una prueba y una probación, que es una señal de consideración (iltifát) por parte del Amado hacia el amante y es, por lo tanto, la esencia misma de la felicidad». ↩︎
204:50 (50) «Mi antigua lealtad»: ver nota sobre el versículo 69. «Los mejores tesoros», porque eran los medios predestinados por los cuales mi amor fue probado. ↩︎
204:51 (51) Este versículo se lee de diversas maneras. Yo traduzco li-‘izzatin en el primer hemistiquio y li-ghayrati en el segundo. Según K., el «maldiciente» es el Diablo, que bajo la apariencia de un amigo sincero busca atraer al peregrino hacia el camino de la sensualidad, mientras que el «calumniador» es el Ángel, que lo exhorta a la piedad y al otro mundo, desviándolo así de su amor por la Esencia Divina. Cf. el pasaje del Corán (2, 28), donde los ángeles, celosos de Adán, lo difamaron y dijeron a Dios: «¿Pondrás en la tierra (como Tu vicegerente) a alguien que haga allí el mal?» Véase también la nota sobre el versículo 400. ↩︎
205:52 (52) «Resisto al Diablo porque me separaría de Dios si sucumbiera a sus artimañas; pero no al Ángel, porque temo dejarle saber mi verdadera aspiración». El Ángel es descrito como «mezquino», porque atribuye el amor y la ira de Dios a causas secundarias, como la obediencia y la desobediencia; piensa, por ejemplo, que el pecado de Adán fue la causa de que incurriera en la ira divina, mientras que en verdad el amor y la ira de Dios son eternos e incausados. El poeta, aunque profesa estar de acuerdo con el Ángel, se reserva para sí el conocimiento superior al que sólo pueden llegar los místicos, que aman a Dios no como el Señor del Paraíso, sino como la Esencia de todo lo que existe. ↩︎
205:55 (55-57) «Tu belleza me llamó a la unión contigo, y puesto que la unión contigo requiere un completo desapego del yo fenoménico —un resultado que no puede lograrse sin mucho sufrimiento—, tú hiciste que mi sufrimiento se me apareciera en la forma de tu belleza.» ↩︎
205:58 (58) «Muerte», es decir, faná. ↩︎
206:61 (61) «El jardín del Edén, etc.»: esta frase está tomada de una Tradición del Profeta: «El Paraíso está rodeado de cosas que no se quieren, y el Infierno de cosas deseadas», es decir, al Paraíso se llega sólo pasando por experiencias dolorosas. ↩︎
206:62 (62) «Un alma noble»: literalmente, «el alma de un hombre libre». La libertad (ḥurriyya), como término místico, denota la emancipación de la esclavitud de la condición de criatura. ↩︎
206:69 (69) K. identifica «la promesa primordial» con «el pacto de verdad» mencionado en el versículo precedente. Esto se refiere a un pasaje del Corán (7, 171) donde está escrito que Dios, habiendo sacado de los lomos de Adán a todas las generaciones futuras de la humanidad, les dijo: «¿No soy yo vuestro Señor?» y recibió la respuesta: «Sí», lo que (según la interpretación sufí) selló el pacto de amor mutuo entre Dios y Sus criaturas. «El vínculo sucesivo», en el que entraron después de que sus almas se unieron a sus cuerpos, es el vínculo del Islam contraído a través de la mediación de los profetas. N. explica de manera muy irracional «la promesa primordial» como la promesa dada por los vicegerentes y compañeros de Mahoma de aceptar su religión, y «el vínculo sucesivo» como el voto solemne hecho por Ibnu 'l-Fáriḍ a sus directores espirituales de que sería firme en la fe musulmana. ↩︎
207:70 (70) Así como la luna está oculta por su cercanía al sol en la última noche del mes lunar, así los atributos Divinos quedan eclipsados por el esplendor de la Esencia que los revela. ↩︎
207:71 (71-73) En estos versos el poeta describe los tres aspectos principales, en uno u otro de los cuales se pueden considerar todos los atributos Divinos, excepto aquellos que son puramente esenciales: viz. perfección (kamál), majestad (jalál), y belleza (jamál). «La forma más bella y hermosa» es el Hombre Perfecto (al-insánu ’l-kámil), que fue creado a imagen de Dios. «Cumplido», es decir a través del amor que inspira la belleza Divina. ↩︎
207:75 (75) «Una idea en ti más allá de la hermosura» (ḥusn). es decir Belleza Absoluta (jamál). ↩︎
207:77 (77) K. omite este verso, que es ciertamente espurio (véase Nallino, op. cit. p. 56). Después de traducirlo, lo dejé así, ya que su eliminación alteraría la numeración de los versos desde este punto hasta el final del poema. ↩︎
207:79 (79) «Aquellos que encuentran faltas, etc.» es decir los Ṣúfís exotéricos, que se dedican al ascetismo y a las obras religiosas y no les gusta el entusiasmo místico. ↩︎
208:80 (80) Los comentaristas dicen que Ibnu ’l-Fáriḍ alude aquí a la escuela de los Ṣúfís que son conocidos como los Malámatís, porque actuaron deliberadamente de tal manera que incurrieron en culpa (malámat). Véase Kashf al-Maḥjúb (traducción), pp. 62-9. ↩︎
208:81 (81) Según K., las palabras «cuando el noble de mi familia, etc.» son un medio verso compuesto por otro poeta e insertado por Ibnu ’l-Fáriḍ como una cita (taḍmín). ↩︎
208:82 (82) Mientras que los ascetas aman a Dios por Su misericordia y por las bendiciones que Él les concede ahora y en el más allá, los verdaderos místicos lo aman por todos Sus atributos, ya que contemplan la belleza de Su esencia en todas Sus manifestaciones: en Su ira y venganza no menos que en Su misericordia y perdón. ↩︎
208:83 (83) El desconcierto (ḥayra) cuando es causado por dejar que la mirada se desvíe en diferentes direcciones, es pernicioso; pero digno de alabanza, cuando es el resultado de contemplar concentradamente la belleza del Amado. Esto último es característico de quien se ha perdido en la contemplación Divina. «¡Oh Señor, aumenta mi desconcierto!» fue la famosa oración de un Ṣúfí. ↩︎
208:86 (86) «El más precioso de los dones», es decir, el Amor Divino. «Ha cruzado su límite», porque el alma apetitiva (nafs) no tiene ningún objeto más allá de su propia gratificación. ↩︎
208:88 (88) Ganar el Amor Divino con falsas pretensiones es tan imposible como ser ciego y ver la estrella Suhá, que es tan pequeña y oscura que sólo la vista más aguda puede distinguirla. ↩︎
209:89 (89) «A pie, etc.» es decir confiando en tu yo inferior (nafs), que nunca trasciende la esfera de sus intereses egoístas. ↩︎
209:91 (91) Cf. Kor. 2, 185: «No es rectitud que entréis en las casas (tiendas) por la parte trasera de ellas». Las partes traseras de la Casa del Amor, por donde nadie puede entrar, son el egoísmo y la vanidad; la puerta que deja entrar a los dignos de ser admitidos es el abandono de uno mismo (faná). ↩︎
209:92 (92) «En lugar de estar dispuesto a sacrificar tu existencia como individuo con la esperanza de alcanzarme, no me trajiste nada más que tus propios actos, palabras y sentimientos». ↩︎
209:93 (93) El verdadero amante no tiene en cuenta su nombre ni su fama. Cf. la Tradición, «La pobreza espiritual es la negrura del rostro en ambos mundos». ↩︎
209:94 (94) «Como el kasra, etc.» es decir que no tiene existencia independiente, sino que subsiste solo a través de Dios. Kasra es la vocal i, que siempre se escribe debajo de la consonante a la que pertenece. La letra b (ب) denota la forma del ser fenoménico, así como la letra a (ا) denota la forma del Ser Real; mientras que el punto de la b simboliza la contingencia en oposición a lo absoluto. De ahí el dicho místico: «La existencia se manifestó por medio de b, y el adorador se distinguió del Adorado por medio del punto». ↩︎
209:96 (96) «El camino recto», es decir, el altruismo (faná). ↩︎
210:98 (98) «Uno de tus atributos», porque un atributo implica un sujeto en el que es inherente; y ese sujeto es tu «ser» (nafs), uno de cuyos atributos es el deseo de disfrutar de la visión y contemplación de Dios. N. cita el dicho de Abú ’l-Ḥasan al-Shádhilí: «El deseo de unión con Dios es una de las cosas que más efectivamente separan de Dios». ↩︎
210:99 (99) El amor verdadero no es nada menos que faná, que aquí se define como la aparición de los atributos Divinos en el amante (K.) o la revelación de Dios en el corazón del místico (N.). ↩︎