(300) Y barre altivamente las nubes con tus faldas—las [p. 228] faldas de un amante apasionado que en su unión (con el Amado) se arrastran sobre la cima de la Vía Láctea!
(301) Y atraviesa los diversos grados de unidad y no te unas a un grupo que perdió su vida en (apego a) algo más.
(302 [1]) Porque su único campeón es una multitud, mientras que todos los demás no son más que un puñado que fueron vencidos por los testimonios más convincentes.
(303 [2]) Por lo tanto, haz que aquello que (el término «unidad») significa sea tu medio de acceso (a Dios) y vive en ello, o de lo contrario muere cautivo de él, y sigue una comunidad que alcanzó la primacía en ello.
(304) Tú eres más digno de esta gloria que aquel que se esfuerza y se esfuerza con esperanza (de recompensa) y con temor (de castigo).
(305) No es de extrañar que sacudas tus costados (con jactancia) ante él en el más dulce deleite y la alegría más completa,
(306) Desde los atributos relacionados con ella (a la Unidad)—¡cuántos hombres han elegido en la oscuridad! y sus nombres—¡cuántos han elevado a la fama!
(307) Sin embargo, tú, en el grado (de unión) al que has llegado, estás lejos de mí: las Pléyades no tienen conexión con la tierra.
(308) Has sido llevado a tu Sinaí y has alcanzado un plano más alto de lo que tu alma jamás había imaginado;
(309) Pero este es tu límite: detente aquí, porque si avanzaras un paso más allá de él, serías consumido por una marca de fuego.
Dejando a su discípulo en «la embriaguez de la unión» (sukru ’l-jam‘), con una enfática advertencia de no exceder la medida de su capacidad espiritual, Ibnu ’l-Fáriḍ describe desde su propia experiencia la vida unitiva en su desarrollo perfecto y final, que se conoce técnicamente como «la sobriedad de la unión» (saḥwu ’l-jam‘). Cf. las notas sobre los vv. 233-5, 260-4 y 326-7.
(310) Mi grado es de tal altura que un hombre que no lo [p. 229] haya alcanzado todavía puede ser considerado feliz; pero el estado por el cual yo soy considerado feliz trasciende tu grado.
(311) Todos los hombres son hijos de Adán, (y yo soy como ellos) salvo que sólo yo entre mis hermanos he alcanzado la sobriedad de la unión.
(312 [3]) Mi oído es como el de Kalím (Moisés) y mi corazón está informado (acerca de Dios) por la visión más excelente (aḥmad) de un ojo como el del más excelente (Aḥmad = Mahoma).
(313 [4]) Y mi espíritu es un espíritu para todos los espíritus (de los seres creados); y todo lo que ves de belleza en el universo fluye de la generosidad de mi naturaleza.
(314 [5]) Dejad, pues, a mí (y no atribuyáis a nadie más) el conocimiento con el que sólo yo estaba dotado antes de mi aparición (en el mundo fenoménico), mientras que (después de mi aparición) entre los seres creados mis amigos no me conocían (como realmente soy).
(315 [6]) No me des el nombre de «amante» (muríd) entre ellos (mis amigos), pues incluso aquel que está arrebatado por Ella y es llamado Su «amado» (murád) tiene necesidad de mi protección;
(316 [7]) Y que los nombres de honor caigan de mí y no los pronunciéis, balbuceando tontamente, pues no son más que signos creados por uno a quien yo hice;
(317 [8]) Y recupera mi título de «gnóstico», pues según el Corán, si apruebas que la gente se llame por apodos, serás aborrecido.
[p. 230]
(318 [9]) Los más pequeños de mis seguidores—las novias vírgenes de la gnosis fueron conducidos a casa, al ojo de su corazón.
(319) Él arrancó el fruto de la gnosis de una rama de percepción que creció al seguirme y brota de la raíz de mi naturaleza;
(320) De modo que, si se le pregunta sobre cualquier asunto (espiritual), él pronuncia dichos maravillosos que son demasiado sublimes para la comprensión, más aún, demasiado sutiles para que la mente los conciba.
(321 [10]) Y entre ellos (mis amigos) no me llaméis con el epíteto de «favorito» (muqarrab), que en virtud de mi unión (con Dios) considero una separación pecaminosa;
(322) Porque mi encuentro es mi despedida, y mi cercanía es mi estar lejos, y mi cariño es mi aversión, y mi fin es mi principio,
(323 [11]) Ya que por causa de Aquella en quien me he disfrazado (y no es más que yo misma) he desechado mi nombre, mi estilo y mi nombre de honor,
(324 [12]) Y han viajado más allá de donde los de antaño se detuvieron, y donde las mentes perecieron extraviadas por (la búsqueda de ganancias intelectuales).
(325) No tengo atributos, pues un atributo es una marca (de sustancia). De manera similar, un nombre es un signo (de un objeto). Por lo tanto, si quieres aludir a mí, usa metáforas o epítetos.
(326 [13]) Desde «Yo soy Ella» subí a donde no hay «a», y perfumé la existencia (fenomenal) con mi retorno;
[p. 231]
(327) Y (regresé) de «Yo soy yo» por el bien de una sabiduría esotérica y leyes externas que fueron instituidas para que yo pudiera llamar (al pueblo a Dios).
(328 [14]) La meta de mi discípulo que fue arrebatado a Ella (en éxtasis) y el límite máximo alcanzado por sus maestros es el punto al que avancé antes de mi regreso;
(329) Y la cima más alta alcanzada por aquellos que se creían los primeros es el nivel más bajo que lleva la marca de mi pisada;
(330) Y el último pináculo de lo que está más allá de toda indicación, y donde no hay progreso hacia arriba (sino sólo hacia atrás)—¡ahí es donde cayó mi primer paso!
(331 [15]) No hay nada existente que no tenga conocimiento de mi gracia, ni nada en el ser que no pronuncie mi alabanza.
(332 [16]) No es de extrañar que yo tenga señorío sobre todos los que vivieron antes que yo, ya que he agarrado el apoyo más firme (que es un verso) en (el capítulo del Corán titulado) Ṭá-há.
(333) Mi saludo a Ella es metafórico: en realidad mi saludo es de mí para mí mismo.
Aquí Ibnu ’l-Fáriḍ inserta en alabanza de su Amada una oda de cincuenta y dos versos (336-387) en el mismo metro y rima [p. 232] que el resto de la Tá’iyya. Por hermoso que sea este interludio lírico y bienvenido por el alivio que su colorido cálido proporciona a las imaginaciones fatigadas por «el resplandor blanco de la eternidad», interrumpe el curso del poema y puede omitirse aquí.
Después de un breve pasaje (vv. 388-393) sobre el «maldiciente» y el «calumniador», a quienes el místico, cuando los considera bajo el aspecto de la unión (jam‘), percibe como realmente inspirados por el amor, no por la enemistad, Ibnu ’l-Fáriḍ reanuda su descripción del estado unitivo en su nivel supremo, marcado por el retorno del éxtasis a una conciencia nueva y ampliada de la Realidad Una que se manifiesta en cada forma de pensamiento y sentido.
(394) Y allí (en ittiḥád) hay asuntos cuyo velo fue completamente levantado para mí por mi recuperación de la intoxicación, mientras que ellos estaban ocultos para todos los demás.
(395) Un místico puede prescindir de las palabras sencillas y me entenderá cuando hablo alusivamente a causa de aquellos que me harían tropezar.
(396 [17]) Nadie puede divulgarlos sin poner en peligro su vida, y en los símbolos hay un significado que las palabras no pueden definir.
(397 [18]) Ahora mi exposición comienza con los dos que buscaron lograr mi separación, aunque mi unión desafía la separación.
(398 [19]) Esos dos son uno con nosotros (el Amado y yo) en unión interior, aunque en la separación exterior nosotros y ellos somos contados como cuatro.
(399) Porque verdaderamente Yo y Ella somos una sola esencia, mientras que el que contó historias de ella y el que me alejó de ella son atributos que aparecieron.
228:302 (302) Una alusión a Kor. 2, 250: «¡Cuántos grupos pequeños han vencido a un gran ejército con el permiso de Alá!» ↩︎
228:303 (303) «O si no, muere cautivo», es decir, «aunque no logres alcanzar la unidad, al menos persíguela hasta que mueras». Mu‘annáhu («su cautivo») también puede significar «anhelándolo» y así lo explica K. ↩︎
229:312 (312) Es decir «Oigo a Dios con mi oído, como Moisés cuando Dios le dijo ‘No me verás’ (Kor. 7, 139), y lo veo con mis ojos, como Mahoma lo vio». Moisés es llamado Kalím o Kalímu’llah porque Dios le habló (kallamahu). En cuanto a Mahoma, cf. Kashf al-Maḥjúb, trad., pág. 186. ↩︎
229:313 (313 y sig.) Aquí Ibnu ’l-Fáriḍ habla, por así decirlo, desde lo más profundo de su conciencia de Dios. Según el comentarista, insinúa que él es el Quṭb. Véase p. 194 supra. ↩︎
229:314 (314) Dios creó el mundo para que Él pudiera ser conocido: antes de la creación sólo Él se conocía a Sí mismo, y después de ella Sus amigos (los profetas y los santos) no lo conocieron con Su propio conocimiento eterno de Sí mismo. ↩︎
229:315 (315) Véase la nota sobre los vv. 204-5 para la distinción entre muríd y murád. Incluso este último, como objeto de la protección Divina, es distinto de Dios y por lo tanto no debe ser identificado con el místico que es totalmente uno con Él. ↩︎
229:316 (316) Un «nombre de honor» (kunya) es uno de la clase de nombres que comienzan con la palabra Abú (padre) y se usan como una señal de respeto hacia la persona a la que se dirige. «Uno a quien hice», es decir, el Hombre, cuyo lenguaje no tiene sentido cuando se aplica a Dios. ↩︎
229:317 (317) Cf. Kor. 49, 11. El poeta incluye el nombre «gnóstico» entre alqáb (que aquí equivale a «apodos» o «malos nombres») porque el Absoluto sufre una limitación cuando se le describe con cualquier título, por exaltado que sea. ↩︎
230:318 (318-20) El argumento es: «Gnóstico», un nombre apropiado para el más humilde de mis discípulos, es un término de abuso en relación conmigo, que soy la fuente de toda gnosis. ↩︎
230:321 (321) Muqarrab, literalmente «el que se acerca (a Dios)». Los súfís suelen utilizar este término, tomado del Corán, para describir la clase más alta de los santos. Véase Kitáb al-Luma‘, cap. 43. El muqarrab prefiere la unión a la separación, mientras que en la unión perfecta no hay contrarios. Cf. nota sobre vv. 294-5. ↩︎
230:323 (323) Es decir el nombre «Ella», o «Amada», me disfraza, porque realmente significa la Esencia Única, que es mi yo verdadero y eterno. ↩︎
230:324 (324) El intelecto que se mueve en el mundo de las relaciones y las distinciones no pueden alcanzar lo Absoluto. ↩︎
230:326 (326-7) Aquí se distinguen tres etapas de Unidad (ittiḥád):
1. «Yo soy Ella», es decir, unión (jam‘) sin separación real (tafriqa), aunque se mantiene la apariencia de separación. Esta fue la etapa en la que al-Ḥalláj dijo Ana ’l-Ḥaqq, «Yo soy Dios».
2. «Yo soy yo», es decir, unión pura sin ningún rastro de separación (individualidad). p. 231 Esta etapa se conoce técnicamente como «la intoxicación de la unión» (sukru ’l-jam‘).
3. La «sobriedad de la unión» (saḥwu ’l-jam‘), es decir la etapa en la que el místico retorna de la unidad pura de la segunda etapa a la pluralidad en la unidad y a la separación en la unión y a la Ley en la Verdad, de modo que mientras continúa estando unido con Dios, lo sirve como un esclavo sirve a su señor y manifiesta la Vida Divina en su perfección a la humanidad.
«Donde no hay ‘a’», es decir, la etapa de «Yo soy yo», más allá de la cual no es posible avanzar excepto por medio de la regresión. En esta etapa, el místico está completamente absorbido en la unidad indiferenciada de Dios. Solo después de haber «regresado», es decir, haber entrado en la tercera etapa (pluralidad en la unidad), puede comunicar a sus semejantes algún perfume (pista) de la experiencia por la que ha pasado. «Una sabiduría esotérica», es decir, la providencia Divina manifestada por medio de la ley religiosa. Al regresar a la conciencia, el místico «unido» está capacitado para cumplir la ley y actuar como director espiritual. ↩︎
231:328 (328) «Sus maestros», literalmente «sus objetos de deseo» (murddíhi), es decir aquellos teósofos eminentes a quienes el discípulo busca imitar, pero que no han alcanzado el grado más alto de perfección. ↩︎
231:331 (331) Todas las cosas creadas glorifican a Dios en diversas lenguas que son oídas y entendidas por los hombres espirituales. Cf. Los Místicos del Islam, pág. 64. ↩︎
231:332 (332) Es decir «He alcanzado la perfección en ittiḥád a través de mi fe en el versículo (Kor. 20, 7): ‘Dios, no hay más dios que Él’». Esto prueba, según los Ṣúfís, que nada más que Dios tiene una existencia real. ↩︎
232:396 (396) Los misterios de la Unidad no pueden ser revelados de otra manera que simbólicamente: una declaración abierta no sólo le costaría la vida al escritor, sino que además no transmitiría el significado, que es demasiado sutil para ser expresado mediante una explicación y definición directas. ↩︎
232:397 (397) «Los dos», es decir, el injuriador y el calumniador; cf. versículo 51. «Mi unión desafía la separación», porque el místico que ha alcanzado la unión permanente (saḥwu ’l-jam‘) sabe que todas las cosas a pesar de su aparente pluralidad son realmente una. ↩︎
232:398 (398-9) Bajo el aspecto de la unión, los atributos Divinos son idénticos a la Esencia: sólo en el reino de los fenómenos aparecen como modos particulares de la Esencia y distintos de ella con respecto a su particularización. ↩︎