[p. 233]
(400 [1]) Aquel (el calumniador) ayuda al espíritu, guiándolo a su región para el bien de una contemplación que se realiza en un molde espiritual;
(401) Y éste (el injuriador) ayuda al alma, llevándola hacia sus compañeros por el bien de una existencia que ocurre en una forma material.
(402 [2]) Quien conoce, como yo, (la naturaleza real de) esas figuras, su doctrina en la eliminación de la perplejidad de la duda (en cuanto a la Unidad Divina) no está mezclada con el politeísmo.
(403 [3]) Mi esencia dotó de deleites toda la suma de mis mundos (del ser) tanto en particular como en general, para reponerlos con su unidad omniabarcante.
(404) Y derramó abundantemente su desbordamiento cuando aún no había capacidad de adquisición (de ser), y era capaz (de desbordamiento) antes de que hubiera alguna preparación para recibir (el desbordamiento).
[p. 234]
(405 [4]) Las formas de existencia fueron hechas felices por el Alma, y los espíritus de (el plano de) contemplación fueron refrescados por el Espíritu.
La unidad interior de la Esencia con sus atributos o emanaciones se ilustra ahora aún más con referencia a lo que ocurre en la audición (samá‘), cuando el místico que cae en éxtasis al sonido de la música encuentra a Dios, sólo para perderlo de nuevo tan pronto como el transporte momentáneo se ha desvanecido.
(406 [5]) Mi doble contemplación de un calumniador que se apresura a su región y un injuriador que da buenos consejos a sus compañeros
(407) Da testimonio de mi estado en el samá‘, un estado causado por dos cosas que me atraen (de un lado a otro), a saber, la ley de mi hogar permanente y la ley del lugar donde se dicta mi sentencia.
(408 [6]) Y mi negación de estar perplejo (con dudas concernientes a ittiḥád) por los cinco sentidos externos se establece como verdadera por la concordancia de las dos imágenes.
(409 [7]) Ahora, antes de que (llegue a) mi propósito, déjame contarte el misterio de lo que mi alma recibió secretamente de ellos (los sentidos externos) y comunicó (a los sentidos internos).
(410 [8]) Siempre que la idea de la belleza aparezca en cualquier forma, y [p. 235] siempre que alguien afligido por el dolor lanza un grito de tristeza al (recitar) los versos de un capítulo del Corán,
(411) Mi pensamiento la contempla con el ojo de mi fantasía, y mi memoria la oye con el oído de mi inteligencia,
(412) Y mi mente la trae en imaginación ante mi alma, de modo que mi entendimiento la considera sensiblemente a mi lado,
(413 [9]) Y me maravillo de mi embriaguez sin vino, y me estremezco en lo más profundo de mi ser por una alegría que viene de mí mismo,
(414) Y mi corazón baila, y el temblor de mis miembros bate sus manos como un cantor, y mi espíritu es mi músico.
(415 [10]) Mi alma nunca dejó de alimentarse de deseos (espirituales) y de apagar las facultades (sensuales) debilitándolas, hasta que al fin se hizo fuerte.
(416) Aquí encontré todas las cosas existentes aliadas para ayudarme—aunque la ayuda (en realidad) vino de mí mismo—
(417) Para que cada órgano de los sentidos pudiera unirme con Ella, y que mi unión pudiera incluir cada raíz de mi cabello,
(418 [11]) Y que el velo del distanciamiento entre nosotros pudiera ser quitado, aunque no lo encontré en otra cosa que amistad.
(419) Observa ahora —y no esperes aprender esto mediante el estudio— cómo el sentido transmite al alma por revelación inmediata lo que Ella trae a la luz.
(420 [12]) Cuando un viento del norte que viaja de noche desde Ella sopla al amanecer, su frescura recuerda el pensamiento de Ella a mi espíritu,
(421 [13]) Y mi oído se alegra cuando por la mañana las palomas grises gorjean y cantan en las ramas y lo despiertan.
(422) Y mi ojo se alegra si al anochecer los relámpagos transmiten y lo dan desde Ella a la pupila de mi ojo,
[p. 236]
(423) Y se otorga a mi gusto y tacto por las copas de vino cuando pasan de mano en mano. a mí por la noche,
(424 [14]) Y mi corazón lo transmite como algo interior a las facultades mentales a través del medio de lo exterior que fue entregado por los mensajeros corporales (los sentidos).
(425 [15]) El que canta Su nombre en la asamblea (de oyentes) me hace presente con Ella, de modo que mientras escucho La contemplo con todo mi ser.
(426 [16]) Mi espíritu se eleva hacia el cielo de donde fue insuflado (en mí), mientras que mi teatro de manifestación (mi alma), que fue creado por el espíritu, se inclina hacia sus pares terrenales.
(427) Una parte de mí se siente atraída hacia Ella y una parte de mí se siente atraída hacia sí misma, y en cada tirón hay un tirón como si estuviera entregando el alma.
(428) La causa de esto es que mi alma recuerda su naturaleza real de Ella cuando Ella la inspiró,
(429) Así que anhelaba en el limbo de la tierra escuchar solo el llamado Divino (no contaminado por el llamado del yo inferior), ya que ambos (la naturaleza espiritual y la sensual) toman posesión de mis riendas.
[p. 237]
(430) En cuanto a mi estado en la audición, un bebé, aunque crezca y se vuelva aburrido, te informará arrojándolo a tu mente como (un destello de) inspiración o percepción.
(431) Cuando gime por los apretados pañales y anhela inquietamente ser aliviado de una angustia excesiva,
(432) Se le calma con canciones de cuna, de modo que deja de lado todo el cansancio que se apoderó de él y escucha a su apaciguador como quien atiende en silencio,
(433) Y las dulces palabras le hacen olvidar su amargo dolor y recordar el discurso que pasó en tiempos antiguos,
(434) Y por su estado explica el estado de samá‘ (audición) y confirma la ausencia de imperfección de la danza mística:
(435) Cuando a través de aquel que lo está silenciando se angustia con anhelo y quisiera volar de buena gana a su primer hogar,
(436) Se tranquiliza al ser mecido en su cuna mientras las manos de su niñera la mueven de un lado a otro.
(437) He sentido, cuando Ella es llamada a la mente por los hermosos tonos de un recitador (del Corán) o las notas penetrantes de un cantante,
(438) Como se siente el que sufre en su agonía cuando los ángeles de la Muerte toman para sí todo lo suyo.
(439) Porque quien siente dolor al ser expulsado (de su cuerpo) es como quien siente dolor al sentir (éxtasis) en su anhelo por sus compañeros (espirituales):
(440) Como el alma del primero tuvo piedad de aquel (cuerpo) en el que apareció, así mi espíritu se elevó a sus altos orígenes.
Habiendo exhibido los fenómenos del samá‘ en su debida relación con la doctrina de ittiḥád, Ibnu ’l-Fáriḍ regresa a la región de la Unidad autónoma que es el único actor en el escenario universal.
(441) Mi espíritu pasó la puerta que me impedía ir
(433) «El discurso que se transmitía en tiempos (o ‘pactos’) de antaño»—véanse las notas sobre los vv. 69 y 156.
(434-6) Muchos Ṣúfís miraban con desaprobación la danza extática, que es una característica bien conocida del samá‘. Cf. el dicho, al-raqṣ naqṣ, «bailar es una falta». Ibnu ’l-Fáriḍ lo justifica sobre la base de que es un calmante para la fiebre del alma: sus movimientos violentos calman las reminiscencias agitadas despertadas por la música y mecen el alma para descansar.
(440) Cf. vv. 426-7. Así como la muerte hace que el alma inferior (nafs) se aflija por la pérdida de su hogar terrenal, así la música hace que el espíritu (rúḥ) se aflija por la pérdida de su hogar celestial.
(441) En otra parte (Díwán, p. 217, 1. so) Ibnu ’l-Fáriḍ dice: «Si otros están p. 238 contentos con Su imagen vista en sueños, yo no estoy contento ni siquiera con estar unido a Él». En este verso (441) y también en el verso citado usa la palabra wiṣál, propiamente «conjunción». Wiṣál, waṣl e ittiṣál contienen la idea de dualidad y por lo tanto son inferiores a jam‘ o unión completa e ittiḥád o ἕνωσις. Cf. Nallino, op. cit. p. 60, nota 1.}
[p. 238]
más allá de la unión (con el Amado) y se elevó a donde no quedaba ninguna barrera de unión.
(442) Aquel que, como yo, hace de esta puerta su misión elegida, que me siga y cabalgue hacia ella con firme resolución.
(443 [17]) Antes de entrar en él, ¡me he sumergido en cuántas profundidades! de donde nadie que ansiara riqueza (espiritual) fue bendecido jamás con una bebida.
(444) Te lo mostraré, si estás resuelto, en el espejo de mi poesía, por tanto, vuelve el oído de la perspicacia a lo que dejo caer.
(445 [18]) Descarto de mis palabras la palabra «autoestima», y de mis acciones el interés propio en cualquier acto;
(446) Y mi búsqueda de una justa recompensa por mis obras, y mi cuidado de preservar mis estados místicos de la vergüenza de la sospecha,
(447) Y mi predicación… todas estas cosas las dejo de lado con firme resolución como alguien que es completamente desinteresado; y mi consideración por mi desprecio se aplica a cada división.
(448 [19]) Así pues, mi corazón es un templo en el que habito: delante de él (impidiendo el acceso) está la aparición desde él de los atributos pertenecientes a mi velo.
(449 [20]) Entre ellos mi mano derecha es una columna (piedra angular) que es besada en mí mismo, y a causa de la ley en mi boca mi [p. 239] beso (qubla) viene de mi qibla (el objeto al que me dirijo en adoración).
(450 [21]) Mi circunvalación en el espíritu es realmente alrededor de mí mismo, y mi correr desde mi Ṣafá a mi Marwa es por el bien de mi propio rostro (realidad).
(451 [22]) Dentro de un santuario de mi interior, mi exterior está seguro, mientras que mis vecinos a su alrededor están en peligro de ser arrebatados.
(452 [23]) Mi alma se purificó con mi ayuno solitario de todo lo que no fuera yo mismo, y dio como limosna el exceso de mi gracia;
(453 [24]) Y la duplicación de mi existencia durante mi contemplación se hizo única en mi unicidad (ittiḥád) cuando desperté de mi sueño;
(454 [25]) Y el viaje nocturno de mi ser más íntimo hacia mí mismo desde el privilegio especial de la Verdad es como mi viaje en la obligación general de la Ley;
(455 [26]) Y mi divinidad no me hizo descuidar el [p. 240] requisito de mi teatro de manifestación, ni mi humanidad me hizo olvidar el teatro en el que se manifiesta mi sabiduría.
(456 [27]) De mí derivaron los pactos su poder vinculante sobre el alma, y por mí fueron instituidas las leyes de la religión para restringir los sentidos,
(457 [28]) Por cuanto había venido a mí de mí mismo un Apóstol a quien mi pecado le resultaba penoso, uno que cuidaba celosamente de mí por compasión,
(458) Y yo ejecuté mi orden (dada) desde mi alma hacia ella misma, y cuando ella tomó el control de su propio asunto no se volvió atrás;
(459) Y desde el tiempo de mi pacto, antes de la era de mis elementos, antes de que la advertencia (profética) fuera enviada a (el mundo) donde los hombres serán resucitados de entre los muertos,
(460) Yo era un apóstol enviado de mí mismo a mí mismo, y mi esencia fue conducida a mí por la evidencia de mis propios signos.
(461 [29]) Y cuando traspasé mi alma, mediante compra, de la posesión de su propia tierra al reino del Paraíso
(462) Porque ella había luchado una buena batalla y había muerto como mártir por su causa y había obtenido alegría de su contrato cuando pagó el precio
(463 [30]) Ella se elevó conmigo, en consecuencia de mi unión, más allá de la [p. 241] vida eterna en su cielo (Paraíso), ya que no consentí en inclinarme hacia la tierra de mi vicegerente;
(464 [31]) ¿Y cómo podría yo llegar a estar bajo (el dominio de) aquello sobre lo que soy señor, como los amigos de mi reino y mis seguidores y mi partido y mis partidarios?
(465 [32]) No hay esfera celestial en la que no haya, desde la luz de mi ser interior, un ángel que me guía por mi voluntad,
(466) Y no hay región donde no caiga, del desbordamiento de mi ser exterior, una gota que es la fuente del diluvio de las nubes.
(467) Junto a mi rostro la luz que se extiende a lo lejos (del sol) es como un destello, y junto a mi abrevadero el mar que todo lo abarca es como una gota.
(468 [33]) Por lo tanto, todo mi ser busca a todo mi ser y se dirige hacia él, y una parte de mí atrae a otra parte de mí con riendas.
(469 [34]) Toda dirección tiende al rostro que todo lo guía de aquel que está por encima (de la relación de) «debajo» y debajo de quien está (la relación de) «arriba».
(470 [35]) Así (en mi experiencia) el «debajo» de la tierra es el «arriba» del éter, debido al cierre de ese [p. 242] que partí en dos; y la división de lo que estaba cerrado es solo el aspecto exterior de mi camino (sunna).
(471) Y no hay duda, ya que la unión es la esencia de la certeza, y no hay dirección, ya que el lugar es una (relación de) diferencia que surge de mi separación;
(472 [36]) Y no hay número, pues la numeración corta como el filo de una espada, y tampoco tiempo, pues la limitación es el dualismo de quien fija un término definido;
(473 [37]) Y no tengo en los dos mundos ningún rival que pueda condenar a la destrucción lo que he construido o cuyo mandato pueda hacer que se cumpla el decreto de mi autoridad;
(474 [38]) Ni tengo en ninguno de los mundos ningún opuesto, pues no verás entre los seres creados ninguna incongruencia en su modo de creación, sino que todos son iguales (en perfección).
(475 [39]) Y de mí apareció aquello que yo mismo había disfrazado, y por medio de mí se hizo que los fenómenos volvieran de mí a mí mismo;
(476 [40]) Y en mí mismo vi a aquellos que se inclinaban en adoración ante mi teatro de manifestación, y supe con certeza que yo era el Adán ante quien me inclinaba;
(477 [41]) Y discerní que los gobernantes espirituales de las tierras [p. 243] entre los ángeles de la esfera más alta son iguales en relación a mi rango.
(478 [42]) Aunque mis camaradas anhelaban la guía correcta de mi horizonte que está cerca (de ellos), la unión de mi unidad se mostró desde mi segunda separación,
(479 [43]) Y en el desmayo que aplastó mis sentidos, mi alma cayó postrada ante mí para poder recuperarse antes de arrepentirse como se arrepintió Moisés.
(480 [44]) Porque no hay «dónde» después de (la visión de) la Realidad, ya que me he recuperado de la intoxicación, y la nube que velaba la Esencia ha sido despejada por la sobriedad.
(481 [45]) El fin de un autoborramiento que precedió a mi conclusión (la de mi yo individual) es como el comienzo de una sobriedad (autoconciencia), porque ambos están circunscritos por un punto.
(482) Pesé en una balanza a aquel que está arrebatado por un borramiento que lo borra todo en la muerte (a sí mismo) con aquel que está cortado por la sobriedad del sentido (la autoconciencia) en la separación (de Dios).}
[p. 244]
(483 [46]) Por lo tanto, el punto de la «i» de «film» se borró de mi sobriedad, y la vigilia del ojo de la Esencia anuló mi auto-borramiento.
(484 [47]) Quien pierde (a Dios) en la sobriedad y encuentra (a Dios) en la anulación de sí mismo es incapaz, debido a su alternancia, de la fijeza de la cercanía (a Dios).
(485 [48]) El borracho y el sobrio son iguales en cuanto están calificados por la marca de «presencia» o por la marca de «encierro».
(486 [49]) No son seguidores míos aquellos en quienes los atributos del «disfraz» o los vestigios de cualquier resto (de estos atributos) se suceden.
(487) El que no hereda la perfección de mí es defectuoso, un reincidente en el castigo.
(488) En mí no hay nada que pueda conducir al «disfraz» resultante de un remanente (de autoexistencia), ni ninguna sombra (de ser fenoménico) que me condene a regresar (a un grado inferior).
(489 [50]) ¡Qué poco puede un corazón comunicar en forma de pensamiento o una lengua expresarse en forma de habla!
(490 [51]) Todos los lados (del Ser) se unieron en mí y la alfombra de la otredad se enrolló en virtud de la igualdad (de todos),
[p. 245]
(491) Y mi existencia, en el fin de la dualidad de la existencia, se convirtió en una contemplación en la permanencia de la unidad.
(492 [52]) Lo que está por encima del alcance del intelecto —la Primera Emanación— es igual que lo que está por debajo del Sinaí de la tradición: el último puñado.
(493 [53]) Por lo tanto, la mejor de las criaturas de Dios nos prohibió preferirlo al Hombre de los Peces, aunque es digno de preferencia.
(494) He indicado (la verdad sobre las relaciones fenomenales) por los medios que proporciona el lenguaje, y lo que es oscuro lo he aclarado mediante una alegoría sutil.
(495 [54]) El «No soy yo» de ayer no es otro (que lo que se manifestará) a quien entre en el mañana, ya que mi oscuridad se ha convertido en mi amanecer y mi día en mi noche.
(496) El secreto del «Sí»—a Dios pertenece el espejo de su revelación, y afirmar la realidad de la unión (jam‘) es negar la «al lado».
(497 [55]) Ninguna oscuridad me cubre ni hay ningún mal que temer, pues la misericordia de mi luz ha apagado el fuego de mi venganza.
(498 [56]) Y no hay tiempo, salvo donde no hay tiempo que cuente la [p. 246] existencia de esa existencia mía que se calcula por el cómputo de las lunas nuevas;
(499) Pero uno prisionero en los límites del Tiempo no ve lo que hay más allá de su mazmorra, en el Paraíso eterno.
233:400 (400) Desde el punto de vista de la «separación» (farq), el calumniador y el injuriador son tipos (cf. nota sobre v. 51) de dos influencias que actúan sobre el corazón. El calumniador —literalmente, el espía cuyo afecto por la Amada lo impulsa a impedir que cualquier rival se acerque a ella— es el espíritu (rúḥ); el injuriador es el alma (nafs): en el lenguaje de la teología, el primero se describe como el Ángel que inspira el corazón con buenos pensamientos; el segundo, como el Diablo que lo tienta con malas sugerencias (véase D. B. Macdonald, The religious altitude and life in Islam, p. 274 y sig.). Pero en la esfera de la unión (jam‘) no puede haber dualidad: amante, amado, injuriador y calumniador son otros tantos aspectos del Ser Único. Aquí, entonces, el calumniador o el espíritu (rúḥ) representa al Espíritu Universal, la primera emanación del Absoluto; y el calumniador o el alma (nafs) representa al Alma Universal. [Cf. la introducción al comentario de K., pág. 20 y sig., donde se dice que la Primera Inteligencia, «el calumniador», es la luminosidad del Espíritu Universal, y que la Segunda Inteligencia, «el calumniador», es la luminosidad del Alma Universal.] El espíritu humano es guiado por el Espíritu Universal a su «región», es decir, la Esencia Divina, mientras que el alma humana pertenece al Alma Universal, que como principio animador del mundo sensible pone al alma en contacto con sus «compañeros», es decir, los cuerpos. ↩︎
233:402 (402) «Esas figuras», es decir, el Amado, el amante, el injuriador y el calumniador. ↩︎
233:403 (403-4) En v. 403 leo imdád. La lectura amdád da el mismo sentido, si se toma (como debería ser) como el plural, no de madd, sino de madad. Cf. mis Poemas Seleccionados del Díváni Shamsi Tabríz, pp. 216 y 334. El proceso de emanación (fayḍ) por el cual el Ser Absoluto se difunde no depende de la existencia de capacidades para recibir aquello que se irradia. La pluralidad es la automanifestación del Uno, la irradiación por la cual el Uno se hace visible para sí mismo. ↩︎
234:405 (405) «Hecho feliz», es decir, dotado de existencia. ↩︎
234:406 (406-7) «A su región»—cf. verso 400. El poeta quiere decir que su contemplación de la Esencia bajo el aspecto de sus dos atributos simbólicamente descritos como el calumniador y el injuriador es análoga a su percepción de la unidad en el samá‘: en cada caso la apariencia de dualidad es ilusoria. Su «estado en el samá‘», es decir, el estado de agitación y suspenso entre «encontrar a Dios» (wujúd) y «perderlo» (faqd), es el resultado de dos aspectos diversos que son inherentes a la naturaleza de la Esencia misma. Uno de esos aspectos es la «unión» (jam‘), es decir, la unidad en la que la pluralidad es inexistente o solo potencialmente existente; el otro aspecto es la «separación» (tafriqa) en la que la Esencia sale de su unidad para poder tomar conciencia de sí misma. El primero es la «casa de residencia» del místico. «El lugar donde se dicta mi sentencia», es decir, el mundo fenoménico, que el místico, al salir del estado de «unión» (jam‘), juzga que es la morada de la «separación» (tafriqa). ↩︎
234:408 (408) La unidad del Ser se afirma por la correspondencia existente entre el sentido y el espíritu. El místico encuentra a Dios en cada objeto percibido por los sentidos, de modo que la imagen de cada objeto en su percepción es idéntica a la imagen de Dios en su corazón. ↩︎
234:409 (409) «Mi propósito», es decir, explicar lo que se experimenta en el samá‘. ↩︎
234:410 (410-12) Estos versículos ilustran «la correspondencia de las dos imágenes». El pensamiento es visión interior y la memoria es audición interior. ↩︎
235:413 (413-4) El éxtasis de la visión y la audición no es producido por una causa externa, como el vino, la danza y la música, sino que es en sí mismo la danza y el canto del místico. ↩︎
235:415 (415 ss.) La unión perfecta con Dios depende de la fuerza del alma, es decir, de su purificación de las impresiones sensoriales. Pero cuando el alma ha sido purificada, utiliza como medio para unirse con Dios las mismas facultades que antes le impedían alcanzar su fin. El poeta dice que esta ayuda realmente viene de él mismo, porque los sentidos no pueden extraerla de su propia naturaleza: el yo debe primero espiritualizarse, para que a través de sus órganos todas las cosas puedan percibirse como esencialmente una, según la doctrina de ittiḥád. ↩︎
235:418 (418) «Ninguna otra que la amistad»: cf. nota sobre v. 82. ↩︎
235:420 (420) En este versículo sólo hay una alusión al sentido del olfato, mientras que los otros cuatro sentidos se mencionan explícitamente en los versículos que siguen. ↩︎
235:421 (421-4) «Eso» en estos versos es «el pensamiento de Ella» (dhikruhá). ↩︎
236:424 (424) En la psicología musulmana, el corazón (qalb) «sugiere los pensamientos más íntimos, secretos y genuinos, la base misma de la naturaleza intelectual del hombre» (véase D. B. Macdonald, La actitud y la vida religiosa en el Islam, pág. 221 y sig.). Recibe de los sentidos externos la idea externa de Dios, es decir, las formas de los objetos sensoriales, y transmite la idea universal correspondiente, es decir, la esencia y los atributos de Dios, a los sentidos internos, es decir, a las facultades de cogitación, memorización, estimación y aprehensión. Estas dos ideas son idénticas en la medida en que son aspectos correlativos del Ser. El místico contempla como pura realidad aquello que percibe objetivamente en las formas de los fenómenos. Según el comentarista, la preposición que he traducido por «por medio de» debería tener el significado de «simultáneamente con», es decir, la entrega de los datos sensoriales al corazón se sincroniza con su transmisión por el corazón a las facultades intelectuales. ↩︎
236:425 (425) Aquí el poeta comienza su prometida explicación (que se basa en la teoría anterior) de su «estado en el samá‘». Dice que, mientras escucha la música, contempla a Dios con todo su ser espiritual y sensual. ↩︎
236:426 (426-9) Estos versos responden a la pregunta: ¿Por qué la música agita y transporta a quienes la escuchan? Porque, responde el poeta, los elementos superiores e inferiores del hombre atraen y son atraídos en direcciones opuestas. El hombre es guiado a veces por el espíritu (rúḥ), a veces por la carne (nafs); pero la música, en la que Dios se revela, le devuelve el recuerdo de lo que era antes de tener una existencia corporal: entonces cae en éxtasis y su alma (nafs) lucha como un pájaro cautivo por escapar de su jaula. ↩︎
238:443 (443) El camino hacia esta puerta pasa por las profundidades de faná. Aquellos que no buscan sólo a Dios sino la riqueza espiritual, es decir las buenas obras y las disposiciones piadosas, desean la continuidad de su autoexistencia fenomenal. ↩︎
238:445 (445-7) Estas líneas describen el ikhláṣ del poeta, un término que denota libertad de toda forma de egocentrismo. Puesto que nadie que sea puramente desinteresado puede atribuirse el desinterés a sí mismo, Ibnu ’l-Fáriḍ dice que en cada caso —palabras, hechos, obras y estados— «ha dejado de lado el respeto por su desinterés», es decir, no es desinteresado (mukhliṣ) sino inconsciente de ser desinteresado (mukhlaṣ). Véase R. Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, p. 17, y Kitáb al-Luma‘, p. 218, l. 6 y sig. ↩︎
238:448 (448) El corazón (qalb), en el que reside la esencia del hombre, está velado por los atributos que limitan esa esencia, así como el templo de una deidad está cubierto por cortinas. ↩︎
238:449 (449) Según una Tradición Apostólica, Dios (la esencia del hombre) está contenido en el corazón del creyente, que por tanto se asemeja a la Kaaba, mientras que por la misma analogía los actos rituales de adoración realizados en la peregrinación son actos de la Esencia, es decir, actos Divinos. Uno de estos ritos es el beso de la Piedra Negra, «la mano derecha de Dios» (yamín Allah). Puesto que la ley religiosa es la Palabra de Dios, el beso que prescribe y que está incluido en ella, viene, por así decirlo, de la boca de Dios, quien como esencia de la criatura (al-khalq) se adora a Sí mismo como el Creador (al-Ḥaqq). ↩︎
239:450 (450) Ṣafá y Marwa son dos colinas cerca de La Meca. El comentarista piensa que Ṣafá significa la vida presente y Marwa la vida del más allá. ↩︎
239:451 (451) Cuando el yo fenoménico y sus facultades están dentro del santuario del corazón, es decir, absortos en Dios, están a salvo del asalto de la «otredad», a la que están expuestos fuera de él (cf. Corán, 29, 67). ↩︎
239:452 (452) El ayuno del místico consiste en abstenerse de todo lo que no es real y Divino y en estar solo con su esencia; su limosna es la comunicación a los demás de la gracia Divina que fluye de su esencia. ↩︎
239:453 (453) La referencia a las oraciones en este verso está indicada por las palabras shaf‘ (doble) y witr (simple), que también pueden traducirse como «dos genuflexiones» y «una sola genuflexión» en la oración canónica (ṣalát). En ittiḥád el adorador se vuelve uno con el objeto de adoración y se da cuenta de que su existencia individual era un sueño. ↩︎
239:454 (454) El término «viaje nocturno» se utiliza en el Corán, 17, 1, de la ascensión (mi‘ráj) del Profeta. Puesto que una ascensión desde la Verdad o la Esencia implica que hay algo superior a eso, el poeta responde a esta objeción señalando que el viaje del Hombre Perfecto desde la Verdad es como su viaje en la Ley, es decir ambos viajes son realmente movimientos de su esencia en y hacia y desde sí misma. Aquí el «viaje nocturno» denota la tercera etapa de la Unidad (véase nota sobre vv. 326-7) en la que el místico regresa de «la embriaguez de la unión» a «la sobriedad de la unión». ↩︎
239:455 (455) La Divinidad (láhút) y la humanidad (násút) son atributos o aspectos correlativos de la Realidad Una. El hombre, creado a imagen de Dios, debe cumplir sin embargo la ley impuesta a su naturaleza corpórea, pero aunque la reconoce y la obedece, debe recordar que como espíritu es el oráculo de la Sabiduría Divina. ↩︎
240:456 (456) «Los pactos», es decir, el reconocimiento por parte de las almas humanas en su estado de preexistencia de que deben amar y adorar a Dios. Cf. nota sobre el versículo 69. ↩︎
240:457 (457-60) El Apóstol es Espíritu Universal, que emana de la Esencia considerada como Unidad Pura hacia la Esencia considerada como Alma Universal. Esta emanación es, al menos relativamente, un proceso eterno. Mahoma (identificado con el Espíritu Universal) dijo: «Yo era un profeta cuando Adán era agua y arcilla», es decir, antes de la Creación. Los «signos» o milagros evidenciales dados al Alma por el Apóstol del Espíritu Universal son los atributos de la Esencia, que de ese modo se revela a sí misma. ↩︎
240:461 (461-2) Estas líneas se explican mejor con un pasaje del Corán (9, 112): «He aquí que Alá ha comprado a los verdaderos creyentes sus almas y sus bienes, prometiéndoles a cambio el Paraíso, con la condición de que luchen por la causa de Alá y maten y sean muertos, una promesa que Le es vinculante en la Torá, el Evangelio y el Corán; ¿y quién cumple su promesa con más fidelidad que Alá? Regocijaos, pues, por el contrato que habéis hecho». ↩︎
240:463 (463) En los versos siguientes (463-477) el poeta se describe a sí mismo en el estado de unión (jam‘), es decir en el plano del Ser Absoluto, emancipado de las relaciones a las que está sujeto en el mundo fenoménico. «La tierra de p. 241 mi vicegerente», es decir el cuerpo. El alma humana gobierna el cuerpo como vicegerente (khalífa) de Dios. ↩︎
241:464 (464) El místico «unido» (ṣáḥibu ’l-jam‘) es señor de todas las relaciones, es decir las trasciende y no está condicionado por ninguna de ellas. «Los amigos de mi reino, etc.» es decir aquellos que me siguen pero no han alcanzado la Unidad, de modo que todavía pertenecen al reino de la existencia fenoménica. ↩︎
241:465 (465-6) Quiere decir que, en lo que respecta a su identificación mística con el Absoluto, él es la fuente última de todo lo que existe en el mundo visible así como en el universo de lo Invisible: el primero es el aspecto externo de la Realidad, mientras que el segundo es su fundamento oculto. ↩︎
241:468 (468) «Cada parte de mí —espíritu, corazón, alma y cuerpo— busca mi Esencia, es decir, lo Universal en el que están comprendidos todos los particulares». Cuando el espíritu contempla solo a Dios, atrae hacia sí el corazón, de modo que el corazón desea solo a Dios; y el corazón atrae entonces hacia sí el alma, de modo que el alma adora solo a Dios y atrae hacia sí el cuerpo, que Dios hace entonces que se emplee enteramente en buenas obras. ↩︎
241:469 (469) El Ser Absoluto es el centro al que convergen todos los objetos particulares. ↩︎
241:470 (470) La frase, «debido al cierre, etc.» está tomada de Kor. 21,31: «¿No discernieron los incrédulos que los cielos y la tierra estaban cerrados hasta que los partimos en dos e hicimos todo ser viviente del agua (que brotó)?» Cualquiera que sea el significado que el Profeta pueda haber atribuido a estas metáforas, Ibnu ’l-Fáriḍ evidentemente significa por «el cierre» ese p. 242 estado que en otro lugar llama «unión» (jam‘), es decir Ser visto sintéticamente como la unidad interna en la que se reconcilian todas las distinciones, y por «la división de lo que estaba cerrado» el estado de «separación» (tafriqa), es decir Ser visto analíticamente en su aspecto externo y fenomenal. ↩︎
242:472 (472) Número y Tiempo implican división y limitación, que son incompatibles con la unidad real. ↩︎
242:473 (473) «Ningún rival», es decir, ningún compañero en los atributos de la deidad; cf. Kor. 21, 22: «Si hubiera otros dioses además de Alá en el cielo o en la tierra, en verdad ambos (el cielo y la tierra) serían arruinados». ↩︎
242:474 (474) Kor. 67, 3: «No ves ninguna incongruencia (imperfección) en la creación del Misericordioso (Dios)». Si hubiera dos creadores opuestos, como Ormuzd y Ahriman, su diferencia se manifestaría en los objetos creados por ellos. ↩︎
242:475 (475) La ilusión de los fenómenos no perjudica la unidad real que crea desde sí misma, se revela a sí misma y se retira de nuevo de su yo manifestado hacia su yo oculto. ↩︎
242:476 (476) En realidad, el adorador y el objeto de adoración son uno. Los ángeles que adoraron a Adán (Kor. 15, 28 y siguientes) simbolizan la relación de un atributo Divino con su Esencia. ↩︎
242:477 (477) Los atributos divinos tal como se manifiestan en el hombre pueden distinguirse entre sí, de modo que hablamos de naturalezas, facultades y poderes superiores e inferiores, pero son fundamentalmente uno e idénticos con respecto a la Esencia de la que son modos. Para este uso simbólico de «ángeles», cf. p. 115 ss. ↩︎
243:478 (478) La Esencia aparece desde dos horizontes, es decir, en dos aspectos: (1) sin atributos ni acciones; (2) cualificada por el conjunto de sus atributos y acciones. «Mi horizonte que está cerca» se refiere a la primera epifanía, que produce en el místico el estado de unión (jam‘) sin separación (tafriqa), un estado necesariamente acompañado de inconsciencia extática. En la última y más exaltada epifanía, la Esencia se revela junto con sus atributos como la unidad del Uno y los Muchos, la síntesis de unión y separación. Este aspecto de la realidad está asociado con «la segunda separación», es decir, el regreso del éxtasis a un plano de conciencia más alto que cualquiera que se haya experimentado antes de que comenzara el éxtasis (cf. notas sobre 233-5, 326-7). ↩︎
243:479 (479) Véase la nota sobre v. 11 y vv. 288-9. «Antes de arrepentirse, etc.» es decir antes de regresar al mundo de los sentidos. Moisés pidió ver a Dios con su naturaleza fenoménica y fue castigado siendo arrojado al estado de «intoxicación», en el que no es posible tener clarividencia perfecta; por lo tanto, su arrepentimiento y recuperación involucraron un retorno a la conciencia normal, mientras que la recuperación de Ibnu ’l-Fáriḍ lo dotó de la conciencia anormal que es característica de la vida unitiva. ↩︎
243:480 (480) «No hay ‘dónde’ (ayn) después de la Realidad (‘ayn)», que está libre de toda limitación. El significado del resto del verso ha sido suficientemente explicado anteriormente. ↩︎
243:481 (481-2) La vida mística superior, antes de alcanzar la unidad perfecta que es su meta, oscila entre estados de éxtasis y conciencia: auto-anulación (maḥw) y autorrecuperación (ithbát), embriaguez (sukr) y sobriedad (ṣaḥw), etc. Esta sucesión siempre cambiante (talwín) de estados complementarios sólo cesa con la conclusión de la auto-existencia, es decir, cuando la individualidad del místico ha desaparecido por completo, de modo que es permanentemente uno con el ser atemporal e infinito de Dios. Tal unidad consciente permanente con Dios se describe simbólicamente como «la segunda separación» p. 101. 244 (al-farqu ’l-thání) o «la segunda sobriedad» (as-saḥwu ’l-thání). Vistos desde esa cumbre, los estados negativos o positivos, como maḥw y .saḥw, son igualmente imperfectos; por eso el poeta dice: «Pesé, etc.», es decir, «encontré que ambos eran deficientes». Maḥq (malinterpretado por K.) es casi equivalente a maḥw. Véase Kitáb al-Luma‘, 355, 17. ↩︎
244:483 (483) «El punto de la ‘i’ de ‘film’»: literalmente, «el punto de la (letra) ghayn de (la palabra) ghayn (film o nube)», es decir, en primer lugar mi existencia individual fue borrada de mi conciencia; luego el auto-borramiento fue reemplazado por «la vigilia del ojo de la Esencia», es decir, por la conciencia divina o cósmica, que técnicamente se llama «la segunda sobriedad». Ghayn (film) se convierte en ‘ayn (ojo o esencia) cuando se elimina el punto de su letra inicial. ↩︎
244:484 (484) Alternancia (talwín), fijeza (tamkín): cf. nota sobre vv. 481-2 y Kashf al-Maḥjúb, p. 370 y sig. ↩︎
244:485 (485) Cf. versículo 482. La Unidad Perfecta es la unidad que combina dos aspectos principales del Ser tal como se revela a los místicos (cf. nota sobre v. 478). «Presencia» (ḥuḍúr) es aquí equivalente a «unión» (jam‘), y «recinto» (ḥaẓíra) a «separación» (tafriqa). ↩︎
244:486 (486) Cf. nota sobre vv. 481-2. «Los atributos del ‘disfraz’» se refieren al estado de sobriedad (ṣaḥw) y denotan la conciencia normal que sigue al éxtasis y «vela» al místico de Dios. «Los vestigios de cualquier remanente» se refieren al estado de auto-anulación (maḥw) en el que estos atributos desaparecen. ↩︎
244:489 (489) En este verso waḥy se refiere al corazón, ṣígha a la lengua. ↩︎
244:490 (490) «Todos los lados», es decir, predicaciones contrarias, como eternidad y tiempo, arriba y abajo, primero y último, etc. ↩︎
245:492 (492) Según la doctrina monista no hay distinción real en el universo de las cosas creadas, desde su fuente metafísica en el Espíritu Universal hasta la Resurrección predicha por la tradición profética, cuando «toda la tierra será Su puñado y los cielos serán enrollados en Su mano derecha» (Kor. 39, 67). ↩︎
245:493 (493) Se dice que Mahoma dijo: «No pienses que soy mejor que Yúnus ibn Mattá. (Jonás)». ↩︎
245:495 (495-6) Véase la nota sobre v. 69. «Ayer» significa el Pacto Primordial por el cual las almas, antes de que sus cuerpos fueran creados, se comprometieron a amar a Dios; «mañana» significa la Resurrección. El tiempo desaparece en la unidad de la Esencia: el día es idéntico a la noche, y la noche al día. «El secreto de ‘Sí’» alude a Kor. 7, 171: (Cuando Dios dijo a los hijos de Adán) «¿No soy yo vuestro Señor?» y ellos respondieron, «Sí». Aquellos que afirman la unidad del Ser y niegan la «al lado», es decir, niegan que exista algo además de Dios, saben que «Sí» es la Palabra eterna de Dios, revelada y hablada por Él mismo a Sí mismo. ↩︎
245:497 (497) El comentarista cita dos dichos atribuidos a Mahoma: (a) que Dios dijo: «Mi misericordia fue antes de Mi ira»; (b) que el Infierno le dirá a todo verdadero creyente que se acerque a él: «Pasa, oh verdadero creyente, porque he aquí, tu luz ha apagado mi fuego». ↩︎
245:498 (498) El tiempo no es una realidad excepto en el mundo espiritual donde es eterno e infinito. ↩︎