(500 [1]) Por eso, sobre mí giran los cielos, y maravíllate de su Quṭb (Polo) que los rodea, aunque el Polo sea un punto central.
(501 [2]) Y no había ningún Quṭb antes de mí, a quien yo pudiera suceder después de haber pasado tres grados (de santidad), aunque los Awtád ascendieran al rango de Quṭb desde el rango de Badal.
(502 [3]) No sobrepases mi línea recta, y aprovecha la mejor oportunidad, porque en los ángulos hay cosas ocultas.
El poeta describe ahora algunas de sus extrañas experiencias en el amor. La primera de ellas es un estado que el comentarista llama «la mayor ausencia de sí mismo» (al-ghaybiyyatu ’l-kubrá).
(506) Por Ella me olvidé de mí mismo, de modo que me creí otro y no busqué el camino que conduce a pensarme existente.
(507) Y mi olvido (de mí mismo) en Ella, me hizo perder la razón, de modo que no volví a mí mismo ni seguí ningún deseo mío como consecuencia de mi pensamiento (de que yo existía).
(508) Y me sentí angustiado por Ella, absorto en Ella; y a quien Ella vuelve angustiado por estar absorto en Ella, lo hace olvidarse de sí mismo.
(509) Y yo estaba tan preocupado por Ella que olvidé la preocupación que me hizo olvidarme de mí mismo: si hubiera muerto por Ella, no habría sido consciente de mi partida (del mundo).
* * * * * * *
(512) Y yo la buscaba por mi cuenta, aunque Ella estaba siempre a mi lado. Me maravillaba cómo Ella estaba oculta de mí por mi cuenta.
[p. 247]
(513) Y no dejé de ir con Ella de un lado a otro en mí mismo (en busca de Ella), porque mis sentidos estaban intoxicados por el vino de Sus bellezas,
(514 [4]) Viajar desde el conocimiento de la certeza a la intuición de la misma; luego viajar al hecho de la misma, donde está la Verdad.
(521) (Así la buscaba dentro de mí) hasta que se elevó de mí a mis ojos un destello, y el esplendor de mi amanecer brilló y mi oscuridad se desvaneció.
(522 [5]) Aquí llegué a un punto del cual el intelecto retrocede antes de alcanzarlo, donde yo me iba uniendo a mí mismo y uniéndome a mí mismo.
(523 [6]) Y cuando llegué a mí mismo, resplandecí de alegría por una certeza que me salvó de ensillar para mi viaje;
(524 [7]) Y como yo me buscaba desde mí mismo, me dirigí hacia mí mismo, y mi alma me mostró el camino por medio de mí.
(525 [8]) Y cuando quité las cortinas del sudario del sentido que los misterios de mi propio ordenamiento habían dejado caer,
(526) Levanté la cortina de mi alma descubriéndola, y fue ella quien concedió mi petición (que el velo debería ser removido).
(527 [9]) Y yo era lo que limpiaba el espejo de mi esencia [p. 248] del óxido de mis atributos, y los rayos que lo rodeaban eran de mí mismo;
(528) Y me hice contemplar a mí mismo, puesto que en mi contemplación no existía nadie más que yo que pudiera decretar la intrusión (de la dualidad).
(529 [10]) Y cuando pronuncié mi nombre, aquello que lo pronunció me hizo oírlo, aunque (en verdad) fue mi alma la que escuchó y pronunció mi nombre mientras la sensación estaba desterrada.
(530 [11]) Y me abracé a mí mismo, pero no a través del contacto de mis miembros con mis costillas: antes bien, abracé mi propia esencia.
(531 [12]) Y me dejé oler mi propio perfume, mientras el perfume de mi aliento hacía fragantes los aromas de las especias machacadas.
(532 [13]) Y todo mi ser trascendía el dualismo de la sensación, aunque mi trascendencia estaba en mí mismo, ya que había unificado mi esencia.
El pensamiento humano distingue la esencia de Dios de sus atributos, nombres y acciones, pero en la visión mística de la Unidad todo se esencializa y cada relación parcial se identifica con el Todo.
(533) Alabar mis atributos por causa de mí (mi esencia) permite a mi alabador glorificarme (por lo que soy esencialmente), pero alabarme (mi esencia) por causa de mis atributos es culparme (mi esencia).
(534 [14]) Por lo tanto, aquel que contempla mis atributos en mi compañero (mi cuerpo) y me contempla a mí (mi esencia) por medio de ellos, nunca descenderá en mi morada, pues yo me velo (con mis atributos).
[p. 249]
(535) Y recordar mis Nombres a través de mí (mi esencia) es una visión despierta (una revelación de la Verdad), pero llamarme (mi esencia) a la mente a través de ellos es el (falso) sueño de alguien que duerme en la noche.
(536 [15]) De la misma manera, quien me conoce (mi esencia) a través de mis acciones, no me conoce, mientras que quien las conoce a través de mí es un conocedor de la Verdad.
(537 [16]) Recibe, entonces, el conocimiento de los atributos principales, que están ligados a las moradas externas (órganos visibles), de un alma bien familiarizada con ellos,
(538 [17]) Y (recibe) la comprensión de los Nombres de la Esencia, que se manifiestan a través de ellos (los atributos) pero (ellos mismos) residen en los mundos internos (invisibles), de un espíritu que da una indicación de ello (por medio de símbolos).
(539 [18]) La manifestación metafórica de mis atributos (por ejemplo, la vista y el oído) a partir de los nombres de mis órganos corporales (por ejemplo, las facultades visual y auditiva), nombres con los que se nombró a mi alma debido a mi juicio (de que en realidad pertenecen al alma, no al cuerpo)
(540) Consiste en un conocimiento (latente en el alma): marcas trazadas en los velos de las formas (órganos corporales) y que arrojan luz sobre lo que está más allá de la percepción sensorial en el alma.
[p. 250]
(541 [19]) Y la manifestación real de los nombres de mi esencia a partir de los atributos de mi ser interior, por causa de los misterios con los que se alegraba el espíritu,
(542) Consiste en indicios sobre tesoros (de conocimiento), indicios que revelan los significados de una doctrina mística y abarcados por los arcanos de lo que está oculto en las profundidades del corazón.
(543 [20]) Y sus efectos en todo lo que existe, junto con el conocimiento de ellos—y las cosas creadas no son independientes de los efectos producidos por ellos (los Nombres y Atributos)
(544) Se muestran por la existencia de la alabanza que se obtiene (por Dios) por la fuerza del dominio, y por la contemplación de las gracias que se recogen a cambio de los favores universales.
(545 [21]) Ellos (los efectos de los Nombres y Atributos) son teatros de manifestación para mí: Yo aparecí en ellos, aunque no estaba oculto de mí mismo antes de mi epifanía (en ellos).
(546 [22]) Porque el habla—y todo mi ser es una lengua que habla de mí—y la vista—y todo mi ser es un ojo en mí para mirarme
(547) Y oír—y todo mi ser es oídos (asmu‘) que escuchan la proclamación de (mi) generosidad—(y poder)—y todo mi ser es una mano fuerte para repeler la destrucción,
(548) (Todas estas facultades) son un medio de manifestación para [p. 251] Atributos que establecieron (la presencia en el alma de) lo que trasciende la vestidura (externa) (el cuerpo) y para los Nombres Esenciales que difundieron aquello que la sensación relacionaba (con el alma).
En un lenguaje tan figurativo que es casi intraducible, el poeta describe (vv. 549-574) los Nombres Divinos según (1) sus cualidades características; (2) los beneficios que de ellos se derivan para el cuerpo y el alma; y (3) sus respectivas esferas de influencia, a saber, el mundo visible (‘álamu ’l-shaháda), el mundo invisible (‘álamu ’l-ghayb), el mundo de dominio (‘álamu ’l-malakút) y el mundo de omnipotencia (‘álamu ’l-jabarút) [23]. Aquí nuevamente se eleva al plano de la unidad indiferenciada (jam‘), donde la pluralidad (tafriqa) ha desaparecido. Esta fase, sin embargo, es momentánea. Como hemos visto, en la experiencia mística más alta la pluralidad retorna bajo la forma de unidad: el Uno no excluye a los Muchos, sino que los comprende en su propia naturaleza, de modo que cada parte es la esencia del todo.
(575 [24]) Todo mi ser realiza aquella (devoción) que es requerida por el Camino, mientras mantiene el camino de aquella (unidad) que fue requerida por mi Verdad.
(576 [25]) Y cuando, ya no separándome, me uní a la grieta, y las fisuras causadas por la diferencia de los atributos se cerraron,
(577 [26]) Y nada que condujera al distanciamiento quedó entre mí y una firme confianza en la intimidad de mi amor,
(578) Sabía con certeza que nosotros (amante y Amado) somos realmente Uno, y la sobriedad de la unión restauró la noción de separación,
[p. 252]
(579) Y todo mi ser era una lengua para hablar, un ojo para ver, un oído para oír y una mano para agarrar.
Disueltos así todos los atributos particulares en la universalidad de la Esencia, el místico «unificado» puede decir que su ojo habla, su lengua ve, su mano escucha, etc., y que su olfato habla, ve, oye y toma, o por el contrario, que su lengua, ojo, oído y mano están dotados del sentido del olfato; y puede declarar que todas sus facultades son ejercidas simultáneamente por cada átomo de su cuerpo (vv. 580-88).
(589) Por eso leo todo el conocimiento de los sabios en una sola palabra, y me muestro a mí mismo todos los seres creados en una sola mirada;
(590) Y oigo las voces de los que oran y todos sus idiomas en un tiempo menor que la duración de un destello;
(591) Y antes de que mi ojo parpadee, traigo ante mí lo que era difícil de transmitir debido a su distancia;
(592) Y con una sola inhalación huelo los perfumes de todos los jardines y la fragancia de lo que (las hierbas) tocan las faldas de los vientos;
(593) Y yo examino todas las regiones (de la tierra) en un destello de pensamiento y recorro los siete niveles del Cielo en un solo paso.
El pasaje siguiente indica el origen y la naturaleza de estos poderes extraordinarios que el poeta reivindica no sólo para sí mismo sino para todos los profetas desde Adán hasta Mahoma y para los santos musulmanes en general. Tal vez sea innecesario añadir que donde utiliza las palabras «yo» y «mi» asume el carácter del Espíritu universal.
(594) Los cuerpos de aquellos en quienes no queda ningún resto (de sí mismo) debido a mi unión (con ellos) son como los espíritus: están rodeados (con mi unión) y se vuelven ligeros (sutiles);
[p. 253]
(595 [27]) Y quienquiera que sea soberano o munificente o poderoso en el ataque sólo encuentra su camino (a estas cualidades) a través de mi ayuda con una partícula (de mi unión).
(596 [28]) No caminó sobre el agua ni voló en el aire ni se sumergió en las llamas sino en virtud de mi voluntad,
(597) Y yo soy la fuente de donde aquel a quien ayudé con una partícula (de mi unión) se transformó en un momento de todo su ser (normal),
(598) Y de donde el que con todo su ser siguió mi unión recitó el Corán, de principio a fin, mil veces en una hora o menos.
(599) Y si un soplo de mi gracia hubiera sido otorgado a un hombre muerto, su alma le habría sido devuelta y le habría hecho regresar.
246:500 (500) El Ser Real es el eje sobre el que gira el universo fenomenal, así como la circunferencia dentro de la cual están contenidos todos los particulares. ↩︎
246:501 (501) La explicación de este verso se encontrará en p. 194 supra. ↩︎
246:502 (502) «Mi línea recta», es decir, el camino místico por el cual llegué a esta suprema perfección. El poeta añade que la doctrina enseñada en la Tá’iyya debe ser apreciada por los Ṣúfís: en sus oscuras expresiones descubrirán los misterios de la Verdad. ↩︎
247:514 (514) La certeza (al-yaqín) denota fe real en lo Invisible. Los tres estadios o categorías mencionados en este verso son definidos de diversas maneras por los escritores Ṣúfí. Según Káshání, un hombre que tiene el conocimiento de la certeza (‘ilmu ’l-yaqín) sabe que el objeto de su búsqueda está dentro de él; en el segundo estadio (‘aynu ’l-yaqín) lo ve intuitivamente con el ojo de la contemplación mística; en el último estadio (ḥaqqu ’l-yaqín) la ilusión de sujeto y objeto desaparece y alcanza la unidad absoluta (ittiḥád). ↩︎
247:522 (522) El pensamiento, que implica dualidad, no puede aprehender «el hecho de la certeza» (ḥaqqu ’l-yaqín), es decir la Unidad pura representada alegóricamente en el siguiente pasaje. ↩︎
247:523 (523) Cuando el místico se da cuenta del hecho de ittiḥád, ha llegado al final de su viaje. ↩︎
247:524 (524) Es decir Yo era el buscador, el guía y el objeto buscado. ↩︎
247:525 (525-6) El alma está «velada» (ignorante de la verdad) mientras no percibe que los sentidos corporales (vista, oído, gusto, etc.) son realmente atributos del Alma universal con la que ella es esencialmente una. ↩︎
247:527 (527) Los atributos que limitan la esencia y le impiden ser vista tal como es absolutamente, se comparan con el óxido que oscurece la superficie de un espejo de acero. ↩︎
248:529 (529) Véase vv. 539-540 y vv. 546-8 más abajo. ↩︎
248:530 (530) Este versículo se refiere al v. 519:
Y aprieto mi mano sobre mis entrañas para que tal vez pueda abrazarla cuando la dejo allí abrazada.
Todo el pasaje (vv. 521-531) es paralelo a los versículos inmediatamente anteriores (510-520): el primero describe la «intoxicación» mística (sukr), el segundo la «sobriedad» mística (saḥw). ↩︎
248:531 (531) Es decir No grité, como Mahoma: «¡Oh Dios, déjame oler el perfume del Paraíso!», pues yo mismo era el perfumista, el perfume y todo lo que está perfumado. ↩︎
248:532 (532) Cf. v. 529. El místico deificado es trascendente «en sí mismo» porque es Uno y Todo. ↩︎
248:534 (534) «Nunca descenderá en mi morada», es decir, nunca alcanzará el conocimiento de mi esencia. ↩︎
249:536 (536) El conocimiento obtenido por medio de la inducción es inferior al conocimiento revelado en la contemplación. El conocimiento perfecto de Dios es verdaderamente un reconocimiento de aquello que el alma contempló antes de la existencia del cuerpo. ↩︎
249:537 (537) «Los atributos principales», como la vista, el oído, el habla y el poder, cuyos órganos respectivos son el ojo, el oído, la lengua y la mano. ↩︎
249:538 (538) Los atributos, aunque su naturaleza real está oculta en la Esencia, se manifiestan en los órganos corporales. Los Nombres, al no tener tales órganos unidos a ellos, no pueden manifestarse excepto a través de los atributos: así, antes de aplicar el nombre al-Raḥmán (el Misericordioso) a la Esencia Divina, debemos estar seguros de que la cualidad de raḥma (misericordia) está latente en la Esencia. ↩︎
249:539 (539-540) Sólo hay una conexión metafórica (irreal) entre los atributos de la Esencia y las facultades físicas y órganos con los que están asociados. En realidad, estos atributos pertenecen enteramente a la Esencia, en la medida en que las facultades y órganos a través de los cuales se manifiestan no son en sí mismos más que aspectos objetivados de la Esencia. Cuando un hombre dice «vi» y «oí», nombrándose a sí mismo con los nombres de los atributos de la vista y el oído, lo hace porque juzga que lo que realmente ve y oye no es su ojo y su oído, sino la esencia espiritual subyacente a ellos. ↩︎
250:541 (541-42) El significado más íntimo de los Nombres Divinos, que dependen de los Atributos Divinos (véase v. 538), no puede ser comprendido excepto místicamente o transmitido de otra manera que no sea simbólicamente. El conocimiento de los Nombres y Atributos alegra el espíritu al revelar los misterios de la Unidad (ittiḥád) y al exaltar al Hombre, como el microcosmos, por encima de todos los seres creados. ↩︎
250:543 (543-4) El mundo entero de los fenómenos exhibe los efectos (áthár) de los Nombres y Atributos Divinos, es decir está constituido, sostenido y reabastecido por una serie continua de iluminaciones (tajalliyát) que proceden de estos Nombres y Atributos. Todos los seres creados alaban a Dios y dan gracias a Aquel que les otorga la existencia, ya que saben —y este es el significado de las palabras «junto con el conocimiento de ellos», es decir el conocimiento del áthár— que Sus Nombres y Atributos se manifiestan en ellos mismos. ↩︎
250:545 (545) Antes de que Dios se revelara realmente en el Hombre y la Naturaleza, Él se reveló potencialmente a Sí mismo en Su conocimiento eterno. ↩︎
250:546 (546-8) Todas las facultades que están separadas y son distintas en el cuerpo están unidas e indistinguibles en el alma. «El alma, al no tener partes, habla con el oído y la vista, y ve con el oído y el habla, y oye con la vista y el habla, porque todos sus atributos están involucrados entre sí». El comentarista asigna a ma‘ání en v. 548 un significado inusual, viz. «lugares p. 251 de sumisión o voluntad (a la manifestación)»; pero ma‘ání ṣifátin puede significar «realidades (que consisten) en atributos». «Lo que la sensación relacionaba con el alma» es la multiformidad de la existencia fenoménica, que corresponde a la variedad de los Nombres Esenciales. De la percepción de las cosas sensibles, el alma se eleva al conocimiento de sus realidades espirituales. ↩︎
251:1 p. 251 El ‘álamu ’l-malakút y el ‘álamu ’l-jabarút denotan los Atributos y la Esencia. ↩︎
251:575 (575) «Habiendo comprendido la Verdad (ḥaqíqa), es decir, que el sujeto y el objeto son Uno, continúo caminando en el Camino (ṭaríqa)», es decir observando la disciplina ascética y ética que el novicio sufí aprende de su director espiritual. ↩︎
251:576 (576) El fenómeno de la «separación» surge de la diversidad de los Nombres y Atributos Divinos, no de ninguna dualidad en la Esencia misma. ↩︎
251:577 (577-8) El Amante y el Amado son dos atributos de una sola esencia (Amor), p. 252 y su unión como atributos es imposible, ya que el primero se caracteriza por la necesidad, la humillación y la debilidad, mientras que el poder y el orgullo son inherentes al segundo. Mientras coexisten, se oponen entre sí y corren el peligro de «alejar»; sólo mediante la absorción en su esencia, es decir, dejando de ser atributos, se unen. El Amado real del místico es la unidad del Amor, que comienza en un rapto que borra todas las distinciones (jam‘) pero termina «restaurando la noción de separación» (tafriqa), es decir percibiendo clarividentemente que el Amante, el Amado y el Amor son uno. ↩︎
253:595 (595) El dominio espiritual, la gracia y la energía emanan de la Esencia Divina con la que los profetas y los santos se han hecho uno. ↩︎
253:596 (596) «Mi voluntad» (himma), es decir, la concentración de mi pensamiento en los Nombres Divinos particulares que son las causas de los efectos (milagrosos) que deseo producir. ↩︎