(600 [1]) Así es el alma: si desecha sus deseos, sus facultades se multiplican y dotan a cada átomo de la actividad (entera) del alma.
(601 [2]) La unión te basta (como explicación de estos milagros); no se producen por una separación consistente en dos extensiones, a saber, el espacio medible y el tiempo finito.
Después de enumerar algunos milagros de profetas preislámicos (Noé, Salomón, Abraham, Moisés, Jacob y Jesús), el poeta explica la posición única de Mahoma como padre espiritual de todos los profetas y santos y el verdadero autor de todos los milagros pasados, presentes y futuros.
(614) La noción interior que produjo efectos (milagrosos) en las cosas externas es esa (unidad) que, por permiso (divino), mi habla moldeada comunicó a tu oído,
(615 [3]) Y las nociones subyacentes a todos (los efectos) que [p. 254] pertenecían a ellos (los profetas anteriores) fueron reunidas por él (Mahoma) quien hizo que fluyeran sobre nosotros, poniendo así el sello sobre un tiempo en el que no surgen profetas;
(616) Y no hubo ninguno de ellos (los profetas anteriores) que no hubiera llamado a su pueblo a la Verdad por la gracia de Mahoma y porque él era seguidor de Mahoma.
(617 [4]) Y un teólogo nuestro es uno de esos profetas, mientras que cualquiera de nosotros que llama (al pueblo) a la Verdad desempeña el oficio de apóstol;
(618) Y en nuestra era musulmana nuestro gnóstico es (como) uno de los antiguos profetas, uno que se apegó al mandamiento y fue firme (en la obediencia a la ley religiosa).
(619 [5]) Después de él, los milagros evidenciales de los profetas se convirtieron en actos de gracia divina (χαρίσματα) hacia sus santos y vicegerentes.
(620) Su familia y sus Compañeros y los líderes religiosos de la siguiente generación bastaron a la humanidad en lugar de los apóstoles.
(621) Sus milagros forman parte de lo que les confirió exclusivamente, al legándoles una parte de cada excelencia (suya).
* * * * * * *
(627) Y los santos que creen en él, aunque nunca lo hayan visto, son elegidos en virtud de su afinidad: están cerca (de él) como hermano a hermano.
(628 [6]) Y su estar cerca de ellos en espíritu se asemeja a su anhelo hacia ellos en forma. ¡Maravíllate, entonces, ante una presencia en ausencia!
La unión mística de los santos con el Logos se expresa en un lenguaje que fácilmente podría confundirse con una blasfemia.
[p. 255]
(629 [7]) Ellos (los profetas) que recibieron el Espíritu llamaron (a sus pueblos) a mi camino en mi nombre y vencieron a los malhechores con mi argumento;
(630 [8]) Y en consecuencia de la prioridad de mi esencia todos giran en mi círculo o descienden de mi abrevadero,
(631 [9]) Porque aunque por fuera soy hijo de Adán, sin embargo, en él hay un espíritu mío que da testimonio de que yo soy su padre.
* * * * * * *
(637 [10]) No penséis que este asunto está fuera de mi alcance, pues nadie obtuvo el señorío (como profeta o santo) excepto quien entró a mi servicio,
(638 [11]) Pues, sin mí, no habría surgido ninguna existencia, ni habría habido contemplación (de Dios), ni se habrían conocido pactos seguros.
(639) Nadie vive sino Su vida es de la mía, y toda alma dispuesta es obediente a mi voluntad;
(640) Y no hay orador que no cuente su historia con mis palabras, ni ningún vidente que no vea con la vista de mis ojos;
(641) Y ningún silencioso (oyente) sino escucha con mi oído, ni nadie que capta sino con mi fuerza y poder;
(642) Y en toda la creación no hay nadie más que yo que habla o ve o oye.
(643 [12]) Y en el mundo de la composición (el mundo sensible) yo
[p. 256]
manifestado en cada forma (fenomenal) una realidad por la cual esa forma se hizo justa;
(644) Y en cada realidad que no fue revelada por mis fenómenos yo fui imaginado, pero no en una forma corpórea;
(645) Y en lo que el espíritu contempla por clarividencia yo estaba oculto al pensamiento fatigado por mi sutileza.
El espíritu clarividente se contempla a sí mismo como el Todo que impregna cada aspecto de la realidad y como el Idéntico en el que todos los contrarios están unidos.
(646 [13]) En la misericordia de la «expansión» todo mi ser es un deseo por el cual las esperanzas de todo el mundo se expanden;
(647) Y en el terror (ira) de la «contracción», todo mi ser es un temor reverencial, y sobre cualquier cosa que dejo que mi vista alcance, me reverencia;
(648 [14]) Y en la unión de estos dos atributos todo mi ser es una cercanía. ¡Venid, pues, acercáos a mis bellas cualidades!
(649 [15]) En el lugar donde termina «en» no dejé de sentir, a través de mí mismo, la majestad de contemplarme a mí mismo—una experiencia que surge de la perfección de mi naturaleza;
(650) Y donde no hay «en» No dejé de contemplar en mí la belleza de mi Ser, no con la vista de mis ojos.
La percepción de la realidad es imposible mientras se permita que las impresiones sensoriales, que afirman que las cosas existen por sí mismas, se interpongan en el camino.
(651 [16]) Así que si eres de los míos, busca la unión conmigo y borra la distinción de mi separación y no te dejes desviar por la oscuridad de la Naturaleza,
(652) Y recibe las señales de mi inspirada sabiduría que [p. 257] te quitará los falsos juicios de opinión formados a través de la sensación.
Ibnu ’l-Fáriḍ naturalmente condena la metempsicosis, una forma especial de la ya repudiada doctrina de la encarnación (ḥulúl) [17].
(653) No tengas nada que ver con alguien que cree en naskh (la transmigración de las almas en cuerpos humanos)—porque el suyo es un caso de maskh (la transmigración de las almas en los cuerpos de los animales)—y mantente alejado de su doctrina;
(654) Y dejémoslo solo con su afirmación de faskh (la transmigración de las almas en plantas)—porque si raskh (la transmigración de las almas en minerales) fuera cierto, él merece sufrirlo eternamente en cada ciclo.
Si despreciamos la noción de un espíritu condenado a un confinamiento perpetuo en la materia, ¿cómo representaremos la verdadera relación monista entre ellos? Nuestras mentes nunca pueden conocer esa relación como realmente es: como toda verdad mística, es inaprehensible por el pensamiento. Pero los místicos tienen sus propias formas y medios de comunicarse entre sí, y el poeta acaba de anunciarse como un hierofante (v. 652), pidiendo a sus lectores que presten atención a «los signos de su sabiduría inspirada». El mejor comentario sobre esta frase es la observación de Ibnu ’l-‘Arabí de que los «estados» místicos no pueden explicarse, sino que solo pueden indicarse simbólicamente a quienes han comenzado a experimentar lo similar [18].
(655) El hecho de que yo acuñe parábolas para ti una y otra vez sobre mi estado es un favor que te hago.
(656 [19]) Considera el Maqámát del Sarújite y saca una lección de su variedad (de disfraz); entonces, ¿considerarás bueno haber seguido mi consejo?
[p. 258]
(657) Y percibirás que el alma, en cualquier forma y figura que aparezca, se enmascara interiormente en la sensación;
(658) Y si su obra (la de Ḥarírí) es ficción, sin embargo la Verdad hace de ella una parábola, porque el alma no trabaja en serio.
(659 [20]) Sé, pues, comprensivo, y mientras haces justicia a tu alma, contempla tus acciones fenomenales con tu (facultad de) sentido;
(660) Y si quieres que tu alma se descubra, contempla lo que ves sin dudar en los espejos bruñidos.
(661) ¿Fue otro el que apareció en ellos? ¿O te contemplaste a ti mismo a través de ellos cuando los rayos se refractaron?
(662) Y escucha cómo el sonido de tu voz, cuando se apaga, regresa a ti por los muros de los altos edificios.
(663) ¿Aquel que allí habló contigo era otra persona? ¿O escuchaste las palabras pronunciadas por tu eco sonoro?
(664) Y dime, cuando tus sentidos se habían acallado en el sueño, ¿quién te impartió su saber?
(665) Antes de hoy no sabías lo que pasó ayer o lo que pasará mañana,
(666) Y ahora estás familiarizado con las historias de los que pasaron y con los secretos de los que vendrán después, y el conocimiento te enorgullece.
(667) ¿Crees que fue otro, no tú mismo, quien conversó contigo en la somnolencia del sueño sobre diversos tipos de nobles conocimientos?
(668 [21]) No fue nadie más que tu alma, cuando estaba ocupada con su propio mundo y desconectada del teatro de la humanidad.
(669 [22]) Ella se reveló a sí misma en el mundo invisible en la forma de un sabio que la condujo a la aprehensión de significados maravillosos;
(670) Porque ya las ciencias habían sido impresas en ella, y [p. 259] se le enseñaron antiguamente los nombres (realidades) de las mismas a través de la inspiración de la paternidad,
(671) No fue bendecida por el conocimiento derivado de la «separación» de la otredad; más bien, ella disfrutó de lo que se dictó a sí misma.
(672 [23]) Si ella se hubiera desnudado (separado del cuerpo) antes de tu sueño, la habrías visto, como yo, con un ojo que ve la verdad (en una visión despierta).
(673 [24]) Y su estar normalmente desapegado (en el sueño) en primer lugar confirma su estar desapegado en el mundo eterno (de contemplación mística) en segundo lugar; por lo tanto, sé firme,
(674) Y no seas uno a quien sus estudios hicieron tontos, de modo que debilitaron y perturbaron su mente;
(675) Porque allí, más allá de la tradición, se encuentra un conocimiento demasiado sutil para ser aprehendido por el alcance más lejano de los entendimientos sólidos.
(676) Lo recibí de mí mismo y lo derivé de mí mismo: fue con mi propia generosidad que mi alma me estaba reponiendo.
Una de las cosas más sorprendentes de la versión de Von Hammer de la Tá’iyya es su traducción de los vv. 677-8. Su lenguaje no podría ser más claro: introducen un pasaje en el que el poeta se detiene en el valor relativo de la percepción sensorial vista como una ilustración de la naturaleza de la realidad, y así es como Von Hammer los traduce:
Du spiele nicht mit Scherz and fasle nicht im Leben,
Du sei den Possen nicht, dem Ernste sei ergeben!
Oh hüte dich y wend’ dich ab von allen Bildern,
Von allen Fantasei’n, die nur Geträumtes schildern.
En un contexto diferente, Ibnu 'l-Fáriḍ podría haber dicho esto o algo parecido; pero aquí, como sucede, dice exactamente lo contrario.
[p. 260]
(677 [25]) No descuides por completo el juego (ilusión), pues la broma de los juegos (fenómenos) es la seriedad de un alma seria,
(678) Y ten cuidado de no darle la espalda a toda forma adornada o caso irreal y fantástico;
(679) Porque en el sueño de la ilusión la aparición de la sombra fantasma te lleva a lo que se muestra a través de las delgadas cortinas (semitransparentes).
Aquí Ibnu ’l-Fáriḍ se refiere a la linterna de sombras por medio de la cual las figuras de cuero, movidas por varas contra una cortina de muselina, se iluminan y se hacen visibles a los espectadores del otro lado (véase Nallino, op. cit., p. 93). Los versos que siguen inmediatamente (680-706) han sido traducidos anteriormente (p. 189 y siguientes). Describen cómo el actor, de pie detrás de la pantalla, muestra sus figuras en toda variedad de acción y hace que los espectadores simpaticen con la representación; sin embargo, cuando se retira la pantalla, solo él es visto como el verdadero actor. Esta analogía nos guía a la verdad de las cosas. El actor es el alma, las figuras sombrías son los fenómenos de la sensación, la pantalla es el cuerpo: quítala y el alma es una con Dios.
¶ Notas al pie
253:600 (600) Cf. notas sobre los vv. 525-6, 539-40 y 546-8. ↩︎
253:601 (601) Los milagros son los efectos de la unión (jam‘) con la Esencia, es decir el estado unitivo. El Tiempo y el Espacio pertenecen a la «separación» (tafriqa), es decir el mundo fenoménico. ↩︎
253:615 (615-6) El espíritu de profecía alcanzó su manifestación completa y final en Mahoma, el Sello de los profetas; y puesto que el Espíritu Universal, la primera emanación del Ser Absoluto, se identifica con Mahoma y fue revelado por él en toda su naturaleza esencial, mientras que los profetas anteriores a él no manifestaron más que aspectos y atributos particulares, sus predecesores se inspiraron en él y son lógicamente sus seguidores. ↩︎
254:617 (617-8) Aunque la profecía terminó con Mahoma, los teólogos y místicos musulmanes pueden ser descritos como los profetas y apóstoles de la era musulmana. Los súfís ortodoxos adoptan la visión más estricta posible de sus deberes religiosos (cf. Kitáb al-Luma‘, p. 10, l. 11 y siguientes). ↩︎
254:619 (619) Para la distinción entre mu‘jizát (milagros de los profetas) y karámát (milagros de los santos) véase Kashf al-Maḥjúb, pág. 218 y sig. ↩︎
254:628 (628) El anhelo (ishtiyáq) implica que el objeto del deseo está presente (en la mente), aunque ausente (en el cuerpo). ↩︎
255:629 (629) «Mi camino», es decir, el camino de la verdadera unidad con Dios. «En virtud de mi nombre», es decir, los profetas manifestaron en sus milagros la potencia de los Nombres Divinos, como Jesús, por ejemplo, llamó a los muertos a la vida manifestando el Nombre Divino al-Muḥyí, el Vivificador. «Mi argumento», es decir, los milagros evidenciales. ↩︎
255:630 (630) Cf. nota sobre vv. 615-6. ↩︎
255:631 (631) Metafísicamente, Mahoma es el padre de Adán en el sentido de que el espíritu o esencia de Adán es Espíritu Universal = el Logos = Mahoma. ↩︎
255:637 (637) «Este asunto», es decir, la profecía y la santidad. ↩︎
255:638 (638) Cf. la Tradición en la que se relata que Dios dijo a Mahoma: «Sin ti no habría creado los cielos». Así como el universo creado es la forma del Logos, así también la contemplación divina es un atributo del mismo Espíritu Supremo (al-Rúḥu ’l-a‘ẓam), de donde todos los espíritus humanos derivan sus poderes. Los «pactos» han sido explicados anteriormente. ↩︎
255:643 (643-5) Estos versos describen la automanifestación del Logos a los sentidos en el mundo fenoménico (‘álamu ’l-shaháda), al intelecto en el mundo inteligible (‘álamu ’l-ghayb), y al espíritu en el mundo de la contemplación mística, que el intelecto es incapaz de alcanzar (‘álamu ’l-malakút y ‘álamu ’l-jabarút: cf. p. 251). ↩︎
256:646 (646-7) «Expansión» (basṭ) y «contracción» (qabḍ) son modos de sentimiento en el gnóstico que corresponden a la «esperanza» (rajá) y al «temor» (khawf) en las etapas inferiores de la vida mística: cf. R. Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, p. 84. Basṭ es el efecto de la misericordia Divina, qabḍ de la ira Divina. Cf. Kor. 2, 246:
. ↩︎256:648 (648) «Una cercanía», es decir, una negación de la lejanía (diferencia) en el terreno del Ser Puro. La distinción aparece por primera vez cuando la Esencia se manifiesta a través de sus Nombres y Atributos. ↩︎
256:649 (649) En la esfera de la Esencia no hay «en», es decir, limitación de espacio y tiempo. «La perfección de mi naturaleza» denota la autoidentidad inherente (jam‘) en virtud de la cual la Esencia se contempla eternamente a sí misma en y por sí misma como el Uno en Muchos y los Muchos en el Uno. ↩︎
256:651 (651) Es decir no me busques en el mundo fenomenal, donde mis atributos parecen estar separados de la realidad subyacente. ↩︎
257:1 pág. 257 Véase v. 277 y sig. ↩︎
257:2 Tarjumán al-ashwáq, pág. 68. ↩︎
257:656 (656-8) El siguiente pasaje debe compararse con los vv. 239-85 y vv. 525-48 supra. La metáfora del «disfraz» (labs: cf. nota sobre vv. 284-5) ensombrece la unidad de la realidad y la apariencia. En el Maqámát de Ḥarírí (véase mi Literary History of the Arabs, pp. 329-336) el héroe, Abú Zayd, un nativo de Sarúj en Mesopotamia, asume todo tipo de disfraces para obtener dinero de sus víctimas. «En cualquier forma y figura», por ejemplo, en el ojo o en el oído y en la vista o el oído. «Porque el alma no trabaja en serio», es decir, «si alguien objeta que la ficción de Ḥarírí no se corresponde con la naturaleza de la Realidad, p. 258 Respondo que mi analogía es perfectamente justa, en la medida en que el alma crea y mantiene la ilusión de la existencia fenomenal». Cf. v. 67.7, donde los fenómenos se describen como los juguetes de un alma en serio, y también v. 709. ↩︎
258:659 (659) «Haciendo justicia a tu alma», es decir, reconociendo que todas las actividades corporales son efectos (áthár) del alma. ↩︎
258:668 (668) El cuerpo es el teatro en el que se exhibe la humanidad (naturaleza humana). ↩︎
258:669 (669-71) En los sueños, el alma se conoce a sí misma como era en el estado de preexistencia, es decir, como una con el Ser que es el sujeto y objeto de todo conocimiento, y que, como Espíritu Universal (el padre), engendra eternamente en sí mismo, como Alma Universal (la madre), las esencias ideales, es decir, no exteriorizadas, de las cosas individuales. Cf. Kor. 2, 29: «Y Él (Allah) enseñó a Adán los Nombres, todos ellos». Véase también p. 186, nota 4, y v. 631 supra. ↩︎
259:672 (672) «Desnudarse» (tajarradat): así Platón habla de ἡ ψυχὴ γυνμνὴ τοῦ σώματος. ↩︎
259:673 (673) Cf. un pasaje del Masnaví citado y traducido en Poemas seleccionados del Díváni Shamsi Tabríz, pág. 298 fol. ↩︎
260:677 (677-9) «Lo fenoménico es un puente hacia lo real» (al-majáz qanṭaratu ’l-ḥaqíqa). Cf. Tarjumán al-ashwáq, pág. 100: «En la supervivencia de la sustancia del ser fenoménico se manifiestan la Presencia Divina y sus Nombres encantadores, y ésta es la belleza del ser fenoménico; si pereciera, no sabrías nada, ya que todo tipo de conocimiento se divulga por medio de formas y cuerpos». ↩︎