(707 [1]) Así mismo (como el showman) estaba bajando entre mí y yo la cortina que oscurece el alma en la luz de la oscuridad,
(708) Que al producir mis acciones a intervalos, podría aparecer a mi sensación gradualmente, acostumbrándola así (y preparándola para la iluminación completa).
(709) Uní la obra (ilusión) de ello a mi trabajo (realidad),
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para acercar a tu entendimiento los fines de mis lejanos propósitos.
(710) Aunque su caso (el del showman) no es (esencialmente) como el mío, hay una semejanza entre nosotros en lo que respecta a las dos formas de manifestación:
(711) Sus figuras (títeres) eran las formas en las que, con la ayuda de una pantalla, mostraba su acción: se convertían en nada y se retiraban cuando él se revelaba;
(712 [2]) Y mi alma se le parece en la acción, pues mi sensación es como las figuras (títeres), y la vestimenta (corporal) es mi pantalla.
(713 [3]) Cuando quité la pantalla de delante de mí, como él la quitó (de él), de modo que mi alma se me apareció sin ningún velo
(714) Y ya el sol de la contemplación había salido, y toda la existencia estaba iluminada, y a través de mí los nudos de la cuerda que ataba (la percepción sensorial) se desataron.
(715) Maté al joven, mi alma, mientras por un lado estaba levantando el muro (de la conciencia) para salvaguardar mis leyes y por el otro apuñalando mi barco (corporal),
(716 [4]) Y me volví para derramar mi gracia renovadora sobre cada ser creado según mis acciones en cada momento;
(717 [5]) Y si no estuviera velado por mis atributos, los objetos en los que me manifiesto serían consumidos por el esplendor de mi gloria.
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Una vez que se destruye la ilusión de la individualidad, no queda nada más que «el Maestro del espectáculo», la única persona real en el drama.
Que, para el Pasatiempo de la Eternidad,
Él mismo lo planea, lo ejecuta, lo contempla.
(718) Las lenguas de todos los seres, si escuchas, dan testimonio elocuente de mi unidad.
(719 [6]) Y en cuanto a mi unicidad (ittiḥád) ha llegado una Tradición segura, cuya transmisión por relación (oral) (del Profeta) no es deficiente,
(720) Declarando que Dios ama (a sus criaturas) después de que se acercan a Él mediante obras voluntarias de devoción o mediante la observancia de lo que es obligatorio;
(721) Y el punto que la doctrina nos invita a señalar se hace tan claro como la luz del mediodía por las palabras «Yo soy para él un oído».
(722 [7]) Utilicé los medios (religiosos y devocionales) para alcanzar la unificación hasta que la encontré (la unificación), y la agencia de los medios fue uno de mis guías (hacia allí);
(723 [8]) Y me unifiqué en cuanto a los medios hasta que los perdí, y el vínculo de (esta) unificación fue el camino de aproximación (a la unidad) que mejor me sirvió;
(724 [9]) Y despojé mi alma de ambos, y ella se volvió soltera (separada del mundo de las relaciones)—sin embargo, nunca en ningún momento había sido otra que soltera (en su naturaleza real);
(725) Y me sumergí en los mares de la unión, más aún, me sumergí en ellos en mi soledad y saqué muchas perlas incomparables,
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(726 [10]) Para que yo pueda oír mis acciones con un oído que ve y contemplar mis palabras con un ojo que escucha.
(727) Así que si el ruiseñor se lamenta en el bosque, mientras los pájaros en cada árbol gorjean una respuesta a ella,
(728) Y si el flautista toca música de acuerdo con las cuerdas tocadas por la mano de una muchacha cantante
(729 [11]) Quien canta tierna poesía, de modo que las almas (de los oyentes) ascienden a su paradisíaco árbol de loto con cada trino—
(730) Me deleito en los efectos de mi propio arte, y declaro siempre que mi unión y sociedad están libres de asociación con otros.
De la doctrina de ittiḥád se desprende que todas las formas de culto son esencialmente divinas. Incluso el dualismo y el politeísmo representan ciertos aspectos en los que Dios se expresa. Este pasaje (vv. 73 I-49) debe compararse con las opiniones expuestas por Ibnu ’l-‘Arabí y Jílí (véanse las pp. 130 ss. y 157 ss.).
(731 [12]) Por mí la asamblea de los que alaban mi nombre está (atenta como) el oído de quien lee (un libro), y por mi causa la tienda del vendedor de vinos está (abierta como) el ojo de un explorador;
(732 [13]) Y prácticamente ninguna mano sino la mía ató el cinturón de los infieles; y si se desató en reconocimiento a mí, fue mi mano la que lo desató.
(733) Y si el nicho de una mezquita está iluminado por el Corán, sin embargo, no es altar de una iglesia en vano por el Evangelio;
(734) No en vano son los libros de la Torá revelados a Moisés para su pueblo, por medio de los cuales los rabinos conversan con Dios todas las noches.
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(735) Y si un devoto se postra ante las piedras de un templo de ídolos, no hay razón para que el celo religioso se ofenda;
(736) Para muchos, quien está libre de la vergüenza de asociar a otros con Dios por medio de la idolatría es en espíritu un adorador del dinero.
(737 [14]) La advertencia mía ha llegado a quienes buscaba, y yo soy la causa de las excusas presentadas en cada fe.
(738 [15]) En ninguna religión los ojos de los hombres han sido desviados, ni en ninguna secta sus pensamientos han sido perversos.
(739) Los que se enamoraron descuidadamente del sol no perdieron el camino, pues su brillo proviene de la luz de mi esplendor descubierto;
(740 [16]) Y si los magos adoraron el Fuego, que, según cuenta la historia, no se apagó durante mil años
(741) No tenían intención de nadie más que de mí, aunque tomaron otra dirección y no declararon el propósito que habían formado.
(742) Una vez vieron el resplandor de mi luz y lo consideraron un fuego, de modo que fueron alejados de la verdadera luz por los rayos.
(743 [17]) Y si no fuera por la pantalla de la existencia, lo habría dicho: sólo mi observancia de las leyes impuestas a los fenómenos me mantiene en silencio.
(744 [18]) Así que no se trata de un deporte sin objetivo, ni las criaturas fueron creadas para vagar al azar, aunque sus acciones no sean correctas.
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(745 [19]) Sus asuntos toman un curso de acuerdo con la marca de los Nombres; y la sabiduría que dotó a la Esencia con (diversos) atributos hizo que tomaran ese curso como consecuencia del decreto Divino,
(746 [20]) Disponiéndolos en dos puñados—«y no me importa…y no me importa»—uno destinado a la felicidad y otro a la miseria.
(747 [21]) ¡Oh, que el alma sepa que el caso es así, o de lo contrario que no (intente) saberlo (en absoluto), porque según esto se recita el Corán cada mañana.
(748 [22]) Y su conocimiento surge de ella misma: fue ella quien dictó a mis sentidos lo que yo esperaba (del conocimiento místico).
(749 [23]) Si hubiera elegido una sola cosa, me habría desviado (de la verdad) y habría sido despojado de los signos de mi unión (jam‘) al asociar mi obra (como un socio igualitario) conmigo mismo.
Protestando que no se le puede reprochar haber divulgado los sublimes misterios con los que la gracia de Dios lo iluminó, el poeta se despide de su discípulo. Que siga los pasos de su maestro y sea uno con la Esencia, así como él es uno.
(759 [24]) En el mundo de la reminiscencia el alma tiene su antiguo conocimiento—mis discípulos me lo piden como un favor.
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(760) Por tanto, date prisa en disfrutar de mi unión eterna, en virtud de la cual encontré a los hombres adultos de la tribu (de los Ṣúfís no más sabios que) los pequeños bebés.
(761) Porque mis contemporáneos beben sólo los restos de lo que dejé; y en cuanto a los que me precedieron, sus (alardeado) méritos son mi superfluidad.
260:707 (707) El cuerpo es oscuro, en cuanto pertenece al mundo de las apariencias, pero también es claro, en cuanto que el conocimiento de la realidad llega primero al alma a través de la percepción sensorial. Considerados como facultades del alma, los sentidos son capaces de recibir una iluminación gradual. ↩︎
261:712 (712) El alma actúa sobre los sentidos a través de un medio corpóreo de la misma manera que el actor utiliza una pantalla para actuar sobre sus marionetas. ↩︎
261:713 (713-5) Estas líneas describen los estados de faná y baqá —el levantamiento del velo corporal y la consiguiente unión con la realidad— que se indican aquí por medio de metáforas extrañas para nosotros pero fáciles de entender para cualquier musulmán, ya que se refieren a un famoso pasaje del Corán (18, 64-81). «Maté al joven, mi alma», es decir, morí a mí mismo (faná). «Mientras… estaba levantando el muro… para salvaguardar mis leyes», es decir, mi vida (baqá) en y a través de Dios estaba acompañada por el mantenimiento de la ley religiosa. El místico perfecto, después de haber «resistido en su barca», es decir, de haber destruido su existencia individual, sin embargo, en su estado unitivo «hace de la Ley su vestidura superior y del Camino su vestidura interior»: cf. Los Místicos del Islam, p. 163. ↩︎
261:716 (716) El alma unificada es una con la fuente eterna de energía de donde se difunde y se renueva perpetuamente la existencia de los fenómenos. Imdád en este verso tiene su significado habitual: véase vv. 403-4. ↩︎
261:717 (717) Una paráfrasis de la célebre Tradición sobre los 70.000 velos de luz y oscuridad que ocultan el rostro de Allah. ↩︎
262:719 (719) El poeta se refiere a otro Hadith igualmente apócrifo (véase p. 5 supra), cuya esencia reside en la afirmación de que aquellos a quienes Dios ama son uno con Él, de modo que Él es su órgano de vista, oído y habla. ↩︎
262:722 (722) Aunque el místico al comienzo de su unificación valora los ejercicios devocionales como un medio para alcanzar la unión con Dios, finalmente llega a saber que la consecución de la unión no depende de causas secundarias, que son inexistentes en la realidad, o de cualquier acto que pueda atribuirse a sí mismo. Cf. Kashf al-Maḥjúb, p. 202 y sig.; Los Místicos del Islam, p. 74 y sig. ↩︎
262:723 (723) «Me unifiqué en lo que respecta a los medios», es decir, percibí que Dios es el agente real en cada acto. ↩︎
262:724 (724) «Despojé mi alma de ambos», es decir, tanto de mi consideración por los medios mismos (v. 722) como de mi consideración por mi unificación de ellos (v. 723). Incluso en esto último todavía hay un remanente de dualismo, en la medida en que la unificación se atribuye al yo individual. ↩︎
263:726 (726) En la unión (jam‘) cada atributo es idéntico a todos los demás atributos y con la Esencia. ↩︎
263:729 (729) Las palabras «subid a su loto paradisíaco» representan el éxtasis más elevado del que es capaz el alma, ya que el sidratu ’l-muntaná (Corán, 53, 54) marca el límite del séptimo cielo, y ni profeta ni ángel pueden pasar más allá de él. ↩︎
263:731 (731) «La asamblea de los que alaban mi nombre» alude a los Ṣúfís que se reúnen con el propósito de dhikr (ver Los Místicos del Islam, pág. 45 y sig.). Todo estudiante de poesía mística persa sabe lo que se entiende por «la tienda del vendedor de vino»: otros pueden consultar el Gulshani Ráz de Maḥmúd Shabistarí, ed. por E. H. Whinfield, pág. 78 y sig. de la traducción al inglés. ↩︎
263:732 (732) Los cristianos, judíos y zoroastrianos bajo el gobierno musulmán usaban un cinturón alrededor de la cintura para distinguirse de los fieles; por lo tanto, su «desatadura» sería una señal de su conversión al Islam. ↩︎
264:737 (737) Aquellos que desobedecieron el mensaje Divino entregado por los profetas deben ser excusados sobre la base de que Dios no creó en ellos la capacidad espiritual que les habría permitido comprender y obedecer. ↩︎
264:738 (738) Dios en un aspecto u otro es el objeto real de toda creencia religiosa. ↩︎
264:740 (740) La extinción del Fuego sagrado de los persas, después de haber ardido incesantemente durante mil años, está registrada entre los portentos que ocurrieron en la noche del nacimiento del Profeta (572-3 d.C.). ↩︎
264:743 (743) «Si no fuera porque aparezco bajo la forma de exterioridad, como una criatura dependiente de la voluntad Divina y sujeta a la ley Divina, debería haber dicho claramente que nada existe en realidad excepto Un Ser, que se manifiesta en cada pensamiento y acción.» ↩︎
264:744 (744) El lenguaje de este verso está tomado de Kor. 23, 117: «¿Pensabais que os hemos creado para que os divirtáis?» y 75, 36: «¿Acaso piensa el hombre que se le dejará sin control?» La existencia del mal, es decir, la imperfección relativa, se desprende necesariamente de la automanifestación del Absoluto. Véanse las páginas 85, 93, 131. ↩︎
265:745 (745) El bien y el mal, la salvación y la perdición, son efectos determinados por los Nombres Divinos, p. ej. al-Hádí (El que guía rectamente), al-Muḍill (El que extravía), y por los Atributos Divinos, p. ej. i‘záz (exaltare humiles) e idhlál (deponere potentes). ↩︎
265:746 (746) Ibnu ’l-Fáriḍ se refiere a la Tradición de que cuando Dios creó a Adán, sacó a su posteridad de sus lomos en dos puñados, uno blanco como la plata y otro negro como el carbón, y dijo: «Éstos están en el Paraíso y no me importa; y estos están en el fuego del Infierno y no me importa». ↩︎
265:747 (747) «Porque según esto», p. ej. en Cor. 16, 95: «Alá extravía a quien quiere y guía a quien quiere». ↩︎
265:748 (748) Cf. v. 671 y vv. 675-6. ↩︎
265:749 (749) «Si hubiera singularizado», es decir, si hubiera limitado la acción del alma, distinguiendo y asignándole los atributos de belleza (que son la fuente del bien), mientras la privaba de los atributos de majestad y temor (que son la fuente del mal), entonces habría puesto junto a ella un Ser rival en el que estos últimos atributos y los efectos que proceden de ellos deben, ex hypothesi, subsistir. ↩︎
265:759 (759) Ésta es la doctrina platónica de la ἀνάμνησις. En los sueños y en los momentos de éxtasis el alma recupera el conocimiento del ser verdadero que le está oculto durante su existencia corporal. Cf. vv. 428-9 y 664 ss. ↩︎