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Los eruditos musulmanes del siglo X dividían las ciencias en «ciencias árabes» y «ciencias antiguas» o «no árabes». A las primeras pertenecían la gramática, la ética y la dogmática, la historia y el conocimiento de la literatura; a las segundas, la filosofía, las ciencias naturales y la medicina. En general, la división es adecuada. Las últimas ramas nombradas no sólo son las que estuvieron más determinadas por influencias extranjeras, sino también las que nunca llegaron a ser realmente populares. Y, sin embargo, las llamadas «ciencias árabes» no son productos completamente nativos. También surgieron o se desarrollaron en lugares del imperio musulmán donde se encontraron árabes y no árabes, y donde se despertó la necesidad de reflexionar sobre aquellos temas que más preocupan a la humanidad (el lenguaje y la poesía, el derecho y la religión), en la medida en que aparecían diferencias o deficiencias en ellos. En la forma en que esto se produjo, es fácil rastrear la influencia de los no árabes, particularmente de los persas; y el papel desempeñado por la filosofía griega en el proceso se afirma en sí mismo en importancia cada vez mayor.
La lengua árabe, que los árabes apreciaban particularmente por su copioso vocabulario, su riqueza de formas [32] y su inherente capacidad de cultivo, estaba especialmente preparada para ocupar una posición de liderazgo en el mundo. Si se la compara, por ejemplo, con el latín, que es difícil de manejar, o incluso con el persa, se descubre que se distingue especialmente por la posesión de formas abstractas breves, propiedad de gran utilidad en la expresión científica. Es capaz de indicar los matices más sutiles del significado, pero precisamente por su rica colección de sinónimos ofrece la tentación de desviarse de la regla aristotélica de que el uso de sinónimos no está permitido en las ciencias exactas. Una lengua tan elegante, expresiva y difícil como lo era el árabe, necesariamente exigía mucho examen cuando se había convertido en la lengua educada de los sirios y los persas. Sobre todo, el estudio del Corán, su recitación e interpretación exigían que se le dedicara una profunda atención. Los incrédulos también pudieron pensar que podían señalar errores gramaticales en el Libro sagrado; y por eso se recogieron ejemplos de poemas antiguos y del habla viva de los beduinos, para apoyar las expresiones del Corán. A estos ejemplos, sin duda, se añadieron observaciones sobre la exactitud gramatical en general. En general, el uso vivo formó la norma, pero para salvar la autoridad del Corán, ciertamente no se aplicó sin artificios. Este procedimiento fue visto, de todos modos, por los simples creyentes, con cierta sospecha. Masudi nos habla incluso de algunos gramáticos de Basora, que, cuando estaban en un viaje de placer, comenzaron a repasar un imperativo del Corán, y por esa razón (?) fueron duramente apaleados por campesinos que se dedicaban a la recolección de dátiles.
Los árabes remontan su ciencia gramatical, como [33] tantas otras cosas, a Alí, a quien se le atribuye incluso la división tripartita del lenguaje de Aristóteles. En realidad, el estudio comenzó a cultivarse en Basora y Kufa. Su desarrollo más temprano está envuelto en la oscuridad, pues en la Gramática de Sibawaih († 786) tenemos un sistema terminado, una obra colosal, que, como el Canon de Medicina de Ibn Sina en épocas posteriores, sólo pudo ser explicado por generaciones posteriores como la producción de muchos eruditos que trabajaron en colaboración. Estamos mal informados incluso sobre los puntos de diferencia entre las escuelas de Basora y Kufa. Los gramáticos de Basora, como la escuela de Bagdad en épocas posteriores, deben haber concedido una gran influencia a Qiyas (Analogía) en la determinación de los fenómenos gramaticales, mientras que los de Kufa permitieron muchas formas idiomáticas que divergían de Qiyas. Por este motivo, para marcar el contraste entre los gramáticos de Basora y los de Kufa, a los primeros se los llamó «el pueblo de la lógica». Su terminología difería en detalles de la de la escuela de Kufa. Muchos, cuyas cabezas habían sido trastornadas por la lógica, en opinión de los árabes genuinos, debieron haber ido decididamente demasiado lejos en su crítica capciosa de la lengua; pero, por otro lado, el capricho fue elevado a la posición de regla.
No fue casualidad que la escuela de Basora fuera la primera en valerse de los recursos lógicos. En términos generales, fue en Basora donde apareció por primera vez la influencia de las doctrinas filosóficas, y entre sus gramáticos se encontraban muchos chiítas y mutazilítas, que permitieron fácilmente que la sabiduría extranjera influyera en su enseñanza doctrinal.
Junto a la lógica, cabe destacar aquí la influencia de las ciencias preparatorias o matemáticas. Al igual que la prosa del lenguaje cotidiano y las rimas del Corán, los versos de los poetas no sólo se recogían, sino que se ordenaban según principios especiales de clasificación, por ejemplo, según el metro. Después de la gramática surgió la prosodia. Se dice que Khalil († 791), el maestro de Sibawaih, a quien se atribuyó la primera aplicación de Qiyas a la ciencia gramatical, incluso creó la ciencia métrica. Mientras que el lenguaje llegó a ser considerado como el elemento nacional y convencional de la poesía, se sostenía la idea de que lo que era natural y común a todas las poblaciones se encontraría en su metro. Por tanto, Thabit ibn Qorra (836-901) mantuvo, en su clasificación de las ciencias, que el metro era algo esencial y que su estudio [35] era una ciencia natural y, por tanto, una rama de la filosofía.