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I. La poesía y la analística árabes se desarrollaron independientemente del saber de las escuelas. Pero con el paso del tiempo, la literatura y la composición histórica no pudieron permanecer ajenas a las influencias extranjeras. Unas cuantas notas que confirman esta afirmación nos bastarán por ahora.
La introducción del Islam no supuso ninguna ruptura con la tradición poética de la raza árabe, como había sido el caso del cristianismo en el mundo teutónico. La literatura secular de la época, incluso la de los Omeyas, transmitió muchos dichos sabios, tomados en parte de la poesía árabe antigua, que rivalizaban con las prédicas del Corán. Los califas abasíes, como Mansur, Harun y Mamun, tenían más cultura literaria que Carlomagno. La educación de sus hijos no se limitaba a la lectura del Corán: abarcaba también el conocimiento de los poetas antiguos y de la historia de la nación. Los poetas y los literatos eran atraídos a las cortes y recompensados con dignidad principesca. En estas circunstancias, la literatura sufrió la influencia de la cultura erudita y la especulación filosófica, aunque, en la mayoría de los casos, de una manera muy superficial. El resultado se manifiesta especialmente en expresiones escépticas, burlas frívolas de lo más sagrado y glorificación del placer sensual. Al mismo tiempo, sin embargo, dichos sabios, reflexiones serias y especulaciones místicas se abrieron paso en la poesía árabe, originalmente sobria y realista. El lugar de la frescura natural de la representación fue ocupado ahora por un juego tedioso de pensamientos y sentimientos, e incluso de simples palabras, metros y rimas.
2. El desagradable Abu-l-Atahia (748-828), en su poesía afeminada, habla casi siempre de un amor [66] desdichado y de un anhelo de muerte. Expresa su sabiduría en el siguiente verso:
“La mente guía tú con cautelosa vacilación:
«Contra el pecado usa el mejor escudo, la Renuncia».
Quien posea alguna facultad para apreciar la vida y la poesía de la Naturaleza, encontrará poco que disfrutar en sus canciones de renuncia al mundo; y también le proporcionarán poca satisfacción los versos de Mutanabbi (905-965), terriblemente tediosos en su contenido, aunque epigramáticos en su forma. Y, sin embargo, Mutanabbi ha sido elogiado como el mayor poeta árabe.
De la misma manera, se ha ensalzado indebidamente a Abu-l-Ala al-Maarri (973-1058) como poeta filósofo. Sus sentimientos, a veces bastante respetables, y sus opiniones sensatas no son filosofía, ni la expresión afectada, aunque a menudo trillada, de éstos equivale a poesía. En condiciones más favorables (pues era ciego y no extraordinariamente rico), este hombre tal vez podría haber prestado algún servicio en las áreas subordinadas de la crítica como filólogo o escritor histórico. Pero, en lugar de una aceptación entusiasta de los deberes de la vida, se ve obligado a predicar el triste abandono de ellos y a quejarse en general de las condiciones políticas, las opiniones de la multitud ortodoxa y las afirmaciones científicas de los eruditos, sin ser capaz de proponer nada positivo por sí mismo. Carece casi por completo del don de la combinación. Puede analizar, pero no llega a ninguna síntesis, y su erudición no da fruto. El árbol de su conocimiento tiene sus raíces en el aire, como él mismo confiesa en una de sus cartas, aunque en un sentido diferente. Lleva una vida de estricto celibato y vegetarianismo, [67] como corresponde a un pesimista. Como dice en sus poemas, «todo es un juguete inútil: el destino es ciego; y el tiempo no perdona ni al rey que participa de las alegrías de la vida, ni al hombre devoto que pasa sus noches en vigilia y oración. Tampoco la creencia irracional nos resuelve el enigma de la existencia. Lo que hay detrás de esos cielos en movimiento permanece oculto para nosotros para siempre: las religiones que abren una perspectiva allí han sido fabricadas por motivos de interés propio. Sectas y facciones de todo tipo son utilizadas por los poderosos para asegurar su dominio, aunque la verdad sobre estos asuntos solo puede susurrarse. Lo más sabio, entonces, es mantenerse alejado del mundo y hacer el bien desinteresadamente, y porque es virtuoso y noble hacerlo, sin ninguna expectativa de recompensa».
Otros literatos tenían una filosofía más práctica y podían hacer sentir más su peso en el mundo. Suscribían la sabia doctrina del director de teatro del Fausto de Goethe: «Quien mucho aporta, algo aportará a muchos». El tipo más perfecto de esta especie es Hariri (1054-1122), cuyo héroe, el mendigo y vagabundo Abu Zaid de Serug, enseña como la sabiduría más alta:
“Cazar, en lugar de ser cazado;
Todo el mundo es un bosque para cazar.
Si el halcón se te escapara,
Toma, contenido, el humilde banderín:
Si no tocas los dinares,
Los cobres todavía valen la pena el conteo” [1].
Sin embargo, siempre hubo personas que, con imparcialidad, emitieron informes contradictorios, uno tras otro. Otros, aunque mostraban consideración por los sentimientos y las necesidades del presente, no se reservaban su juicio más o menos bien fundado sobre el pasado, pues a menudo es más fácil discernir en asuntos históricos que en los asuntos del mundo actual.
Surgieron nuevos temas de investigación, junto con nuevos modos de tratamiento. La geografía incluía algo de filosofía natural, por ejemplo en la geografía del [69] clima; mientras que la composición histórica incluía dentro del ámbito de su descripción la vida intelectual, las creencias, la moral, la literatura y la ciencia. El conocimiento de otras tierras y naciones también invitaba a la comparación en muchos puntos; y así se introdujo un elemento internacional, humanístico o cosmopolita.
Un sucesor suyo, el geógrafo Maqdasi, o Muqaddasi, que escribió en el año 985, merece ser mencionado [70] con gran elogio. Viajó por muchos países y ejerció las más variadas ocupaciones, con el fin de familiarizarse con la vida de su tiempo. Es un verdadero Abu Zaid de Serug (cf. II, 4 § 2), pero uno con un objetivo por delante.
Se pone a trabajar de manera crítica y se aferra al conocimiento que se obtiene mediante la investigación y la indagación, no mediante la fe en la tradición o por meras deducciones de la razón. Las afirmaciones geográficas del Corán se explican por el limitado horizonte intelectual de los antiguos árabes, al que Alá debe haber considerado conveniente adaptarse.
Describe entonces, sine ira et studio, los países y las razas que ha visto con sus propios ojos. Su plan es dejar constancia, en primer lugar, de los resultados obtenidos a partir de su propia experiencia y observación; a continuación, de lo que ha oído de personas dignas de confianza; y, por último, de lo que ha encontrado en los libros. Las siguientes frases están extraídas de su caracterización de sí mismo.
«He impartido instrucción en los temas comunes de la educación y la moral; he dado un paso adelante como predicador y he hecho resonar el minarete de la mezquita con la llamada a la oración. He estado presente en las reuniones de los eruditos y en las devociones de los piadosos. He compartido caldo con los sufíes, gachas con los monjes y comida de barco con los marineros. Muchas veces he estado en reclusión, y luego otra vez he comido fruta prohibida en contra de mi mejor juicio. Me asocié con los eremitas del Líbano, y a su vez viví en la corte del Príncipe. En guerras he participado: he sido detenido como prisionero y arrojado a prisión como espía. Príncipes y ministros poderosos me han prestado su [71] oído, y enseguida me he unido a una banda de ladrones, o me he sentado como comerciante minorista en el bazar. He gozado de mucho honor y consideración, pero también he estado destinado a escuchar muchas maldiciones y a ser reducido a la ordalía del juramento, cuando era sospechoso de herejía o malas acciones».
En la actualidad estamos acostumbrados a imaginarnos al oriental como un ser que, en reposo contemplativo, está completamente ligado a su fe y costumbres ancestrales. Esta representación no es del todo correcta, pero aun así concuerda mejor con la situación actual que con la disposición del Islam en los primeros cuatro siglos, ya que durante ese período estaba inclinado a tomar en su posesión no sólo las ventajas externas del mundo, sino también las adquisiciones intelectuales de la humanidad.
67:1 V. Rückerts Übers. d. Makamen II, pag. 299. ↩︎